傅大士

大士姓傅。名翕。字玄風。婺州義烏縣人。父名宣慈。字廣愛。母王氏。世為農。以齊建武四年丁丑歲。五月八日生。端靖淳和。無所愛著。少不學問。時與里人漁。每得魚。常以竹籠盛之。沉深水中。祝曰。去者去。止者留。時人以為愚。梁天監十一年。年十六歲。娶劉氏。名曰玅光。生子。一曰普建。二曰普成。普通元年。年二十四。於稽停塘下。遇一梵僧。號嵩頭陀。語大士曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發願。汝今兜率天宮受用現在。何時當還。因命臨水觀影。乃見圓光寶葢。大士笑曰。鑪鞴之所多鈍銕。良醫門下足病人。當度生為急。何暇思天之樂乎。於是結菴松山下雙檮樹間。即今雙林寺是。自號雙樹下當來解脫善慧大士。日與玅光營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三佛。放光集大士身。從是身常出妙香。又感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。每旦鐘鳴。有仙人騰空而下。隨喜行道。甞謂弟子曰。我得首楞嚴三昧。又曰。我得無漏智。弟子僉曰。首楞嚴三昧。唯十地菩薩。方能得之。故知大士是住十地菩薩。示迹同凡耳。告大眾曰。學道若不值無生師。終不得道。我是現前得無生人。昔隱此事。今不覆藏。以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝等禮我。但禮殿中佛。即我形像。又曰。我於夢中。憶得過去師。名曰。善明世尊。或問曰。善明世尊。得道時師耶。發心時師耶。答曰。非發心時師也。彼佛出世時。我為國王。供養彼佛。彼佛壽八萬歲。我作佛時。壽量亦爾。大通六年。大士詣闕。武帝問大士。師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。自是天下。名僧雲集。此處常降甘露。大士躬寫經律。千有餘卷。願諸眾生。離苦解脫。大士三至京師。所度道俗。不可勝計。謂弟子曰。我於賢劫千佛中。一佛耳。若願生千佛中。即得見我。又告眾曰。我捨此身時。期嵩頭陀。蹔往忉利天。不久還兜率天。汝願生彼。即得見我也。大同八年。立誓持上齋。作願文曰。弟子善慧。今啟釋迦世尊。十方三世諸佛。盡虗空徧法界。常住三寶。弟子自念今生。無可從心布施。拔濟受苦眾生。自今立誓三年。持上齋。每月六日不飲食。以此饑渴之苦。代一切眾生酬償罪業。速得解脫。以不食之糧。廣作布施。願諸眾生。世世備足財法無量。永離愛染。不作三業。得大總持。摧伏諸魔。成無上道。誓捨身命財。普為一切供養諸佛。謹持不食上齋。而取滅度。執志燒身。為大明鐙。為一切供養三寶。遂先告眾曰。莫懷憂惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛。皆悉離別。今捨此穢濁之身。當得無上清淨法身。唯願徒眾。無懷悲戀。生生世世。不相捨離。永為眷屬。至成佛道。但自相率。共辦樵薪。於雙林山頂。營作火龕。願以此因緣。當來世界。必為佛事。普度一切。共同解脫。至四月八日。弟子留堅意。范難陀等。十有九人。各請奉代師主。持不食上齋。及燒身供養三寶。復有四部弟子。刺心燒指。割耳。留大士久住世間。又曰。吾悟道已四十劫。釋迦世尊方始發心。葢謂能捨身苦行。所以先我成佛耳。嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去已盡矣。我決不久住於世。乃作還源詩十二章。時太建元年。歲次己丑。夏四月。丙申朔。大士寢疾。告其子普建普成二法師曰。我從第四天來。為度眾生故。汝等慎護三業。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。二師因問曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成若何。大士曰。我去世後。或可現相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時年七十三。肉色不變。至三日。舉身還煖。形相端潔。轉手柔軟。更七日。烏傷縣令。陳鍾耆。來求香火。結緣因。取香及四眾。次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門法璿等曰。我等有幸。預蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使後世知聖化餘芳。初大士之未亡也。語弟子曰。我滅度後。莫移我臥牀。後七日。當有法猛上人。送織成彌勒佛像來。長鎮我牀上。用標形相也。及至七日。果將彌勒佛像。并一小銅鐘子。安大士牀上。猛時作禮流淚。須臾忽然不見詳載本傳。此乃大士證首楞嚴三昧。示現如是。如首楞嚴三昧經明。

契此和尚

明州奉化縣。布袋和尚。不詳氏族。自稱契此。形裁腲脮。蹙額播腹。居止無定。寢臥隨處。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市肆聚落。見物即乞。或醯醬魚𦵔。亦投囊中。時號為長汀子。自說偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。或於雪中臥。而身上無雪。人皆奇之。或示人吉凶。必現相表兆。亢陽即曳高齒屐。人知必雨。水潦則繫濕草屨。人知必晴。或坐街頭。或立衢中。兒童競逐。羣而戲之。師有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量奈我何。寬却肚膓須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開徧十方。入時觀自在。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不彫亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畵畵不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。師於梁貞明三年。在岳林寺東廓。盤石上。端坐示寂。說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。眾共埋之。後見現於他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像焉千百億。即娑婆三千大千世界。萬億四大部州。

婆羅門

中天竺。菩提樹東。有精舍高百六七十尺。下基面廣二十餘步。疊以青甎。塗以石灰。層龕皆有金像。四壁鏤作奇製。或連珠形。或天仙像。上置金銅寶瓶。東面接為重閣。簷宇特起三層。榱柱棟梁。戶扉寮牖。金銀彫鏤。以飾之。珠玉廁錯。以鎮之。奧室䆳宇。洞戶三重。外門左右。各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成。高十餘尺。精舍故地。無憂王先建小精舍。復有婆羅門。更廣建焉。初有婆羅門。不信佛法。事大自在天。傳聞天神在雪山中。遂與其弟往來求願焉。天曰。凡諸願求。有福方果。非汝所祈。非我能遂。婆羅門曰。修何福可以遂心。天曰。欲種善種。求勝福田。菩提樹者。證佛果處也。宜時速返。往菩提樹。建大精舍。穿大水池。興諸供養。所願當遂。婆羅門受天命。發大信心。相率而返。兄建精舍。弟鑿水池。於是廣修供養。勤求心願。後皆果遂。為王大臣。凡得祿賞。皆便檀捨。精舍既成。招募工人。欲圖如來初成佛像。曠以歲月。無人應召。久之。有一婆羅門來告眾曰。我善圖寫。如來玅相。眾曰。今將造像。夫何所須。曰香泥耳。宜置精舍之中。并一燈照。我入已。堅閉其戶。六月後。乃可開門。時諸僧眾。皆如其命。尚餘四月。未滿六月眾咸駭異。開以觀之。見精舍內。佛像儼然。結跏趺坐。右足居上。左手斂。右手垂。東面而坐。肅然如在。座高四尺二寸。廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。慈顏若真。惟右乳上。塗瑩未周。既不見人。方騐神鑒。眾咸悲歎。殷勤請知。有一沙門。宿心淳質。乃感夢見昔婆羅門。而告曰。我是慈氏菩薩。恐工人之思。不測聖容。故我躬來圖繪佛像。垂右手者。昔如來之將證佛果。天魔來嬈。地神告至。其一先出。助佛降魔。如來告曰。汝勿憂怖。吾以忍力。降彼必矣。魔王曰。誰為明證。如來乃垂手指地言。此有證。是時第二地神踊出作證。故今像手倣昔下垂。眾知靈鑒。莫不悲感。於是乳上未周。填廁眾寶。珠瓔寶冠。奇珍交飾。設賞迦王。不信三寶。伐菩提樹已。欲毀此像。既覩慈顏。心不安忍。回駕將返命宰臣曰。宜除此佛像。置大自在天形。宰臣受旨。懼而歎曰。毀佛像。則歷劫招殃。違王命。乃喪身滅族。進退若此。何所宜行。乃召信心。以為役使。遂於像前橫。疊甎壁。心慚冥闇。又置明燈。甎壁之前。畫自在天。功成報命。王聞心懼。舉身生皰。肌膚攫裂。居未久之。便喪沒矣。宰臣馳返。毀除障壁。時經多日。燈物不滅。像今尚在。神功不虧。云云無憂王。即阿育王。婆羅門。此云梵志。天竺四姓之一也。

聞二百億阿羅漢

南天竺恭達那補羅國。宮城側。大伽藍中。有精舍高五十餘尺中有刻旃檀慈氏菩薩像。高十餘尺。或至齋日。神光照燭。是聞二百億羅漢之所造也。

末田地尊者是毱多尊者弟子

北天竺瞢揭釐城東北。踰山越谷。逆上信度河。途路危險。山谷杳冥。或履絙索。或牽鐵鎖。棧道虗臨。飛梁危構。㭬杙躡隥。行千餘里。至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金。及鬱金香。達麗羅川中。大伽藍側有刻木慈氏菩薩像。金色晃昱。靈鑒潛通。高百餘尺。末田底迦舊云。末田地譌阿羅漢之所造也。羅漢以神通力。携引匠人升覩史多天。親觀玅相。三返之後。功乃畢焉。自有此像。法流東派。又中天竺戰主國。大城西北。伽藍中窣堵波。無憂王之所建也。中有如來舍利一升。昔者世尊。當於此處。七日之中。為天人眾類說玅法。其側則有過去三佛座。及經行遺迹之處。鄰此復有慈氏菩薩像。形量雖小。威神嶷然。靈鑒潛通。奇迹間起。

引正王

中天竺。憍薩羅國。西南三百餘里。至黑峰山。岌然特起。峰巖峭險。既無崖谷。宛如全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中。建立伽藍。去山十數里。鑿孔道。當其山下。仰鑿疏石。其中則長廊步檐。崇臺重閣。閣有五層。層有四院。並建精舍。各鑄金像。量等佛身。玅窮工思。自餘莊嚴。惟飾金寶。從山高峰。臨注飛泉。周流重閣。交帶廊廡。疏寮外穴。明燭中宇。初引正王。建此伽藍也。人力疲竭。庫藏空虗。功猶未半。心甚憂慼。龍猛謂曰。大王何故若有憂色。王曰。輙運大心。敢樹勝福。期之永固。待至慈氏。功績未成。財用已竭。每懷此恨。坐而待旦。龍猛曰。勿憂。崇福勝善。其利不窮。有此弘願。無憂不濟。今日還宮。當極歡樂。後再出遊。歷覽山野。已而至此。平議營建。王既受誨。大石並變為金。王遊見金。心口相賀。回駕至龍猛所曰。此日畋遊。神鬼所惑。山林之中。時見金聚。龍猛曰。非鬼惑也。至誠所感故有此金。宜時取用。濟成勝業。遂以營建。功畢有餘。於是五層之中。各鑄四大金像。餘尚盈積。充諸帑藏。招集千僧。居中禮誦。龍猛菩薩。以釋迦佛所宣教法。及諸菩薩所演述論。鳩集部別。藏在其中。故上第一層。惟置佛像。及諸經論。下第五層。居止淨人。資產什物。中間三層。僧徒所舍。聞諸先志曰。引正營建已畢。計工人所食鹽價。用九拘胝金錢龍猛。舊云龍樹。拘胝者。唐言百億。

嗢嗢羅唐言上羅漢

南天竺。珠利耶國。都城西不遠。有故伽藍。提婆菩薩與羅漢論義之所。初提婆菩薩。聞此伽藍。有嗢嗢羅阿羅漢。得六神通。具八解脫。遂來遠尋。觀其風範。既至伽藍。投羅漢宿。羅漢所居之處。惟置一牀。提婆無以為席。乃聚落葉。指令就坐。羅漢入定。夜分方出。提婆於時陳疑。請決羅漢。隨難為釋。提婆尋聲重質。第七轉已。杜口不酬。竊運神通力。往兜率陀天。請問慈氏。慈氏為釋。因而告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫之中。當紹佛位。非爾所知。宜深禮敬。如彈指頃。還復本座。乃復抑揚妙義。剖析微言。提婆謂曰。此慈氏菩薩聖智之釋也。豈仁者所能詳究哉。羅漢曰。然。誠如來旨。於是避席禮謝。深加敬歎。

清辯論師

南天竺。大安達邏國。都城南不遠。有大山巖。清辯論師住阿素洛宮。待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠。至德深䆳。外示僧伽之服。內弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時歷三歲。觀自在菩薩。乃現玅色身。謂論師曰。何所志乎。對曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多天。於斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往彼大安達邏國。城南山巖執金剛神所。至誠誦執金剛呪者。當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後。神乃謂曰。汝何所願。若此勤勵。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來請。成我願者。其在神乎。神乃授祕方。而謂之曰。此岩石內。有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以待見。論師曰。幽居無覩。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當相報。論師受命。專精誦持。復歷三歲。初無異想。呪芥子以擊石壁。豁而洞開。是時百千萬眾。觀覩忘返。論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請。待見慈氏。聖靈警祐。大願斯遂。宜可入此。同見佛興。聞者怖駭。莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語。惟有六人從入。論師顧謝。時眾從容而入。入之既已。石壁還合。眾皆恐嗟。恨前言之過也阿修洛。舊曰阿修羅。此云非天。

佛䭾䟦陀羅禪師

佛䭾䟦陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。博學羣經。多所通達。少以禪律馳名。常與同學僧迦達多。共遊罽賓國。同處積載。達多雖服其才明。而未測其人也。後於密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答云。蹔至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人。未測深淺。後屢見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果阿那含果也。

德光論師

中天竺。秣底補羅國。德光論師。少而英傑。長而弘敏。博物強識。碩學多聞。本習大乘。未窮玄奧。因覽毗婆沙論。退業而學小乘。作數十部論。破大乘綱紀。製俗書數十餘部。非斥先進。所作典論。覃思佛經。十數不決。研精雖久。疑情未除。時有天軍羅漢。往來兜史多天。德光願見慈氏。決疑請益。天軍以神通力。接上天宮。既見慈氏。長揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高。敢不致敬。方欲受業。如何不屈。德光對曰。尊者此言。誠為指誨。然我出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂。非出家之侶。而欲作禮。恐非所宜。菩薩知其我慢心固。非聞法器。往來三返。不得決疑。更請天軍。重欲覲禮。天軍惡其我慢。懱而不對。德光既不遂心。便起恚恨。即趣先林。修發通定。我慢未除。不時證果。

道法禪師

法。姓曹。燉煌人。棄家入道。專精禪業。亦時行神呪。後遊城都。王休之。費鏗之。請為興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛。不受別請及僧食。乞食所得。常減其分。以施蟲鳥。每夕輙脫衣露坐。以飼蚊蝱。如此者。累年。後入定。見彌勒放䐡中光。照三塗苦報。於是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年。於定中滅度。平坐繩牀。貌如恒日分衛。即乞食也。

慧覽禪師

覽姓成。酒泉人。曾遊西域。頂戴佛鉢。仍於罽賓。從達摩比丘。諮受禪要。達摩曾入定。往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。還至于填國。復以戒法授彼方諸僧。乃歸東土。宋文帝。請住鍾山定林寺。孝武帝起中興寺。復敕令京邑禪僧。皆隨踵受業。

智嚴法師

嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。志欲廣求經誥。遂周流西國。諮受禪法功踰十載。請佛䭾䟦陀禪師東歸。傳法東土。元嘉四年。共沙門寶雲。譯出寶曜。廣博嚴淨。西天王等經。嚴昔未出家時。甞受五戒。有少虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更汎海。重到天竺。諮諸明達。值羅漢比丘。具以事問羅漢。羅漢不敢判決。乃為嚴入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴大喜。於是步歸。至罽賓。無疾而化。年七十八。

華手比丘

魏文帝三年。內敕設無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼。得戒源由。有何證騐。諸大德等。皆不能答。於時即有比丘。請向西國。問聖人。得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢。啟曰。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得否。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世尊。得不得來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請證騐。彌勒即取金花云。若邊地僧尼得戒。願金花入羅漢手掌。不得莫入。發願既訖。將花按手。其花入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒語。以花按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒者無數。即號為花手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冒涉流沙。風寒命過。唯有花手比丘。獨還漢地。當本去日。有迦毗羅神現身。語花手比丘曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。往來清吉。未還之間。魏文帝殿前。有金花空中現。文帝問太史曰。有何變怪。太史卜曰。西國正法。欲來到此。不盈一月。花手比丘。掌中金花來到此土。初至之一日。空裏金花。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也。

戴顒處士

晉世有譙國。戴逵。字安道。風清槩遠。遊心釋教。且機思通贍。巧疑造化。至於和墨點采。刻形鏤法。雖周人盡䇿之微。宋客象楮之玅。不能踰也。逵第二子顒。字仲若。素韻淵澹。雅好丘園。既負荷幽貞。亦繼志才巧。逵每製像。常共參慮。濟陽江夷。少與顒友。夷常託顒造觀音像。致力罄思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀音無緣。可改彌勒菩薩。顒即停手。馳書報江。信未及發。而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。顒喜於神應。即改為彌勒。於是觸手成玅。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識讚仰。感悟因緣之匪差。此像舊在會稽龍華寺。尋二戴像製。歷代獨步。其所造甚多。並散在諸寺。難悉詳錄。

僧護比丘

護。本會稽剡縣人。少出家。便尅意苦節。戒行嚴淨。後居石城山。隱嶽寺。寺北有青石壁。直上數十餘丈。當中央。有如佛𦦨光之形。上有叢樹。曲幹垂陰。護每經行至壁所。輙見光色煥炳。聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發誓。願博山鐫造。十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣。同覩三會。以齊建武中。招結道俗。初就彫剪。疏鑿移年。僅成面樸。頃之。護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造。本不期一生成辦。第二身中。其願方果。後有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫由。未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令。吳郡陸咸罷邑還國。夜宿剡溪。值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來。告云。君識信堅正。自然安隱。有建安殿下。感患未瘳。若能治剡縣。僧護所造石像。得成就者。必獲平預。冥理非虗。宜相開發也。咸還都經年。稍忘前夢。後出門。乃見一僧云。去歲剡溪所屬。建安王事。猶憶此不。咸當時矍然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪。追及百步。忽然不見。咸豁然意解。具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師。專任像事。王乃深信益加。喜踊充遍。抽捨金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢見黑衣大神。翼從甚壯。立於龕所。商略分數。至明旦。而祐律師至。其神應若此。初僧護所創。鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相。克成鎣磨將畢。夜中忽當州字處。色赤而隆起。今像胸州字處。猶不施金箔。而赤色在焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。并立眾基業。以充供養。其四遠士庶。并提挾香花。萬里來集。供施往還。軌迹填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。今年已康。復至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當代名德。因覩斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴十地之琱鐫尚闕。乃內傾衣鉢。外率檀那。布以黃金之色。鎔以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳琅玕。七寶由是渾成。八珍於焉具足。雖寶積獻葢。界現三千。迦葉貢衣。金踰十萬。如須彌之現於大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬曆丙午仲冬。此像足生五色優曇華焉州音萬。

僧旻法師

旻。姓孫氏。七歲出家。為僧迴弟子。年十六。而迴亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學。不避炎雪。年二十六。講成實論。先輩法師。高視當世。排競下筵。於是名振日下。聽眾千餘。孜孜善誘。曾無告倦。永元元年。敕於惠輪殿。講勝鬘經。帝自臨聽。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。後大領悟。旻甞造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛。遣化菩薩。送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆偽。亟多假託。吾前所夢。乃心想耳。汝勿傳之。

慧思禪師

思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。甞夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。日唯一食。不受別供。誦法華等經。三十餘卷。數年之間。千遍便滿。又夢梵僧數百。形服環異。上座命曰。汝先受戒。律儀非勝。安能開發。於正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。尅念翹專。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀。說法開悟。故造二像。並同供養。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。靈瑞重沓。修尋定支。束身長坐。始三七日。發少靜觀。見一生來。善惡業相。因此驚嗟。倍復勇猛。慨無所獲。自傷昏沉。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍爾開悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。不由他悟。

蘇富婁

婁。乃憲法師弟子。憲遺囑令依釋道安。所造丈八金像。而婁不知模樣。便鑄。一冶遂成。無有缺少。當鑄像時。雨花如李。遍一寺內。又於家內。造金銅彌勒像。高丈餘。後夢憲。令其更造佛像。乃於梵雲寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王。後曾鎮襄都。聞安師古像。形制甚異。乃遣人圖之。於長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨花。大有靈瑞。像今現在延興寺也。

法顯禪師

顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。依寶冥法師。服勤累載。諮詢經旨。後依皓師。示以降心之術。因而返谷。靜處閑居。旦資蔬水。中後絕漿。晏坐道安梅梁殿中。三十餘載。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳。供具經臺。並顯所營。堂中五燈。晝夜不絕。忽一燈獨熾。𦦨高丈餘。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。顯一生樂疾。並信往業。受而不治。五十餘年。足不出戶。夢身坐寶殿。授四眾戒。就牀跏坐。儼然便絕彌天。即道安法師。

道積法師

積。河東安邑人。先講涅槃。後敷攝論。并諸異部。往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勗之極。先沙門寶澄。隋初於普救寺。創營彌勒大像百尺。萬工纔登其一。不卒所願。而澄早逝。鄉邑蓍艾。請積繼之。修建十年。彫粧都了。道俗慶賴。欣喜相并。初積受請之夕。夢二師子。於大像側。連吐明珠。相續不絕。既覺。惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。乃喻財施無窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠。圖夢所見。於彌勒大像前。今猶存焉。像設三層。巖廊四合。上坊下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環俯就。小而成大。咸積之功。貞觀十年。九月十七日。終於本寺。春秋六十有九。未終三日。鐘不發聲。逝後如舊。眾咸哀歎。

慧雲法師

雲。姓姚氏。湖湘人也。十歲往南嶽。初祖禪師。稟承慈訓。而能黠慧。好味經教。沉默如也。弱冠受具。自專護戒。且喜毗尼。尋罷講科。專營福事。江北行化。來觀梁苑。夜宿繁臺。企望。隨河北岸。有異氣屬天。質明入城尋覩。乃歙州司馬宅。西北園中池沼。見瀾漪中。有天宮影。參差樓閣。合沓珠瓔。門牖綵繪。而九重儀像。逶迤千狀。直謂兜率之宮院矣。雲覩此異事。喜貫心膺。吾聞智嚴經說。琉璃地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮。答其徵瑞。往濮州屬縣。報成寺。發願。為國摹鑄彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。於時施者委輸。一鑄克成。相好奇特。太極元年。五月十三日。改元延和。是歲下敕。凡寺院無名額者並毀。雲所鑄像。及造殿宇門廓。猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。雲於彌勒像前。泣淚焚香。告曰。若與此有緣。當現奇瑞。策悟羣心。少頃。像首上放金色光。照曜天地。滿城士庶。皆歎希有。是時生毀謗者。隨喪兩目。有舌腫一尺許者。遠近傳聞。爭來瞻禮。捨施如山。乃全勝槩。像坐垂趺。人觀稽顙。涉惡報者。雲望像。為其悔過。斯須。失明者重視。舌卷者能言。皆願為寺之奴。持鐘掃地也。

貞辯法師

辯。中山人也。少知出塵。長誓修學。尅苦之性。人不堪其憂。一志聽尋。暇則刺血書經。又鍼血畵立觀自在像。慈氏像等。甞因行道困息。有二天女。來相撓惱。辯誓之曰。我心匪石。吾以神光被汝。自此道勝。魔亦無踪。後歸中山講訓。補故伽藍。無不諧願。有婦人陳氏。布髮掩地。請辯踏之。撰上生經鈔。為學者所貴。時號辯鈔者。後終於此寺焉。

鴻楚法師

楚。字方外。姓唐氏。永嘉人也。梁太后賜紫衣并號。固讓弗聽。終不披著。所講法華經。五十許座。甞撰上生經鈔。一日楚之講堂中。忽生蓮華。重柎複葉。香氣芬荂。楚講貫外。深夜行道誦經。將逝之夕。燈光忽暗。經聲絕微。告門人曰。勞爾給使。吾將往矣。於長興三年六月五日無疾而化。

真表律師

表。百濟人也。家在金山。世為弋獵。表多蹻捷。弓矢最便。當開元中。逐獸之餘。憩於田畎間。折柳條。貫蝦蟇成串。置於水中。擬為食調。遂入山網捕。因逐鹿。路由山北歸家。全忘取貫蝦蟇。至明年春獵次。聞蟇鳴。就水。見去載所貫三十許蝦蟇猶活。表於時歎惋。自責曰。苦哉。何為口腹。令彼經年受苦。乃絕柳條。徐輕放之。因發意出家。自思惟曰。我若堂下辭親。室中割愛難離慾海。莫揭愚籠。由是迍入深山。以刀截髮。苦到懺悔。舉身撲地。志求戒法。誓願要期彌勒菩薩授我戒法。夜倍日功。遶旋叩搕。心心無間。念念翹勤。經七晝宵。詰旦。見地藏菩薩。手搖金錫。為表䇿發。教發戒緣。作受前方便。感斯瑞應。歎喜徧身。勇猛過前。二七日滿。有大鬼。現可怖相。而推表墜於巖下。身無所傷。匍匐就登石壇。加復魔相百端千緒。至第三七日。質明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。乃見白雲若浸粉然。更無高下。山川平滿。成銀色世界。兜率天主。逶迤自在。儀衛陸離。圍遶石壇。香風花雨。且非凡世之景物焉。爾時慈氏徐步而行。至於壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至於再三。蘇迷盧可手攘却。爾心終不退。乃為授法。表身心和悅。如第三禪。意識與樂。根相應也。四萬二千福河常流。一切功德尋發慈氏。躬授三法衣。瓦鉢。復賜名曰。真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃籤檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒。當先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八籤。籤上署百八煩惱名目。如來戒人。或九十日。或四十日。或三七日行懺。苦到精進。期滿限終。將九八二籤。參合百八者。佛前望空而擲。其籤墮地。以騐罪滅。不滅之相。若百八籤。飛迸四畔。唯八九二籤。卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾籤雖遠。或一二來觸八九籤。拈觀是何煩惱名。抑令前人重復懺悔已。正將重悔煩惱籤。和八九者擲。其煩惱去者。名中品戒焉。若眾籤埋覆八九者。則罪不滅。不得戒也。設加懺悔。過九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累已。天仗既迴。山川雲霽。於是表持天衣。執天鉢。猶如五夏比丘。狥道下山。草木為其低垂覆路。殊無溪谷高下之別。飛禽鷙獸。馴伏步前。又聞空中唱告。村落聚邑言。菩薩出山來。何不迎接。時則人民男女。布髮掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。華絪美褥填坑者。表咸曲副人情。一一廸踐。有女子提半端白㲲。覆於途中。表似驚忙之色。迴避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非無慈不均也。適觀㲲縷間。皆是狶子。吾恐傷生。避其悞犯耳。原其女子。本屠家販買。得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭。汝可導引至可修行處。則乃緩涉而行。三十里來。就一山坡。蹲跽於前。時則挂錫樹枝。敷草端坐。四望信士。不勸自來。同造伽藍。號金山寺焉。後人求戒。年年懺罪者絕多。今影堂中道具存焉蘇迷盧。即須彌山。