○法空比丘言

邊州中有一男子。家常貧弊而無財寶。妻子眷屬養育無力。雖求財寶更不可得。遇有知僧問尋可得財寶由。比丘答言。信第一財。諸寶中勝。若得信財者二世安樂。男子大恠重問而言。以何為信財。示其在所。我今荷取而二世無苦。比丘復答。但信諸佛常住不滅。我心是佛無離心佛。如是信解名為信財。二世富樂不可言盡。男子受教如是信解。日日觀念夜夜思惟。梵釋諸天常來守護。自然財寶不求自來。貧窮盡除眾人愛敬。命終之後生於淨土。見聞此事無不感人。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

○邊州中有一比丘

名彌留越。全缺戒行空無所知。而是愚僧。常好大食。不著袈裟亦不持鉢。身著白衣不具威儀。時人輕弄名禿居士焉。是彌留越從有智人而誦四句偈。

從是四句偈以外更無所習。比丘常念此文義理。朝夜誦練念念思惟。于時有一長者請於千僧。家內設食布施供養。請得九百九十九僧不得一僧。歎念不滿供於千僧願。是彌留越雖在于近邊。見著白衣并無所知。但念愚者不入僧數。于時有賢者語長者言。不量智行不求威儀。只以信心請彌留越入千僧數。可遂本願焉。長者信於此。請彌留越。是彌留越年已長大。而坐於下座受長者之供。餘僧檀那集會男女皆嫌愚僧。加誹謗之。言持鉢施食。諸僧之鉢諸人持傳。彌留越之鉢無持傳之人。愚僧深念本覺三身。歎悲世人狂迷法性分別是非。不知本覺。應時天童光明照耀忽然現前。禮彌留越匝七匝。恭敬合掌捧鉢受食。僧俗貴賤極大驚恠。悔過自責頂禮愚僧。請於懺悔。從是以後尊重讚歎。彌留越以為上首。命終之後生不動國。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

○敬法藥叉神守護觀心人事

敬法藥叉神云。我常日日巡五天竺。護持於正法。罽賓國中有一居士。身在居家具足妻子。于常觀念法性真如。我心非內非外非中間。非有非無非亦非有亦非無。諸佛有誰眾生及國土。念念具足更無缺減。妄想因緣生滅自有。智者樂著三界。但應思惟常住三身。如是觀行更無餘念。有一怨讐欲殺居士。拔劒俄來見居士形。忽有光明身色金色。具佛相好諸天夜叉前後圍繞。而為說實相三身常住之法。怨讎之惡人見其異相。捨劒合掌頂禮於居士。流淚悔過焉。居士語言。諸法如是。善惡不二也。汝發道心。不發惡心。一生如夢。三世須㬰也。何起怨心作三世之障乎。惡人聞說歡喜而充足焉。居士本形無佛之相好。不見諸人惡人。歡喜解怨結之心。剃頭入道。觀實相之法。我常守護如是居士。如護眼目如惜身命。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

○敬法藥叉神云

乾陀羅國有一聖人名善寂意。不樂眷屬不居憒閙。遠離利益永捨名聞。住於深山思惟實相。念三世佛常住在世。艸木山河亦是佛身。如是思惟經二十年。若時觀念開眼見知。山林艸木河池沙石皆是佛身。光明相好巍巍殊玅。諸天使者常來供養。世人不知況見其身。師子惡獸雖懷毒心。欲來殺食。見比丘形皆起慈悲心。低頭敬禮捨身奉仕。如是之人我常守護。如守眼目如惜身命。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

○明惠沙門云

我聞天竺憍薩羅國。有一比丘名藍鬱陀。生王種子。家具極憍慢。身著細衣又塗香樂。著女色無慙愧之心。食酒肉等身心醉亂。具足妻妾一日不離。又有威勢眷屬巨多。集諸外道以為親友。時有要事往至伽藍。比丘集會論深妙法。時藍鬱陀暫住聞法謂。

如是二句偈頌聞法生信。語諸比丘重令宣說。此二句理彌聞細理。深生信解發誓願言。我從今日一生之間。常念受持如是妙偈。生生憶持不忘。即還本所三時思惟。於心內中有三世佛。如是觀念經歷二月。惡瘡身發不知前後。眾藥無驗毒氣逼命。比丘流淚惡聲唱言。

如是心念口唱。不經多時毒瘡拔出。去一丈餘遠所投捨。身心安穩無諸苦痛。如第三禪但樂無苦。比丘精進念念思惟。命終即生兜率內院。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。法性心起不思議故。

○明惠沙門云

我若盛時周巡於諸國。志求佛法。胡國有山有四人住。我見其行甚為希有。有一比丘常修禮拜。日夜不臥。但除食時大小便。復有一僧未甞睡眠讀誦經典。復有沙門常行乞食。施諸僧并濟貧乏。是三人行為未曾有。復有一僧。見其作法甚可厭離。不誦經典不拜諸佛。不行乞食不持禁戒。不具威儀不敬沙門。飲食常飽臥具亦足。高枕寢息不別日夜。極解怠人極無慚僧。我見此僧忽起惡念。是旃陀羅出家外道。是惡律儀不可親近。見前三人如大菩薩。觀此一人如瘖啞羊。我有事緣兩三年間往詣于彼山。而是比丘外相懈怠內行尤勝。十五年中常觀深法。所謂如來秘密之藏。三身體遍凝然常。住煩惱菩提生死涅槃。論其本性冥寂真如。愚夫妄想迷謬不識。如是觀察見於心性。臨命終時兼知時節。文殊現前讚言善哉。音樂滿空天華亂落。我及餘眾深懷慚愧。命終之後見其死骸。栴檀之香從死骨出。以是因緣。以牛羊之眼不可量知眾生根性。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法不思議故。

○䟦陀三藏語道朗沙門云

我往昔時為請求法。往來于五天竺。流沙已西有一小州。州有伽藍一百餘僧常住其中。皆持禁戒而不犯微塵。食時持鉢入里乞食。若得之不得。不喜不歎深守佛法。繼於佛遺塵。其中一人常樂好房。以貴木而造房。以眾綵而塗壚。乞食已後但營房事。造畢而又破。破畢而又造。我于時見於此甚大歎息焉。餘僧宣云。此是比丘無益營房三十餘年。我等見其年齡老傾。常勸進云。一生空過可救頭火。何搆土木不知後世。如是如是諸僧誘進。而是比丘不信其言。每臨老衰而彌勵老骨。常營造房。諸小莫不歎於焉。我聞此事欲知因緣。則往造房所頂禮僧而言。大善知識日夜安不。菩薩行不退勤不。比丘答云。善哉沙門。能求佛法。此生不取後憂悔。我聞此說心中歡喜。而是比丘。所出言詞慈悲柔輭。所作之事更不虗捐。更重問言。菩提行法種種無量。何故造房尋佛道耶。比丘答言。汝從遠來請求佛法。我為汝說菩提秘要。一色一香皆是中道。麤言輭語無非佛法。歷於萬法境。只可直心是佛。無離心佛。我從無始至于今日。分別心起生於五道。流轉無窮無出離期。是只非佗由曲心故。我本性拙好住所。而種種方便纔造好舍。少火出來皆悉焚燒。心懷憂惱三日不食。夙夜不睡求止憂惱。彌更發增。時有智者教以無常。我聞教已憂悔止息。次復受習觀心之道。從是以後常造房而為觀法境。三十餘年直我心性。造畢又破。表五蘊舍生已又滅。破畢又造。顯四大室滅已又生。心王大工。心所斧鋸。業力材木。造生死舍。誰有智者。實翫此身形無常主。心王捨去神無常家。法身亡故其無朽壞。法性宮殿。般若心王安居其中。聖智宮殿凡夫不通。六度塗壚四攝開門。空寂床高慈悲疊厚。我雖似造無常房舍。真實造作法性宮殿。令處心王境智冥合。汝等比丘。好造法城為菩提宿。慎妄莫造世間住所。但世人愚。好造居舍。不知法城。尤可悲愍。我今知終。汝示其相。即言說畢默然而坐。彈指思惟諸法實相。從身出火及房舍皆悉燒盡。光明照耀奏聞寺內。大眾嘆未曾有。以是因緣常觀心性。歷緣可直心性。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性寂靜真如。諸法心起不思議故。

○祇須彌耶主之言

祇須彌耶主夜神。呵責得停沙彌云。如來入滅一千餘歲。遺教流布專不可久。汝何出家未入正信。石火之命未久消滅。流水之身未永停住。何不知苦安然臥哉。雪山之南有一賢者。初十八歲入山閇跡。今百三十未退修行。不念衣食不歎房舍。不養眷屬不儲財寶。天龍恭敬不以為善。禽獸圍繞又不為畏。晨朝閉目結跏趺坐。七日十日不動身體。纔從定出為資沐身。汲清水飲採輭艸食。洗手口畢又閉口坐。梵釋諸天龍神夜叉。聚會恭敬請說法要。賢者開眼流淚如雨。生死海深妄想波起。我身未乘六度船筏。不到佛果涅槃彼岸。何為大眾宣說法門。如是如是卑下我身。須臾須臾歎生空暮。集會大眾莫不發於無上道心。然後為說直心法門。心是國土。心是菩提。觀我一心。知一切法。思我一心。觀一切佛。起一念心。經無量劫。阿僧祇劫未越一念。夢內千歲覺前剎那。未得真覺常處夢中。如來說為生死長夜。始知眾生本來如如。生死涅槃猶如昨夢。如是觀法是真菩提。如是修行是大菩提。拔自佗苦置涅槃岸。諸天龍神如是習學。離妄想家入秘密藏。我觀此理。雖住深山。催無明之友。迷長夜之闇。如是流淚而悲歎。諸天大眾恭敬尊重如僕使大家。我敬彼賢者如釋迦尊。今見汝身如吐唾拾。汝早觀心莫令放逸。沙彌忽聞主夜神語。叩頭責身。尋善知識習觀心法。日夜思惟得深禪定。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法不思議故。

○可觀佛三十二相八十種好事

寶志和尚云。若求佛乘。只可觀佛三十二相．八十種好在我心中。所以者何。我念昔時往詣胡國。有一伽藍無有僧尼。只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺。見僧所行。口不出音身不行步。住所更無雜具眾物。若人與食即請食之。若不與時自經多日。我見此僧希有所行。猶久宿住密行。見僧房中無僧。唯有丈六相好莊嚴如來尊像。纔驚恠之。比丘識知有人氣色本形。還住復。我感奇異還異所畢。臨初夜分又往見僧。如前丈六如來放光明。相好微玅寂靜端坐。我深頂禮通夜視之無異相。至天曉畢而又還本處。如是如是。日日夜夜我常住見。爾時比丘常觀如來形像。我不堪感。頂禮比丘問其因緣。比丘答言。我是愚癡破戒之比丘也。親近智者而聞其所說。三十二相．八十種好只在心中。更不求外。我信其說。年來久觀如來相好慈悲弘誓。在我心內。從是以外更無行法。我聞僧語深發道心。明哉。心備於萬德。誰尋菩提不須觀心哉。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。一切諸法不思議故。

○南海岸有二比丘事

同云。我念昔時為訪道迹尋善知識。南海岸邊有二比丘。形雖似僧如捕魚人。設船及網每日捕魚。更不論風雨之日只行此事。專無餘業。我時見之。於僧所起不善念。律儀海中不留尸骸。法王薗內拔棄毒樹。我依何罪見此僧如是猒離。近邊一宿。其夜夢見有一沙門威儀庠序。手持香爐禮捕魚僧。次來我所呵責我言。汝何於聖生誹謗心。後世罪報如經所說。早向彼聖可致懺悔。夢覺已後身心溫汙。待日出時馳走到於比丘之所。頭面敬禮二之捕魚僧。陳我心念。懺悔誹謗大師垂慈悲施滅罪方便。二之捕魚僧答云。善哉。沙門法子。誰有智者於萬法中生誹謗哉。所以者何。山河艸木情與非情。皆我先身皆我父母。妄執流轉猶有是恩。況尋本性皆是真如。於真如中又有怨親情及非情。誹謗讚歎淨與不淨。是故智者於一切法。皆生佛相不欺諸法。是故懺悔是大道理。然我等輩是惡律儀。捕殺有情以活身命。身壞命終還於惡趣。是故善人遠離我等。作如是語。乘船持網出於大海。我時深見比丘所行。數日近住。日日夜夜問訊求索菩提因緣。二比丘僧為我說言。我等二人本捕魚人。出家入道更無所知。以前所作尋求佛道。觀我心性乃是法性。乃是諸佛。乃是慈悲。乃是智慧。大誓願濟諸群生置於彼岸。如是觀察船網為境。所以者何。慈悲之心是船本體。以六度行莊嚴此船。檀波羅蜜萬行所依。如船底板眾物所依。戒波羅蜜防非止惡。如船邊板遮人及物令不墮水。忍辱之行覆養萬行。如船舍葢覆船中物。精進功德早達佛果。如船意棹方得動行。禪波羅蜜治亂安住。如船不落破安穩而住。智慧似楫工能簡擇。如船稍工扇河道等。如是莊嚴弘誓之船。大悲菩薩乘此舟船。以教文網曳生死海。救取流轉泥溺眾生魚鼈。安置涅槃秘密之藏。如是所行是佛所作。如是事業菩薩所習。我等習練如是悲願。日日乘船夜夜遊海。出家已後不犯輕罪。何況捕魚活我等命。但是觀行易識方便。又是大悲所練習也。如是說畢。二比丘僧及與我俱乘此船上。出海曳網。見網曳寄網不繫魚。但有如來坐蓮華上。其數無量。身長一尺或復一尺。放光照耀各現神變。比丘頂禮盡心讚歎。不經多時皆悉不見。二比丘僧重語我言。我以船網為其境界。觀心法界功德如是。勿令傳佗少智聞之。失二世益。只藏心內可觀心性。我聞見畢倍生歡喜。發菩提心彌更觀心。汝觀是事。見破戒僧可生謗哉。

○鬱頭比丘問一比丘

比丘所行其事云何。比丘答云。我今但禮十方諸佛。於日夜中千返禮佛。鬱頭比丘語比丘言。沙門所行甚為難事。日夜不退能行千拜。我今隨喜比丘所行。為我宣說禮佛作法亦可勤行。比丘答言。而無儀式。在於佛前口稱南無。二手合掌頭面禮佛是為儀式。鬱頭比丘語比丘言。汝所言者外相威儀。我今所問內心所念。以何心念禮敬諸佛。比丘答言更無所念。但聞獲得功德之由。頃年禮佛未知禮心內所念。鬱頭比丘我為比丘說禮拜法。令汝知功德甚深境界。比丘諦聽。末世眾生纔發善心。勤修佛法不尋深旨。不知是非內外威儀。心相所念皆悉迷失。雖禮三寶不守外儀。內心不合。猶如醉人不覺起臥。亦復如碓隨足上下。如是禮拜不名禮佛。所得功德甚可微少。若如法禮。所生善根不可思量。如普賢等禮諸佛願。亦如不輕禮佛性心。如是禮佛名真禮佛。我念昔時不顧身命不念衣食。遍往五竺希求佛法。僧伽陀國有一法師名曰信德。我時往至彼法師所。問禮佛時不生觀念。但禮諸佛有何過失。如我愚者猶不知淺。況觀心深。我聞諸佛具諸功德。故雖不觀但行禮拜。功德應深。如彼甘食雖不了知甘惡味。但食相入腹增色資命。若能雖知甘食作法。不食入時不能益身。以是比知雖作觀念。若不禮佛不得利益。雖不觀念但行禮佛。決定作佛。甘食如佛。食時如禮。了知食相如用觀行。答汝諦聽。我從若時至于老時。尋勘佛教。未曾聞求菩提人不用觀念散亂修善。但聞用觀修諸事業。汝未聞歟。諸經中說不淨觀治於食欲病。及數息觀．界方便觀及因緣觀．大慈悲觀．四念處觀．四善根觀．十六行觀．十六空觀．十六相觀。如是乃至一實觀等無量觀法。其數無量。所言觀者是即觀心。若無觀念其法不成。又不聞哉。五波羅蜜及諸行猶如盲躄。般若一法如有目人。亦如手足能引盲躄。五度萬善安穩將護而趣佛菩提。言般若者亦是觀心。由是應知。若無觀心散亂修善。不能斷惑及證佛果。如有愚人迴諸方便。纔得少食心生歡喜。由此食力不求餘食。亦置大筭。籌量國中王臣長者所儲一切衣食玉錢象馬車乘妻子眷屬田畠屋宅一切之財寶。如是如是種種經歷。日月念我身貧希望財寶。日夜相續。雖數量寶。剎那剎那令身力疲竭。更無一粒半錢之益。況復得財。不如肆力復求餘食及餘資具。若自受用亦施妻子身心安樂焉。比丘當知。愚人即是生死眾生。迴諸方便纔得少食。如因少善得人天之果。或遇佛教得二乘國王臣等。猶如諸佛菩薩賢聖一切財寶。猶如萬善置筭常數。如散亂修善。雖數更無半錢之益。如不觀心。更無其益。是則如來定途之所說也。由是案之。不用觀心雖修功德實無所益。汝前所引甘食譬喻。亦出經論。汝不得心任意合法。我今為汝合法令聞。甘食猶如佛果菩提。求得甘食如散亂勤。雖得不食如不用觀。了知食相如知法相。雖知食相而不食入。如知行相修諸佛法。而不觀心散亂而修。不知食相但得食入。猶如不知萬行多聞。但習觀念一心修行。如是合法細細可知。身禮諸佛意不相應。不名真禮。身不禮佛心觀真如。是名真禮。若無觀心。所修善根如彼枯木開華結果。猶如死人更無心神。觀念即是佛法之壽命。觀念即是萬法之依怙。觀念是則法身住所。觀念則是生死之資粮。觀念則是菩提之指南。觀念則是道心之父母。是故行者若禮佛之時。若念誦之時。若乃至一切有所作之時。必應觀念。問訊求法至心止住。信德歎言。希有比丘。法滅漸久。眾生心濁。不希法味。汝今深求甚為希有。我無所知亦無戒德。每日禮佛是為所作。信德比丘作是語已。澡浴塵穢內外清淨。威儀具足。手持香爐燒眾名香。從房出已漸漸行步。思惟觀察至堂門戶。良久止住。淚流悲泣。早未入堂生驚怖相。生敬屈想。纔入于堂內。慎信任意不出佛前。思惟合掌經於少時一心觀佛。纔出佛前遶佛七匝。然後頂禮諸佛菩薩。胡跪合掌散華燒香。對佛思惟立居禮佛。一禮之時閉目久住。纔禮百度及黃昏禮佛。禮佛畢已時思惟。悲泣戀慕彈指憂念。漸漸還房。我見此僧奇異禮佛。至心生信。白信德言。見於世間禮佛之人。不經多時亦不悲泣。速速禮佛早出佛堂。大師何故如是禮佛。願說因緣我今欲聞。比丘言。世間眾生被狂煩惱。不攝身心。內心狂故外身不安。放心獼猴何得止住。是故作善如風前塵。亦如旋火。不留心底。何入秘藏。凡於禮佛總有二種。一事禮佛。二理禮佛。過此二種何得禮佛光明。事禮佛者。內懷慚愧名內清淨。外掃塵穢不現放逸。深生尊重名外清淨。從房詣堂。思惟觀察。我從無始至于今日。籠居火舍不知出門。今隨佛教出於火宅。往於淨土。舉足下足非輪迴之步。目足至清凉之池。如是思惟漸至堂門。盡心投信不得早入。尋我身者三毒四虵。塵勞垢穢充滿繞纏。不可親近猶如屎尿。亦如泥糞。以如是身輙得入堂。夫尋堂者名清淨地。眾善所成專無諸惡。諸佛菩薩常來止住。內外明淨。假使雖有垢穢不淨。善神護法皆悉掃治。我不淨身云何得入。如是思惟深懷怖畏。慚悔憂穢悲泣慎怖。以信得入適得入堂。但念得入慈悲之室。於諸佛所深生尊重難遇之想。過無量劫不聞佛名。但遇惡友。增長生死。希有值遇如來之尊像。我今盡心禮一切佛。一一觀察如來功德三十二相．八十種好。萬德莊嚴功德因緣。心生隨喜甚深禮拜。如是思惟名事禮佛。理禮佛者。我心是堂。心王是佛。心所眷屬三昧法。一心動起三身動起。一心止住三身止住。禮於一佛禮一切佛。禮一切佛即禮一佛。若禮諸佛即禮我心。若禮我心即禮諸佛。觀於一心即一切佛。觀一切佛即是一心。亦是一心亦一切佛。亦非一心非一切佛。由妄執故起佛非佛。是差別尋求。本源一切皆如。能禮所禮性相空寂。猶如幻人禮於幻人。亦如虗空禮於虗空。雖不思議而有感應。一切諸佛現我心中。猶如明鏡能浮萬像。亦如明月宿一切水。如是思惟敬禮諸佛。一切諸佛自然顯現。是則名為不思議禮。亦名真禮。亦名同禮。亦名滿禮。於一禮中一切佛法決定具足。宛然不缺。我今信受如是禮拜。經於六年。一禮之間眼見化佛伸手摩頂。讚歎善哉。汝當如我禮於諸佛。一禮之中見於真佛。我聞是事心生歡喜。如人極渴時得妙甘露。受持此法。於禮佛時生如是觀。汝比丘僧隨我所言。如法禮佛速除煩惱。證於大覺。比丘聞已舉聲大泣。我更不知禮佛作法。空作無益無慚禮拜。今日已後隨大師教。於禮佛時生如是觀。比丘取信生事理觀。敬禮三寶。臨終之時化佛來迎引攝西方。若欲入堂禮拜佛者。須依如是觀行作法。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

○智光法師

有數弟子。於中有一弟子常樂多食。猶如俗法朝暮兩食。智光語弟子言。如何飲食味甘益身。汝能知哉。為我說之。弟子答言。非是難事。米油鹽噌和合調味。食滿腹中。氣力充調身肉肥盛。若食麤惡。氣力減少益身甚少。是故大師常好味食。可令肥益五體身肉。智光法師向於弟子度度彈指。仰天悲泣告弟子言。汝不可發如是惡言。我聞此語身心不安。汝前所言飲食方法。非佛所說非沙門行。乃是外道惡律儀說。隨汝所說常好食者。必墮三途無暇難處。我今當說飲食方法。

如我昔時僧□國止宿樹下。有一老僧持鉢分衛來至樹下。捧鉢數拜結跏趺坐。將鉢中飲分成七分。六分極等一分減少。以四分飯一一禮已。思惟觀察各置異所。以殘二分一分施我。一分施於前居一狗。以少一分充自食分。比丘分畢。臨自食時身心不動。閉目思惟。而於少時舉手彈指。舉聲大啼。纔啼咲畢。開眼見食生怖畏想。身體驚動彌更悲泣。終不食飯。以自分食施與狗畢。以四分食或入河中或置林中。終自不食。洗鉢盂行。我見比丘希有所行。隨比丘行。而是比丘往於冢間端身而坐。我禮比丘至心白言。大師何故今日不食。遍施一切洗鉢還去。又何因緣向食悲泣。欲聞因緣為我說之。比丘答言。善哉佛子能求法要。我今為汝說食方法。我今不食已過三日。纔得少食雖可食之。觀食過患其數甚多。是故不食。比丘作法不著萬法。常好慈悲為經也。由是因緣。若於僧房若於樹下。於所有食總不可食。深懷平等極大悲心。普施一切。若見遠來疲極客僧及男女等。敬禮迎請令入住所。問訊寒溫飢渴等。隨力所堪備調食物供養令食。若無食物。馳走所以搆求飲食。志當供養。或賣三衣或賣一鉢或賣我身。應施食。乃至孤獨病者貧窮無依乞丐男女。普施令喜。牛馬犬鳥畜生蟲等。皆施食。亦無自身常食百味。以麤惡食令食佗人。所以者何。於食生貪。但資自身不與眷屬。不施一切弊隱身內。佛性慈悲不令顯現。身體命終墮大地獄。或生餓鬼經無量劫受諸苦痛。恐是報故不貪食。食有二種。一世間食。二出世食。於世間食深生猒離。佛言。比丘若欲食時。甚可怖畏。食是苦源。食是憂本。增長生死是食所致。有待之身四大身體。依煩惱故因惡業故。依食持命依命生愛。為資露命。雖受飲食。更不可生一念著心。佛為比丘許一坐食。其一坐食。又我作田儲財寶等不可充食。但持一鉢食時乞食。若人施者而可食之。若人不與觀我果報。所以者何。釋迦如來無上福田。猶有乞食空鉢還時。何況其餘薄福異生定途得食。如是思惟不可再乞。若得食時可分四分。先以一分以敬信供養十方諸佛菩薩三乘賢聖。發弘願云。我從無始至于今日。撥無因果邪見不善。不行布施不供養佛。以是因緣生生世世貧窮下賤。亦無威勢。不值諸佛亦不聞法。常處惡道如遊園林。我今以食供養三寶。大慈悲力哀愍納受。我及眾生令離分段。次以一分施父母師長朋友七世之四恩。次以一分普施一切六道之眾生。四生之含識。運於無緣極大慈悲。普覆一切而發願言。六道眾生果報甚拙。地獄眾生食極熱丸常損身分。彼食所愍何生樂著。餓鬼之類常竭飢屎尿糞穢諸不淨物。百千萬劫更不得之。設得少分尋又散失。況得微玅清淨之飲食。畜生．脩羅有隨分之食。互懷惡心不得安食。人．天之二輩隨其果報有種種之食。生貪著故還生苦聚。如是諸食皆有怖畏。不可樂食。我以大悲勸請諸佛。以智慧之水灑食清淨。施與一切含識之類。施無畏食各得安樂。以是因緣。令汝等類世世生所見佛聞法。常得法喜及禪悅食。乃至究竟涅槃之果德。如是思惟。普施一切。臨食自分即作思惟。寧食沙礫生甘美想。於此食物不可生愛。寧食我身骨髓肉肝生安樂之想。於此食物不生著心。誰有智者貪甘美味。況尋我身。禁戒不全。精進不深。忍辱不厚。禪定不固。智慧不明。慈悲不遍。何以如是惡業之身受於檀那信心之食。正使經歷阿僧祇劫。日日三時食熱鐵丸焚燒身體摧骨盡肉。以破戒口不得食於檀越之施。是大毒藥斷慧命故。是大利劒截法身故。比丘見食猶如見怨拔劒伺便。亦可如鹿見獵師怖畏。努力努力。不可生於愛著之心。今世後世甚可怖畏。有如是過我不應著。如是思惟。猶於食物生著心者。但以我指入口䶩嚙。調誡著心然後食之。又應思惟。我是凡夫煩惱深重。而不應受食。唯我身內有三身之佛。以食供彼堪任受用。願身內佛受此飲食。令施主願決定滿足。又發誓願。為斷一切之煩惱所知迷理事分別俱生二障惑故。我今食之。為滅決定應受惡業及不定等一切業故。我今食之。為轉一切苦聚因緣極不可受分段果報。我今食之。為證一切法身．報身．應身佛果。度脫眾生入佛道故。我今食之。如是思惟然後食之。名世間食。又復食於出世間食。能食所食如幻如夢。尋其本性俱不可得。以前際心受此飲食。前際心既滅已。故亦不可得以中際心言受此食。中際之心以不住故。亦不可得以後際心若受此食。後際之心以未生故。亦不可得寄於內外心及境界。尋受食之緣。皆不可得。猶如向空尋空體性。無量劫終不可得。又觀諸法皆空寂靜。是名空食。如人食小。腹中虗豁。觀一切法雖空而有。森羅萬像不離而住。是名有食。如人多食。腹內飽滿。觀一切法亦有亦無。非有非無。離言詞相絕思議境。如是觀法名中道食。如人食時不少不多。節量不悞。腹中安穩。離飽飢苦。於三法食若論勝劣。中道觀食是為第一。如是觀心三諦具足。是名法食相。三世諸佛之所讚歎。一切菩薩之所唼食。二乘賢聖纔得空食。更不得食後二法食。何況世間人天修羅物不聞名況得食之。不用是觀不名乞食。不入僧數。不知後世得脫之期。但可增長分段生死。猶如猪羊樂於溷痾更增臭穢。甚可悲愍。汝當受學。若欲食時如是觀心。然後食之。消盡心中煩惱惡業無明之食。法食法身慧命常住。不死之法食。慈悲色力彌更增長。廣度眾生令解法性。比丘說已。身心不動如入禪定。安然端坐。我聞所說。頭面頂禮。以種種言尊重讚歎。比丘默然更不發言。經於七日纔開眼言。善哉比丘。猶故在此。我以神通示汝沙門。取鉢投出。時鉢飛登於虗空中放五色光。周匝宛轉然後來下。我見鉢中甘饍充滿。比丘告言。我有如是乞食道力。我彌頂禮深生信心。以是因緣今告弟子。於一生食。智者怖畏。汝可每日二食三食。後世罪報何人救濟。悲哉悲哉。破戒比丘由食增業。墮地獄中經無量劫。受諸極苦。猶如獼猴。由食五縛忽然致死。亦如夏蟲。見光生愛入火命終。是大愚癡。甚可悲愍。汝今發起大慚愧之心。離多食想。勇猛精進攝護三業。弟子比丘聞大師說。佛前發誓。我從今日乃至死相。但一坐食。攝心精進如彼往昔乞食比丘。是以後不退修行。得淨六根。若有比丘求佛道者。如是觀行然後須食。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

○明智和尚問比丘言

沙門行法何為宗。比丘答云。我常日日讀誦經典。其數百卷更不退轉。和尚問云。以何心行讀誦經典。比丘云。我性聰明。讀誦經典自然諳誦。見諸法師皆讀誦經。我今法師是故讀誦。細不知尋讀誦因緣。明智和尚語比丘云。希有難遇大乘經典。汝今讀誦甚為難事。但所歎念不知讀誦心行作法。我今為汝示讀誦法。我是胡國大臣子也。厭世出家而捨樂求法。初發心之時雖讀誦經。未知觀法。胡國之北山有一比丘。我往于彼山經行讀誦。時彼比丘身心沐浴而著新淨衣。脫污垢衣。於經卷前燒香散華而拜經數百千反。然後端身安座於法座。而手塗名香敬崛取經。頭上舉開。讀誦思惟不高音聲。又不早讀。終日誦經纔終一卷。或讀半卷。讀了而置經閉眼思惟。從法座起如前禮經數百千返。悲泣渴仰還居住所。脫讀經衣。著常途衣。如是如是日日不退。我見如是讀經作法。欲知因緣。問彼比丘。比丘答言。汝新發僧也。是故不知因緣。我當為說。凡於讀誦有二種之法。一者文字誦。二者理觀誦。文字誦者。若欲誦經。應淨二業。所以者何。穢手取經。臭口向經。後世生於廁中糞蟲。或墮地獄折破手口飲融銅。是故必淨身及手口。汝深應知。經是三世諸佛之父母。諸佛之所師。所謂大乘也。可知法身如來者全身之舍利。經卷住所。諸佛集會。龍神圍繞。是故讀者必須用意。威儀具足手口清淨。而名香塗手。沉檀含口中。口氣皆令消去。生難遇想。心念口言。我今念生死之過。僧祇劫墮三惡道。從冥入冥增諸苦業。猶不得聞天地日月父母之名。亦不得聞五戒十善人天教之名。況得聞如是大乘實相之法門。佛出世難。佛說是難。聞名亦難。讀持之人難大。覺世尊希有出現難。思方便說置大乘希有。我等值如是之法。猶如盲龜之值浮木孔。如貧窮之得如意珠。如是戀慕不生餘心。又更懺悔三業所犯。又發弘誓具慈悲心。香華飯飲幡葢供具。隨力所堪供養經卷。臨讀誦時。五體投地禮拜經卷。坐於法座應時思惟。雖凡夫身。今讀大乘。欲聞經故。龍神八部皆來集會。諸佛菩薩滿空證明。是故我今心純淨信。應讀誦經。如是思惟讀經之間。能尋文句更不雜亂。亦不讀落一文一字。初中後時平等生信。復不退轉。如是讀誦名事讀誦。觀心讀誦。其義甚深。破心微塵出大千經。故知經卷但在我心。以我身體直名經卷。骨髓如軸。皮肉如紙。血色如墨。五臟六腑肝等之類。無量差別重重不雜。如經文字其數無量互不雜亂。心王住中其性玄妙。豈非經中所詮實相乎。佛說眾生心性善惡不思議之理。名為經卷。是故應知。誰云經卷。誰云眾生。名異體同。如眼目異。是故我身即是經卷。我心即是所詮實相。如是觀知是真經卷。如是思惟是真讀誦。為令眾生知心經卷。方便說故名為經卷。又須觀能誦我身。所誦經卷。如幻化。實不可得。誰人讀誦。誰人聽經。猶如夢中化人出音。又如山谷依音發響。是故萬法自性皆空。如是讀誦名空觀誦。雖空而有。我身經卷讀誦音聲。聽聞大小由業不失。自然而住。是故萬法雖空而有。我身經卷讀誦音聲。聽聞大小由業不失。自然而住。是故萬教雖空而有。如是思惟名有觀誦經卷。我身及一切法。非有非無。亦有亦無。非識所知。非言所詮。無始法爾寂靜宛然。是故須臾讀經之心。生界佛果自然具足。六度萬行法爾而有。如是讀誦大乘經典。名為觀心中道讀經。住如是觀。名理讀誦。只調三業誦文字經。功德無邊。何況觀心相應讀誦。所得功德不知邊際。唯有如來知功德量。凡智思量所不能及。如是讀者皆應供養禮拜讚歎。以前二種名讀經之法。汝深聽受。可納心藏。無令滿失焉。比丘語畢。入夜誦經。從口中出五色之光明。滿耀房內。我見此相彌生信敬。更無疑惑。從其以後。纔讀經時依彼方法誦。比丘僧依此方法應誦大乘。現身成就萬德佛身。經歷多劫雖誦大乘。不依觀心。不如法誦。恐成遠因總無大益。如人有病得大良藥。不知和合亦不了知眼藥方法。但喜獲得微妙良藥。任意服之不知治時。良藥變毒病惱更增。或同死苦或復致死。雖復纔存良藥盡力。是故比丘能知方法。服大乘藥治煩惱病。增三身命。比丘聞已。五體投地。迷悶絕息。以水灑面而得反活。苦哉悲哉。惡業之身。于今不知如是深法。我今法味始得甞飡。自今以後如是受持。又復和尚更誡沙門。是此密事勿傳非器。末世眾生善根微薄。如是觀心更不信受。反生誹謗。以一渧水灑萬里沙更不可濕。況有末世五濁眾生如是如是。是故比丘一心聽受。淡泊莫傳任意不顯。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。