佛法金湯編
佛法金湯編卷第一
No. 1628-A 重刻佛法金湯編敘
苾芻眾有白於非空子曰。真如本空乎。曰如是。虗空可壞乎。曰不也。虗空之體大於天地。真如之體大於虗空。盖䒶墜有盡虗空無盡。虗空可空真如寔無所空。唯無所空。是以不住於空。無相無名無成無壞。芥子須彌非戲論。石子渡海非希有事。鴻濛剖而乾坤毀。非生滅相。奚以衛而金湯為。夫自性本空。因緣生有。塵根互影。薰習代幻。流浪沈淪。轉入煩惱。於是西方有大聖人者出。哀愍而普度之。以般若為航。以菩提為果。以金剛為究竟。以經律論為調御。以最上凡夫小乘為階級。自漢迄今瀰漫震旦。無量善知識唱衍開悟。靡有遺矣。大藏充棟而莊嚴。像教充斥四天下矣。盡有情無情有漏無漏。悉演法音而歸依。且遍恒沙界矣。奚以衛而金湯為。吁。嗟乎。此佛氏為人切而憂衟深也。昔如來付法迦葉。密囑受記。以斷滅為戒。祖祖相傳猶有熱銕輪追之者。不得已而傳衣。又不得止而付之國王大臣。吾儒所稱說。無徵不信。不信民弗從者。慮在茲乎。夫佛自竺乾。歷流沙萬餘里以入震旦。團虗空教人。人驟聞之非駭且惑。而欲其流通周洽。于是思以金湯之矣。古之防在外衟。今之防在邪見。外衢逸而與佛角則法離。邪見竄而與佛溷則法亦離。弊且迷妄相導。登枝忘本。上者墮尊貴愽名高。下者藉檀那隴什一。緇衣塞路而優鉢曇華世不一見。毋怪乎疑謗紛起。法愈離而防愈密。金湯所由作也。其書爰稽上古。下逮胡元。蒐栝數千年間帝王宰官名儒碩彥凡一事一言有裨慈氏教者。彚次成帙。是布金為城。不湯而池。是覺海醍醐所灌而輸也。是舍利城耆闍崛清凉淨土。龍象之所都而三乘之軌也。是示長者子之便門也。於人心世教寧無小補乎哉。天台惺上人重訂刻之。以廣其傳。余嘉其志。首揭虗空真如之體以廣其量。俾人知一切現成無餘無欠。不金湯而究竟堅固者。旹
萬曆庚子初夏佛日非空居士華亭俞汝為撰
No. 1628-B 佛法金湯編敘
前越之東山住持岱宗泰公作佛法金湯編十卷。韞中瑄禪師為持過伯衡求敘。敘曰。佛法之行乎中國也。邇來一千三百二十有六年矣。雖毀之排之而昌熾猶一日。初伯衡莫知其所以然。竊意亦惟其說足以動人而已。今觀此編。乃知固由歷代明哲之君與夫公侯卿大夫士之賢者。罔不崇向之擁樹之而為之外護也。崇向有若。而人故毀焉者莫能勝其口也。擁樹有若。而人故排焉者莫能勝其力也。豈獨莫能勝哉。因其崇向也而益知其不可毀。因其擁樹也而益知其不可排。幡然悟曰。以此之勢。衛彼之法。如之何與之角也。不折而歸之者幾希。是則佛法之所以彌久而彌昌者。豈非外護為之乎。然使身受付囑而於其道不能深知而篤信人也。毀其以去倫理。率天下也能無駭乎。排其以禍福語。傾天下也能無惑乎。矧能出身拂天下而為之別白曰。爾之毀之排之也以迹。而吾之向之樹之也以道。道其精而迹其粗也。其粗者有隙之可抵。其精者亦有間之可乘乎。則佛之法雖高大微玅。烏能保其不摧折陵替哉。其徒又烏能施施衎衎如此哉。是故不忘付囑之意而銳於外護。甚於國家之有金城湯池也已。於戲。先王之設城池。非恃以為存也。且猶不可一日無。而況外護佛法之所恃以為存者也。而一日可無之乎。岱宗此編之作。可謂見之明矣。抑何用心之勤耶。雖然。城池者立國之具。若夫國勢之尊安寔存乎人焉耳。精神折衝有其人。雖無金城湯池孰敢侮之。精神折衝無其人。雖有金城湯池亦將侮之。何獨佛法而不然乎。然則為其徒者。勇猛精進以至於道明其旨趣於天下。使天下之人皆無能毀。亦無能排。尚安得不力乎。不然。外護雖固於金湯。其如入吾室操吾戈以伐我者何。伯衡不自揆。敢以是為敘。効綿力焉。洪武二十六年歲次癸丑春正月戊辰無聞居士眉山蘇伯衡敘。
No. 1628-C 又
是編何為而作也。東山岱宗禪師慮大法之城失其防而作也。其書十卷。始於周昭。迄於元順。凡若干人。取其言之足以護教者。繫於其人之下。表而出之。仍題其編曰佛法金湯。誠可謂像世釋徒之干城。千載法門之保障者矣。昔者韓歐二公甞為文以詆佛。其說累千萬言。然其言愈繁而佛法愈盛者何哉。盖由吾佛之道。大而無外。尊而無對。仰之而不可及。讚之而無能名。帝王崇之。大人宗之。傳之萬世而無能易。詎可以一人之私。愛之而苟存。惡之而苟去者哉。柳子曰。退之好儒未能過揚子。況歐子好儒又未能過韓子。柰何二子以悻悻之憤。屑屑之詞。而圖攻聖人之教者。何乃自苦如此哉。予甞論李純甫謂。佛者未甞為儒者害。儒者甞為佛者害。此其言之太過。佛固未甞為儒者害。則儒亦豈甞害於佛者哉。特以劉張朱呂輩獵取佛意箋註其書以欺時流。故有是說。殊不知吾佛之教。譬之巨家庫藏珍貝充溢。雖有鑽穴穿窬之失。亦何害於吾富哉。宋明教大師亦甞著書三編。名曰輔教。會儒老之小異。歸釋氏之大同。後學士子賴以為規。予以東山此編。文雖不出其己。其所以命編者亦輔教之遺意也。且予觀編中諸君子憤世疾邪之辯。其論可謂公矣。然如法華所謂提婆達多是我善知識者。則毀亦金湯。譽亦金湯。其何損益於吾教哉。然則讀是編者當於文字之外求之可也。洪武二十四年歲在辛未秋七月初吉僧錄司左講經天禧講寺住持釋守仁。
No. 1628-D 又
越有沙門岱宗泰公。幼習洙泗之業於鄉校。稍長為釋氏學。甞師事夢堂噩禪師於台之國清寺。而為其掌箋翰焉。其學贍而識達。氣充而守約。其發為文章雄渾淵雅。惟務以弘宗樹教為本。不以誇多闘靡為奇。甞出世說法郡之東山禪寺。而從之學者益眾。洪武十有九年來 京師。間出所治佛法金湯編示予。俾為之序。予因言於岱宗曰。子之為書。盖將以明夫道也。夫道先天地而不為始。後天地而不為終。窮其微雖聖賢有不能造。極其幽雖鬼神有不能測。非聲臭之可形。非言議之可辨。然則子之為是也。將奚以乎。岱宗曰。語道之極致。固有如子之言者。然道無異同而不能不有異同。道無愛惡而不能不有愛惡。有異同焉。不能不有抑揚之論。有愛惡焉。不能不有是非之辨。異同也。愛惡也。抑揚之論。是非之辨。固皆末也。本之曾奚悖於道乎。因其用而明其體。沿其流而得其源。則此書之作也。又惡可已乎。子亦甞知有迷而失道者乎。不有以為之先而導之。而欲至其所未至也。不亦難乎。予之為是也。盖將以考見夫古今之得失而從違之。其亦庶幾乎至其所未至者之先導乎。予曰。岱宗盖得吾佛聖人所以設教之心也。予之言曾未至乎此。甞徧閱是編。其所載西乾竺而東震旦。上周秦而下宋元。其間聖君賢臣名儒鉅公。有能抑揚佛化以為善治。有能推驗神功以攘外侮。或開之於先。或承之於後。所謂抑揚之論。是非之辨。不能無之者。悉於是編彚而綜之。使覧之者有得乎此。反其所趨之邪小而一軌於正塗。息其他議之紛紜而終與夫至理。有不待辨而明。不待告而諭者。其名之金湯。豈無其所謂乎。噫。岱宗之用心其亦勤矣。其亦可謂能立功於吾佛之教者矣。時洪武二十四年歲在辛未五月望日僧錄司左覺義靈谷禪寺住持沙門清濬序。
No. 1628-E 題佛法金湯編
自正法付王臣以來。至今二千餘年。帝王公卿為法外護者代有其人。觀此佛法金湯之編。概可見矣。護法之人既如金城湯池之固。使外侮不得而入。弘法之人又當力行而振起。以副護法之心。如是則教法烏有不興者哉。雖然。金湯之設以偹他𡨥。他𡨥外作猶可禦之。至有竊比丘形服內壞教法者。是家宼也。家𡨥內作。雖有金湯外固。亦將無如之何矣。況末法之流。率多放逸。恬不知媿。由是教法漸至衰微。是知泰公是書不為夸耀於世。殆將有警於吾徒也。嗚呼。為吾徒者。得不愳且省乎。洪武辛未夏僧錄司右善世善世禪寺住山全室比丘宗泐識。
佛法金湯編目錄
卷第一 周 昭王 穆王 孔子 列子 秦 始皇 西漢 武帝 哀帝 霍去病 劉向 東漢 明帝 桓帝 楚王 牟子 魏 曹植 朱士行 蜀 太祖 烏程侯 支謙 闞澤卷第二 西晉 武帝 惠帝 荀勗 羊祜 劉薩訶 朱膺 東晉 元帝 明帝 成帝 簡文帝 孝武帝 王導 謝安 王羲之 周玘 陶侃 高悝 郗超 王喬之或云齊之 習鑿齒 許詢 何充 準 王珣 珉 王坦之 孫綽 戴逵 顒 袁宏 劉程之 周續之 雷次宗 張野 詮 宗炳 孟顗 陶潛 羅含 顧凱之 范甯 謝尚 何無忌 桓伊 後趙 石勒 石虎 後燕 慕容垂 南燕 慕容德 前秦 苻堅 後秦 姚興 北凉 沮渠蒙遜卷第三 宋 武帝 文帝 孝武帝 明帝 何尚之 王玄謨 范泰 曄 周顒 謝靈運 顏延之 袁粲 何鎮之 齊 高帝 武帝 明帝 蕭子良 劉霽 劉歊 訐 劉虬 明僧紹 王巾 孔稚珪卷第四 梁 武帝 簡文帝 元帝 蕭統 邵陵王 建安王 陸倕 傅翕 劉勰 何點 胤 沈約 陶弘景 阮孝緒 庾詵 到溉 江淹 何敬叔 後梁 宣帝 明帝卷第五 陳 武帝 文帝 宣帝 後主 除陵 陳伯智 淵 江總 北魏 太祖 明元 太武 文成 獻文 孝文 宣武 孝明 孝武 高𠃔 楊衒之卷第六 西魏 文帝 北齊 文宣 武成 後主 顏之推 杜弼 陸法和 魏收 後周 閡帝 明帝 武帝 宣帝 靖帝 隋 高祖 煬帝 薛道衡 李士謙 費長房 王通 辛彥之 楊素卷第七 唐 高祖 太宗 高宗 武后 中宗 睿宗 玄宗 肅宗 代宗 德宗 順宗 憲宗 穆宗 敬宗 文宗 宣宗 懿宗 僖宗 昭宗卷第八 蕭璃 裴寂 李師政 房玄齡 杜如晦 長孫無忌 褚亮 虞世南 褚遂良 李百藥 顏師古 許敬宗 朱子奢 岑文本 閭丘胤 孫思邈 杜行顗 房融 琯 張說 宋璟 李華 觀 李通玄 顏真卿 齊澣 王維 縉 元德秀 杜鴻漸 元載 令狐德芬 王勃 李白 杜甫 韋臯卷第九 韓愈 權德輿 李渤 李泌 孟簡 梁肅 于頔 李吉甫 武元衡 高崇文 薛華 鄭餘慶 陸長源 張仲素 白居易 龐蘊 柳宗元 李翱 裴度 庾承宣 劉禹錫 李德裕 萬敬儒 吳道子 杜荀鶴 李舟 陸亘 李節 裴肅 裴休 李商隱 呂巖卷第十 梁 太祖 均王 唐 莊宗 晉 高祖 出帝 周 太祖 世宗 南唐 李昪 李璟 李煜 楚 馬殷 吳越 鐵鏐 錢弘佐 錢弘俶 閩 王審知 王延鈞 王延羲 蜀 王建 南漢 劉隱 龑 趙王鎔 宋齊丘 邊鎬 劉煦卷第十一 宋 太祖 太宗 真宗 仁宗 英宗 神宗 哲宗 徽宗 李昉 范質 王禹儞 呂蒙正 王旦 楊億 呂夷簡 范仲淹 曾會 李沆 丁謂 王隨 呂公著 王安石 司馬光卷第十二 歐陽修 趙抃 夏竦 張方平 曾公亮 文彥愽 蘇洵 周惇頤 程顥 頤 蘇軾 蘇轍 楊傑 文同 朱壽昌 張伯端 胡宿 邵雍 富弼卷第十三 杜衍 王古 李遵勗 呂惠卿 陳師道 李覯 陳瓘 劉安世 查道 黃庭堅 晁說之 胡安國 張商英 徐俯 蔣之奇 郭祥正 秦觀 林逋 尹洙 包拯 江公望 楊時 游酢 韓駒 呂正己卷第十四 南宋 高宗 孝宗 光宗 寧宗 理宗 張浚 胡寅 張九成 呂本中 尤袤 張栻 李浩 王十明 會開 李光 李邴 馮楫 米友仁 周必大 錢端禮 史浩 錢象祖 王日休卷第十五 朱熹 陸游 葉適 真德秀 劉克莊 陳貴謙 張鎡 林希逸 鄭清之 吳潛 劉謐 金 太宗 熈宗 世宗 章宗 東海侯 李之純 移剌真卿卷第十六 元 世祖 成宗 武宗 仁宗 英宗 晉王 文宗 順帝 瀋王 劉秉忠 王磐 程文海 趙孟頫 袁桷 虞集 揭奚斯 馮子振 柳貫 黃溍 胡長孺 韓性 歐陽玄 鄧文原 張翥 楊維禎 蘇大年
佛法金湯編目錄終
佛法金湯編卷第一
切謂自昔弘教諸碩德。其嘉言善行。已有成書具載之矣。若高僧傳．僧史傳．燈錄等書是也。獨歷代護教諸王臣之言行。雖雜著於他書而無全編可通考之。未甞不為之浩歎也。矧吾大覺聖人臨終之時。有佛法付與國王大臣之言乎。自是受囑外護者代有之矣。此佛法金湯編所由述也。抑又聞聖人降誕之日。當周之昭王二十六年甲寅。故此編之紀始於昭王而訖於元順。凡若干人。皆名著青史。從事宗教。足為法門之重者。則於是編書之。豈惟金湯而已。於乎。予豈好為是哉。第欲使後之覽是編者知先聖賢所以崇奉。且以啟後人敬信之心。不致詆斥之咎。亦化人為善之一助云爾。
周
武王。姬姓。諱發。文王之子。都鎬。平王東遷都洛。起武王己卯。盡赧王乙巳。三十七主。八百六十七年。
昭王
王諱瑕。康王之子。二十六年甲寅有云九年甲寅。又廿四年甲寅。皆非四月八日。大地宮殿震動。池井汎溢。日有重輪。五色祥光入貫太微。徧照西方。王問群臣。莫測其祥。太史蘇由筮之。得乾之九五。由曰。此西方聖人降誕之相。却後千年教法來此。王命鐫石記之。置之南郊天祠前周書異記及白馬寺記。
穆王
王諱滿。昭王子。二十三年。數有光明來照王都。疑戎宼至。遣相國呂侯出師防之。乃西方聖人說法度人流光遠及也。五十三年壬申有云五十二年壬申者非二月十五日。大地震動。狂風折木。江河鼓濤。池井沸湧。鳥獸悲鳴。日午有白虹十二道。南北通貫。王憂及社稷。召太史扈多筮之。曰。吉。願王無憂。此西方聖人示滅異感也周書異記．白馬寺記。
秦
始皇。嬴姓。諱政。七國爭雄。正統不續凡三十四年。始皇滅六國。二十六年庚辰始稱皇帝。都咸陽。起始皇庚辰。盡二世甲午。二主。一十五年。
西漢
高祖。劉姓。諱邦。字季沛。豐邑中陽里人。都長安。起高祖乙未。盡孺子嬰丁卯。十四主。二百十四年。
東漢
光武。諱秀。字文叔。都洛陽。起光武乙酉。盡獻帝己亥。十二主。一百九十五年。
明帝
帝諱莊。光武第四子。永平三年庚申四月八日。帝寢南宮。夢金人長丈六。項佩日光。胸題卍字。飛行殿庭去來無礙。旦問群臣。時太史傅毅進曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。國子博士王遵對曰。臣按周書異記云。周昭王二十六年甲寅四月八日。有聖人生於西方。今陛下所夢是也。帝以為然。即遣定遠將軍蔡愔。中郎將秦景。博士王遵等十八人。使西域。訪求佛道。六年癸亥。蔡愔於天竺隣境月支國遇摩騰．竺法蘭。得佛倚像并梵本經六十萬言。載以白馬相與東還。八年乙丑。蔡愔等達洛陽。摩騰入闕獻經像。帝大悅。舘於鴻臚寺。法蘭亦間行而後至。十年丁卯。勅於洛陽城西立白馬寺以居之。以白馬䭾經。遂名白馬寺佛寺始此。是年騰蘭譯四十二章經。十一年戊辰帝幸白馬寺。騰蘭進曰。寺東何舘。帝曰。昔有阜。夷之復起。夜有異光。民呼聖塚。騰曰。昔阿育王藏佛舍利於天下。凡八萬四千所。震旦之境有十九處。此其一也。帝與俱往禮拜。忽有圓光現塚上。光中有三佛。帝大悅曰。不遇二大士。安知大聖遺祐哉。詔塔其上。高二百尺。明年光又現。有金色手出塔頂。帝幸瞻拜。光隨步武。十二年。詔以釋迦佛像奉安顯節陵．清涼臺二處供養。十四年正月一日朝正之次。五嶽并諸山道士褚善信等七百餘人。表言佛法虗偽。騰．蘭乃言佛法水火不能壞。請驗之。帝乃勅尚書令宋庠以正月十五日大集白馬寺。築壇焚經。道士盡出奇經祕訣。與沙門所持來經像就焚之。道經俱燼。惟佛經像儼然。善信等皆自愧欽服。帝至是彌加崇敬。佛法自此興焉漢法本內傳。初帝聞西域有神。其名曰佛。因遣使之天竺求其道得其書。及沙門以來。其書大抵以虗無為宗。貴慈悲不殺。以為人死精神不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。故所貴修煉精神以至為佛。精其道者號曰沙門。於是中國始傳其術。圖其形像。而王公貴人獨楚王英先好之漢書。騰卒。蘭自譯十地斷結等經。
楚王
王諱英。光武子。明帝弟。最先奉佛。喜為浮圖齋戒。永平九年甞奉黃縑白紈詣相國曰。託在藩輔。過惡累積。奉送縑帛以贖罪愆。相國以聞。詔報曰。楚王誦黃老之微言。尚浮圖之仁祠。何嫌何疑。其還之。以助伊蒲塞桑門之盛饌。王公貴人遂爭效之漢書。
牟子
牟子。融之後。蒼梧儒生。獻帝興平二年。因世亂無仕宦意。銳志佛道。乃製理惑論三十七篇。其文有問曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺也。猶三皇神。五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在污不染。在禍不殃。不行而到。無作而光。故號為佛。問曰。夫至實不華。至詞不飾。珠玉少而貴。瓦礫多而賤。聖人製七經之本。不過三萬言。眾事偹焉。今佛經卷以萬計。言以億數。非一人力所能堪也。僕以為煩而不要。牟子曰。江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其顛。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚不游數仞之溪。何者。小不能容大也。佛經前說億載之事。却道萬世之要。大素未起。太始未生。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內。靡不紀之。故其經卷以萬。計言以億數。多多益具。眾眾益富。何不要之有。問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經之中不見其辭。子既躭詩書悅禮樂。奚為復好佛道。竊為吾子不取。牟子曰。書不必孔子之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云。夫子何常師之有。堯事尹壽。舜事務成。旦學呂望。丘學老聃。亦不俱見於七經也。況佛身相好變化神力無方。焉能捨而不學乎。五經事義或有所缺。佛不見記。何足恠哉。問曰。佛有三十二相八十種好。何其異於人之甚也。殆富耳之語非實之云。牟子曰。少所見。多所恠。覩馲駝言馬腫背。堯眉八采。舜目重瞳。皐陶鳥喙。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄。鼻有雙柱。手把十文。足踏二五。此非異於人乎。佛之相好奚疑哉。問曰。子以經傳之辭華麗之說。褒贊佛行。稱譽其德。高者凌青雲。廣者踰地圻。得無踰其本過其實乎。牟子曰。吁。吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投滄海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以翳日光。舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也備弘明集。
三國
魏
都鄴。徙洛陽。曹姓。諱丕。操之子。沛國譙人。起文帝庚子。盡元帝甲申。五主。四十五年。
蜀
都益州。劉姓。諱偹。中山靖王勝之後。起先主辛丑。盡後主癸未。二主。四十三年。
吳
都武昌。徙建康。起太祖壬寅。盡烏程侯庚子。四主。五十九年。
太祖
太祖。孫姓。諱權。字仲謀。孫武之後。堅次子。䇿之弟。吳郡富春人。魏文帝拜權為吳王。加九錫。黃武元年即位。赤烏四年。康居國三藏康僧會至金陵。立茆茨。設像行道。國人初見。咸驚異之。有司以聞。權召問之。會進曰。如來大師化已千年。然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔。此其遺化也。權以為誇誕曰。舍利可得。當為塔之。苟其無驗。國有常刑。會乃以銅瓶置几上。請期七日。無驗。乃展二七日。無驗。權曰趣烹之。會默念佛名真慈豈違我哉。更請展期七日。五鼓矣。聞瓶中鏘然有聲。視之。乃舍利也。黎明進之。權與公卿聚觀。嘆曰希世之瑞也。會言。舍利威神無能壞者。權使力士槌之。無損而光自若。權為建塔於佛陀里。又造寺。奉會居。賜額曰建初今天禧寺。江南寺塔始此。弘明集。
烏程侯
侯。諱皓。字元宗。權之孫。和之子。即位改元元興。皓不敬佛法。毀廢寺宇。群臣諫曰。佛之威力不同餘神。康會感靈大皇創寺。今若輕毀恐貽後殃。皓意未然。乃遣張昱詣寺詰會。機應鋒出。昱還嘆。會才辯非臣所測。伏願天鑒親檢察之。皓以馬車迎會至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會曰。明主以孝治天下。則赤烏翔。老人見。以仁慈育萬物。則醴泉涌。嘉禾生。善既有徵。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱積善餘慶。詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔既明安用佛教。會曰。周孔略示其迹。佛教詳言其要。皓無以酬。弘明集
他日宿衛。治圃得金像。皓使置穢處以為咲樂。俄得腫疾。卜曰坐犯大神。皓禱諸廟不効。宮人曰何不請福於佛。皓悟吾以慢像致此耳。乃迎像薰沐供事之。仍請會說法悔罪。會為開示玄要。又授五戒。既而疾愈。奉會為師。崇飾寺塔法苑珠林。
支謙
謙。字恭明。月氏國人。為優婆塞。獻帝末避地歸吳。權召見。高其才。拜為博士。固辭不受。謙博覽經籍。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白瞳黃。時人語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。謙受業於支亮字紀明。亮受業於支讖。世稱之曰。天下博知。無出三支。謙譯經八十八部弘明集．釋教錄。
佛法金湯編卷第一