瑞州洞山良价悟本禪師

會稽俞氏子。幼歲從師念《般若心經》，至無眼耳鼻舌身意處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山，禮默禪師披剃。年二十一，詣嵩山具戒遊方。首詣南泉，值馬祖諱辰修齋。泉問眾曰：「來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？」眾皆無對。師出對曰：「待有伴即來。」泉曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。」溈曰：「闍黎莫記得麼？」師曰：「記得。」溈曰：「汝試舉一徧看。」師遂舉：「僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『墻壁瓦礫是。』僧曰：『墻壁瓦礫豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『還解說法否？』國師曰：『常說、熾然說，無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞。我若聞，即齊於諸聖。汝即不聞我說法也。』僧曰：『恁麼則眾生無分去也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』僧曰：『無情說法，據何典教？』國師曰：『灼然言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說，眾生說，三世一切說。』」師舉了，溈曰：「我這裏亦有，祇是罕遇其人。」師曰：「某甲未明，乞師指示。」溈竪起拂子曰：「會麼？」師曰：「不會，請和尚說。」溈曰：「父母所生口，終不為子說。」師曰：「還有與師同時慕道者否？」溈曰：「此去澧陵攸縣，石室相連，有雲巖道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。」師曰：「未審此人如何？」溈曰：「他曾問老僧：『學人欲奉師去時如何？』老僧對他道：『直須絕滲漏始得。』他道：『還得不違師旨也無？』老僧道：『第一不得道老僧在這裏。』」師遂辭溈山，徑造雲巖，舉前因緣了，便問：「無情說法，甚麼人得聞？」巖曰：「無情得聞。」師曰：「和尚聞否？」巖曰：「我若聞，汝即不聞吾說法也。」師曰：「某甲為甚麼不聞？」巖竪起拂子曰：「還聞麼？」師曰：「不聞。」巖曰：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」師曰：「無情說法，該何典教？」巖曰：「豈不見《彌陀經》云：水鳥樹林，悉皆念佛念法。」師於此有省，乃述偈曰：「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。」師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師曰：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」師問雲巖：「擬欲相見時如何？」曰：「問取通事舍人。」師曰：「見問次。」曰：「向汝道甚麼？」師辭雲巖，巖曰：「甚麼處去？」師曰：「雖離和尚，未卜所止。」曰：「莫湖南去？」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去？」師曰：「無。」曰：「早晚却回。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一別，難得相見。」師曰：「難得不相見。」臨行又問：「百年後忽有人問：『還邈得師真否？』如何祇對？」巖良久曰：「祇這是。」師沈吟，巖曰：「价闍黎！承當箇事，大須審細。」師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我踈。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」他日因供養雲巖真次，僧問：「先師道：『祇這是。』莫便是否？」師曰：「是。」曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師意。」曰：「未審先師還知有也無？」師曰：「若不知有，爭解恁麼道？若知有，爭肯恁麼道？」長慶云：「既知有，為甚麼恁麼道？」又云：「養子方知父慈。」師在泐潭見初首座，有語曰：「也大奇，也大奇，佛界道界不思議。」師遂問曰：「佛界道界即不問，祇如說佛界道界底是甚麼人？」初良久無對。師曰：「何不速道？」初曰：「爭即不得？」師曰：「道也未曾道，說甚麼爭即不得？」初無對。師曰：「佛之與道，俱是名言，何不引教？」初曰：「教道甚麼？」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界底病大小？」初又無對。次日忽遷化，時稱師為問殺首座。价師自唐大中末於新豐山接誘學徒，厥後盛化豫章高安之洞山，權開五位，善接三根，大闡一音，廣弘萬品。橫抽寶劒，剪諸見之稠林；妙叶弘通，截萬端之穿鑿。又得曹山深明的旨，妙唱嘉猷。道合君臣，偏正回互。由是洞上玄風，播於天下。故諸方宗匠，咸共推尊之曰曹洞宗。師因雲巖諱日營齋，僧問：「和尚於雲巖處得何指示？」師曰：「雖在彼中，不蒙指示。」曰：「既不蒙指示，又用設齋作甚麼？」師曰：「爭敢違背他？」曰：「和尚初見南泉，為甚麼却與雲巖設齋？」師曰：「我不重先師道德佛法，祇重他不為我說破。」曰：「和尚為先師設齋，還肯先師也無？」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為甚麼不全肯？」師曰：「若全肯，即孤負先師也。」問：「欲見和尚本來師，如何得見？」師曰：「年牙相似，即無阻矣。」僧擬進語，師曰：「不躡前蹤，別請一問。」僧無對。雲居代云：「恁麼則不見和尚本來師也。」僧問長慶：「如何是年牙相似者？」慶云：「古人恁麼道，闍黎又向這裏覓箇甚麼？」問：「寒暑到來，如何回避？」師曰：「何不向無寒暑處去？」曰：「如何是無寒暑處？」師曰：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」上堂：「還有不報四恩三有者麼？」眾無對。又曰：「若不體此意，何超始終之患？直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應。直須努力，莫閑過日。」問僧：「甚處來？」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂麼？」曰：「到。」師曰：「頂上有人麼？」曰：「無人。」師曰：「恁麼則不到頂也。」曰：「若不到頂，爭知無人？」師曰：「何不且住？」曰：「某甲不辭住，西天有人不肯。」師曰：「我從來疑著這漢。」師與泰首座冬節喫果子次，乃問：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。且道過在甚麼處？」泰曰：「過在動用中。」同安顯別云：「不知。」師喚侍者掇退果卓。問雪峯：「從甚處來？」曰：「天台來。」師曰：「見智者否？」曰：「義存喫鐵棒有分。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」問：「蛇吞蝦蟇，救則是，不救則是？」師曰：「救則雙目不睹，不救則形影不彰。」有僧不安，要見師，師遂往。僧曰：「和尚何不救取人家男女？」師曰：「你是甚麼人家男女？」曰：「某甲是大闡提人家男女。」師良久，僧曰：「四山相逼時如何？」師曰：「老僧日前也向人家屋簷下過來。」曰：「回互不回互？」師曰：「不回互。」曰：「教某甲向甚處去？」師曰：「粟畬裏去。」僧噓一聲，曰：「珍重！」便坐脫。師以拄杖敲頭三下，曰：「汝祇解與麼去，不解與麼來。」因夜參不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈，乃召適來問話僧出來。其僧近前，師曰：「將取三兩粉來，與這箇上座。」其僧拂袖而退。自此省發，遂罄捨衣資設齋。得三年後辭師，師曰：「善為。」時雪峯侍立，問曰：「祇如這僧辭去，幾時却來？」師曰：「他祇知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣鉢下坐化。峯上報師，師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」雪峯上問訊，師曰：「入門來須有語，不得道早箇入了也。」峯曰：「某甲無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」峯無語。雲居別前語云：「待某甲有口即道。」長慶別云：「恁麼則某甲謹退。」雪峯般柴次，乃於師面前拋下一束。師曰：「重多少？」峯曰：「盡大地人提不起。」師曰：「爭得到這裏？」峯無語。問僧：「甚處來？」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來，又要見老僧作甚麼？」曰：「祖師即別，學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍黎本來師，還得否？」曰：「亦須待和尚自出頭來始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」官人問：「有人修行否？」師曰：「待公作男子即修行。」僧問：「相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。問僧：「作甚麼來？」曰：「孝順和尚來。」師曰：「世間甚麼物最孝順？」僧無對。上堂：「有一人在千人萬人中，不背一人，不向一人。你道此人具何面目？」雲居出曰：「某甲參堂去。」師有時曰：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧問：「如何是語話？」師曰：「語話時闍黎不聞。」曰：「和尚還聞否？」師曰：「不語話時即聞。」問：「如何是正問正答？」師曰：「不從口裏道。」曰：「若有人問，師還答否？」師曰：「也未曾問。」問：「如何是從門入者非寶？」師曰：「便好休。」問：「和尚出世幾人肯？」師曰：「並無一人肯。」曰：「為甚麼並無一人肯？」師曰：「為他箇箇氣宇如王。」師問講《維摩經》僧曰：「不可以智知，不可以識識。喚作甚麼語？」曰：「讚法身語。」師曰：「喚作法身，早是讚也。」問：「時時勤拂拭，為甚麼不得他衣鉢？未審甚麼人合得？」師曰：「不入門者。」曰：「祇如不入門者，還得也無？」師曰：「雖然如此，不得不與他却。」又曰：「直道本來無一物，猶未合得他衣鉢。汝道甚麼人合得？這裏合下得一轉語，且道下得甚麼語？」時有一僧，下九十六轉語，並不契。末後一轉，始愜師意。師曰：「闍黎何不早恁麼道？」別有一僧密聽，祇不聞末後一轉。遂請益其僧，僧不肯說。如是三年相從，終不為舉。一日因疾，其僧曰：「某三年請舉前話，不蒙慈悲。善取不得，惡取去。」遂持刀白曰：「若不為某舉，即殺上座去也。」其僧悚然曰：「闍黎且待，我為你舉。」乃曰：「直饒將來，亦無處著。」其僧禮謝。有菴主不安，凡見僧便曰：「相救！相救！」多下語不契。師乃去訪之，主亦曰：「相救。」師曰：「甚麼相救？」主曰：「莫是藥山之孫，雲巖嫡子麼？」師曰：「不敢。」主合掌曰：「大家相送。」便遷化。僧問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「火後一莖茆。」問：「師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行？」師曰：「直須足下無私去。」曰：「祇如行鳥道，莫便是本來面目否？」師曰：「闍黎因甚顛倒？」曰：「甚麼處是學人顛倒？」師曰：「若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？」曰：「如何是本來面目？」師曰：「不行鳥道。」師謂眾曰：「知有佛向上人，方有語話分。」僧問：「如何是佛向上人？」師曰：「非佛。」保福別云：「佛非。」法眼別云：「方便呼為佛。」師與密師伯過水，乃問：「過水事作麼生？」伯曰：「不濕脚。」師曰：「老老大大作這箇語話。」伯曰：「你又作麼生？」師曰：「脚不濕。」問僧：「甚處去來？」曰：「製鞋來。」師曰：「自解？依他？」曰：「依他。」師曰：「他還指教汝也無？」曰：「允即不違。」僧問茱萸：「如何是沙門行？」萸曰：「行則不無，有覺即乖。」別有僧舉似師，師曰：「他何不道未審是甚麼行？」僧遂進此語，萸曰：「佛行，佛行。」僧回舉似師，師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。」東禪齊拈云：「此語還有疑訛也無？若有，且道甚麼處不得？若無，他又道最苦是新羅，還點檢得出麼？他道行則不無，有覺即乖，却令再問是甚麼行，又道佛行。那僧是會了問、不會了問？請斷看。」僧却問：「如何是沙門行？」師曰：「頭長三尺，頸長二寸。」師令侍者持此語問三聖然和尚，聖於侍者手上掐一掐。侍者回舉似師，師肯之。師見幽上座來，遽起向禪牀後立。幽曰：「和尚為甚麼回避學人？」師曰：「將謂闍黎不見老僧。」問：「如何是玄中又玄？」師曰：「如死人舌。」師洗鉢次，見兩烏爭蝦蟇，有僧便問：「這箇因甚麼到恁麼地？」師曰：「祇為闍黎。」問：「如何是毗盧師、法身主？」師曰：「禾莖粟榦。」問：「三身之中，阿那身不墮眾數？」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山：「先師道吾常於此切，意作麼生？」山云：「要頭便斫去。」又問雪峯，峯以拄杖劈口打云：「我亦曾到洞山來。」會下有老宿去雲巖回，師問：「汝去雲巖作甚麼？」宿曰：「不會。」師代曰：「堆堆地。」師行脚時，會一官人曰：「三祖《信心銘》，弟子擬註。」師曰：「纔有是非，紛然失心，作麼生註？」法眼代云：「恁麼則弟子不註也。」師看稻次，見朗上座牽牛，師曰：「這箇牛須好看，恐傷人苗稼。」朗曰：「若是好牛，應不傷人苗稼。」僧問：「如何是青山白雲父？」師曰：「不森森者是。」曰：「如何是白雲青山兒？」師曰：「不辯東西者是。」曰：「如何是白雲終日倚？」師曰：「去離不得。」曰：「如何是青山總不知？」師曰：「不顧視者是。」問：「清河彼岸是甚麼草？」師曰：「是不萌之草。」師作五位君臣頌曰：「正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。偏中正，失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無真，休更迷頭猶認影。正中來，無中有路隔塵埃。但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐。」上堂：「向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？」僧問：「如何是向？」師曰：「喫飯時作麼生？」曰：「如何是奉？」師曰：「背時作麼生？」曰：「如何是功？」師曰：「放下钁頭時作麼生？」曰：「如何是共功？」師曰：「不得色。」曰：「如何是功功？」師曰：「不共。」乃示頌曰：「聖主由來法帝堯，御人以禮曲龍腰。有時閙市頭邊過，到處文明賀聖朝。」

「淨洗濃粧為阿誰，子規聲裏勸人歸。百花落盡啼無盡，更向亂峯深處啼。」

「枯木花開劫外春，倒騎玉象趂麒麟。而今高隱千峯外，月皎風清好日辰。」

「眾生諸佛不相侵，山自高兮水自深。萬別千差明底事，鷓鴣啼處百花新。」

「頭角纔生已不堪，擬心求佛好羞慚。迢迢空刧無人識，肯向南詢五十三。」

師因曹山辭，遂囑曰：「吾在雲巖先師處，親印寶鏡三昧，事窮的要，今付於汝。詞曰：如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保護。銀盌盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。動成窠臼，差落顧佇。背觸俱非，如大火聚。但形文彩，即屬染汙。夜半正明，天曉不露。為物作則，用㧞諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相覩。汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。不去不來，不起不住。婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故。重離六爻，偏正回互。疊而為三，變盡成五。如荎徒結切草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通塗，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通趣極，真常流注。外寂中搖，係駒伏鼠。先聖悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之𮩴之戍切。以有下劣，寶几珍御。以有驚異，貍奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。木人方歌，石女起舞。非情識到，寧容思慮。臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。」師又曰：「末法時代，人多乾慧。若要辯驗真偽，有三種滲漏。一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海。二曰情滲漏，滯在向背，見處偏枯。三曰語滲漏，究妙失宗，機昧終始，濁智流轉。於此三種，子宜知之。」又綱要偈三首。一、敲唱俱行。偈曰：「金針雙鎻備，叶路隱全該。寶印當風妙，重重錦縫開。」二、金鎻玄路。偈曰：「交互明中暗，功齊轉覺難。力窮忘進退，金鎻網鞔鞔。」三、不墮凡聖亦名理事不涉。偈曰：「事理俱不涉，回照絕幽微。背風無巧拙，電火爍難追。」上堂：「道無心合人，人無心合道。欲識箇中意，一老一不老。」後僧問曹山：「如何是一老？」山云：「不扶持。」云：「如何是一不老？」山云：「枯木。」僧又舉似逍遙忠，忠云：「三從六義。」

問僧：「世間何物最苦？」曰：「地獄最苦。」師曰：「不然。在此衣線下不明大事，是名最苦。」師與密師伯行次，指路傍院曰：「裏面有人說心說性。」伯曰：「是誰？」師曰：「被師伯一問，直得去死十分。」伯曰：「說心說性底誰？」師曰：「死中得活。」問僧：「名甚麼？」曰：「某甲。」師曰：「阿那箇是闍黎主人公？」曰：「見祗對次。」師曰：「苦哉！苦哉！今時人例皆如此。祇認得驢前馬後底，將為自己。佛法平沈，此之是也。賓中主尚未分，如何辯得主中主？」僧便問：「如何是主中主？」師曰：「闍黎自道取。」曰：「某甲道得，即是賓中主。雲居代云：某甲道得，不是賓中主。如何是主中主？」師曰：「恁麼道即易，相續也大難。」遂示頌曰：「嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關便即休。」師不安，令沙彌傳語雲居，乃囑曰：「他或問和尚安樂否，但道雲巖路相次絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝。」沙彌領旨去，傳語聲未絕，早被雲居打一棒。沙彌無語。同安顯代云：「恁麼則雲巖一枝不墜也。」雲居錫云：「上座且道雲巖路絕不絕？」崇壽稠云：「古人打此一棒，意作麼生？」師將圓寂，謂眾曰：「吾有閑名在世，誰人為吾除得？」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號。」師曰：吾閑名已謝。石霜云：「無人得他肯。」雲居云：「若有閑名，非吾先師。」曹山云：「從古至今，無人辯得。」疎山云：「龍有出水之機，無人辯得。」

僧問：「和尚違和，還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「不病者還看和尚否？」師曰：「老僧看他有分。」曰：「未審和尚如何看他？」師曰：「老僧看時，不見有病。」師乃問僧：「離此殻漏子，向甚麼處與吾相見？」僧無對。師示頌曰：「學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空裏步。」乃命剃髮澡身披衣，聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾號慟，移晷不止。師忽開目謂眾曰：「出家人心不附物，是真修行。勞生惜死，哀悲何益？」復令主事辦愚癡齋，眾猶慕戀不已。延七日，食具方備，師亦隨眾。齋畢，乃曰：「僧家無事，大率臨行之際，勿須喧動。」遂歸丈室，端坐長往。當咸通十年三月，壽六十三，臘四十二。諡悟本禪師，塔曰慧覺。

撫州曹山本寂禪師

泉州莆田黃氏子。少業儒，年十九往福州靈石出家，二十五登戒。尋謁洞山，山問：「闍黎名甚麼？」師曰：「本寂。」山曰：「那箇聻？」師曰：「不名本寂。」山深器之。自此入室，盤桓數載，乃辭去。山遂密授洞上宗旨。復問曰：「子向甚麼處去？」師曰：「不變異處去。」山曰：「不變異處豈有去邪？」師曰：「去亦不變異。」遂往曹溪禮祖塔，回吉水。眾嚮師名，乃請開法。師志慕六祖，遂名山為曹。尋值賊亂，乃之宜黃。有信士王若一，捨何王觀，請師住持。師更何王為荷玉。由是法席大興，學者雲萃。洞山之宗，至師為盛。師因僧問五位君臣旨訣，師曰：「正位即空界，本來無物。偏位即色界，有萬象形。正中偏者，背理就事。偏中正者，舍事入理。兼帶者，冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏。故曰：虗玄大道，無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄，當詳審辯明。君為正位，臣為偏位。臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。」僧問：「如何是君？」師曰：「妙德尊寰宇，高明朗太虗。」曰：「如何是臣？」師曰：「靈機弘聖道，真智利羣生。」曰：「如何是臣向君？」師曰：「不墮諸異趣，凝情望聖容。」曰：「如何是君視臣？」師曰：「妙容雖不動，光燭本無偏。」曰：「如何是君臣道合？」師曰：「混然無內外，和融上下平。」師又曰：「以君臣偏正言者，不欲犯中，故臣稱君，不敢斥言是也。此吾法宗要。」乃作偈曰：「學者先須識自宗，莫將真際雜頑空。妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。出語直教燒不著，潛行須與古人同。無身有事超岐路，無事無身落始終。」復作五相。[○@(?/─)]偈曰：「白衣須拜相，此事不為奇。積代簪纓者，休言落魄時。」[○@(─/?)]偈曰：「子時當正位，明正在君臣。未離兜率界，烏雞雪上行。」[○@、]偈曰：「𦦨裏寒冰結，楊花九月飛。泥牛吼水面，木馬逐風嘶。」○偈曰：「王宮初降日，玉兔不能離。未得無功旨，人天何太遲。」●偈曰：「渾然藏理事，朕兆卒難明。威音王未曉，彌勒豈惺惺。」稠布衲問：「披毛帶角是甚麼墮？」師曰：「是類墮。」曰：「不斷聲色是甚麼墮？」師曰：「是隨墮。」曰：「不受食是甚麼墮？」師曰：「是尊貴墮。」乃曰：「食者，即是本分事，知有不取，故曰尊貴墮。若執初心，知有自己及聖位，故曰類墮。若初心知有己事，回光之時，擯却色聲香味觸法，得寧謐，即成功勳。後却不執六塵等事，隨分而昧，任之則礙。所以外道六師，是汝之師。彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。食者，即是正命食也。亦是就六根門頭，見聞覺知，祇是不被他染汙，將為墮。且不是同向前均，他本分事尚不取，豈況其餘事邪？」師凡言墮，謂混不得，類不齊。凡言初心者，所謂悟了同未悟耳。師作四禁偈曰：「莫行心處路，不挂本來衣。何須正恁麼，切忌未生時。」僧問：「學人通身是病，請師醫。」師曰：「不醫。」曰：「為甚麼不醫？」師曰：「教汝求生不得，求死不得。」問：「沙門豈不是具大慈悲底人？」師曰：「是。」曰：「忽遇六賊來時如何？」師曰：「亦須具大慈悲。」曰：「如何具大慈悲？」師曰：「一劒揮盡。」曰：「盡後如何？」師曰：「始得和同。」問：「五位對賓時如何？」師曰：「汝即今問那箇位？」曰：「某甲從偏位中來，請師向正位中接。」師曰：「不接。」曰：「為甚麼不接？」師曰：「恐落偏位中去。」師却問僧：「祇如不接，是對賓，是不對賓？」曰：「早是對賓了也。」師曰：「如是，如是。」問：「萬法從何而生？」師曰：「從顛倒生。」曰：「不顛倒時萬法何在？」師曰：「在。」曰：「在甚麼處？」師曰：「顛倒作麼？」問：「不萌之草為甚麼能藏香象？」師曰：「闍黎幸是作家，又是曹山作麼？」問：「三界擾擾，六趣昏昏，如何辨色？」師曰：「不辨色。」曰：「為甚麼不辨色？」師曰：「若辨色即昏也。」師聞鐘聲，乃曰：「阿㖿，阿㖿！」僧問：「和尚作甚麼？」師曰：「打著我心。」僧無對。五祖戒代云：「作賊人心虗。」問維那：「甚處來？」曰：「牽醋槽去來。」師曰：「或到險處又作麼生牽？」那無對。雲居代云：「正好著力。」疎山代云：「切須放却始得。」問金峯志曰：「作甚麼來？」曰：「蓋屋來。」師曰：「了也未？」曰：「這邊則了。」師曰：「那邊事作麼生？」曰：「候下工日白和尚。」師曰：「如是，如是。」師一日入僧堂向火，有僧曰：「今日好寒。」師曰：「須知有不寒者。」曰：「誰是不寒者？」師筴火示之。僧曰：「莫道無人好。」師拋下火。僧曰：「某甲到這裏却不會。」師曰：「日照寒潭明更明。」問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」師曰：「汝道洪州城裏如許多人甚麼處去？」問：「眉與目還相識也無？」師曰：「不相識。」曰：「為甚麼不相識？」師曰：「為同在一處。」曰：「恁麼則不分去也。」師曰：「眉且不是目。」曰：「如何是目？」師曰：「端的去。」曰：「如何是眉？」師曰：「曹山却疑。」曰：「和尚為甚麼却疑？」師曰：「若不疑即端的去也。」問：「如何是無刃劒？」師曰：「非淬鍊所成。」曰：「用者如何？」師曰：「逢者皆喪。」曰：「不逢者如何？」師曰：「亦須頭落。」曰：「逢者皆喪則固是，不逢者為甚麼頭落？」師曰：「不見道能盡一切？」曰：「盡後如何？」師曰：「方知有此劒。」問：「於相何真？」師曰：「即相即真。」曰：「當何顯示？」師竪起拂子。問：「幻本何真？」師曰：「幻本元真。」法眼別云：「幻本不真。」曰：「當幻何顯？」師曰：「即幻即顯。」法眼別云：「幻即無當。」曰：「恁麼則始終不離於幻也。」師曰：「覓幻相不可得。」問：「即心即佛即不問，如何是非心非佛？」師曰：「兔角不用無，牛角不用有。」問：「如何是常在底人？」師曰：「恰遇曹山暫出。」曰：「如何是常不在底人？」師曰：「難得。」僧問：「清稅孤貧，乞師賑濟。」師召稅闍黎，稅應諾。師曰：「清原白家酒三盞，喫了猶道未沾唇。」玄覺云：「甚麼處是與他酒喫。」問：「擬豈不是類？」師曰：「直是不擬亦是類。」曰：「如何是異？」師曰：「莫不識痛痒好。」鏡清問：「清虗之理畢竟無身時如何？」師曰：「理即如此，事作麼生？」曰：「如理如事。」師曰：「謾曹山一人即得，爭奈諸聖眼何？」曰：「若無諸聖眼，爭鑑得箇不恁麼？」師曰：「官不容針，私通車馬。」雲門問：「不改易底人來，師還接否？」師曰：「曹山無恁麼閑工夫。」問：「人人盡有弟子在塵中，師還有否？」師曰：「過手來。」其僧過手，師點曰：「一二三四五六足。」問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。問：「承古有言：未有一人倒地，不因地而起。如何是倒？」師曰：「肯即是。」曰：「如何是起？」師曰：「起也。」問：「子歸就父，為甚麼父全不顧？」師曰：「理合如是。」曰：「父子之恩何在？」師曰：「始成父子之恩。」曰：「如何是父子之恩？」師曰：「刀斧斫不開。」問：「靈衣不挂時如何？」師曰：「曹山孝滿。」曰：「孝滿後如何？」師曰：「曹山好顛酒。」問：「教中道：大海不宿死屍。如何是大海？」師曰：「包含萬有者。」曰：「既是包含萬有，為甚麼不宿死屍？」師曰：「絕氣息者不著。」曰：「既是包含萬有，為甚麼絕氣息者不著？」師曰：「萬有非其功，絕氣息者有其德。」曰：「向上還有事也無？」師曰：「道有道無即得，爭奈龍王按劒何！」問：「具何知解，善能問難？」師曰：「不呈句。」曰：「問難箇甚麼？」師曰：「刀斧斫不入。」曰：「恁麼問難，還有不肯者麼？」師曰：「有。」曰：「是誰？」師曰：「曹山。」問：「世間甚麼物最貴？」師曰：「死猫兒頭最貴。」曰：「為甚麼死猫兒頭最貴？」師曰：「無人著價。」問：「無言如何顯？」師曰：「莫向這裏顯。」曰：「甚麼處顯？」師曰：「昨夜床頭失却三文錢。」問：「日未出時如何？」師曰：「曹山也曾恁麼來。」曰：「出後如何？」師曰：「猶較曹山半月程。」問僧：「作甚麼？」曰：「掃地。」師曰：「佛前掃，佛後掃？」曰：「前後一時掃。」師曰：「與曹山過靸鞋來。」僧問：「抱璞投師，請師雕琢。」師曰：「不雕琢。」曰：「為甚麼不雕琢？」師曰：「須知曹山好手。」問：「如何是曹山眷屬？」師曰：「白髮連頭戴，頂上一枝花。」問：「古德道：盡大地唯有此人。未審是甚麼人？」師曰：「不可有第二月也。」曰：「如何是第二月？」師曰：「也要老兄定當。」曰：「作麼生是第一月？」師曰：「險。」師問德上座：「菩薩在定聞香象渡河，出甚麼經？」曰：「出《涅槃經》。」師曰：「定前聞？定後聞？」曰：「和尚流也。」師曰：「道也太煞道，祇道得一半。」曰：「和尚如何？」師曰：「灘下接取。」問：「學人十二時中如何保任？」師曰：「如經蠱毒之鄉，水也不得沾著一滴。」問：「如何是法身主？」師曰：「謂秦無人。」曰：「這箇莫便是否？」師曰：「斬。」問：「親何道伴即得常聞於未聞？」師曰：「同共一被蓋。」曰：「此猶是和尚得聞，如何是常聞於未聞？」師曰：「不同於木石。」曰：「何者在先？何者在後？」師曰：「不見道：常聞於未聞。」問：「國內按劒者是誰？」師曰：「曹山。」法燈別云：「汝不是恁麼人。」曰：「擬殺何人？」師曰：「一切總殺。」曰：「忽逢本生父母又作麼生？」師曰：「揀甚麼？」曰：「爭奈自己何？」師曰：「誰奈我何？」曰：「何不自殺？」師曰：「無下手處。」問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師曰：「曹山解忌口。」問：「常在生死海中沉沒者是甚麼人？」師曰：「第二月。」曰：「還求出也無？」師曰：「也求出，祇是無路。」曰：「未審甚麼人接得伊？」師曰：「擔銕枷者。」問：「雪覆千山，為甚麼孤峰不白？」師曰：「須知有異中異。」曰：「如何是異中異？」師曰：「不墮諸山色。」紙衣道者來參，師問：「莫是紙衣道者否？」者曰：「不敢。」師曰：「如何是紙衣下事？」者曰：「一裘纔挂體，萬法悉皆如。」師曰：「如何是紙衣下用？」者近前應諾，便立脫。師曰：「汝祇解恁麼去，何不解恁麼來？」者忽開眼問曰：「一靈真性，不假胞胎時如何？」師曰：「未是妙。」者曰：「如何是妙？」師曰：「不借借。」者珍重便化。師示頌曰：「覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親。念異便於玄體昧，心差不與道為鄰。情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。如是句中全曉會，了然無事昔時人。」問強上座曰：「佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。作麼生說個應底道理？」曰：「如驢覷井。」師曰：「道則太煞道，祇道得八成。」曰：「和尚又如何？」師曰：「如井覷驢。」僧舉：「藥山問僧：『年多少？』曰：『七十二。』山曰：『是七十二那？』曰：『是。』山便打。此意如何？」師曰：「前箭猶似可，後箭射人深。」曰：「如何免得此棒？」師曰：「王勑既行，諸侯避道。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「填溝塞壑。」問：「如何是師子？」師曰：「眾獸近不得。」曰：「如何是師子兒？」師曰：「能吞父母。」者曰：「既是眾獸近不得，為甚麼却被兒吞？」師曰：「豈不見道：子若哮吼，祖父俱盡。」曰：「盡後如何？」師曰：「全身歸父。」曰：「未審祖盡時父歸何所？」師曰：「所亦盡。」曰：「前來為甚麼道全身歸父？」師曰：「譬如王子能成一國之事。」又曰：「闍黎此事不得孤滯，直須枯木上更撒些子華。」雲門問：「如何是沙門行？」師曰：「喫常住苗稼者是。」曰：「便恁麼去時如何？」師曰：「你還畜得麼？」曰：「畜得。」師曰：「你作麼生畜？」曰：「著衣喫飯有甚麼難？」師曰：「何不道披毛戴角？」門便禮拜。陸亘大夫問南泉：「姓甚麼？」泉曰：「姓王。」曰：「王還有眷屬也無？」泉曰：「四臣不昧。」曰：「王居何位？」泉曰：「玉殿苔生。」後僧舉問師：「玉殿苔生，意旨如何？」師曰：「不居正位。」曰：「八方來朝時如何？」師曰：「他不受禮。」曰：「何用來朝？」師曰：「違則斬。」曰：「違是臣分上，未審君意如何？」師曰：「樞密不得旨。」曰：「恁麼則爕理之功全歸臣相也。」師曰：「你還知君意麼？」曰：「外方不敢論量。」師曰：「如是！如是！」問：「纔有是非，紛然失心時如何？」師曰：「斬。」僧問香嚴：「如何是道？」嚴曰：「枯木裏龍吟。」曰：「如何是道中人？」嚴曰：「髑髏裏眼睛。」玄沙別云：「龍藏枯木。」僧不領，乃問石霜：「如何是枯木裏龍吟？」霜曰：「猶帶喜在。」曰：「如何是髑髏裏眼睛？」霜曰：「猶帶識在。」又不領，乃問師：「如何是枯木裏龍吟？」師曰：「血脉不斷。」曰：「如何是髑髏裏眼睛？」師曰：「乾不盡。」曰：「未審還有得聞者麼？」師曰：「盡大地未有一人不聞。」曰：「未審枯木裏龍吟是何章句？」師曰：「不知是何章句，聞者皆喪。」遂示偈曰：「枯木龍吟真見道，髑髏無識眼初明。喜識盡時消息盡，當人那辨濁中清。」問：「朗月當空時如何？」師曰：「猶是堦下漢。」曰：「請師接上堦。」師曰：「月落後來相見。」師尋常應機，曾無軌轍。於天復辛酉夏夜，問知事曰：「今日是幾何日月？」曰：「六月十五。」師曰：「曹山平生行脚，到處祇管九十日為一夏，明日辰時行脚去。」及時，焚香宴坐而化。閱世六十二，臘三十七。葬全身於山之西阿，諡元證禪師，塔曰福圓。

洪州雲居道膺禪師

幽州玉田王氏子。童丱出家於范陽延壽寺，二十五成大僧。其師令習聲聞篇聚，非其好，棄之。遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉。山問：「甚處來？」師曰：「翠微來。」山曰：「翠微有何言句示徒？」師曰：「翠微供養羅漢，某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否？』微曰：『你每日噇箇甚麼？』」山曰：「實有此語否？」師曰：「有。」山曰：「不虗參見作家來。」山問：「汝名甚麼？」師曰：「道膺。」山曰：「向上更道。」師曰：「向上即不名道膺。」山曰：「與老僧祇對道吾底語一般。」師問：「如何是祖師意？」山曰：「闍黎！他後有把茅蓋頭，忽有人問，如何祇對？」師曰：「道膺罪過。」山謂師曰：「吾聞思大和尚生倭國作王，是否？」師曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。山問師：「甚處去來？」師曰：「蹋山來。」山曰：「那箇山堪住？」師曰：「那箇山不堪住？」山曰：「恁麼則國內總被闍黎占却。」師曰：「不然。」山曰：「恁麼則子得箇入路。」師曰：「無路。」山曰：「若無路，爭得與老僧相見？」師曰：「若有路，即與和尚隔山山或作生去也。」山乃曰：「此子已後千人萬人把不住去在。」師隨洞山渡水次，山問：「水深多少？」師曰：「不濕。」山曰：「麤人。」師曰：「請師道。」山曰：「不乾。」南泉問僧：「講甚麼經？」曰：「《彌勒下生經》。」泉曰：「彌勒幾時下生？」曰：「見在天宮，當來下生。」泉曰：「天上無彌勒，地下無彌勒。」師問洞山：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？」山被問，直得禪牀震動，乃曰：「膺闍黎！吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動。今日被子一問，直得通身汗流。」師後結庵于三峯，經旬不赴堂。山問：「子近日何不赴齋？」師曰：「每日自有天神送食。」山曰：「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在。汝晚間來。」師晚至，山召：「膺庵主。」師應諾。山曰：「不思善，不思惡，是甚麼？」師回庵，寂然宴坐。天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。山問師：「作甚麼？」師曰：「合醬。」山曰：「用多少鹽？」師曰：「旋入。」山曰：「作何滋味？」師曰：「得。」山問：「大闡提人作五逆罪，孝養何在？」師曰：「始成孝養。」自爾洞山許為室中領袖。初止三峯，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。上堂，舉：「先師道：『地獄未是苦，向此衣線下不明大事，却是最苦。』」師曰：「汝等既在這箇行流，十分去九，不較多也。更著些子精彩，便是上座不屈平生行脚，不孤負叢林。古人道：欲得保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須履踐玄途。」上堂：「得者不輕微，明者不賤用。識者不咨嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則富貴。門裏出身易，身裏出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言迥脫，獨㧞當時。言語不要多，多則無用處。」僧問：「如何是從天降下則貧窮？」師曰：「不貴得。」曰：「如何是從地湧出則富貴？」師曰：「無中忽有。」劉禹端公問：「雨從何來？」師曰：「從端公問處來。」公歡喜讚歎。師却問公：「問從何來？」公無語。有老宿代云：「適來道甚麼？」歸宗柔別云：「謝和尚再三。」問：「如何是沙門所重？」師曰：「心識不到處。」問：「佛與祖還有階級否？」師曰：「俱在階級。」問：「如何是西來意？」師曰：「古路不逢人。」問：「如何是一法？」師曰：「如何是萬法？」曰：「未審如何領會？」師曰：「一法是你本心，萬法是你本性。且道心與性是一是二？」僧禮拜。師示頌曰：「一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。」問：「如何是口訣？」師曰：「近前來。」僧近前，師擲拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「趂雀兒也不會。」僧問：「有人衣錦繡入來，見和尚後為甚寸絲不挂？」師曰：「直得瑠璃殿上行，撲倒也須粉碎。」問：「馬祖出八十四人善知識，未審和尚出多少人？」師展手示之。問：「如何是向上人行履處？」師曰：「天下太平。」問：「遊子歸家時如何？」師曰：「且喜歸來。」曰：「將何奉獻？」師曰：「朝打三千，暮打八百。」問：「如何是諸佛師？」師喝曰：「這田庫兒。」僧禮拜。師曰：「你作麼生會？」僧喝曰：「這老和尚。」師曰：「元來不會。」僧作舞出去。師曰：「㳂臺盤乞兒。」師曾令侍者送袴與一住庵道者，道者曰：「自有孃生袴。」竟不受。師再令侍者問：「孃未生時著箇甚麼？」道者無語。後遷化，有舍利持似於師。師曰：「直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。」師在洞山作務，悞剗殺蚯蚓。山曰：「這箇聻？」師曰：「他不死。」山曰：「二祖往鄴都又作麼生？」師不對。後有僧問：「和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？」師曰：「當時有語，祇是無人證明。」問：「山河大地從何而有？」師曰：「從妄想有。」曰：「與某甲想出一鋌金，得麼？」師便休去。僧不肯。師問雪峯：「門外雪消也未？」曰：「一片也無，消箇甚麼？」師曰：「消也。」僧問：「一時包裹時如何？」師曰：「旋風千匝。」上堂：「如人將三貫錢買箇獵狗，祇解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊挂角，莫道蹤跡，氣息也無。」僧問：「羚羊挂角時如何？」師曰：「六六三十六。」曰：「挂角後如何？」師曰：「六六三十六。」僧禮拜，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「不見道無蹤跡？」其僧舉似趙州，州曰：「雲居師兄猶在。」僧便問：「羚羊挂角時如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「挂角後如何？」州曰：「九九八十一。」曰：「得恁麼難會？」州曰：「有甚麼難會？」曰：「請和尚指示。」州曰：「新羅，新羅。」又問長慶：「羚羊挂角時如何？」慶曰：「草裏漢。」曰：「挂後如何？」慶曰：「亂呌喚。」曰：「畢竟如何？」慶曰：「驢事未去，馬事到來。」眾僧夜參，侍者持燈來，影在壁上。僧見便問：「兩箇相似時如何？」師曰：「一箇是影。」問：「學人擬欲歸鄉時如何？」師曰：「祇這是新羅。」僧問：「佛陀波利見文殊，為甚却回去？」師曰：「祇為不將來，所以却回去。」問：「如何是佛？」師曰：「讚歎不及。」曰：「莫祗這便是否？」師曰：「不勞讚歎。」問：「教中道：是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故。此意如何？」師曰：「動則應墮惡道，靜則為人輕賤。」崇壽稠別云：「心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。」問：「香積飯甚麼人得喫？」師曰：「須知得喫底人，入口也須抉出。」有僧在房內念經，師隔窓問：「闍黎念者是甚麼經？」僧曰：「《維摩經》。」師曰：「不問《維摩經》，念者是甚麼經？」其僧從此得入。上堂：「孤迥迥，峭巍巍。」僧出問曰：「某甲不會。」師曰：「面前案山子也不會。」新羅僧問：「是甚麼得恁麼難道？」師曰：「有甚麼難道？」曰：「便請和尚道。」師曰：「新羅！新羅！」問：「明眼人為甚麼黑如漆？」師曰：「何怪！」荊南節度使成汭入山設供，問曰：「世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語？」師召尚書，書應諾。師曰：「會麼？」書曰：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語。汝若會，迦葉不覆藏。」僧問：「纔生為甚麼不知有？」師曰：「不同生。」曰：「未生時如何？」師曰：「不曾滅。」曰：「未生時在甚麼處？」師曰：「有處不收。」曰：「甚麼人不受滅？」師曰：「是滅不得者。」上堂：「僧家發言吐氣，須有來由，莫將等閑。這裏是甚麼所在，爭受容易？凡問箇事，也須識些子好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益。傍家行脚，到處覓相似語。所以尋常向兄弟道：莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來，將來不相似言語，也須看前頭。八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。一言參差，即千里萬里難為取攝。蓋為學處不著力，敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾，如鉤如鎻，須教相續不斷始得。頭頭上具，物物上明，豈不是得妙底事？一種學，大須子細研窮，直須諦當，的的無差。到這裏有甚麼䠄跣處？有甚麼擬議處？向去底人，常須慘悚戢翼始得。若是知有底人，自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運如此。欲得恁麼事，須是恁麼人。既是恁麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。」上堂：「汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天花落，石點頭，亦不干自己事。自餘是甚麼閑擬？將有限身心，向無限中用，如將方木逗圓孔，多少誵訛。若無恁麼事，饒你攢花蔟錦，亦無用處，未離情識在。一切事須向這裏及盡。若有一毫去不盡，即被塵累，豈況更多？差之毫氂，過犯山嶽。不見古人道：學處不玄，盡是流俗。閨閤中物捨不得，俱為滲漏。直須向這裏及取及去及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終不喚作尊貴。將知尊貴，一路自別。不見道：從門入者非寶，棒上不成龍。知麼？」師為南昌鍾王尊之，願為世世師。天復元年秋，示疾。明年正月三日，問侍者曰：「今日是幾？」曰：「初三。」師曰：「三十年後，但道祇這是。」乃告寂。諡弘覺禪師。

撫州踈山匡仁禪師

吉州新淦人。投本州元證禪師出家。一日，告其師往東都聽習。未經歲月，忽曰：「尋行數墨，語不如默。捨己求人，假不如真。」遂造洞山。值山早參，出問：「未有之言，請師示誨。」山曰：「不諾無人肯。」師曰：「還可功也無？」山曰：「你即今還功得麼？」師曰：「功不得即無諱處。」山他日上堂曰：「欲知此事，直須如枯木生花，方與他合。」師問：「一切處不乖時如何？」山曰：「闍黎！此是功勳邊事。幸有無功之功，子何不問？」師曰：「無功之功，豈不是那邊人？」山曰：「大有人笑子恁麼問。」師曰：「恁麼則迢然去也。」山曰：「迢然非迢然，非不迢然。」師曰：「如何是迢然？」山曰：「喚作那邊人即不得。」師曰：「如何是非迢然？」山曰：「無辨處。」山問師：「空劫無人家，是甚麼人住處？」師曰：「不識。」山曰：「人還有意旨也無？」師曰：「和尚何不問他？」山曰：「現問次。」師曰：「是何意旨？」山不對。洎洞山順世，弟子禮終，乃到潭州大溈。值溈示眾曰：「行脚高士，直須向聲色裏睡眠，聲色裏坐臥始得。」師出問：「如何是不落聲色句？」溈竪起拂子。師曰：「此是落聲色句。」溈放下拂子，歸方丈。師不契，便辭香嚴。嚴曰：「何不且住？」師曰：「某甲與和尚無緣。」嚴曰：「有何因緣，試舉看。」師遂舉前話。嚴曰：「某甲有箇語。」師曰：「道甚麼？」嚴曰：「言發非聲，色前不物。」師曰：「元來此中有人。」遂囑香嚴曰：「向後有住處，某甲却來相見。」乃去。溈問嚴曰：「問聲色話底矮闍黎在麼？」嚴曰：「已去也。」溈曰：「曾舉向子麼？」嚴曰：「某甲亦曾對他來。」溈曰：試舉看。嚴舉前語。溈曰：「他道甚麼？」嚴曰：「深肯某甲。」溈失笑曰：「我將謂這矮子有長處，元來祇在這裏。此子向去若有箇住處，近山無柴燒，近水無水喫。」師聞福州大溈安和尚示眾曰：「有句無句，如藤倚樹。」師特入嶺到彼，值溈泥壁，便問：「承聞和尚道：有句無句，如藤倚樹。是否？」溈曰：「是。」師曰：「忽遇樹倒藤枯，句歸何處？」溈放下泥槃，呵呵大笑，歸方丈。師曰：「某甲三千里賣却布單，特為此事而來。和尚何得相弄？」溈喚侍者：「取二百錢與這上座去。」遂囑曰：「向後有獨眼龍為子點破在。」溈山次日上堂，師出問：「法身之理，理絕玄微。不奪是非之境，猶是法身邊事。如何是法身向上事」？溈舉起拂子。師曰：「此猶是法身邊事。」溈曰：「如何是法身向上事？」師奪拂子，摺折擲向地上，便歸眾。溈曰：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」後聞婺州明招謙和尚出世謙眇一目，徑往禮拜。招問：「甚處來？」師曰：「閩中來。」招曰：「曾到大溈否？」師曰：「到。」招曰：「有何言句？」師舉前話。招曰：「溈山可謂頭正尾正，祇是不遇知音。」師亦不省。復問：「忽遇樹倒藤枯，句歸何處？」招曰：「却使溈山笑轉新。」師於言下大悟，乃曰：「溈山元來笑裏有刀。」遙望禮拜悔過。招一日問：「虎生七子，那箇無尾巴？」師曰：「第七箇無尾巴。」香嚴出世，師不爽前約，遂往訪之。嚴上堂，僧問：「不求諸聖，不重己靈時如何？」嚴曰：「萬機休罷，千聖不𢹂。」師在眾作嘔聲，曰：「是何言歟？」嚴聞便下座，曰：「適對此僧語，必有不是，致招師叔如是。未審過在甚麼處？」師曰：「萬機休罷，猶有物在。千聖不𢹂，亦從人得。如何無過？」嚴曰：「却請師叔道。」師曰：「若教某甲道，須還師資禮始得。」嚴乃禮拜，躡前問。師曰：「何不道肯諾不得全？」嚴曰：「肯又肯箇甚麼？諾又諾於阿誰？」師曰：「肯即肯他千聖，諾即諾於己靈。」嚴曰：「師叔恁麼道向去，倒屙三十年在。」師到夾山，山上堂。師問：「承師有言：目前無法，意在目前。如何是非目前法？」山曰：「夜月流輝，澄潭無影。」師作掀禪牀勢。山曰：「闍黎作麼生？」師曰：「目前無法，了不可得。」山曰：「大眾看取這一員戰將。」師參巖頭，頭見來，乃低頭佯睡。師近前而立，頭不顧。師拍禪牀一下，頭回首曰：「作甚麼？」師曰：「和尚且瞌睡。」拂袖便行。頭呵呵大笑曰：「三十年弄馬騎，今日被驢撲。」回謁石霜機語具石霜章，遂歸故里，出主藍田。信士張霸遷問：「和尚有何言句？」師示偈曰：「吾有一寶琴，寄之在曠野。不是不解彈，未遇知音者。」後遷疎山。上堂：「病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。」雲門出問：「如何是法身邊事？」師曰：「枯樁。」曰：「如何是法身向上事？」師曰：「非枯樁。」曰：「還許某甲說道理也無？」師曰：「許。」曰：「枯樁豈不是明法身邊事？」師曰：「是。」曰：「非枯樁豈不是明法身向上事？」師曰：「是。」曰：「祇如法身還該一切也無？」師曰：「法身周徧，豈得不該？」門指淨瓶曰：「祇如淨瓶還該法身麼？」師曰：「闍黎莫向淨瓶邊覓。」門便禮拜。師問鏡清：「肯諾不得全，子作麼生會？」清曰：「全歸肯諾。」師曰：「不得全又作麼生？」清曰：「箇中無肯路。」師曰：「始愜病僧意。」問僧：「甚處來？」曰：「雪峰來。」師曰：「我已前到時，事事不足。如今足也未？」曰：「如今足也。」師曰：「粥足？飯足？」僧無對雲門代云：「粥足飯足。」有僧為師造壽塔畢，白師。師曰：「將多少錢與匠人？」曰：「一切在和尚。」師曰：「為將三錢與匠人？為將兩錢與匠人？為將一錢與匠人？若道得，與吾親造塔來。」僧無語。後僧舉似大嶺庵閑和尚即羅山也，嶺曰：「還有人道得麼？」僧曰：「未有人道得。」嶺曰：「汝歸與踈山道：『若將三錢與匠人，和尚此生決定不得塔；若將兩錢與匠人，和尚與匠人共出一隻手。若將一錢與匠人，累他匠人眉鬚墮落。』」僧回，如教而說。師具威儀，望大嶺作禮，歎曰：「將謂無人，大嶺有古佛放光，射到此間。雖然如是，也是臘月蓮花。」大嶺後聞此語，曰：「我恁麼道，早是龜毛長三尺。」僧問：「如何是諸佛師？」師曰：「何不問踈山老漢？」僧無對。師常握木蛇，有僧問：「手中是甚麼？」師提起曰：「曹家女。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「尺五頭巾。」曰：「如何是尺五頭巾？」師曰：「圓中取不得。」因鼓山舉威音王佛師，師乃問：「作麼生是威音王佛師？」山曰：「莫無慚愧好！」師曰：「闍黎恁麼道即得，若約病僧即不然。」山曰：「作麼生是威音王佛師？」師曰：「不坐無貴位。」問：「靈機未運時如何？」師曰：「夜半放白牛。」問：「如何是一句？」師曰：「不道。」曰：「為甚麼不道？」師曰：「少時輩。」問：「久負不逢時如何？」師曰：「饒你雄信解拈鎗，比逐秦王較百步。」曰：「正當恁麼時如何？」師曰：「將軍不上便橋，金牙徒勞拈筈。」問：「如何是直指？」師曰：「珠中有水君不信，擬向天邊問太陽。」冬至上堂，僧問：「如何是冬來意？」師曰：「京師出大黃。」問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「背抵芒叢，四脚指天。」師臨遷化，有偈示眾曰：「我路碧空外，白雲無處閑。世有無根樹，黃葉風送還。」偈終而逝，塔于本山。

青林師䖍禪師

初參洞山，山問：「近離甚處？」師曰：「武陵。」曰：「武陵法道何似此間？」師曰：「胡地冬抽笋。」山曰：「別甑炊香飯，供養此人。」師拂袖便出。山曰：「此子向後走殺天下人在。」師在洞山栽松次，有劉翁者求偈。師作偈曰：「長長三尺餘，鬱鬱覆青草。不知何代人，得見此松老？」劉得偈呈洞山，山謂曰：「此是第三代洞山主人。」師辭洞山，山曰：「子向甚麼處去？」師曰：「金輪不隱的，徧界絕紅塵。」山曰：「善自保任。」師珍重而出。洞山門送，謂師曰：「恁麼去一句作麼生道？」師曰：「步步踏紅塵，通身無影像。」山良久，師曰：「老和尚何不速道？」山曰：「子得恁麼性急？」師曰：「某甲罪過。」便禮辭。師至山南府青銼山住庵，經十年，忽記洞山遺言，乃曰：「當利羣蒙，豈拘小節邪？」遂往隨州，眾請住青林，後遷洞山。凡有新到，先令般柴三轉，然後參堂。有一僧不肯，問師曰：「三轉內即不問，三轉外如何？」師曰：「鐵輪天子寰中旨。」僧無對，師便打趂出。僧問：「昔年病苦，又中毒藥，請師醫。」師曰：「金錍撥破腦，頂上灌醍醐。」曰：「恁麼則謝師醫。」師便打。上堂：「祖師門下，鳥道玄微。功窮皆轉，不究難明。汝等諸人，直須離心意識參，出凡聖路學，方可保任。若不如是，非吾子息。」問：「久負不逢時如何？」師曰：「古皇尺一寸。」問：「請師答話。」師曰：「脩羅掌於日月。」上堂：「祖師宗旨，今日施行。法令已彰，復有何事？」僧問：「正法眼藏，祖祖相傳。未審和尚傳付何人？」師曰：「靈苗生有地，大悟不存師。」問：「如何是道？」師曰：「回頭尋遠㵎。」曰：「如何是道中人？」師曰：「擁雪首揚眉。」問：「千差路別，如何頓曉？」師曰：「足下背驪珠，空怨長天月。」問：「學人徑往時如何？」師曰：「死蛇當大路，勸子莫當頭。」曰：「當頭者如何？」師曰：「喪子命根。」曰：「不當頭者如何？」師曰：「亦無回避處。」曰：「正當恁麼時如何？」師曰：「失却也。」曰：「向甚麼處去？」師曰：「草深無覓處。」曰：「和尚也須隄防始得。」師拊掌曰：「一等是箇毒氣。」

高安白水本仁禪師

因設先洞山忌齋，僧問：供「養先師，先師還來也無？」師曰：「更下一分供養著。」上堂：「老僧尋常不欲向聲前色後鼓弄人家男女，何故？且聲不是聲，色不是色。」僧問：「如何是聲不是聲？」師曰：「喚作色得麼？」曰：「如何是色不是色？」師曰：「喚作聲得麼？」僧作禮，師曰：「且道為汝說？答汝話？若向這裏會得，有箇入處。」上堂：「眼裏著沙不得，耳裏著水不得。」僧問：「如何是眼裏著沙不得？」師曰：「應真無比。」曰：「如何是耳裏著水不得？」師曰：「白淨無垢。」問：「文殊與普賢，萬法悉同源。文殊普賢即不問，如何是同源底法？」師曰：「却問取文殊普賢。」曰：「如何是文殊普賢？」師曰：「一釣便上。」師謂鏡清曰：「時寒道者清。」曰：「不敢。」師曰：「還有臥單也無？」曰：「設有，亦無展底工夫。」師曰：「直饒道者滴水氷生，亦不干他事。」曰：「滴水氷生，事不相涉。」師曰：「是。」曰：「此人意作麼生？」師曰：「此人不落意」。曰：「不落意此人聻？」師曰：「高山頂上無可與道者啗啄。」長生然和尚問：「如何是西來意？」師曰：「還見庭前杉樧樹否？」曰：「恁麼則和尚今日因學人致得是非。」師曰：「多口座主。」然去後，師方知是雪峰禪客，乃曰：「盜法之人，終不成器。」然住後，眾緣不備，果符師記。因僧問：「從上宗乘如何舉唱？」然云：「不可為闍黎一人荒却長生山也。」玄沙聞云：「然師兄佛法即大行，受記之緣亦就。」僧問：「如何是不遷義？」師曰：「落花隨流水，明月上孤岑。」師將順世，焚香白眾曰：「香煙絕處，是吾涅槃時也。」言訖，跏趺而坐，息隨煙滅。

洛京白馬遁儒禪師

僧問：「如何是衲僧本分事？」師曰：「十道不通風，瘂子傳來信。」曰：「傳甚麼信？」師乃合掌頂戴。問：「如何是密室中人？」師曰：「纔生不可得，不貴未生時。」曰：「是箇甚麼不貴未生時？」師曰：「是汝阿爺。」問：「三千里外嚮白馬，及乎到來，為甚麼不見？」師曰：「是汝不見，不干老僧事。」曰：「請和尚指示。」師曰：「指即沒交涉。」問：「如何是學人本分事？」師曰：「昨夜三更月正午。」問：「如何是法身向上事？」師曰：「井底蝦蟆吞却月。」僧問黃龍：「如何是井底蝦蟆吞却月？」龍曰：「不奈何。」曰：「恁麼則吞却去也。」龍曰：「一任吞。」曰：「吞後如何？」龍曰：「好蝦蟆。」問：「如何是學人急切處？」師曰：「俊鳥猶嫌鈍，瞥然早已遲。」問：「如何是西來意？」師曰：「點額猢猻探月波。」

潭州龍牙山居遁證空禪師

撫州人也。因參翠微，乃問：「學人自到和尚法席一箇餘月，不蒙一法示誨，意在於何？」微曰：「嫌甚麼？」師又問洞山，山曰：「爭怪得老僧？」法眼別云：「祖師來也。」雲居齊云：「此三人尊宿還有親疎也無？若有，那箇親？若無親疎，眼在甚麼處？」師又問翠微：「如何是祖師意？」微曰：「與我將禪板來。」師遂過禪板，微接得便打。師曰：「打即任打，要且無祖師意。」又問臨濟：「如何是祖師意？」濟曰：「與我將蒲團來。」師乃過蒲團，濟接得便打。師曰：「打即任打，要且無祖師意。」後有僧問：「和尚行脚時問二尊宿祖師意，未審二尊宿明也未？」師曰：「明即明也，要且無祖師意。」東禪齊云：「眾中道：佛法即有，祇是無祖師意。若恁麼會，有何交涉？」別：「作麼生會無祖師意底道理？」師復舉德山頭落底語，因自省過，遂止于洞山，隨眾參請。一日，問：「如何是祖師西來意？」山曰：「待洞水逆流，即向汝道。」師始悟厥旨，服勤八稔。湖南馬氏請住龍牙。上堂：「夫參玄人，須透過祖佛始得。新豐和尚道：『祖佛言教，似生冤家，始有參學分。若透不得，即被祖佛謾去。』僧問：『祖佛還有謾人之心也無？』師曰：『汝道江湖還有礙人之心也無？』」乃曰：「江湖雖無礙人之心，為時人過不得。江湖成礙人去，不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心，為時人透不得。祖佛成謾人去，不得道祖佛不謾人。若透得祖佛過，此人過却祖佛。若也如是，始體得佛祖意，方與向上人同。如未透得，但學佛學祖，則萬劫無有出期。」僧曰：「如何得不被祖佛謾去？」師曰：「道者直須自悟去始得。」問：「十二時中如何著力？」師曰：「如無手人欲行拳始得。」問：「終日區區，如何頓息？」師曰：「如孝子喪却父母始得。」東禪齊云：「眾中道：如喪父母，何有閑暇？恁麼會，還息得人疑情麼？除此外，且作麼生會龍牙意？」問：「如何是道？」師曰：「無異人心是。」乃曰：「若人體得道無異人心，始是道人。若是言說，則沒交涉。道者！汝知行底道人否？十二時中，除却著衣喫飯，無絲髮異於人心，無誑人心，此箇始是道人。若道我得我會，則沒交涉，大不容易。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「待石烏龜解語，即向汝道。」曰：「石烏龜語也。」師曰：「向汝道甚麼？」問：「古人得箇甚麼便休去？」師曰：「如賊入空室。」問：「無邊身菩薩為甚麼不見如來頂相？」師曰：「汝道如來還有頂相麼？」問：「大庾嶺頭提不起時如何？」師曰：「六祖為甚麼將得去？」問：「二鼠侵藤時如何？」師曰：「須有隱身處始得。」曰：「如何是隱身處？」師曰：「還見儂家麼？」問：「維摩掌擎世界，未審維摩向甚麼處立？」師曰：「道者！汝道維摩掌擎世界。」問：「知有底人為甚麼却有生死？」師曰：「恰似道者未悟時。」問：「如何是西來意？」師曰：「此一問最苦。」報慈云：「此一問最好。」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「祖師在後來。」問：「如何是無事沙門？」師曰：「若是沙門，不得無事。」曰：「為甚麼不得無事？」師曰：「覓一箇也難得。」問：「蟾蜍無反照之功，玉兔無伴月之意時如何？」師曰：「道者！堯舜之君猶有化在。」問：「如何得此身安去？」師曰：「不被別人謾始得。」法眼別云：「誰惱亂汝？」報慈嶼讚師真曰：日「出連山，月圓當戶。不是無身，不欲全露。」師一日在帳中坐，僧問：「不是無身，不欲全露，請師全露。」師撥開帳子曰：「還見麼？」曰：「不見。」師曰：「不將眼來。」報慈嶼聞云：「龍牙祇道得一半。」法眼別云：「飽叢林。」師將順寂，有大星隕于方丈前。

京兆華嚴寺休靜禪師

在洛浦作維那時，一日白槌普請曰：「上間般柴，下間鋤地。」第一座問：「聖僧作甚麼？」師曰：「當堂不正坐，不赴兩頭機。」師問洞山：「學人無箇理路，未免情識運為。」山曰：「汝還見有理路也無？」師曰：「見無理路。」山曰：「甚處得情識來？」師曰：「學人實問。」山曰：「恁麼則直須向萬里無寸草處去。」師曰：「萬里無寸草處，還許某甲去也無？」山曰：「直須恁麼去。」師般柴次，洞山把住曰：「狹路相逢時如何？」師曰：「反側！反側！」山曰：「汝記吾言，向南住有一千人，向北住止三百而已。」初住福州東山之華嚴，眾滿一千。未幾，屬後唐莊宗徵入輦下，大闡玄風，其徒果止三百。莊宗問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「探盡龍宮藏，眾義不能詮。」問：「大悟底人為甚麼却迷？」師曰：「破鏡不重照，落花難上枝。」問：「大軍設天王齋求勝，賊軍亦設天王齋求勝。未審天王赴阿誰願？」師曰：「天垂雨露，不揀榮枯。」莊宗請入內齋，見大師大德總看經，唯師與徒眾不看經。帝問：「師為甚麼不看經？」師曰：「道泰不傳天子令，時清休唱太平歌。」帝曰：「師一人即得，徒眾為甚麼也不看經？」師曰：「師子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。」帝曰：「大師大德為甚麼總看經？」師曰：「水母元無眼，求食須賴鰕。」帝曰：「既是後生，為甚麼却稱長老？」師曰：「三歲國家龍鳳子，百年殿下老朝臣。」師後遊河朔，於平陽示滅。茶毗獲舍利，建四浮圖：一晉州，一房州，一終南山逍遙園，一華嚴寺。諡寶智禪師無為之塔。

瑞州九峯普滿禪師

僧問：「如何是不遷義？」師曰：「東生明月，西落金烏。」曰：「非師不委。」師曰：「理當則行。」僧禮拜，師便打。僧曰：「仁義道中，禮拜何咎？」師曰：「來處不明，須行嚴令。」問：「眼不到色塵時如何？」師指香臺曰：「面前是甚麼？」曰：「請師子細。」師曰：「不妨遭人檢點。」問：「人人盡道請益，未審師還拯濟也無？」師曰：「汝道巨嶽還乏寸土麼？」曰：「四海參尋，當為何事？」師曰：「演若迷頭心自狂。」曰：「還有不狂者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不狂者？」師曰：「突皢途中眼不開。」問僧：「近離甚處？」曰：「閩中。」師曰：「遠涉不易。」曰：「不難，動步便到。」師曰：「有不動步者麼？」曰：「有。」師曰：「爭得到此間？」僧無對，師以拄杖趂下。問：「對境心不動時如何？」師曰：「汝無大人力。」曰：「如何是大人力？」師曰：「對境心不動。」曰：「適來為甚麼道無大人力？」師曰：「在舍祇言為客易，臨川方覺取魚難。」問：「如何是道？」師曰：「見通車馬。」曰：「如何是道中人？」師便打。僧作禮，師便喝。問：「十二時中如何合道？」師曰：「與心合道。」曰：「畢竟如何？」師曰：「土上加泥猶自可，離波求水實堪悲。」問：「如何是不壞身？」師曰：「正是。」曰：「學人不會，請師直指。」師曰：「適來曲多少？」問：「古人道：真因妄立，從妄顯真。是否？」師曰：「是。」曰：「如何是真？」師曰：「不雜食。」曰：「如何是妄？」師曰：「起倒攀緣。」曰：「去此二途，如何合得圓常？」師曰：「不敬功德天，誰嫌黑暗女？」問：「九峯一路，今古咸知。向上宗乘，請師提唱。」師竪起拂子。僧曰：「大眾側聆，願垂方便。」師曰：「清波不覩魚龍現，迅浪風高下底鉤。」曰：「若不久參，那知今日？」師曰：「人生無定止，像沒鏡中圓。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「更問阿誰？」曰：「恁麼則學人全體是也。」師曰：「須彌頂上戴須彌。」

益州北院通禪師

初參夾山，問曰：「目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到。豈不是和尚語？」山曰：是。師乃掀倒禪牀，叉手而立。山起來打一拄杖，師便下去。法眼云：「是他掀倒禪牀，何不便去？須待他打一棒了去，意在甚麼處？」次參洞山，山上堂曰：「坐斷主人公，不落第二見。」師出眾曰：「須知有一人不合伴。」山曰：「猶是第二見。」師便掀倒禪牀。山曰：「老兄作麼生？」師曰：「待某甲舌頭爛，即向和尚道。」後辭洞山，擬入嶺。山曰：「善為飛猿，嶺峻好看。」師良久，山召：「通闍黎！」師應諾。山曰：「何不入嶺去？」師因有省，更不入嶺。住後，上堂：「諸上座有甚麼事，出來論量取。若上上根機，不假如斯。若是中下之流，直須剗削門頭戶底，教索索地，莫教入泥水。第一速須省事，直須無心去。學得千般萬般，祇成知解，與衲僧門下有甚麼交涉？」僧問：「直須無心學時如何？」師曰：「不管繫。」問：「如何是佛？」師曰：「峭壁本無苔，灑墨圖斑駮。」問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「得者失。」曰：「不得者如何？」師曰：「還我珠來。」問：「如何是清淨法身？」師曰：「無點汙。」問：「轉不得時如何？」師曰：「功不到。」問：「如何是大富貴底人？」師曰：「如輪王寶藏。」曰：「如何是赤窮底人？」師曰：「如酒店腰帶。」問：「水灑不著時如何？」師曰：「乾剝剝地。」問：「一槌便成時如何？」師曰：「不是偶然。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「壁上畵枯松，遊蜂競采蘂。」滅後諡證真禪師。

洞山道全禪師

問先洞山：「如何是出離之要？」山曰：「闍黎足下煙生。」師當下契悟，更不他遊。雲居進語曰：「終不敢孤負和尚足下煙生。」山曰：「步步玄者，即是功到。」暨洞山圓寂，眾請踵迹住持。僧問：「佛入王宮，豈不是大聖再來？」師曰：「護明不下生。」曰：「爭奈六年苦行何？」師曰：「幻人呈幻事。」曰：「非幻者如何？」師曰：「王宮覓不得。」問：「清淨行者不入涅槃，破戒比丘不入地獄時如何？」師曰：「度盡無遺影，還他越涅槃。」問：「極目千里是甚麼風範？」師曰：「是闍黎風範。」曰：「未審和尚風範如何？」師曰：「不布婆娑眼。」

京兆府蜆子和尚

不知何許人也。事迹頗異，居無定所。自印心於洞山，混俗閩川。不畜道具，不循律儀。冬夏唯披一衲，逐日沿江岸採掇鰕蜆，以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中，居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之，欲決真假，先潛入紙錢中。深夜師歸，嚴把住曰：「如何是祖師西來意？」師遽答曰：「神前酒臺盤。」嚴放手曰：「不虗與我同根生。」嚴後赴莊宗詔入長安，師亦先至。每日歌唱自拍，或乃佯狂泥雪，去來俱無蹤跡。厥後不知所終。

台州幽棲道幽禪師

鏡清問：「如何是少父？」師曰：「無標的。」曰：「無標的以為少父邪？」師曰：「有甚麼過？」曰：「祇如少父作麼生？」師曰：「道者是甚麼心行？」問：「如何是佛？」師曰：「汝不信是眾生。」曰：「學人大信。」師曰：「若作勝解，即受羣邪。」問：「如何是道？」師曰：「但有路可上，更高人也行。」曰：「如何是道中人？」師曰：「解驅雲裏信。」師一日齋時，入堂白槌曰：「白大眾。」眾舉頭，師曰：「且喫飯。」師將示滅，僧問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「迢然！迢然！」言訖坐亡。

越州乾峯和尚

上堂：「法身有三種病、二種光，須是一一透得，始解歸家穩坐，須知更有向上一竅在。」雲門出問：「庵內人為甚麼不知庵外事？」師呵呵大笑，門曰：「猶是學人疑處。」師曰：「子是甚麼心行？」門曰：「也要和尚相委。」師曰：「直須與麼，始解穩坐。」門應喏喏。上堂，舉一不得舉二，放過一著落在第二。雲門出眾曰：「昨日有人從天台來，却往徑山去。」師曰：「典座來日不得普請。」便下座。問僧：「甚處來？」曰：「天台。」師曰：「見說石橋作兩段，是否？」曰：「和尚甚處得這消息來？」師曰：「將謂華頂峯前客，元是平田莊裏人。」問：「如何得出三界去？」師曰：「喚院主來，趂出這僧著。」師問眾僧：「輪回六趣具甚麼眼？」眾無對。僧問：「如何是超佛越祖之談？」師曰：「老僧問聻？」曰：「和尚問則且置。」師曰：「老僧問尚不奈何，說甚麼超佛越祖之談？」問：「十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在甚麼處？」師以拄杖畫云：「在這裏。」僧後請益雲門，門拈起扇子云：「扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。會麼？」

吉州禾山和尚

僧問：「學人欲伸一問，師還答否？」師曰：「禾山答汝了也。」問：「如何是西來意？」師曰：「禾山大頂。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「滿目青山起白雲。」曰：「或遇客來，如何祇待？」師曰：「滿盤無味醍醐果。」問：「無言童子居何國土？」師曰：「當軒木馬嘶風切。」

明州天童咸啟禪師

問伏龍：「甚處來？」曰：「伏龍來。」師曰：「還伏得龍麼？」曰：「不曾伏這畜生。」師曰：「且坐喫茶。」簡大德問：「學人卓卓上來，請師的的。」師曰：「我這裏一屙便了，有甚麼卓卓的的？」曰：「和尚恁麼答話，更買草鞋行脚好。」師曰：「近前來。」簡近前，師曰：「祇如老僧恁麼答，過在甚麼處？」簡無對，師便打。問：「如何是本來無物？」師曰：「石潤元含玉，鑛異自生金。」問：「如何是真常流注？」師曰：「涓滴無移。」

潭州寶蓋山和尚

僧問：「一間無漏舍，合是何人居？」師曰：「無名不挂體。」曰：「還有位也無？」師曰：「不處。」問：如「何是寶蓋？」師曰：「不從人天得。」曰：「如何是寶蓋中人？」師曰：「不與時人知。」曰：「佛來時如何？」師曰：「覓他路不得。」問：「世界壞時，此物何處去？」師曰：「千聖尋不得。」曰：「時人如何歸向？」師曰：「直須似他去。」曰：「還有的當也無？」師曰：「不立標則。」問：「不居正位底人如何行履？」師曰：「紅焰叢中駿馬嘶。」

澧州欽山文䆳禪師

福州人也。少依杭州大慈山寰中禪師受業。時巖頭、雪峯在眾，覩師吐論，知是法器，相率遊方。二大士各承德山印記，師雖屢激揚，而終然凝滯。一日，問德山曰：「天王也恁麼道，龍潭也恁麼道，未審和尚作麼生道？」山曰：「汝試舉天王、龍潭道底看。」師擬進語，山便打。師被打，歸延壽堂，曰：「是則是，打我太煞。」巖頭曰：「汝恁麼道，他後不得道見德山來。」法眼別云：「是則是，錯打我。」後於洞山言下發解，乃為之嗣。年二十七，止于欽山，對大眾前自省過。舉參洞山時語，山問：「甚麼處來？」師曰：「大慈來。」曰：「還見大慈麼？」師曰：「見。」曰：「色前見？色後見？」師曰：「非色前後見。」洞山默置。師乃曰：「離師太早，不盡師意。」法眼云：「不盡師意，不易承嗣得他。」僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「梁公曲尺，誌公剪刀。」問：「一切諸佛及諸佛法皆從此經出，如何是此經？」師曰：「常轉。」曰：「未審經中說甚麼？」師曰：「有疑請問。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「錦繡銀香囊，風吹滿路香。」巖頭聞，令僧去，云：「傳語十八子，好好事潘郎。」有僧寫師真呈，師曰：「還似我也無？」僧無對。師自代曰：「眾僧看取。」德山侍者來參。纔禮拜，師把住曰：「還甘欽山與麼也無？」者曰：「某甲却悔久住德山，今日無言可對。」師乃放手曰：「一任祇對。」者撥開𮌎曰：「且聽某通氣一上。」師曰：「德山門下即得。這裏一點用不著。」者曰：「久聞欽山不通人情。」師曰：「累他德山眼目。參堂去。」師與巖頭雪峯坐次，洞山行茶來，師乃閉眼。洞曰：「甚麼處去來？」曰：「入定來。」洞曰：「定本無門，從何而入？」師入浴院，見僧踏水輪。僧下問訊，師曰：「幸自轆轆地轉，何須恁麼？」曰：「不恁麼又爭得。」師曰：「若不恁麼，欽山眼堪作甚麼？」曰：「作麼生是師眼？」師以手作撥眉勢。曰：「和尚又何得恁麼？」師曰「是我恁麼，你便不恁麼。」僧無對。師曰：「索戰無功，一場氣悶。」良久乃問曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「欽山為汝擔取一半。」師與巖頭雪峯過江西，到一茶店喫茶次。師曰：「不會轉身通氣者，不得茶喫。」頭曰：「若恁麼，我定不得茶喫。」峯曰：「某甲亦然。」師曰：「這兩箇老漢，話頭也不識。」頭曰：「甚處去也。」師曰：「布袋裏老鴉，雖活如死。」頭退後曰：「看看。」師曰：「奯公且置，存公作麼生？」峯以手畵一圓相。師曰：「不得不問。」頭呵呵曰：「太遠生。」師曰：「有口不得茶喫者多。」巨良禪客參，禮拜了，便問：「一鏃破三關時如何？」師曰：「放出關中主看。」良曰：「恁麼則知過必改。」師曰：「更待何時？」良曰：「好隻箭，放不著所在。」便出去。師曰：「且來，闍黎！」良回首，師下禪牀擒住，曰：「一鏃破三關即且置，試為欽山發箭看。」良擬議，師打七棒，曰：「且聽箇亂統漢疑三十年。」有僧舉似同安察，安曰：「良公雖解發箭，要且未中的。」僧便問：「未審如何得中的去？」安曰：「關中主是甚麼人？」僧回，舉似師。師曰：「良公若解恁麼，也免得欽山口。然雖如此，同安不是好心，亦須看始得。」僧參，師竪起拳，曰：「開即成掌，五指參差。如今為拳，必無高下。汝道欽山還通商量也無？」僧近前，却竪起拳。師曰：「你恁麼祇是箇無開合漢。」曰：「未審和尚如何接人？」師曰：「我若接人，共汝一般去也。」曰：「特來參師，也須吐露箇消息。」師曰：「汝若特來，我須吐露。」曰：「便請。」師便打，僧無語。師曰：「守株待兔，枉用心神。」上堂，橫按拄杖，顧視大眾，曰：「有麼？有麼？如無，欽山唱菩薩蠻去也。囉囉！哩哩！」便下座。師與道士論義，士立義曰：「麤言及細語，皆歸第一義。」師曰：「道士是佛家奴。」士曰：「太麤生！」師曰：「第一義何在？」士無語。

瑞州九峯通玄禪師

郢州程氏子。初參德山，後於洞山言下有省。住後，僧問：「自心他心得相見否？」師曰：「自己尚不見，他人何可觀？」問：「罪福之性，如何了達得無同異？」師曰：「絺綌不禦寒。」

瑞州洞山道延禪師

因曹山垂語云：「有一人向萬丈崖頭騰身直下，此是甚麼人？」眾無對。師出曰：「不存。」山曰：「不存箇甚麼？」師曰：「始得撲不碎。」山深肯之。後有僧問：「請和尚密付真心。」師曰：「欺這裏無人作麼？」

撫州金峰從志玄明禪師

僧問：「如何是金峰正主？」師曰：「此去鎮縣不遙，闍黎莫造次。」曰：「何不道取？」師曰：「口如磉盤。」問：「千峰萬峰，那箇是金峰？」師乃斫額。問：「千山無雲，萬里絕霞時如何？」師曰：「飛猿嶺那邊何不吐却？」問：「如何是西來意？」師曰：「壁邊有鼠耳。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「金峰門前無五里牌。」新到參，師曰：「不用通時暄，第一句道將來。」曰：「孟春猶寒，伏惟和尚。」師曰：「猶有這箇在。」曰：「不可要人點檢去也。」師曰：「誰？」僧指自身，師曰：「不妨遭人點檢。」拈起枕子示僧曰：「一切人喚作枕子，金峰道不是。」僧曰：「未審和尚喚作甚麼？」師拈起枕子，僧曰：「恁麼則依而行之。」師曰：「你喚作甚麼？」僧曰：「枕子。」師曰：「落在金峰窠裏。」問：「金盃滿酌時如何？」師曰：「金峰不勝酩酊。」僧掃地次，師問：「作甚麼？」僧竪起苕帚，師曰：「猶有這箇在。」曰：「和尚適來見箇甚麼？」師竪起拄杖。僧參，纔入方丈，師便打，僧曰：「是！是！」師又打，僧曰：「不是！不是！」師作禮拜勢，僧作拓勢，師曰：「老僧眼暗，闍黎耳聾。」曰：「將飯餧魚，還須克己。」師曰：「施食得長壽報。」曰：「和尚年多少？」師曰：「不落數量。」曰：「長壽者誰？」師曰：「金峰。」曰：「果然眼昏。」師曰：「是！是！」問僧：「甚處來？」僧近前良久，師曰：「闍黎參見甚麼人？」曰：「參甚麼椀？」師曰：「金峰有過。」曰：「是！是！」師良久。師問僧：「甚處來？」曰：「東國來。」師曰：「作麼生過得金峰關？」曰：「公驗分明。」師曰：「試呈似金峰看。」僧展兩手，師曰：「金峰關從來無人過得。」曰：「和尚還過得麼？」師曰：「波斯喫胡椒。」問僧：「姓甚麼？」曰：「姓何。」師曰：「至竟不脫俗。」曰：「因師致得。」師曰：「若恁麼，過在金峰。」曰：「不敢。」師曰：「灼然金峰有過。」僧問訊次，師把住曰：「輒不得向人道，我有一則因緣舉似你。」僧作聽勢，師與一掌，僧曰：「為甚麼打某甲？」師曰：「我要這話行。」看經次，駢道者來，師擎起經，作攬衣勢，以目視之，駢提起坐具，以目視師，師曰：「一切人道你會禪。」駢曰：「和尚作麼生？」師笑曰：「草賊大敗。」問：「是身無知，如土木瓦石，此意如何？」師下禪牀，扭僧耳朵，僧負痛作聲，師曰：「今日始捉著箇無知漢。」僧作禮出去，師召：「闍黎！」僧回首，師曰：「若到堂中，不可舉著。」曰：「何故？」師曰：「大有人笑金峰老婆心。」上堂：老僧二十年前有老婆心，二十年後無老婆心。僧問：「如何是二十年前有老婆心？」師曰：「問凡答凡，問聖答聖。」曰：「如何是二十年後無老婆心？」師曰：「問凡不答凡，問聖不答聖。」師見僧來，乃舉手曰：「此是大人分上事，你試通箇消息看。」曰：「某甲不欲瞞和尚。」師曰：「知孝養人，也還稀有。」曰：「莫是大人分上事麼？」師曰：「老僧瞞闍黎。」曰：「到這裏不易辨白。」師曰：「灼然！灼然！」僧禮拜，師曰：「發足何處？」曰：「祇這裏。」師曰：「不唯自瞞，兼瞞老僧。」上堂：「我若舉來，又恐遭人唇吻。不舉，又遭人笑怪。於其中間，如何即是？」有僧纔出，師便歸方丈。至晚，別僧請益曰：「和尚今日為甚不答這僧話？」師曰：「大似失錢遭罪。」問僧：「你還知金峰一句子麼？」曰：「知來久矣。」師曰：「作麼生？」僧便喝。師良久，僧曰：「金峰一句，今日粉碎。」師曰：「老僧大曾問人，唯有闍黎門風峭峻。」曰：「不可須要人點檢。」師曰：「真鍮不博金。」問：「如何是非言之言？」師曰：「不加文彩。」問：「四海晏清時如何？」師曰：「猶是堦下漢。」上堂：「事存函蓋合，理應箭鋒拄。還有人道得麼？如有人道得，金峰分半院與他住。」時有僧出作禮，師曰：「相見易得好，共住難為人。」便下座。僧辭，師問：「何處去？」曰：「不敢妄通消息。」師曰：「若到諸方，切忌道著金峰為人處。」曰：「已領尊旨。」師曰：「忽有人問，你作麼生？」僧提起袈裟角。師曰：「捷弱於闍黎。」

襄州鹿門山處真禪師

僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「有鹽無醋。」曰：「忽遇客來，如何祇待？」師曰：「柴門草戶，謝子遠來。」問：「如何是道人？」師曰：「口似鼻孔。」問：「祖祖相傳，傳甚麼物？」師曰：「金襴袈裟。」問：「如何是函中般若？」師曰：「佛殿挾頭六百卷。」問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「山下李家使牛去。」曰：「還許學人相隨也無？」師曰：「汝若相隨，莫同頭角。」曰：「諾。」師曰：「合到甚麼處？」曰：「佛眼辨不得。」師曰：「若不放過，亦是茫茫。」問：「如何是鹿門高峻處？」師曰：「汝還曾上主山也無？」問：「如何是禪？」師曰：「鸞鳳入雞籠。」曰：「如何是道？」師曰：「藕絲牽大象。」問：「劫火洞然，大千俱壞。未審此箇還壞也無？」師曰：「臨崖看滸眼，特地一場愁。」問：「如何是和尚轉身處？」師曰：「昨夜三更，失却枕子。」問：「一句下豁然時如何？」師曰：「汝是誰家子？」上堂：「一片凝然光燦爛，擬意追尋卒難見。瞥然撞著豁人情，大事分明總成辦。實快活，無繫絆，萬兩黃金終不換。任他千聖出頭來，總是向渠影中現。」

撫州曹山慧霞了悟禪師

僧問：「佛未出世時如何？」師曰：「曹山不如。」曰：「出世後如何？」師曰：「不如曹山。」問：「四山相逼時如何？」師曰：「曹山在裏許。」曰：「還求出也無？」師曰：「在裏許即求出。」僧侍立，師曰：「道者可煞熱。」曰：「是。」師曰：「祇如熱向甚處回避？」曰：「向鑊湯鑪炭裏回避。」師曰：「祇如鑊湯鑪炭又作麼生回避？」曰：「眾苦不能到。」

華州草庵法義禪師

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「爛炒浮漚飽滿喫。」問：「擬心即差，如何進道？」師曰：「有人常擬，為甚麼不差？」曰：「此猶是和尚分上事。」師曰：「紅焰蓮花朵朵開。」問：「如何是和尚得力處？」師曰：「如盲似聾。」曰：「不會。」師曰：「恰與老僧同參。」

撫州曹山光慧玄悟禪師

上堂，良久，曰：「雪峰和尚為人，如金翅鳥入海取龍相似。」僧出問：「未審和尚此間如何？」師曰：「甚處去來？」問：「如何是西來的的意？」師曰：「不禮拜更待何時？」問：「如何是密傳底心？」師良久。僧曰：「恁麼則徒勞側耳也。」師喚侍者來，燒香著。問：「古人云：如紅鑪上一點雪。意旨如何？」師曰：「惜取眉毛好！」問：「如何指示即得不昧去？」師曰：「不可雪上更加霜。」曰：「恁麼則全因和尚去也。」師曰：「因箇甚麼？」問：「如何是妙明真性？」師曰：「款款莫磕損。」上堂，良久，僧出曰：為「眾竭力，禍出私門。未審放過不放過？」師默然。問：「古人道：生也不道，死也不道。意旨如何？」師良久。僧禮拜，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「也是廚寒甑足塵。」上堂，舉拄杖曰：「從上皆留此一路方便接人。」有僧出曰：「和尚又是從頭起也。」師曰：「謝相委悉。」問：「機關不轉，請師商量。」師曰：「瘂得我口麼？」問：「路逢猛虎時如何？」師曰：「放憨作麼？」

撫州曹山羗慧智炬禪師

初問先曹山曰：「古人提持那邊人，學人如何體悉？」山曰：「退步就己，萬不失一。」師於言下頓忘玄解，乃辭去。徧參至三祖，因看經次，僧問：「禪僧心不挂元字脚，何得多學？」師曰：「文字性異，法法體空。迷則句句瘡疣，悟則文文般若。苟無取舍，何害圓伊？」後離三祖到瑞州，眾請住龍泉。僧問：「如何是文殊？」師曰：「不可有第二月也。」曰：「即今事如何？」師曰：「正是第二月。」問：「如何是如來語？」師曰：「猛風可繩縛。」問：「如何履踐即得不昧宗風？」師曰：「須知龍泉好手。」曰：「請和尚好手。」師曰：「却憶鍾子期。」問：「古人道：若記一句論，劫作野狐精。未審古人意旨如何？」師曰：「龍泉僧堂未曾鎻。」曰：「和尚如何？」師曰：「風吹耳朵。」問：「如何是一句？」師曰：「無聞。」問：「如何是聲前一句？」師曰：「恰似不道。」問：「如何是和尚為人一句？」師曰：「汝是九色鹿。」問：「抱璞投師時如何？」師曰：「不是自家珍。」曰：「如何是自家珍？」師曰：「不琢不成器。」

衡州育王山弘通禪師

僧問：「混沌未分時如何？」師曰：「混沌。」曰：「分後如何？」師曰：「混沌。」上堂：「釋迦如來四十九年說不到底句，今夜山僧不避羞耻，與諸尊者共譚。」良久曰：「莫道錯。珍重！」僧問：「學人有病，請師醫。」師曰：「將病來，與汝醫。」曰：「便請。」師曰：「還老僧藥價錢來。」問：「曹源一路即不問，衡陽江畔事如何？」師曰：「紅爐焰上無根草，碧潭深處不逢魚。」問：「心法雙亡時如何？」師曰：「三脚蝦蟇背大象。」問：「如何是西來意？」師曰：「老僧毛竪。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「直侍文殊過，即向你道。」曰：「文殊過也，請和尚道。」師便打。問：「如何是和尚家風？」師曰：「渾身不直五文錢。」曰：「太貧寒生！」師曰：「古代如是。」曰：「如何施設？」師曰：「隨家豐儉。」問：「如何是急切處？」師曰：「鍼眼裏打筋斗。」問：「如何是本來身？」師曰：「回光影裏見方親。」