金陵清涼院文益禪師

餘杭魯氏子。七歲依新定智通院全偉禪師落髮，弱齡稟具於越州開元寺。屬律匠希覺師盛化於明州鄮山育王寺，師往預聽習，究其微旨。復傍探儒典，遊文雅之場，覺師目為我門之游夏也。師以玄機一發，雜務俱捐，振錫南邁，抵福州參長慶，不大發明。後同紹修、法進三人欲出嶺，過地藏院，阻雪少憩。附爐次，藏問：「此行何之？」師曰：「行脚去。」藏曰：「作麼生是行脚事？」師曰：「不知。」藏曰：「不知最親切。」又同三人舉《肇論》，至天地與我同根處，藏曰：「山河大地與上座自己是同是別？」師曰：「別。」藏竪起兩指，師曰：「同。」藏又竪起兩指，便起去。雪霽辭去，藏門送之，問曰：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」乃指庭下片石曰：「且道此石在心內在心外？」師曰：「在心內。」藏曰：「行脚人著甚麼來由，安片石在心頭？」師窘無以對，即放包依席下求決擇。近一月餘，日呈見解說道理，藏語之曰：「佛法不恁麼。」師曰：「某甲詞窮理絕也。」藏曰：「若論佛法，一切見成。」師於言下大悟，因議留止。進師等以江表叢林，欲期歷覽，命師同往。至臨川，州牧請住崇壽院。開堂日，中坐茶筵未起時，僧正白師曰：「四眾已圍繞和尚法座了也。」師曰：「眾人却參真善知識。」少頃陞座，僧問：「大眾雲集，請師舉唱。」師曰：「大眾久立。」乃曰：「眾人既盡在此，山僧不可無言，與大眾舉一古人方便。珍重！」便下座。子方上座自長慶來，師舉長慶偈問曰：「作麼生是萬象之中獨露身？」子方舉拂子，師曰：「恁麼會又爭得？」曰：「和尚尊意如何？」師曰：「喚甚麼作萬象？」曰：「古人不撥萬象。」師曰：「萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？」子方豁然悟解，述偈投誠。自是諸方會下有存知解者，翕然而至。始則行行如也，師微以激發，皆漸而服膺。海參之眾，常不減千計。上堂，大眾立久，乃謂之曰：「祇恁麼便散去，還有佛法道理也無？試說看。若無，又來這裏作麼？若有，大市裏人叢處亦有，何須到這裏？諸人各曾看《還源觀》、《百門義海》、《華嚴論》、《涅槃經》諸多策子，阿那箇教中有這箇時節？若有，試舉看。莫是恁麼經裏有恁麼語，是此時節麼？有甚麼交涉？所以道：微言滯於心首，甞為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。又作麼生得翻去？若也翻去，又作麼生得正去？還會麼？莫祇恁麼念策子，有甚麼用處？」僧問：「如何披露，即得與道相應？」師曰：「汝幾時披露，即與道不相應？」問：「六處不知音時如何？」師曰：「汝家眷屬一羣子。」師又曰：「作麼生會？莫道恁麼來問，便是不得。汝道六處不知音，眼處不知音，耳處不知音，若也根本是有，爭解無得？古人道：離聲色著聲色，離名字著名字。所以無想天修得，經八萬大劫，一朝退墮，諸事儼然，蓋為不知根本真實。次地修行，三生六十劫，四生一百劫，如是直到三祇果滿。他古人猶道：不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。又道，彈指圓成八萬門，剎那滅却三祇劫，也須體究。若如此，用多少氣力？」僧問：「指即不問，如何是月？」師曰：「阿那箇是汝不問底指？」又僧問：「月即不問，如何是指？」師曰：「月。」曰：「學人問指，和尚為甚麼對月？」師曰：「為汝問指。」江南國主重師之道，迎住報恩禪院，署淨慧禪師。僧問：「洪鐘纔擊，大眾雲臻，請師如是。」師曰：「大眾會何似汝會？」問：「如何是古佛家風？」師曰：「甚麼處看不足？」問：「十二時中，如何行履即得與道相應？」師曰：「取捨之心成巧偽。」問：「古人傳衣，當記何人？」師曰：「汝甚麼處見古人傳衣？」問：「十方賢聖皆入此宗，如何是此宗？」師曰：「十方賢聖皆入。」問：「如何是佛向上人？」師曰：「方便呼為佛。」問：「如何是學人一卷經？」師曰：「題目甚分明。」問：「聲色兩字，甚麼人透得？」師却謂眾曰：「諸上座！且道這箇僧還透得也未？若會此僧問處，透聲色也不難。」問：「求佛知見，何路最徑？」師曰：「無過此。」問：「瑞草不凋時如何？」師曰：「謾語。」問：「大眾雲集，請師頓決疑網。」師曰：「寮舍內商量，茶堂內商量？」問：「雲開見日時如何？」師曰：「謾語真箇。」問：「如何是沙門所重處？」師曰：「若有纖毫所重，即不名沙門。」問：「千百億化身，於中如何是清淨法身？」師曰：「總是。」問：「簇簇上來，師意如何？」師曰：「是眼不是眼？」問：「全身是義，請師一決。」師曰：「汝義自破。」問：「如何是古佛心？」師曰：「流出慈悲喜捨。」問：「百年暗室，一燈能破。如何是一燈？」師曰：「論甚麼百年？」問：「如何是正真之道？」師曰：「一願也教汝行，二願也教汝行。」問：「如何是一真之地？」師曰：「地則無一真。」曰：「如何卓立？」師曰：「轉無交涉。」問：「如何是古佛？」師曰：「即今也無嫌疑。」問：「十二時中如何行履？」師曰：「步步蹋著。」問：「古鏡未開，如何顯照？」師曰：「何必再三。」問：「如何是諸佛玄旨？」師曰：「是汝也有。」問：「承教有言，從無住本立一切法。如何是無住本？」師曰：「形興未質，名起未名。」問：「亡僧衣眾人唱，祖師衣甚麼人唱？」師曰：「汝唱得亡僧甚麼衣？」問：「蕩子還鄉時如何？」師曰：「將甚麼奉獻？」曰：「無有一物。」師曰：「日給作麼生？」師後住清涼，上堂曰：「出家人但隨時及節便得。寒即寒，熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣，古今方便不少。不見石頭和尚因看《肇論》云：『會萬物為己者，其唯聖人乎？』他家便道：『聖人無己，靡所不己。』有一片言語，喚作《參同契》。末上云：『竺土大僊心，無過此語也。』中間也祇隨時說話。上座今欲會萬物為自己去，葢為大地無一法可見。他又囑云：『光陰莫虗度。』適來向上座道，但隨時及節便得。若也移時失候，即是虗度光陰，於非色中作色解。上座於非色中作色解，即是移時失候。且道色作非色解，還當不當？上座若恁麼會，便是沒交涉。正是癡狂兩頭走，有甚麼用處？上座但守分隨時過好。珍重！」僧問：「如何是清涼家風？」師曰：「汝到別處，但道到清涼來。」問：「如何得諸法無當去？」師曰：「甚麼法當著？」上座曰：「爭奈日夕何！」師曰：「閑言語。」問：「觀身如幻化，觀內亦復然時如何？」師曰：「還得恁麼也無？」問：「要急相應，唯言不二。如何是不二之言？」師曰：「更添些子得麼？」問：「如何是法身？」師曰：「這箇是應身。」問：「如何是第一義？」師曰：「我向你道是第二義。」師問修山主：「毫氂有差，天地懸隔。兄作麼生會？」修曰：「毫氂有差，天地懸隔。」師曰：「恁麼會又爭得？」修曰：「和尚如何？」師曰：「毫氂有差，天地懸隔。」修便禮拜。東禪齊云：「山主恁麼祇對，為甚麼不肯？及乎再請益法眼，亦祇恁麼道便得去。且道疑訛在甚麼處？若看得透，道上座有來由。」師與悟空禪師向火，拈起香匙問曰：「不得喚作香匙，兄喚作甚麼？」空曰：「香匙。」師不肯。空後二十餘日方明此語。僧參次，師指簾時，有二僧同去捲。師曰：「一得一失。」東禪齊云：「上座作麼生會？有云：『為伊不明旨，便去捲簾。』亦有道：『指者即會，不指而去者即失。』恁麼會還可不可？既不許恁麼會，且問上座：阿那箇得？阿那箇失？」雲門問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」門曰：「江西一隊老宿寱語住也未？」僧無對。後僧問師：「不知雲門意作麼生？」師曰：「大小雲門被這僧勘破。」問僧：「甚處來？」曰：「道場來。」師曰：「明合暗合？」僧無語。師令僧取土添蓮盆，僧取土到，師曰：「橋東取，橋西取？」曰：「橋東取。」師曰：「是真實，是虗妄？」問僧：「甚處來？」曰：「報恩來。」師曰：「眾僧還安否？」曰：「安。」師曰：「喫茶去。」問僧：「甚處來？」曰：「泗州禮拜大聖來。」師曰：「今年大聖出塔否？」曰：「出。」師却問傍僧曰：「汝道伊到泗州不到？」師問寶資長老：「古人道：山河無隔礙，光明處處透。且作麼生是處處透底光明？」資曰：「東畔打羅聲。」歸宗柔別云：「和尚擬隔礙。」師指竹問僧：「還見麼？」曰：「見。」師曰：「竹來眼裏？眼到竹邊？」曰：「總不恁麼。」法燈別云：「當時但擘眼向師。」歸宗柔別云：「和尚祇是不信某甲。」有俗士獻畵障子，師看了，問曰：「汝是手巧？心巧？」曰：「心巧。」師曰：「那箇是汝心？」士無對。歸宗柔代云：「某甲今日却成容易。」僧問：「如何是第二月？」師曰：「森羅萬象。」曰：「如何是第一月？」師曰：「萬象森羅。」上堂：「盡十方世界，皎皎地無一絲頭。若有一絲頭，即是一絲頭。」法燈云：「若有一絲頭，不是一絲頭。」師指凳子曰：「識得凳子，周匝有餘。」雲門云：「識得凳子，天地懸殊。」僧問：「如何是塵劫來事？」師曰：「盡在于今。」師因患脚，僧問訊次，師曰：「非人來時不能動，及至人來動不得。且道佛法中下得甚麼語？」曰：「和尚且喜得較。」師不肯，自別云：「和尚今日似減。」因開井，被沙塞却泉眼，師曰：「泉眼不通被沙礙，道眼不通被甚麼礙？」僧無對，師代曰：「被眼礙。」師見僧搬土次，乃以一塊土放僧擔上，曰：「吾助汝。」僧曰：「謝和尚慈悲。」師不肯，一僧別云：「和尚是甚麼心行？」師便休去。師謂小兒子曰：「因子識得你爺，你爺名甚麼？」兒無對。法燈代云：「但將衣袖掩面。」師却問僧：「若是孝順之子，合下得一轉語。且道合下得甚麼語？」僧無對。師代曰：「他是孝順之子。」師問講《百法論》僧曰：「百法是體用雙陳，明門是能所兼舉。座主是能，法座是所。作麼生說兼舉？」有老宿代云：「某甲喚作箇法座。」歸宗柔云：「不勞和尚如此。」師一日與李王論道罷，同觀牡丹花。王命作偈，師即賦曰：「擁毳對芳叢，由來趣不同。髮從今日白，花是去年紅。豔冶隨朝露，馨香逐晚風。何須待零落，然後始知空。」王頓悟其意。師頌三界唯心曰：「三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼？眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻？山河大地，誰堅誰變？」頌華嚴六相義曰：「華嚴六相義，同中還有異。異若異於同，全非諸佛意。諸佛意總別，何曾有同異？男子身中入定時，女子身中不留意。不留意，絕名字，萬象明明無理事。」師緣被於金陵，三坐大道場，朝夕演旨。時諸方叢林，咸遵風化。異域有慕其法者，涉遠而至。玄沙正宗，中興於江表。師調機順物，斥滯磨昏。凡舉諸方三昧，或入室呈解，或叩激請益，皆應病與藥，隨根悟入者，不可勝紀。周顯德五年戊午七月十七日示疾，國主親加禮問。閏月五日，剃髮澡身，告眾訖，跏趺而逝，顏貌如生。壽七十有四，臘五十四。城下諸寺院，具威儀迎引。公卿李建勳以下，素服奉全身，於江寧縣丹陽起塔。諡大法眼禪師，塔曰無相。後李主剏報慈院，命師門人玄覺言導師開法，再諡師大智藏大導師。

天台山德韶國師

處州龍泉陳氏子也。母葉氏，夢白光觸體，因而有娠。及誕，尤多奇異。年十五，有梵僧勉令出家。十七，依本州龍歸寺受業。十八，納戒於信州開元寺。後唐同光中遊方，首詣投子，見同禪師。次謁龍牙，乃問：「雄雄之尊，為甚麼近之不得？」牙曰：「如火與火。」師曰：「忽遇水來，又作麼生？」牙曰：「去！汝不會我語。」師又問：「天不葢，地不載，此理如何？」牙曰：「道者合如是。」師經十七次問，牙祇如此答，師竟不諭旨。再請垂誨，牙曰：「道者！汝已後自會去。」師後於通玄峯澡浴次，忽省前話，遂具威儀，焚香遙望龍牙，禮拜曰：「當時若向我說，今日決定罵也。」又問疎山：「百匝千重，是何人境界？」山曰：「左搓芒繩縛鬼子。」師曰：「不落古今，請師說。」曰：「不說。」師曰：「為甚麼不說？」曰：「箇中不辯有無。」師曰：「師今善說。」山駭之。如是歷參五十四員善知識，皆法緣未契。最後至臨川謁法眼，眼一見深器之。師以徧涉叢林，亦倦於參問，但隨眾而已。一日，法眼上堂，僧問：「如何是曹源一滴水？」眼曰：「是曹源一滴水。」僧惘然而退。師於坐側豁然開悟，平生凝滯，渙若冰釋。遂以所悟聞於法眼，眼曰：「汝向後當為國王所師，致祖道光大，吾不如也。」自是諸方異唱，古今玄鍵，與之決擇，不留微迹。尋回本道，遊天台山，覩智者顗禪師遺蹤，有若舊居。師復與智者同姓，時謂之後身也。初止白沙，時忠懿王為王子，時刺台州，嚮師之名，延請問道。師謂曰：「他日為霸主，無忘佛恩。」漢乾祐元年戊申，王嗣國位，遣使迎之，伸弟子之禮。有傳天台智者教羲寂者即螺谿也，屢言於師曰：「智者之教，年祀浸遠，慮多散落。今新羅國其本甚備，自非和尚慈力，其孰能致之乎？」師於是聞於王，王遣使及齎師之書往彼國，繕寫備足而回。迄今盛行於世矣。住後，上堂：「古聖方便，猶如河沙。祖師道：『非風幡動，仁者心動。』斯乃無上心印法門。我輩是祖師門下客，合作麼生會祖師意？莫道風幡不動，汝心妄動。莫道不撥風幡，就風幡通取。莫道風幡動處是甚麼？有云：『附物明心，不須認物。』有云：『色即是空。』有云：『非風幡動，應須妙會。』如是解會，與祖師意旨有何交涉？既不許如是會，諸上座便合知悉。若於這裏徹底悟去，何法門而不明？百千諸佛方便一時洞了，更有甚麼疑情？所以古人道：一了千明，一迷萬惑。上座豈是今日會得一，則明日又不會也？莫是有一分向上事難會，有一分下劣凡夫不會？如此見解，設經塵劫，祇自勞神乏思，無有是處。」僧問：「諸法寂滅相，不可以言宣。和尚如何為人？」師曰：「汝到諸方，更問一徧。」曰：「恁麼則絕於言句去也。」師曰：「夢裏惺惺。」問：「艣棹俱停，如何得到彼岸？」師曰：「慶汝平生。」問：「如何是三種病人？」師曰：「恰問著。」問：「如何是古佛心？」師曰：「此問不弱。」問：「如何是六相？」師曰：「即汝是。」問：「如何是方便？」師曰：「此問甚當。」問：「亡僧遷化向甚麼處去也？」師曰：「終不向汝道。」曰：「為甚麼不向某甲道？」師曰：「恐汝不會。」問：「一華開五葉，結果自然成。如何是一華開五葉？」師曰：「日出月明。」曰：「如何是結果自然成？」師曰：「天地皎然。」問：「如何是無憂佛？」師曰：「愁殺人。」問：「一切山河大地從何而起？」師曰：「此問從何而來？」問：「如何是數起底心？」師曰：「爭諱得。」問：「如何是沙門眼？」師曰：「黑如漆。」問：「絕消息時如何？」師曰：「謝指示。」問：「如何是轉物即同如來？」師曰：「汝喚甚麼作物？」曰：「恁麼則同如來也。」師曰：「莫作野干鳴。」問：「那吒太子析肉還母，析骨還父，然後於蓮華上為父母說法。未審如何是太子身？」師曰：「大家見上座問。」曰：「恁麼則大千同一真性也。」師曰：「依俙似曲纔堪聽，又被風吹別調中。」問：「六根俱泯，為甚麼理事不明？」師曰：「何處不明？」曰：「恁麼則理事俱如也。」師曰：「前言何在？」上堂：「大凡言句，應須絕滲漏始得。」時有僧問：「如何是絕滲漏底句？」師曰：「汝口似鼻孔。」問：「如何是不證一法？」師曰：「待言語在。」曰：「如何是證諸法？」師曰：「醉作麼？」乃曰：「祇如山僧恁麼對他，諸上座作麼生體會？莫是真實相為麼？莫是正恁麼時無一法可證麼？莫是識伊來處麼？莫是全體顯露麼？莫錯會好！如此見解，喚作依草附木，與佛法天地懸隔。假饒答話揀辨如懸河，祇成得箇顛倒知見。若祇貴答話揀辨，有甚麼難？但恐無益於人，翻成賺悞。如上座從前所學揀辨、問答、記持、說道理極多，為甚麼疑心不息？聞古聖方便，特地不會，祇為多虗少實。上座不如從脚跟下一時覷破，看是甚麼道理，有多少法門，與上座作疑求解。始知從前所學底事，祇是生死根源，陰界裏活計。所以古人道：見聞不脫，如水裏月。無事，珍重！」師有偈曰：「通玄峯頂，不是人間。心外無法，滿目青山。」法眼聞云：即「此一偈，可起吾宗。」師後於般若寺開堂，說法十二會。上堂：「毛吞巨海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利無動。見與不見，會與不會，唯我知焉。」乃有頌曰：「暫下高峰已顯揚，般若圜通遍十方。人天浩浩無差別，法界縱橫處處彰。珍重！」上堂，僧問：「承古有言，若人見般若，即被般若縛。若人不見般若，亦被般若縛。既見般若，為甚麼却被縛？」師曰：「你道般若見甚麼？」曰：「不見般若，為甚麼亦被縛？」師曰：「你道般若甚麼處不見？」乃曰：「若見般若，不名般若。不見般若，亦不名般若。且作麼生說見不見？所以古人道：若欠一法，不成法身；若剩一法，不成法身。若有一法，不成法身；若無一法，不成法身。此是般若之真宗也。」僧問：「乍離凝峯丈室，來坐般若道場。今日家風，請師一句。」師曰：「虧汝甚麼處？」曰：「恁麼則雷音震動乾坤界，人人無不盡霑恩。」師曰：「幸然未會，且莫探頭。」僧禮拜，師曰：「探頭即不中，諸上座相共證明。令法久住，國土安寧。珍重！」上堂，僧問：「承教有言：歸源性無二，方便有多門。如何是歸源性？」師曰：「你問我答。」曰：「如何是方便門？」師曰：「你答我問。」曰：「如何趣向？」師曰：「顛倒作麼？」問：「一身即無量身，無量身即一身。如何是無量身？」師曰：「一身。」曰：「恁麼則昔日靈山，今日親覩。」師曰：「理當即行。」乃曰：「三世諸佛，一時證明上座，上座且作麼生會？若會時不遷，無絲毫可得移易。何以故？為過去、未來、見在，三際是上座、上座且作三際，澤霖大海，滴滴皆滿，一塵空性，法界全收。珍重！」上堂，僧問：「四眾雲集，人天恭敬。目覩尊顏，願宣般若。」師曰：「分明記取。」曰：「師宣妙法，國王萬歲，人民安樂。」師曰：「誰向你道？」曰：「法爾如然。」師曰：「你却靈利。」問：「三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。既是三世諸佛，為甚麼却不知有？」師曰：「却是你知有。」曰：「狸奴白牯為甚麼却知有？」師曰：「你甚麼處見三世諸佛？」問：「承教有言：眼不見色塵，意不知諸法。如何是眼不見色塵？」師曰：「却是耳見。」曰：「如何是意不知諸法？」師曰：「眼知。」曰：「恁麼則見聞路絕，聲色喧然。」師曰：「誰向汝道？」乃曰：「夫一切問答，如針鋒相投，無纖毫參差。事無不通，理無不備。良由一切言語，一切三昧，橫竪深淺，隱顯去來，是諸佛實相門。祇據如今，一時驗取。珍重！」上堂：「古者道，如何是禪？三界綿綿。如何是道？十方浩浩。因甚麼道三界綿綿？何處是十方浩浩底道理？要會麼？塞却眼，塞却耳，塞却舌身意，無空闕處，無轉動處。上座作麼生會？橫亦不得，竪亦不得，縱亦不得，奪亦不得。無用心處，亦無施設處。若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。曾有僧問：『作麼生是絕滲漏底語？』向他道：『口似鼻孔甚好。』上座如此會，自然不通風去。如識得，盡十方世界是金剛眼睛。無事，珍重！」上堂，僧問：「天下太平，大王長壽。如何是王？」師曰：「日嘵月明。」曰：「如何領會？」師曰：「誰是學人？」乃曰：「天下太平，大王長壽。國土豐樂，無諸患難。此是佛語，古不易，今不遷。一言可以定古定今。會取好，諸上座！」又僧問：「承古有言：有物先天地，無形本寂寥。如何是有物先天地？」師曰：「非同非合。」曰：「如何是無形本寂寥？」師曰：「誰問先天地？」曰：「恁麼則境靜林閒，獨自遊去也。」師曰：「亂道作麼？」乃曰：「佛法不是這箇道理。要會麼？言發非聲，色前不物。始會天下太平，大王長壽。久立，珍重！」上堂：「佛法現成，一切具足。豈不見道：圓同太虗，無欠無餘。若如是也，且誰欠誰剩？誰是誰非？誰是會者？誰是不會者？所以道：東去亦是上座，西去亦是上座，南去亦是上座，北去亦是上座。因甚麼得成東西南北？若會得，自然見聞覺知路絕，一切諸法現前。何故如此？為法身無相，觸目皆形；般若無知，對緣而照。一時徹底會取好。諸上座！出家兒合作麼生？此是本有之理，未為分外。識心達本源，故名為沙門。若識心皎皎地，實無絲毫障礙。上座久立，珍重！」上堂，僧問：「欲入無為海，先乘般若船。如何是般若船？」師曰：「常無所住。」曰：「如何是無為海？」師曰：「且會般若船。」問：「古德道：登天不借梯，徧地無行路。如何是登天不借梯？」師曰：「不遺絲髮地。」曰：「如何是徧地無行路？」師曰：「適來向你道甚麼？」乃曰：「百千三昧門，百千神通門，百千妙用門，盡不出得般若海中。何以故？為於無住本建立諸法。所以道：生滅去來，邪正動靜，千變萬化，是諸佛大定門，無過於此。諸上座！大家究取，增於佛法壽命。珍重！」上堂，僧問：「世尊以正法眼付囑摩訶迦葉，祇如迦葉在畢鉢羅窟，未審付囑何人？」師曰：「教我向誰說？」曰：「恁麼則靈山付囑，不異今日。」師曰：「你甚麼處見靈山？」問：「法眼寶印，和尚親傳。未審今日當付何人？」師曰：「鼕鼕鼓，一頭打，兩頭鳴。」曰：「恁麼則千聖同儔，古今不異。」師曰：「禪河浪靜，尋水迷源。」僧清遇問：「帝王請命，師赴王恩。般若會中，請師舉唱。」師曰：「分明記取。」曰：「恁麼則雲臺寶網，同演妙音。」師曰：「清遇何在？」曰：「法王法如是。」師曰：「阿誰證明？」乃曰：「靈山付囑分明，諸上座一時驗取。若驗得，更無別理，祇是如今。譬如太虗，日明雲暗，山河大地，一切有為世界，悉皆明現。乃至無為，亦復如是。世尊付囑，迄至于今，並無絲毫差別，更付阿誰？所以祖師道：心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。此是靈山付囑榜樣，諸上座徹底會取好，莫虗度時光。國王恩難報，諸佛恩難報，父母師長恩難報，十方施主恩難報。況建置如是次第，佛法興隆。若非國王恩力，焉得如此。若要報恩，應須明徹道眼，入般若性海始得。久立，珍重！」上堂，僧問：「古德道：人空法亦空，二相本來同。」師曰：「山河大地。」曰：「學人不會，乞師方便。」師曰：「甚麼處不是方便？」問：「名假法假，人空法空。向去諸緣，請師直指。」師曰：「謝此一問。」曰：「不覩王居壯，焉知天子尊。」師曰：「貪觀天上月，失却手中橈。」問：「教中道：心清淨故，法界清淨。如何是清淨心？」師曰：「迦陵頻伽，共命之鳥。」曰：「與法界是一是二？」師曰：「你自問別人。」乃曰：「大道廓然，詎齊今古。無名無相，是法是修。良由法界無邊，心亦無際。無事不彰，無言不顯。如是會得，喚作般若現前，理同真際。一切山河大地，森羅萬象，墻壁瓦礫，並無絲毫可得虧闕。無事久立，珍重！」上堂，僧問：「承師有言：九天擎玉印，七佛兆前心。如何是印？」師曰：「不露文。」曰：「如何是心？」師曰：「你名安嗣。」乃曰：「法界性海，如函如葢，如鉤如鎻，如金與金，位位皆齊。無纖毫參差，不相混濫。非一非異，非同非別。若歸實地去，法法皆到底。不是上來問箇如何若何便是，不問時便非。在長連牀上，坐時是有，不坐時是無。祇如諸方老宿，言教在世，如恒河沙如來一大藏經，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心。因甚麼得不會去？若一向織絡言教，意識解會，饒上座經塵沙劫，亦不能得徹。此喚作顛倒知見，識心活計，竝無得力處。此葢為根脚下不明。若究盡諸佛法源，河沙大藏一時現前，不欠絲毫，不剩絲毫。諸佛時常出世，時常說法度人，未曾間歇。乃至猿啼鳥呌，草木叢林，常助上座發機。未有一時不為上座有如是奇特處。可惜許諸上座大家究取，令法久住世間，增益人天壽命，國王安樂。無事，珍重！」上堂，舉：「古者道：吾有一言，天上人間。若人不會，綠水青山。且作麼生是一言底道理？古人語須是曉達始得。若是將言而名，於言未有箇會處。良由究盡諸法根蔕，始會一言。不是一言半句思量解會，喚作一言。若會，言語道斷，心行處滅，始到古人境界。亦不是閉目藏睛，暗中無所見，喚作言語道斷。且莫賺，會佛法不是這箇道理。要會麼？假饒經塵沙劫說，亦未曾有半句到諸上座。經塵沙劫不說，亦未曾欠少半句。應須徹底會去始得。若如是斟酌名言，空勞心力，並無用處。與諸上座共相證明，後學初心，速須究取。久立，珍重！」上堂，僧問：「髑髏常干世界，鼻孔摩觸家風。如何是髑髏常干世界？」師曰：「更待答話在。」曰：「如何是鼻孔摩觸家風？」師曰：「時復舉一徧。」問：「一人執炬自燼其身，一人抱冰橫屍於路。此二人阿誰辨道？」師曰：「不遺者。」曰：「不會，乞師指示。」師曰：「你名敬新。」曰：「未審還有人證明也無？」師曰：「有。」曰：「甚麼人證明？」師曰：「敬新。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「異境靈蹤，覩者皆羨。」曰：「見後如何？」師曰：「適來向你道甚麼？」問：「古者道：敲打虗空鳴觳觳，石人木人齊應諾。六月降雪落紛紛，此是如來大圓覺。如何是敲打虗空底？」師曰：「崑崙奴，著鐵袴，打一棒，行一步。」曰：「恁麼則石人木人齊應諾也。」師曰：「你還聞麼？」乃曰：「諸佛法門，時常如是。譬如大海，千波萬浪，未甞暫住，未甞暫有，未甞暫無。浩浩地光明自在，宗三世於毛端，圓古今於一念。應須徹底明達始得。不是問一則語，記一轉話，巧作道理。風雲水月，四六入對，便當佛法。莫自賺諸上座，究竟無益。若徹底會去，實無可隱藏，無剎不彰，無塵不現。直下凡夫，位齊諸佛。不用纖毫氣力，一時會取好。無事，珍重！」師因興教明和尚問曰：「飲光持釋迦丈六之衣在鷄足山，候彌勒下生，將丈六之衣披在千尺之身，應量恰好。祇如釋迦身長丈六，彌勒身長千尺，為復是身解短邪？衣解長邪？」師曰：「汝却會。」明拂袖便出去。師曰：「小兒子，山僧若答汝不是，當有因果。汝若不是，吾當見之。」明歸，七日吐血。浮光和尚勸曰：「汝速去懺悔。」明乃至師方丈，悲泣曰：「願和尚慈悲，許某懺悔。」師曰：「如人倒地，因地而起，不曾教汝起倒。」明又曰：「若許懺悔，某當終身給侍。」師為出語曰：「佛佛道齊，宛爾高低。釋迦彌勒，如印印泥。」開寶四年辛未，華頂西峰忽摧，聲震一山。師曰：「吾非久矣。」明年六月，大星殞於峯頂，林木變白。師乃示疾於蓮華峯，參問如常。二十八日，集眾言別，跏趺而逝。

金陵清涼泰欽法燈禪師

魏府人也。生而知道，辯才無礙。入法眼之室，海眾歸之，僉曰敏匠。初住洪州雙林院，開堂日，指法座曰：「此山先代尊宿曾說法來，此座高廣，不才何陞？古昔有言：作禮須彌燈王如來，乃可得坐。且道須彌燈王如來今在何處？大眾要見麼？」一時禮拜。便陞座，良久曰：「大眾祇如此，也還有會處麼？」僧問：「如何是雙林境？」師曰：「畵也畵不成。」曰：「如何是境中人？」師曰：「且去！境也未識，且討人。」又僧問：「一佛出世，震動乾坤。和尚出世，震動何方？」師曰：「甚麼處見震動？」曰：「爭奈即今何！」師曰：「今日有甚麼事？」有僧出禮拜，師曰：「道者前時謝汝，請我將甚麼與汝好？」僧擬問次，師曰：「將謂相悉，却成不委。」問：「如何是西來密密意？」師曰：「苦。」問：「一佛出世，普潤群生。和尚出世，當為何人？」師曰：「不徒然。」曰：「恁麼則大眾有賴也。」師曰：「何必？」乃曰：「且住得也。久立。尊官及諸大眾今日相請勤重，此箇殊功，比喻何及？所以道：未了之人聽一言，祇這如今誰動口？」便下座立，倚拄杖而告眾曰：「還會麼？天龍寂聽而雨華莫作，須菩提幀子畵將去。且恁麼信受奉行。」問新到：「近離甚處？」僧曰：「廬山。」師拈起香合曰：「廬山還有這箇也無？」僧無對。師自代云：「尋香來禮拜和尚。」問：「百骸俱潰散，一物鎮長靈。未審百骸一物相去多少？」師曰：「百骸一物，一物百骸。」次住上藍護國院，僧問：「十方俱擊皷，十處一時聞。如何是聞？」師曰：「汝從那方來？」問：「善行菩薩道，不染諸法相。如何是菩薩道？」師曰：「諸法相。」曰：「如何得不染去？」師曰：「染著甚麼處？」問：「不久開選場，還許學人選也無？」師曰：「汝是點額人。」又曰：「汝是甚麼科目？」問：「如何是演大法義？」師曰：「我演何似汝演？」次住金陵龍光院，上堂，維那白椎云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師曰：「維那早是第二義，長老即今是第幾義？」乃舉衣袖曰：「會麼？大眾！此是手舞足蹈，莫道五百生前曾為樂主來，或有疑情，請垂見示。」時有僧問：「如何是諸佛正宗？」師曰：「汝是甚麼宗？」曰：「如何？」師曰：「如何即不會。」問：「上藍一曲師親唱，今日龍光事若何？」師曰：「汝甚麼時到上藍來？」曰：「諦當事如何？」師曰：「不諦當即別處覓。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「且問小意，却來與汝大意。」師後住清涼大道場，上堂，僧出禮拜次，師曰：「這僧最先出，為大眾答國主深恩。」僧便問：「國主請命，祖席重開。學人上來，請師直指心源。」師曰：「上來却下去。」問：「法眼一燈分照天下，和尚一燈分照何人？」師曰：「法眼甚麼處分照來？」師乃曰：「某甲本欲居山藏拙，養病過時，奈緣先師有未了底公案，出來與他了却。」時有僧問：「如何是先師未了底公案？」師便打曰：「祖禰不了，殃及兒孫。」曰：「過在甚麼處？」師曰：「過在我，殃及你。」江南國主為鄭王時，受心法於法眼之室。暨法眼入滅，復甞問師曰：「先師有甚麼不了底公案？」師曰：「見分㭊次。」異日又問曰：「承聞長老於先師有異聞底事。」師作起身勢。國主曰：「且坐。」師謂眾曰：「先師法席五百眾，今祇有十數人在諸方為導首。你道莫有錯指人路底麼？若錯指，教他入水入火，落坑落壍。然古人又道：我若向刀山，刀山自摧折。我若向鑊湯，鑊湯自消滅。且作麼生商量？言語即熟，及問著便生疎去。何也？祇為隔闊多時。上座但會我甚麼處去不得？有去不得者，為眼等諸根，色等諸法。諸法且置，上座開眼見甚麼？所以道：不見一法即如來，方得名為觀自在。珍重！」師開寶七年六月示疾，告眾曰：「老僧臥疾，強牽拖與汝相見。如今隨處道場，宛然化城。且道作麼生是化城？不見古導師云：寶所非遙，須且前進。及至城所，又道我所化作。今汝諸人試說箇道理，看是如來禪、祖師禪，還定得麼？汝等雖是晚生，須知僥忝我國主。凡所勝地，建一道場，所須不闕，祇要汝開口。如今不知阿那箇是汝口，爭答効他四恩三有？欲得會麼？但識口，必無咎。縱有咎，因汝有。我今火風相逼，去住是常道。老僧住持將逾一紀，每承國主助發，至于檀越、十方道侶、主事小師，皆赤心為我默而難言，或披麻帶布。此即順俗，我道違真。且道順好違好？然但順我道，即無顛倒。我之遺骸，必於南山大智藏和尚左右乞一墳冢，升沉皎然，不淪化也。努力珍重！」二十四日安坐而終。

杭州靈隱清聳禪師

福州人也。初參法眼，眼指雨謂師曰：「滴滴落在上座眼裏。」師初不喻旨，後因閱《華嚴》感悟，承眼印可。回止明州四明山卓庵，節度使錢億執事師之禮。忠懿王命於臨安兩處開法。後居靈隱上寺，署了悟禪師。上堂曰：「十方諸佛常在汝前，還見麼？若言見，將心見，將眼見？所以道，一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。」又曰：「見色便見心，且喚甚麼作心？山河大地，萬象森羅，青黃赤白，男女等相，是心不是心？若是心，為甚麼却成物象去？若不是心，又道見色便見心。還會麼？祇為迷此而成顛倒，種種不同，於無同異中強生同異。且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。若離心別求解脫者，古人喚作迷波討源，卒難曉悟。」僧問：「根塵俱泯，為甚麼事理不明？」師曰：「事理且從，喚甚麼作俱泯底根塵？」問：「如何是觀音第一義？」師曰：「錯。」問：「無明實性即佛性，如何是佛性？」師曰：「喚甚麼作無明？」問：「如何是和尚家風？」師曰：「亘古亘今。」問：「不問不答時如何？」師曰：「寐語作麼？」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「青山綠水。」曰：「見後如何？」師曰：「綠水青山。」師問僧：「汝會佛法麼？」曰：「不會。」師曰：「汝端的不會？」曰：「是。」師曰：「且去，待別時來。」其僧珍重。師曰：「不是這箇道理。」問：「如何是摩訶般若？」師曰：「雪落茫茫。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師示偈曰：「摩訶般若，非取非捨。若人不會，風寒雪下。」

廬山歸宗義柔禪師

開堂陞座，維那白槌曰：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師曰：「若是第一義，且作麼生觀？恁麼道落在甚麼處？為復是觀，為復不許人觀？先德上座，共相證明。後學初心，莫喚作返問語、倒靠語。有疑請問。」僧問：「諸佛出世，說法度人，感天動地。和尚出世，有何祥瑞？」師曰：「人天大眾前，寐語作麼？」問：「優曇華折人皆覩，達本無心事若何？」師曰：「謾語。」曰：「恁麼則南能別有深深旨，不是心心人不知。」師曰：「事須飽叢林。」問：「昔日金峯，今日歸宗，未審是一是二？」師曰：「謝汝證明。」問：「法眼一箭，直射歸宗。歸宗一箭，當射何人？」師曰：「莫謗我法眼。」問：「此日知軍親證法，師於何處答深恩？」師曰：「教我道甚麼即得？」乃曰：「一問一答，也無了期。佛法也不是恁麼道理。大眾！此日之事，故非本心。實謂祇箇住山寧有意，向來成佛亦無心。蓋緣是知軍請命，寺眾誠心。既到這裏，且說箇甚麼即得？還相悉麼？若信不及，古人便道：相逢欲相喚，脉脉不能語。作麼生會？若會，堪報不報之恩，足助無為之化。若也不會，莫道長老開堂，祇舉古人語。此之盛事，天高海深。況喻不及，更不敢讚祝皇風，回向清列。何以故？古人道：吾禱久矣。豈況當今聖明者哉？珍重！」僧問：「如何是空王廟？」師曰：「莫少神。」曰：「如何是廟中人？」師曰：「適來不謾道。」問：「靈龜未兆時如何？」師曰：「是吉是凶？」問：「未達其源，乞師方便。」師曰：「達也。」曰：「達後如何？」師曰：「終不恁麼問。」問僧：「看甚麼經？」曰：「《寶積經》。」師曰：「既是沙門，為甚麼看《寶積經》？」僧無語。師代云：「古今用無極。」

洪州百丈道恒禪師

參法眼因請益：「外道問佛：『不問有言，不問無言。』」敘語未終，眼曰：「住！住！汝擬向世尊良久處會那？」師從此悟入。住後，上堂：「乘此寶乘，直至道場。每日勞諸上座訪及，無可祇延。時寒不用久立，却請回車。珍重！」僧問：「如何是學人行脚事？」師曰：「拗折拄杖得也未？」問：「古人有言：釋迦與我同參。未審參見何人？」師曰：「唯有同參方知。」曰：「未審此人如何親近？」師曰：「恁麼則你不解參也。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「往往問不著。」問：「還鄉曲子作麼生唱？」師曰：「設使唱，落汝後。」問：「如何是百丈境？」師曰：「何似雲居？」問：「如何是百丈為人一句？」師曰：「若到諸方，總須問過。」乃曰：「實是無事，諸人各各是佛，更有何疑得到這裏？古人道：十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。且作麼生是心空？不是那裏閉目冷坐是心空，此正是意識想解。上座要會心空麼？但且識心，便見心空。所以道：過去已過去，未來更莫算。兀然無事坐，何曾有人喚？設有人喚，上座應他好，不應他好？若應他，阿誰喚上座？若不應他，又不患聾也。三世體空，且不是木頭也。所以古人道：心空得見法王。還見法王麼？也祇是老病僧，又莫道渠自伐好。珍重！」問：「如何是佛？」師曰：「汝有多少事不問？」僧舉：「人問玄沙：『三乘十二分教即不問，如何是祖師西來意？』沙曰：『三乘十二分教不要。』某甲不會，請師為說。」師曰：「汝實不會。」曰：「實不會。」師示偈曰：「不要三乘要祖宗，三乘不要與君同。君今欲會通宗旨，後夜猿啼在亂峰。」上堂：「諸上座適來從僧堂裏出來，脚未跨門限便回去，已是重說偈言了也。更來這裏，不可重重下切脚也。古人云：參他不如自參。所以道：森羅萬象，是善財之宗師；業惑塵勞，乃普賢之境界。若恁麼參，得與善財同參。若不肯與麼參，却歸堂向火，參取勝熱婆羅門。珍重！」上堂，眾纔集，便曰：「喫茶去。」或時眾集，便曰：「珍重。」或時眾集，便曰：「歇。」後有頌曰：「百丈有三訣，喫茶珍重歇。直下便承當，敢保君未徹。」師終于本山。

杭州永明寺道潛禪師

河中府武氏子。初謁法眼，眼問曰：「子於參請外看甚麼經？」師曰：「《華嚴經》。」眼曰：「總別同異成壞六相是何門攝屬？」師曰：「文在〈十地品〉中，據理則世出世間一切法皆具六相也。」眼曰：「空還具六相也無？」師懵然無對。眼曰：「汝問我，我向汝道」。師乃問：「空還具六相也無？」眼曰：「空。」師於是開悟，踊躍禮謝。眼曰：「子作麼生會？」師曰：「空。」眼然之。異日因四眾士女入院，眼問師曰：「律中道：隔壁聞釵釧聲即名破戒。見覩金銀合雜、朱紫駢闐，是破戒不是破戒？」師曰：「好箇入路。」眼曰：「子向後有五百毳徒為王矦所重在。」師尋禮辭，駐錫於衢州古寺，閱大藏經。忠懿王命入府受菩薩戒，署慈化定慧禪師，建大伽藍，號慧日永明，請居之。師欲請塔下羅漢銅像過新寺供養，王曰：「善矣！予昨夜夢十六尊者乞隨禪師入寺，何昭應之若是？」仍於師號加應真二字。師坐永明，常五百眾。上堂：「佛法顯然，因甚麼却不會？諸上座欲會佛法，但問取張三李四；欲會世法，則參取古佛叢林。無事久立。」僧問：「如何是永明的的意？」師曰：「今日十五，明朝十六。」曰：「覧師的的意。」師曰：「何處覧？」問：「如何是永明家風？」師曰：「早被上座答了也。」問：「三種病人如何接？」師曰：「汝是聾人。」曰：「請師方便。」師曰：「是方便。」問：「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜華？」師曰：「見東見西。」曰：「見後為甚麼不銜華？」師曰：「見南見北。」曰：「昔日作麼生？」師曰：「且會今日。」問：「達磨西來，傳箇甚麼？」師曰：「傳箇𠕋子。」曰：「恁麼則心外有法去也。」師曰：「心內無法。」問：「如何是第二月？」師曰：「月。」問：「如何是覿面事？」師曰：「背後是甚麼？」問：「文殊仗劒，擬殺何人？」師曰：「止！止！」曰：「如何是劒？」師曰：「眼是。」問：「諸餘即不問，向上宗乘亦且置，請師不答。」師曰：「好箇師僧子。」曰：「恁麼則禮拜去也。」師曰：「不要三拜，盡汝一生去。」眾參次，師指香爐曰：「汝諸人還見麼？若見，一時禮拜，各自歸堂。」僧問：「至道無言，借言顯道。如何是顯道之言？」師曰：「切忌揀擇。」曰：「如何是不揀擇？」師曰：「元帥大王，太保令公。」問：「如何是慧日祥光？」師曰：「此去報慈不遠。」曰：「恁麼則親蒙照燭。」師曰：「且喜沒交涉。」

杭州報恩慧明禪師

姓蔣氏。幼歲出家，三學精練，志探玄旨。乃南遊於閩越間，歷諸禪會，莫契本心。後至臨川謁法眼，師資道合。尋回鄞水大梅山庵居。吳越部內禪學者雖盛，而以玄沙正宗置之閫外。師欲整而導之。一日有新到參，師問：「近離甚處？」曰：「都城。」師曰：「上座離都城到此山，則都城少上座，此間剩上座。剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去。」僧無對。僧問：「如何是大梅主？」師曰：「闍黎今日離甚麼處？」僧無對。師尋遷天台山白沙卓庵。有朋彥上座愽學強記，來訪師，敵論宗乘。師曰：「言多去道轉遠。今有事借問，祇如從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？」彥曰：「若是諸聖先德，豈有不悟者哉」？師曰：「一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。今天台山嶷然，如何得消殞去？」彥不知所措。自是他宗泛學來者皆服膺矣。漢乾祐中，忠懿王延入府中問法，命住資崇院。師盛談玄沙及地藏、法眼宗旨臻極。王因命翠巖令參等諸禪匠及城下名公定其勝負。天龍禪師問曰：「一切諸佛及諸佛法皆從此經出，未審此經從何而出？」師曰：「道甚麼？」天龍擬進語，師曰：「過也。」資嚴長老問：「如何是現前三昧？」師曰：「還聞麼？」嚴曰：「某甲不患聾。」師曰：「果然患聾。」師復舉雪峰塔銘問諸老宿：「夫從緣有者，始終而成壞。非從緣有者，歷劫而長堅。堅之與壞即且置，雪峰即今在甚麼處？」法眼別云：「祇今是成是壞？」宿無對。設有對者，亦不能當其徵詰。時羣彥弭伏，王大喜悅，署圓通普照禪師。上堂：「諸人還委悉麼？莫道語默動靜無非佛事好，且莫錯會。」僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「汝還見香臺麼？」曰：「某甲未會，乞師指示。」師曰：「香臺也不識。」問：「離却目前機，如何是西來意？」師曰：「汝何不問？」曰：「恁麼則委是去也。」師曰：「也是虗施。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「我見燈明佛，本光瑞如此。」問：「如何是學人自己？」師曰：「特地伸問是甚麼意？」問：「如何是西來意？」師曰：「十萬八千真䟦涉，直下西來不到東。」問：「如何是第二月？」師曰：「揑目看花花數朵，見精明樹幾枝枝。」

金陵報慈行言玄覺導師

泉州人也。上堂：「凡行脚人參善知識，到一叢林放下瓶鉢，可謂行菩薩道，能事畢矣。何用更來這裏舉論真如涅槃？此是非時之說。然古人有言：譬如披沙識寶，沙礫若除，真金自現。便喚作常住世間，具足僧寶。亦如一味之雨，一般之地，生長萬物，大小不同，甘辛有異。不可道地與雨有大小之名也。所以道，方即現方，圓即現圓。何以故爾？法無偏正，隨相應現，喚作對現色身。還見麼？若不見，也莫閑坐地。」僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「此問不當。」問：「坐却是非，如何合得本來人？」師曰：「汝作麼生坐？」師聞鳩子呌，問僧：「甚麼聲？」曰：「鳩子聲。」師曰：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」江南國主建報慈院，命師大闡宗猷。海會三千餘眾，別署導師之號。上堂：「此日英賢共會，海眾同臻。諒惟佛法之趣，無不備矣。若是英鑒之者，不須待言也。然言之本無，何以默矣？是以森羅萬象，諸佛洪源。顯明則海印光澄，冥昧則情迷自惑。苟非通心上士，逸格高人，則何以於諸塵中發揚妙極，卷舒物象，縱奪森羅？示生非生，應滅非滅。生滅洞已，乃曰真常。言假則影散千途，論真則一空絕跡。豈可以有無生滅而計之者哉？」僧問：「國王再請，特薦先朝。和尚今日如何舉唱？」師曰：「汝不是問再唱人。」曰：「恁麼則天上人間無過此也。」師曰：「沒交涉。」問：「遠遠投師，請垂一接。」師曰：「却依舊處去。」

撫州崇壽院契稠禪師

泉州人也。上堂，僧問：「四眾諦觀第一義，如何是第一義？」師曰：「何勞更問？」乃曰：「大眾欲知佛性義，當觀時節因緣。作麼生是時節因緣？上座如今便散去，且道有也未？若無，因甚麼便散去？若有，作麼生是第一義？上座，第一義現成，何勞更觀？恁麼顯明得佛性常照，一切法常住。若見有法常住，猶未是法之真源。作麼生是法之真源？上座！不見古人道：一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。還有一法為意解麼？古人有如是大事因緣，依而行之即是，何勞長老多說？眾中有未知者，便請相示。」僧問：「法眼之燈，親然汝水。今日王侯請命，如何是法眼之燈？」師曰：「更請一問。」問：「古人見不齊處，請師方便。」師曰：「古人見甚麼處不齊？」問：「如何是佛？」師曰：「如何是佛？」曰：「如何領解？」師曰：「領解即不是。」問：「的的西來意，師當第幾人？」師曰：「年年八月半中秋。」問：「如何是和尚為人一句？」師曰：「觀音舉，上藍舉。」

金陵報恩院法安慧濟禪師

太和人也。初住曹山。上堂：「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。諸上座，且作麼生會？不作方便，又無漸次，古人意在甚麼處？若會得，諸佛常現前。若未會，莫向圓覺經裏討。夫佛法亘古亘今，未甞不現前。諸上座！一切時中，咸承此威光。須具大信根，荷擔得起始得。不見佛讚猛利底人堪為器用，亦不賞他向善。久修淨業者，要似他廣額兇屠，拋下操刀，便證阿羅漢果。直須恁麼始得。所以長者道，如將梵位，直授凡庸。」僧問：「大眾既臨於法會，請師不吝句中玄。」師曰：「謾得大眾麼？」曰：「恁麼則全因此問也。」師曰：「不用得。」問：「古人有言，一切法以不生為宗。如何是不生宗？」師曰：「好箇問處。」問：「佛法中請師方便。」師曰：「方便了也。」問：「如何是古佛心？」師曰：「何待問。」

江南國主請居報恩，署號攝眾。上堂，謂眾曰：「此日奉命，令住持當院，為眾演法。適來見維那白槌了，多少好！令教當觀第一義。且作麼生是第一義？若這裏參得，多少省要。如今別更說箇甚麼即得？然承恩旨，不可杜默去也。夫禪宗示要，法爾常規。圓明顯露，亘古亘今。至于達磨西來，也祇與諸人證明，亦無法可得與人。祇道直下是，便教立地搆取。古人雖則道立地搆取，如今坐地還搆得也無？有疑，請問。」僧問：「三德奧樞從佛演，一音玄路請師明。」師曰：「汝道有也未？」問：「如何是報恩境？」師曰：「大家見汝問。」開寶中示滅於本院。

廬州長安院延規禪師

僧問：「如何是庵中主？」師曰：「汝到諸方，但道從長安來。」

南康軍雲居山清錫禪師

泉州人也。僧問：「如何是雲居境？」師曰：「汝喚甚麼作境？」曰：「如何是境中人？」師曰：「適來向汝道甚麼？」後住泉州西明院，有廖天使入院，見供養法眼和尚真，乃問曰：「真前是甚麼果子？」師曰：「假果子。」天使曰：「既是假果子，為甚麼將供養真？」師曰：「也祇要天使識假。」僧問：「如何是佛？」師曰：「容顏甚奇妙」。

常州正勤院希奉禪師

蘇州謝氏子。上堂：「古聖道：圓同太虗，無欠無餘。又道：一一法，一一宗。眾多法，一法宗。又道：起唯法起，滅唯法滅。又道：起時不言我起，滅時不言我滅。據此說話，屈滯久在叢林。上座若是初心兄弟，且須體道，人身難得，正法難聞。莫同等閑，施主衣食不易消遣。若不明道，箇箇盡須還他。上座要會道麼？珍重！」僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「甚麼處得這箇消息？」問：「如何是諸法空相？」師曰：「山河大地。」問：「僧眾雲集，請師舉唱宗乘。」師曰：「舉來久矣。」問：「佛法付囑國王大臣，今日正勤將何付囑？」師曰：「萬歲！萬歲！」問：「古人有言：山河大地是汝真善知識。如何得山河大地為善知識去？」師曰：「汝喚甚麼作山河大地？」問：「如何是合道之言？」師曰：「汝問我答。」問：「靈山會上，迦葉親聞。未審今日誰人得聞？」師曰：「迦葉親聞箇甚麼？」問：「古佛道場，學人如何得到？」師曰：「汝今在甚麼處？」問：「如何是和尚圓通？」師敲禪牀三下。問：「如何是脫却根塵？」師曰：「莫妄想。」問：「人王法王，是一是二？」師曰：「人王法王。」問：「如何是諸法寂滅相？」師曰：「起唯法起，滅唯法滅。」問：「如何是未曾生底法？」師曰：「汝爭得知？」問：「無著見文殊，為甚麼不識？」師曰：「汝道文殊還識無著麼？」問：「得意誰家新曲妙，正勤一句請師宣。」師曰：「道甚麼？」曰：「豈無方便也？」師曰：「汝不會我語。」

漳州羅漢智依宣法禪師

上堂：「盡十方世界，無一微塵許法與汝作見聞覺知，還信麼？然雖如此，也須悟始得，莫將為等閑。不見道：單明自己，不悟目前。此人祇具一隻眼，還會麼？」僧問：「纖塵不立，為甚麼好醜現前？」師曰：「分明記取，別處問人。」問：「大眾雲集，誰是得者？」師曰：「還曾失麼？」問：「如何是佛？」師曰：「汝是行脚僧。」問：「如何是寶壽家風？」師曰：「一任觀看。」曰：「恁麼則大眾有賴。」師曰：「汝作麼生？」曰：「終不敢謾大眾。」師曰：「嫌少作麼？」問僧：「受業在甚麼處？」曰：「在佛跡。」師曰：「佛在甚麼處？」曰：「甚麼處不是？」師舉起拳曰：「作麼生？」曰：「和尚收取。」師曰：「放闍黎七棒。」問僧：「今夏在甚麼處？」僧曰：「在無言上座處。」師曰：「還曾問訊他否？」僧曰：「也曾問訊。」師曰：「無言作麼生問得？」僧曰：「若得無言，甚麼處不問得？」師喝曰：「恰似問老兄。」師與彥端長老喫餅餤，端曰：「百種千般，其體不二。」師曰：「作麼生是不二體？」端拈起餅餤，師曰：「祇守百種千般。」端曰：「也是和尚見處。」師曰：「汝也是羅公詠梳頭樣。」師將示滅，乃謂眾曰：「今晚四大不和暢，雲騰鳥飛，風動塵起，浩浩地還有人治得麼？若治得，永劫不相識。若治不得，時時常見我。」言訖告寂。

金陵鍾山章義院道欽禪師

太原人也。初住廬山棲賢。上堂：「道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。我尋常示汝，何不向衣鉢下坐地，直下參取。須要上來討箇甚麼？既上來，我即事不獲已，便舉古德少許方便，抖擻些子龜毛兔角，解落向汝。諸上座欲得省要，僧堂裏、三門下、寮舍裏參取好。還有會處也未？若有會處，試說看，與上座證明。」僧問：「如何是棲賢境？」師曰：「棲賢有甚麼境？」問：「古人拈椎竪拂，還當宗乘中事也無？」師曰：「古人道了也。」問：「學人乍入叢林，乞和尚指示。」師曰：「一手指天，一手指地。」後江南國主請居章義道場。上堂：「總來這裏立作甚麼？善知識如河沙數，常與汝為伴。行住坐外，不相捨離。但長連牀上穩坐地，十方善知識自來參。上座何不信取，作得如許多難易？他古聖嗟見今時人不奈何，乃曰：傷夫人情之惑久矣，目對真而不覺。此乃嗟汝諸人看却不知。且道看却甚麼不知？何不體察古人方便，祇為信之不及，致得如此。諸上座但於佛法中留心，無不得者。無事體道去。」便下座。僧問：「百年暗室，一燈能破時如何？」師曰：「莫謾語。」問：「佛法還受變異也無？」師曰：「上座是。」僧問：「大眾雲集，請師舉揚宗旨。」師曰：「久矣。」問：「如何是玄旨？」師曰：「玄有甚麼旨？」

金陵報恩𭅕逸禪師

明州人也。江南國主請居上院，署凝密禪師。上堂，顧視大眾曰：「依而行之，即無累矣。還信麼？如太陽赫弈皎然地，更莫思量，思量不及。設爾思量得及，喚作分限智慧。不見先德云：人無心合道，道無心合人。人道既合，是名無事。人且自何而凡？自何而聖？於此若未會，可謂為迷情所覆，便去離不得。迷時即有窒礙，為對為待，種種不同，忽然惺去，亦無所得。譬如演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭？然正迷之時，頭且不失。及乎悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在於人，何關於動靜？」僧問：「諸佛說法，普潤群機。和尚說法，甚麼人得聞？」師曰：「祇有汝不聞。」問：「如何是報恩一句？」師曰：「道不是，得麼？」問：「十二時中思量不到處，如何行履？」師曰：「汝如今在甚麼處？」問：「祖嗣西來，如何舉唱？」師曰：「不違所請。」問：「如何是一句？」師曰：「我答爭似汝舉？」問：「佛為一大事因緣出世，未審和尚出世如何？」師曰：「恰好。」曰：「恁麼則大眾有賴。」師曰：「莫錯會。」

金陵報慈文遂導師

杭州陸氏子。甞究《首楞嚴》。甄會真妄緣起，本末精博。於是節科注釋，文句交絡，厥功既就。謁於法眼，述己所業，深符經旨。眼曰：「《楞嚴》豈不是有八還義？」師曰：「是。」曰：「明還甚麼？」師曰：「明還日輪。」曰：「日還甚麼？」師懵然無對。眼誡令焚其所注之文，師自此服膺請益，始忘知解。金陵國主署雷音覺海大導師。上堂：「天人羣生類，皆承此恩力。威權三界，德被四方。共稟靈光，咸稱妙義。十方諸佛常頂門，汝誰敢是非。及乎向這裏喚作開方便門，對根設教，便有如此如彼，流出無窮。若能依而奉行，有何不可。所以清涼先師道：『佛是無事人。』且如今覓箇無事人也不可得。」僧問：「巔山巖崖還有佛法也無？」師曰：「汝喚甚麼作巔山巖崖？」問：「如何是道？」師曰：「妄想顛倒。」乃曰：「老僧平生百無所解，日日一般。雖住此間，隨緣任運。今日諸上座與本無異。珍重！」僧問：「如何是無異底事？」師曰：「千差萬別。」僧再問，師曰：「止！止！不須說，且會取千差萬別。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「方丈板門扇。」問：「如何是無相道場？」師曰：「四郎五郎廟。」問：「如何是吹毛劒？」師曰：「簳麵杖。」問：「如何是正直一路？」師曰：「遠遠近近。」曰：「便恁麼去時如何？」師曰：「咄哉癡人！此是險路。」問僧：「從甚麼處來？」曰：「曹山來。」師曰：「幾程到此？」曰：「七程。」師曰：「行却許多山林谿㵎，何者是汝自己？」曰：「總是。」師曰：「眾生顛倒，認物為己。」曰：「如何是學人自己？」師曰：「總是。」乃曰：「諸上座各在此經冬過夏，還有人悟自己也無？山僧與汝證明，令汝真見不被邪魔所惑。」問：「如何是學人自己？」師曰：「好箇師僧，眼目甚分明。」

漳州羅漢院守仁禪師

泉州人也。上堂：「祇據如今，誰欠誰剩？然雖如此，猶是第二義門。上座若明達得去，也且是一是二，更須子細看。」僧問：「如何是祖師西來的的意？」師曰：「即今是甚麼意？」問：「如何是涅槃？」師曰：「生死。」曰：「如何是生死？」師曰：「適來道甚麼？」僧眾晚參，師曰：「物物本來無處所，一輪明月印心池。」便歸方丈。次住報恩，上堂：「報恩這裏不曾與人揀話，今日與諸上座揀一兩則話，還願樂麼？諸上座！鶴脛長，𠒎脛短，甘草甜，黃蘗苦。恁麼揀辨，還愜雅意麼？諸上座！莫是血脉不通，泥水有隔麼？且莫錯會。珍重！」僧問：「如何是西來意？」師曰：「喚甚麼作西來意？」曰：「恁麼則無西來也。」師曰：「由汝口頭道。」問：「如何是報恩家風？」師曰：「無汝著眼處。」問：「學人未委稟承，請師方便。」師曰：「莫相孤負麼？」曰：「恁麼則有師資之分也。」師曰：「叢林見多。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「向汝道甚麼？」問：「如何是無生之相？」師曰：「捨身受身。」曰：「恁麼則生死無過也。」師曰：「料汝恁麼會。」又曰：「人人皆備理，一一盡圓常。」僧便問：「如何是圓常之理？」師曰：「無事不參差。」曰：「恁麼則縱橫法界也。」師曰：「巧道有何難？」問：「如何是不到三寸？」師曰：「你問我答。」問僧：「甚麼處來？」曰：「福州來。」師曰：「䟦涉如許多山嶺，阿那箇是上座自己？」曰：「某甲親離福州。」師曰：「祇恁麼，別更有商量？」曰：「更作甚麼商量？」師曰：「汝話墮也。」問：「不昧緣塵，請師一接。」師曰：「喚甚麼作緣塵？」曰：「若不伸問，焉息疑情？」師曰：「若不是今日，便作官方。」

撫州黃山良𭅕禪師

吉州人也。僧問：「如何是黃山家風？」師曰：「築著汝鼻孔。」問：「如何是不遷義？」師曰：「春夏秋冬。」問：「如何是一路涅槃門？」師曰：「汝問宗乘中一句豈不是？」曰：「恁麼則不哆哆。」師曰：「莫哆哆好！」問：「眾星攢月時如何？」師曰：「喚甚麼作月？」曰：「莫祇這箇便是也無？」師曰：「這箇是甚麼？」問：「明鏡當臺，森羅為甚麼不現？」師曰：「那裏當臺？」曰：「爭奈即今何！」師曰：「又道不現。」

金陵報恩院玄則禪師

滑州衛南人也。初問青峰：「如何是學人自己？」峰曰：「丙丁童子來求火。」後謁法眼，眼問：「甚處來」？師曰：「青峰。」眼曰：「青峰有何言句？」師舉前話。眼曰：「上座作麼生會？」師曰：「丙丁屬火而更求火，如將自己求自己。」眼曰：「與麼會又爭得？」師曰：「某甲祇與麼，未審和尚如何？」眼曰：「你問我，我與你道。」師問：「如何是學人自己？」眼曰：「丙丁童子來求火。」師於言下頓悟。開堂日，李王與法眼俱在會。僧問：「龍吟霧起，虎嘯風生。學人知是出世邊事，到此為甚麼不會？」師曰：「會取好！」僧舉頭看師，又看法眼，乃抽身入眾。法眼與李王當時失色。眼歸方丈，令侍者喚問話僧至。眼曰：「上座適來問底話，許你具眼。人天眾前，何不禮拜葢覆却？」眼摵一坐具。其僧三日後，吐光而終。僧問：「了了見佛性，如何是佛性？」師曰：「不欲便道。」問：「如何是金剛大士？」師曰：「見也未？」問：「如何是諸聖密密處？」師曰：「却須會取自己。」曰：「如何是和尚密密處？」師曰：「待汝會始得。」上堂：「諸上座，盡有常圓之月，各懷無價之珍。所以月在雲中，雖明而不照。智隱惑內，雖真而不通。無事。久立。」問：「如何是不動尊？」師曰：「飛飛颺颺。」問：「如何是了然一句？」師曰：「對汝又何難？」曰：「恁麼道莫便是也無？」師曰：「不對又何難？」曰：「深領和尚恁麼道。」師曰：「汝道我道甚麼？」問：「亡僧遷化向甚麼處去也？」師曰：「待汝生即道。」曰：「賓主歷然。」師曰：「汝立地見亡僧。」問：「如何是學人本來心？」師曰：「汝還曾道著也未？」曰：「祇如道著，如何體會？」師曰：「待汝問始得。」問：「教中道：樹能生果，作玻瓈色。未審此果何人得喫？」師曰：「樹從何來？」曰：「學人有分。」師曰：「去果八萬四千。」問：「如何是不遷義？」師曰：「江河競注，日月旋流。」問：「宗乘中玄要處，請師一言。」師曰：「汝行脚來多少時也？」曰：「不曾逢伴侶。」師曰：「少瞌睡。」

金陵淨德院智筠達觀禪師

河中府王氏子。初住棲賢。上堂：「從上諸聖方便門不少，大抵祇要諸仁者有箇見處。然雖未見，且不參差一絲髮許，諸仁者亦未甞違背一絲髮許。何以故？炟赫地顯露。如今便會取，更不費一毫氣力，還省要麼？設道毗盧有師，法身有主，斯乃抑揚，對機施說。諸仁者作麼生會對底道理？若也會，且莫嫌他佛語，莫重祖師，直下是自己眼明始得。」僧問：「如何是的的之言？」師曰：「道甚麼！」問：「紛然覓不得時如何？」師曰：「覓箇甚麼不得？」問：「如何是祖師意？」師曰：「用祖師意作甚麼？」問：「今朝呈遠瑞，正意為誰來？」師曰：「大眾盡見汝恁麼問。」江南國主創淨德院，延請居之，署達觀禪師。上堂：「夫欲慕道，也須上上根器始得。造次中下，不易承當。何以故？佛法非心意識境界，上座莫恁麼懱猰地。他古人道：沙門眼把定世界，函蓋乾坤，綿綿不漏絲髮。所以諸佛讚歎，讚歎不及比喻，比喻不及道。上座威光赫奕，亘古亘今，幸有如是家風，何不紹續取？為甚麼自生卑劣，枉受辛勤，不能曉悟？祇為如此，所以諸佛出興於世；祇為如此，所以諸佛唱入涅槃；祇為如此，所以祖師特地西來。」僧問：「諸聖皆入不二法門，如何是不二法門？」師曰：「但恁麼入。」曰：「恁麼則今古同然去也。」師曰：「汝道甚麼處是同？」問：「如何是佛法大意？」師曰：「恰問著。」曰：「恁麼則學人禮拜也。」師曰：「汝作麼生會？」問：「如何是佛？」師曰：「如何不是？」乃曰：「吾不能投身巖谷，滅迹市𫑮，而出入禁庭，以重煩世主，吾之過也。」遂屢辭歸故山，國主錫以五峰棲玄蘭若。

高麗國道峰山慧炬國師

始發機於法眼之室，本國主思慕，遣使來請，遂回故地。國主受心訣，禮待彌厚。一日，請入王府。上堂，師指威鳳樓示眾曰：「威鳳樓為諸上座舉揚了也，還會麼？儻若會，且作麼生會？若道不會，威鳳樓作麼生不會？珍重！」

杭州真身寶塔寺紹巖禪師

雍州劉氏子。吳越王命師開法，署了空大智常照禪師。上堂：「山僧素寡知見，本期閑放，念經待死。豈謂今日大王勤重苦勉，山僧効諸方宿德，施張法筵。然大王致請，也祇圖諸仁者明心，此外別無道理。諸仁者還明心也未？莫不是語言譚笑時，凝然杜默時，參尋知識時，道伴商略時，觀山翫水時，耳目絕對時，是汝心否？如上所解，盡為魔魅所攝，豈曰明心？更有一類人，離身中妄想外，別認徧十方世界，含日月，包太虗，謂是本來真心。斯亦外道所計，非明心也。諸仁者要會麼？心無是者，亦無不是者。汝擬執認，其可得乎？」僧問：「六合澄清時如何？」師曰：「大眾誰信汝？」師開寶四年七月示疾，謂門弟子曰：「諸行無常，即常住相。」言訖，跏趺而逝。

台州般若寺敬遵通慧禪師

上堂：「皎皎炟赫地，亘古亘今，也未曾有纖毫間斷相。無時無節，長時拶定上座無通氣處。所以道：山河大地是上座善知識，放光動地，觸處露現，實無絲頭許法可作隔礙。如今因甚麼却不會？特地生疑去。無事，不用久立。」僧問：「優曇花折人皆覩，般若家風賜一言。」師曰：「不因上座問，不曾舉似人。」曰：「恁麼則般若雄峯，詎齊今古？」師曰：「也莫錯會。」問：「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜華？」師曰：「汝甚麼處見？」曰：「見後為甚麼不銜華？」師曰：「且領話好。」問：「靈山一會，迦葉親聞。未審今日一會，何人得聞？」師曰：「試舉迦葉聞底看。」曰：「恁麼則迦葉親聞去也。」師曰：「亂道作麼？」師自述真讚曰：「真兮寥廓，郢人圖雘。嶽聳雲空，澄潭月躍。」

廬山歸宗䇿真法施禪師

曹州魏氏子也。初名慧超。謁法眼，問曰：「慧超咨和尚，如何是佛？」眼曰：「汝是慧超。」師從此悟入。住後，上堂：「諸上座！見聞覺知，祇可一度。祇如會了，是見聞覺知？不是見聞覺知？要會麼？與諸上座說破了也，待汝悟始得。久立，珍重！」僧問：「如何是佛？」師曰：「我向汝道，即別有也。」問：「如何是歸宗境？」師曰：「是汝見甚麼？」曰：「如何是境中人？」師曰：「出去！」問：「國王請命，大啟法筵。不落見聞，請師速道。」師曰：「閑言語。」曰：「師意如何？」師曰：「又亂說。」問：「承教有言：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。塵剎即不問，如何是報佛恩？」師曰：「汝若是，則報佛恩。」問：「無情說法，大地得聞。師子吼時如何？」師曰：「汝還聞麼？」曰：「恁麼則同無情也。」師曰：「汝不妨會得好！」問：「古人以不離見聞為宗，未審和尚以何為宗？」師曰：「此問甚好。」曰：「猶是三緣四緣？」師曰：「莫亂道。」

洪州同安院紹顯禪師

僧問：「王恩降旨師親受，熊耳家風乞一言。」師曰：「已道了也。」問：「千里投師，請師一接。」師曰：「好入處。」雲蓋山乞瓦造殿，有官人問：「既是雲蓋，何用乞瓦？」僧無對。師代曰：「罕遇其人。」

廬山棲賢慧圓禪師

上堂：「出得僧堂門，見五老峯一生參學事畢，何用更到這裏來？雖然如此，也勞上座一轉了也。珍重！」僧問：「不是風動，不是幡動，未審古人意旨如何？」師曰：「大眾一時會取。」上堂，有僧擬問，師乃指其僧曰：「住！住！」其僧進步，問：「從上宗乘，請師舉唱。」師曰：「前言不搆，後語難追。」曰：「未審今日事如何？」師曰：「不會人言語。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「好。」問：「如何是棲賢境？」師曰：「入得三門便合知。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「此土不欠少。」

洪州觀音院從顯禪師

泉州人也。上堂，眾集，良久曰：「文殊深讚居士，未審居士受讚也無？若受讚，何處有居士邪？若不受讚，文殊不可虗發言也。大眾作麼生會？若會，真箇衲僧。」僧問：「居士默然，文殊深讚，此意如何？」師曰：「汝問我答。」曰：「忽遇恁麼人出頭來，又作麼生？」師曰：「行到水窮處，坐看雲起時。」問：「如何是觀音家風？」師曰：「眼前看取。」曰：「忽遇作者來，作麼生見待？」師曰：「貧家祇如此，未必便言歸。」問：「久負沒絃琴，請師彈一曲。」師曰：「作麼生聽？」其僧側耳，師曰：「賺殺人。」乃曰：「盧行者當時大庾嶺頭謂明上座言：『莫思善，莫思惡，還我明上座本來面目來。』觀音今日不恁麼道，還我明上座來。恁麼道，是曹溪子孫也無？若是曹溪子孫，又爭除却四字？若不是，又過在甚麼處？試出來商量看。」良久曰：「此一眾真行脚人也。」便下座。太平興國八年九月中，師謂檀那袁長史曰：「老僧三兩日間歸鄉去。」袁曰：「和尚年尊，何更思鄉？」師曰：「歸鄉圖得好鹽喫。」袁不測其言。翌日，師不疾坐亡。袁建塔于西山。

洛京興善棲倫禪師

僧問：「如何是佛？」師曰：「向汝道甚麼即得？」問：「如何是西來意？」師曰：「適來猶記得。」

洪州嚴陽新興院齊禪師

僧問：「如何得出三界去？」師曰：「汝還信麼？」曰：「信則深信，乞和尚慈悲。」師曰：「祇此信心，亘古亘今。快須究取，何必沉吟。要出三界，三界唯心。」師因雪謂眾曰：「諸上座還見雪麼？見即有眼，不見無眼。有眼即常，無眼即斷。恁麼會得，佛身充滿。」問：「學人辭去泐潭，乞和尚示箇入路。」師曰：「好箇入路，道心堅固。隨眾參請，隨眾作務。要去便去，要住便住。去之與住，更無他故。若到泐潭，不審馬祖。」

潤州慈雲𭅕達禪師

僧問：「佛以一大事因緣故，出現於世。未審和尚出世如何？」師曰：「恰好。」曰：「作麼生？」師曰：「不好。」

蘇州薦福院紹明禪師

州將錢仁奉請住持，乃問：「如何是和尚家風？」師曰：「一切處看取。」

澤州古賢院謹禪師

侍立法眼次，眼問一僧曰：「自離此間，甚麼處去來？」曰：「入嶺來。」眼曰：「不易。」曰：「虗涉他如許多山水。」眼曰：「如許多山水也不惡。」其僧無語，師於此有省。住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「築著你鼻孔。」問僧曰：「唯一堅密身，一切塵中現。如何是堅密身？」僧竪指，師曰：「現則現，你作麼生會？」僧無語。

宣州興福院可勳禪師

建州朱氏子。僧問：「如何是興福正主？」師曰：「闍黎不識。」曰：「莫祇這便是麼？」師曰：「縱未歇狂，頭亦何失？」問：「如何是道？」師曰：「勤而行之。」問：「何云法空？」師曰：「不空。」有偈示眾曰：「秋江煙島晴，鷗鷺行行立。不念觀世音，爭知普門入？」

洪州上藍院守訥禪師

上堂：「盡令提綱，無人掃地。叢林兄弟，相共證明。晚進之流，有疑請問。」僧問：「願開甘露門，當觀第一義。不落有無中，請師垂指示。」師曰：「大眾證明。」曰：「恁麼則莫相屈去也。」師曰：「閑言語。」問：「如何是佛？」師曰：「更問阿誰？」

撫州覆船和尚

僧問：「如何是佛？」師曰：「不識。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「莫謗祖師好！」

杭州奉先寺法瓌法明普照禪師

僧問：「釋迦出世，天雨四華，地搖六動。未審今日有何祥瑞？」師曰：「大眾盡見。」曰：「法王法如是。」師曰：「人王見在。」問：「法眼寶印，和尚親傳。今日一會，當付何人？」師曰：「誰人無分？」曰：「恁麼則雷音普震無邊剎去也。」師曰：「也須善聽。」

廬山化城寺慧朗禪師

江南相國宋齊丘請開堂，師陞座曰：「今日令公請山僧為眾，莫非承佛付囑，不忘佛恩？眾中有問話者，出來為令公結緣。」僧問：「令公親降，大眾雲臻，從上宗乘，請師舉唱。」師曰：「莫是孤負令公麼？」問：「師常苦口，為甚麼學人己事不明？」師曰：「闍黎甚麼處不明？」曰：「不明處請師決斷。」師曰：「適來向汝道甚麼？」曰：「恁麼則全因今日去也。」師曰：「退後禮三拜。」

杭州慧日永明寺道鴻通辯禪師

僧問：遠「離天台境，來登慧日峰。久聞師子吼，今日請師通。」師曰：「聞麼？」曰：「恁麼則昔日崇壽，今日永明也。」師曰：「幸自靈利，何須亂道？」乃曰：「大道廓然，古今常爾。真心周徧，如量之智皎然。萬象森羅，咸真實相。該天括地，亘古亘今。大眾還會麼？還辯白得麼？」僧問：「國王嘉命，公貴臨筵。未審今日當為何事？」師曰：「驗取。」曰：「此意如何？」師曰：「甚麼處去來？」曰：「恁麼則成造次也。」師曰：「休亂道。」

高麗國靈鑒禪師

僧問：「如何是清淨伽藍？」師曰：「牛欄是。」問：「如何是佛？」師曰：「拽出癲漢著。」

荊門上泉和尚

僧問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「我得。」問：「遠遠投師，如何一接？」師按杖視之。其僧禮拜，師便喝。問：「尺璧無瑕時如何？」師曰：「我不重。」曰：「不重後如何？」師曰：「火裏蝍蟟飛上天。」

廬山大林寺僧遁禪師

初住圓通，有僧舉：「僧問玄沙：『向上宗乘，此間如何言論？』沙曰：『少人聽。』未審玄沙意旨如何？」師曰：「待汝移却石耳峰，我即向汝道。」歸宗柔別云：「且低聲。」

池州仁王院緣勝禪師

僧問：「農家擊壤時如何？」師曰：「僧家自有本分事。」曰：「不問僧家本分事，農家擊壤時如何？」師曰：「話頭何在？」

杭州慧日永明延壽智覺禪師

餘杭王氏子。總角之歲，歸心佛乘。既冠，不茹葷，日唯一食。持《法華經》，七行俱下。纔六旬，悉能誦之，感群羊跪聽。年二十八，為華亭鎮將。屬翠巖參禪師，遷止龍冊寺，大闡玄化。時吳越文穆王知師慕道，乃從其志，遂禮翠巖為師。執勞供眾，都忘身宰。衣不繒纊，食無重味，野蔬布襦，以遣朝夕。尋往天台山天柱峰，九旬習定。有烏類斤鷃，巢於衣襵中。暨謁韶國師，一見而深器之，密授玄旨。仍謂師曰：「汝與元師有緣，他日大興佛事。」初住雪竇，上堂：「雪竇這裏，迅瀑千尋，不停纖粟。奇巖萬仞，無立足處。汝等諸人，向甚麼處進步？」僧問：「雪竇一徑，如何履踐？」師曰：「步步寒華結，言言徹底冰。」師有偈曰：「孤猿呌落中巖月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰得意？白雲深處坐禪僧。」忠懿王請開山靈隱新寺。明年，遷永明大道場，眾盈二千。僧問：「如何是永明妙旨？」師曰：「更添香著。」曰：「謝師指示。」師曰：「且喜沒交涉。」僧禮拜，師曰：「聽取一偈：欲識永明旨，門前一湖水。日照光明生，風來波浪起。」問：「學人久在永明，為甚麼不會永明家風？」師曰：「不會處會取。」曰：「不會處如何會？」師曰：「牛胎生象子，碧海起紅塵。」問：「成佛成祖亦出不得，六道輪回亦出不得。未審出甚麼處不得？」師曰：「出汝問處不得。」問：「教中道：一切諸佛及諸佛法，皆從此經出。如何是此經？」師曰：「長時轉不停，非義亦非聲。」曰：「如何受持？」師曰：「若欲受持者，應須著眼聽。」問：「如何是大圓鏡？」師曰：「破砂盆。」師居永明十五載，度弟子一千七百人。開寶七年，入天台山，度戒約萬餘人。常與七眾授菩薩戒，夜施鬼神食，朝放諸生類，不可稱算。六時散華行道，餘力念《法華經》計萬三千部，著《宗鏡錄》一百卷，詩偈賦詠凡千萬言，播於海外。高麗國王覽師言教，遣使齎書，敘弟子之禮，奉金線織成袈裟、紫水精珠、金澡罐等。彼國僧三十六人，皆承印記。前後歸本國，各化一方。開寶八年十二月示疾，越二日，焚香告眾，跏趺而寂。塔于大慈山。

蘇州長壽院朋彥廣法禪師

永嘉秦氏子。僧問：「如何是玄旨？」師曰：「四稜塌地。」問：「如何是絕絲毫底法？」師曰：「山河大地。」曰：「恁麼則即相而無相也。」師曰：「也是狂言。」問：「如何是徑直之言？」師曰：「千迃萬曲。」曰：「恁麼則無不總是也。」師曰：「是何言歟？」問：「如何是道？」師曰：「䟦涉不易。」

溫州大寧院可弘禪師

僧問：「如何是正真一路？」師曰：「七顛八倒。」曰：「恁麼則法門無別去也。」師曰：「我知汝錯會去。」問：「皎皎地無一絲頭時如何？」師曰：「話頭已墮。」曰：「乞師指示。」師曰：「適來亦不虗設。」問：「向上宗乘，請師舉揚。」師曰：「汝問太遲生！」曰：「恁麼則不仙陀去也。」師曰：「深知汝恁麼去。」

杭州五雲山華嚴院志逢禪師

餘杭人也。生惡葷血，膚體香潔。幼歲出家，於臨安東山朗瞻院，依年受具。通貫三學，了達性相。甞夢陞須彌山，覩三佛列坐。初釋迦，次彌勒，皆禮其足。唯不識第三尊，但仰視而已。釋尊謂之曰：「此是補彌勒處師子月佛。」師方作禮。覺後因閱大藏經，乃笠所夢。天福中遊方，抵天台雲居參國師。賓主緣契，頓發玄祕。一日入普賢殿中宴坐，倐有一神人跪膝於前。師問：汝其誰乎？曰：「護戒神也。」師曰：「吾患有宿愆未殄，汝知之乎？」曰：「師有何罪？唯一小過耳。」師曰：「何也？」曰：「凡折鉢水，亦施主物。師每傾棄，非所宜也。」言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。積久因致脾疾，十載方愈。凡折退飲食及涕唾便利等，並宜鳴指默念呪，發施心而傾棄之。吳越國王嚮師道風，召賜紫衣，署普覺禪師，命住臨安功臣院。上堂：「諸上座捨一知識，參一知識，盡學善財南遊之式樣。且問上座，祇如善財禮辭文殊，擬登妙峰謁德雲比丘。及到彼所，何以德雲却於別峰相見？夫教意祖意，同一方便，終無別理。彼若明得，此亦昭然。諸上座即今簇著老僧，是相見是不相見？此處是妙峰是別峰？脫或從此省去，可謂不孤負老僧。亦常見德雲比丘，未甞剎那相捨離。還信得及麼？」僧問：「叢林舉唱，曲為今時。如何是功臣的的意？」師曰：「見麼？」曰：「恁麼則大眾咸欣也。」師曰：「將謂師子兒。」問：「佛佛授手，祖祖傳心。未審和尚傳箇甚麼？」師曰：「汝承當得麼？」曰：「學人承當不得，還別有人承當得否？」師曰：「大眾笑汝。」問：「如何是如來藏？」師曰：「恰問著。」問：「如何是諸佛機？」師曰：「道是得麼？」上堂，良久曰：「大眾看看。」便下座。上堂：「古德為法行脚，不憚勤勞。如雪峰三到投子，九上洞山，盤桓往返，尚求箇入路不得。看汝近世參學人，纔跨門來，便要老僧接引，指示說禪。且汝欲造玄極之道，豈同等閑？而況此事亦有時節，躁求焉得？汝等要知悟時麼？如今各且下去堂中靜坐，直待仰家峯點頭，老僧即為汝說。」時有僧出曰：「仰家峯點頭也，請師說。」師曰：「大眾！且道此僧會老僧語，不會老僧語？」僧禮拜。師曰：「今日偶然失鑒。」有人問僧：「無為無事人，為甚麼却有金鎻難？」僧無對。師代云：「祇為無為無事。」僧問：「教中道：文殊忽起佛見法見，被佛威神攝向二鐵圍山。意旨如何？」師曰：「甚麼處是二鐵圍山？」僧無語。師曰：「還會麼？如今若有人起佛法之見，吾與烹茶兩甌。且道賞伊罰伊，同教意不同教意？」開寶四年，大將凌超於五雲山創院，奉師為終老之所。師每𢹂大扇，乞錢買肉飼虎。虎每迎之，載以還山。雍熈二年示寂，塔於本院。

杭州報恩法端慧月禪師

上堂：「數夜與諸上座東語西話，猶未盡其源。今日與諸上座大開方便，一時說却，還願樂也無？久立，珍重！」僧問：「學人恁麼上來，請師接。」師曰：「不接。」曰：「為甚麼不接？」師曰：「為汝太靈利。」

杭州報恩紹安通辯明達禪師

上堂，僧問：「大眾側聆，請師不吝。」師曰：「奇怪。」曰：「恁麼則今日得遇於師也。」師曰：「是何言歟？」乃曰：「一句染神，萬劫不朽。今日為諸人舉一句子。」良久曰：「分明記取。」便下座。上堂：「幸有樓臺匝地，常提祖印，不妨諸上座參取。久立，珍重！」僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「一切處見成。」曰：「恁麼則亘古亘今也。」師曰：「莫閑言語。」

福州廣平院守威宗一禪師

本州人也。參天台國師得旨，乃付衣法。時有僧問：「大庾嶺頭提不起，如何今日付於師？」師提起曰：「有人敢道天台得麼？」上堂：「達磨大師云：『吾法三千年後不移絲髮。』山僧今日不移達磨絲髮。先達之者，共相證明。若未達者，不移絲髮。」僧問：「洪鐘韻絕，大眾臨筵。祖意西來，請師提唱。」師曰：「洪鐘韻絕，大眾臨筵。」問：「古人云：任汝千聖見，我有天真佛。如何是天真佛？」師曰：「千聖是弟。」問：「如何是廣平家風？」師曰：「誰不受用？」上堂：「不用開經作梵，不用展鈔牒科，還有理論處也無？設有理論處，亦是方便之談。宗乘事合作麼生？」問：「如何是西來意？」師曰：「未曾有人答得。」曰：「請師方便。」師曰：「何不更問？」

杭州報恩永安禪師

溫州翁氏子。幼依本郡彚征大師出家。後唐天成中隨本師入國，忠懿王命征為僧正。師尤不喜俗務，擬潛往閩川投訪禪會，屬路岐艱阻，遂回天台山結茅。尋遇韶國師開示，頓悟本心，乃辭出山。征聞於王，王命住越州清泰，次召居上寺，署正覺空慧禪師。上堂：「十方諸佛一時雲集與諸上座證明，諸上座與佛一時證明。還信麼。切忌卜度。」僧問：「四眾雲臻如何舉唱？」師曰：「若到諸方切莫錯舉。」曰：「非但學人，大眾有賴。」師曰：「禮拜著。」問：「五乘三藏委者頗多。祖意西來乞師指示。」師曰：「五乘三藏。」曰：「向上還有事也無？」師曰：「汝却靈利。」問：「如何大作佛事？」師曰：「嫌甚麼？」曰：「恁麼則親承摩頂去也。」師曰：「何處見世尊？」問：「如何是西來意？」師曰：「過這邊立。」僧纔移步，師召曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「聽取一偈：汝問西來意，且過這邊立。昨夜三更時，雨打虗空濕。電影忽然明，不似蚰蜒急。」開寶七年示疾，告眾言別。時有僧問：「昔日如來正法眼迦葉親傳，未審和尚玄風百年後如何體會？」師曰：「汝甚麼處見迦葉來？」曰：「恁麼則信受奉行不忘斯旨去向。」師曰：「佛法不是這箇道理。」言訖跏趺而寂。闍維舌根不壞，柔輭如紅蓮華，藏於普賢道場。

廣州光聖院師護禪師

閩人也。自天台得法，化行嶺表。國主劉氏創大伽藍，請師居焉，署大義禪師。僧問：「昔日梵王請佛，今日國主臨筵。祖意西來，如何舉唱？」師曰：「不要西來，山僧已舉唱了也。」曰：「豈無方便？」師曰：「適來豈不是方便？」問：「學人乍入叢林，西來妙訣，乞師指示。」師曰：「汝未入叢林，我已示汝了也。」曰：「如何領會？」師曰：「不要領會。」

杭州奉先寺清昱禪師

永嘉人也。忠懿王召入問道，創奉先居之，署圓通妙覺禪師。僧問：「如何是西來意？」師曰：「高聲舉似大眾。」

台州紫凝普聞寺智勤禪師

僧問：「如何是空手把鉏頭？」師曰：「但恁麼諦信。」曰：「如何是步行騎水牛？」師曰：「汝自何來？」有偈示眾曰：「今年五十五，脚未蹋寸土。山河是眼睛，大海是我肚。」太平興國四年，有旨試僧經業，山門老宿各寫法名，唯師不閑書札。時通判李憲問：「世尊還解書也無？」師曰：「天下人知。」淳化初，不疾，命侍僧開浴。浴訖，垂誡徒眾，安坐而逝，塔於本山。三年後，門人遷塔發龕，覩師容儀儼若，髭髮仍長，遂迎入新塔。

溫州鴈蕩山願齊禪師

錢塘江氏子。上堂，僧問：「夜月舒光，為甚麼碧潭無影？」師曰：「有家弄影漢。」其僧從東過西立，師曰：「不唯弄影，兼乃怖頭。」

杭州普門寺希辯禪師

蘇州人也。忠懿王命主越州清泰，署慧智，後遷上寺。上堂：「山僧素乏知見，復寡聞持，頃雖侍立於國師，不蒙一句開示，以致今日與諸仁者聚會，更無一法可相助發，何況能為諸仁者區別緇素、商量古今？還怪得山僧麼？若有怪者，且道此人具眼不具眼？有賓主義無賓主義？晚學初機，必須審細。」僧問：「如何是普門示現神通事？」師曰：「恁麼則闍黎怪老僧去也。」曰：「不怪時如何？」師曰：「汝且下堂裏思惟去。」太平興國三年，吳越王入覲，師隨寶塔至，見于滋福殿，賜紫衣，號慧明禪師。端拱中，乞還故里，詔從之，賜御製詩。忠懿王施金於常熟本山院，創甎浮圖七級，高二百尺。功既就，至道三年八月示寂，塔于院之西北隅。

杭州光慶寺遇安禪師

錢塘沈氏子。上堂，僧問：「無價寶珠，請師分付。」師曰：「善能吐露。」曰：「恁麼則人人具足去也。」師曰：「珠在甚麼處？」僧禮拜，師曰：「也是虗言。」問：「提綱舉領，盡立主賓。如何是主？」師曰：「深委此問。」曰：「如何是賓？」師曰：「適來向汝道甚麼？」曰：「賓主道合時如何？」師曰：「其令不行。」問：「心月孤圓，光吞萬象。如何是吞萬象底光？」師曰：「大眾總見汝恁麼問。」曰：「光吞萬象從師道，心月孤圓意若何？」師曰：「抖擻精神著。」曰：「鷺倚雪巢猶可辯，光吞萬象事難明。」師曰：「謹退。」問：「青山綠水，處處分明。和尚家風，乞垂一句。」師曰：「盡被汝道了也。」曰：「未必如斯，請師答話。」師曰：「不用閑言。」又一僧方禮拜，師曰：「問答俱備。」僧擬問，師乃叱之。上堂：「欲識曹溪旨，雲飛前面山。分明真實箇，不用別追攀。」僧問：「古德有言：井底紅塵生，山頭波浪起。未審此意如何？」師曰：「若到諸方，但恁麼問。」曰：「和尚意旨如何？」師曰：「適來向汝道甚麼？」乃曰：「古今相承，皆云塵生井底，浪起山頭。結子空華，生兒石女。且作麼生會？莫是和聲送事，就物呈心，句裏藏鋒，聲前全露麼？莫是有名無體，異唱玄譚麼？上座自會即得，古人意旨即不然。既恁麼會不得，合作麼生會？上座欲得會麼？但看泥牛行處，陽燄飜波。木馬嘶時，空華墜影。聖凡如此，道理分明。何須久立，珍重！」