僧寶正續傳 卷3

宋 祖琇撰

僧寶正續傳

僧寶正續傳卷第三

龍門遠禪師

禪師諱清遠生李氏蜀之臨卭人出家十四具戒依毗尼師究其說因讀法華經至是法非思量分別之所能解持以問講師莫能對乃曰義學名相非所以了生死大事遂捐舊習南游江淮間遍歷叢席舒州太平演道者為宗師第一流往造其室演一見深奇之謂可以弘持法忍壁立不少假冀其深造棲遲七年未甞妄發一語一日因撥火忽有省即說偈曰深深撥有些子平生事只如此由是洞徹超詣機辯峻捷莫敢當鋒衲子爭歸之師益靜默自晦自為得隱居四面山大中庵屬天下新崇寧寺方擇人以處舒守王渙之迎師住持未幾引去會龍門虗遂補焉示眾曰學道之士有二種病一騎驢覔驢二騎却驢了不肯下且如騎却驢了更覔驢可殺是大病龍門向道不要覔靈利人當下識得除却覔底狂心遂息既識得驢了騎却不肯下此一病最難龍門向道不要騎你便是驢盡大地是箇驢且作麼生騎你若騎管取病不去若不騎十方世界廓落此二病一時去心下無事名為道人所以趙州問南泉如何是道泉云平常心是道州從此頓息馳求識得祖病佛病無不透得後來遍到諸方莫有出其右者葢緣他識病又曰釋迦老子在什麼處自云復云達磨大師在什麼處自云只在且作麼生箇只在底道理也不妨難明若於斯明得始知正法常住禪僧家多分只道那舉處便是你若身壞命終若病說不得時又作麼生須是證入始得不見問德山從上諸聖向甚麼處去山云作麼作麼莫是作麼便是諸聖麼你諸人若不將言語會便落他聲響流布縱饒不落聲響言句便落他無言無說處事實無你意解卜度若存一絲毫便成趣向於直饒你將玄機妙義去合他決定合不著若總不思量亦不可須是親證始得明見無疑又曰有般宗師向人道莫作計較道理開口便沒交涉與他不相也去空劫前認取都無言說又有一般宗師向人道癡漢你這一段因何不會先將自心做箇窠臼然後將心去取證喚作釘樁了繞樁走便恁麼流傳將去便恁麼承當去敲床竪拂用將去喚作將心用一似坐箇氣毬相似有甚安樂處又似蝦努氣相似你恁麼見解面前一似黑霧定了也師居龍門十有二年道風大振四方學者皆曰吾必師龍門由是雲集座下居無所容師應機酬酢未甞有勌色示曲折數篇學者聚而編之名曰心要其略曰不應於無際中立分限若立分限是無際空乃自隨所以解空者無空想若人以言語名狀心終不得心不以言語名狀心亦不得心言語本是心名狀之故不得無言語本是心不名狀之故不得也種種會當不與自心契上祖曰默契而為若此又曰道若為但無妄念耳若人知是妄念作意止之者見有妄念故也見有妄念作意觀照令是正理亦見有妄念知妄元是道乃無妄焉故達道乃無所得也又曰證者絕能所也非別有玄理在尋常日用處如見色時是證時聞聲時是證時飲水食粥時是證時一一絕能所此非久習不假薰煉葢見成之事世人不識名曰流浪故云唯證乃知難可測又曰學道者明知有是事何故不得旨而長疑葢信未極疑未深也深與極若信與疑真是事也不解如此返照遂迷亂不知由緒困躓中途能自返省更無第二人也既曰此事又豈更知耶知是妄慮此事則不失也又曰道不止說與示而後顯葢體自常露說示者方便道用耳省悟者亦暫時岐路也或因說而證或因示而入自覺觸以知歸終無異事別得至心源而止也又曰人言悟了方修此屬對治門雖禪門亦許以正知見治之若論當人即不須若是也又曰人不識問遂依來問而答不知乃自問耳欲答誰邪人不識答遂依言起見不知乃自答耳何有旨趣邪故曰總是你好看好看又曰從上來有二種方便有真實方便所謂說無有間有善巧方便所謂妙應群機若從真實方便得入不假思量性自神解求無有退妙用河沙也若從善巧方便得入得坐披衣向後自看始得未可將為究竟此二種方便皆一法也不可須臾有失者思之又曰悟心見性當如雪峰玄沙履實踐真如南泉趙州今時學者但以古人方便為禪道不知與古人同參也十二時中學道無頃刻弃捨此人縱未得入念念是修行也尋常說修行不過三業六根清淨禪門更不必如是何故禪定之門念念與智波羅蜜平等一切處自無過患也久久心地通明之從前並得滿足名一行三昧今時人全無定力不開智眼所以機緣語句只成諍論生滅心行夫禪學不是小小未用超佛越祖得了要超亦不難也和末道行聞于朝有旨移和州褒禪山歲餘以疾辭時圜悟禪師住蔣山與師友愛素善因往依之甞著三自省察叢林共高仰之復以近世問話者不知伸問致疑咨請之意後生相承多用祝贊語或奉在座官員或莊嚴修設檀信俱無衲子氣味師深惡之夫問話者激揚玄極不在多進語三兩轉足矣得生人信不致流蕩取笑俗子又曰諸方老宿臨終必留偈辭世世可辭耶且將安之宣和二年冬至前一日飯食訖整衣趺坐合掌怡然而逝春秋五十四坐四十夏門人奉靈骨舍利葬龍門之靈光塔師風儀秀異操守嚴正性淡泊寡言笑動有規則學者瞻形儀而服膺其為教踈通廣大剴切禪病中衲子之至入室提綱則絕蹊徑離文字亦不滯乎空荒漫誕之說其徒非大有契證不妄許可平居以道自任不從事於務甞曰長老端居丈室傳道而與士大夫游不為利屈道合則忻然造之不爾雖過門或不得見君子以是高之樞密鄧公洵武奏錫命服佛眼之號左司陳公瓘見師法語歎曰諸佛心宗眾生性遠公涵泳深矣與靈源禪師少友善其趣尚施設略相似焉有三會廣語偈頌數萬言行于世

贊曰圜悟佛眼同出東山之門為臨濟十世孫圜悟名葢天下佛眼則精深醇粹克荷正傳殆與圜悟連衡而並驅學者疑其旋設異乎圜悟或謂龍門甞與靈源處而漸習使然嗚呼是何言之陋哉葢甞三復龍門之錄觀其指示心法辯如百丈黃蘗作為偈句詞如汾陽雪竇悟門超極不愧雪峰玄履踐明驗端如南泉趙州真一代之大宗師也彼以頰舌為禪而欺世每生者烏足與識龍門靈源相契者哉要其所以不為圜悟者譬如韓柳文章世之悅韓者固多然子厚非深識博雅之士則不能窺其縕奧所以萬世之下不凝並驅而為韓柳也由是而觀公之後抑可見矣

禾山方禪師

禪師名惠方道號超宗臨江龔氏子出家禪居寺十九試經得度具戒遍參知識晚入黃龍見死心禪機緣有契遂留執閱十有四年于時死心高視諸方以壁立險絕為方便學者莫可近傍鮮有投其機者獨於廣眾中稱師堪任正續以最後大事𢌿師膺記莂隱迹叢林而聲價益高宣和中出世螺川之隆慶遷禾山宗風大震僧問如何是一印印空答曰想你摸索不著如何是一印印水師曰湛湛如何是一印印泥師云前後相應如何是死中活答曰照中有用如何是活中死答曰用中有如何是死中恒死答曰照用臨時問如何是活中恒活師曰平出死心和尚忌日僧問死心每舉隻履西歸意旨如何師云還見麼進曰即此見聞非見未審作麼生見師曰若非見聞猶滯迹在報德慇懃未審死心還赴也無師云言中有響僧云若然頂門拶出金剛眼照破凌霄千萬峰師云你且道隻履西歸作麼生進云葉落歸根來時無口師云得一橛乃曰死心先師每好舉隻履西歸話問衲子且巴陵和尚於得法師忌日以三轉語為報禾山今日因行不妨掉臂只以明隻履西歸話用報先師之況此話古今難明諸方或謂之隱顯或謂不可兩或謂唯此一事實若也如是殊未識祖師意旨人要見麼濁中清清中濁勿謂麒麟生隻角西行東向路不差大用頭頭如啐莫莫玄要靈機休卜度樞密徐公師川甞致三問師各以偈答之問曰洞山擬將心意學玄宗大似西行却向東十二時中動轉施為莫非是擬底心到此作麼生別辨答曰擬將心意學玄宗妙用縱橫觸處涌捩轉箇中關棙子論南北與西東維摩經云佛以一音演說法或有怖畏或斷疑者答曰或有怖畏或斷疑雙明一句絕針錐於斯切莫生忻猒覿面還須眼似眉間維摩經眾生病故我病即今他人病時為什麼自却不答曰眾生病故維摩病妙見全提越我人既了病源無箇事何如出現宰官身龍圖蔣公宣卿亦從之問道師居禾山十年遷豫章雲巖建炎三年三月己酉示寂壽五十有七臈三十八火餘齒舌不燼舍利五色塔于寺之南天臺師皃清悴而悟門超徹踐履高妙圜悟禪師稱其縱談雷震波駭辨才出沒電閃星飛而性理淵源極為奧妙真全才也世以為礭論

文殊道禪師

禪師諱心道眉州丹稜徐氏子出家三十得度游成都從師受唯識論研覃者十年自以為至一日同門者詰之曰三界唯心萬法唯識今目前森然心識安師茫然不知所對盡弃所學去而之襄陽依谷隱顯禪師參扣者又十年亦自以為至周流江淮間舒州太平夜聽佛鑒懃禪師小參舉趙州庭栢話覺鐵觜云先師無此語莫謗先師好大疑之又盡弃其所學專以禪寂為事一夕料理前語豁如夢覺趨丈室懃望而可之即分半座命以法施來者政和二年襄陽守游定夫以禮致師開法天寧萬壽遷大別山宣和初徙鼎州文殊會有詔更釋氏名上堂曰祖意西來事今朝特地新昔時比丘相今作老君形氅披銀褐頭包蕉葉巾林泉無事客兩度受君恩所以欲識佛性義當觀時節因緣且道即今是什麼時節毗盧遮那頂戴花冠為顯真中有俗文殊老叟身披且要俯循時儀一人既爾眾人亦然大家成立叢林喜得群仙聚會共酌迷仙酎同唱步虗詞或看靈寶度人經或說長生不死琴彈月下指端發太古之音碁布軒前妙著出神機之外進一步便到大羅天上退一步却入九幽城中且道不進不退又作麼生直饒羽化三清路終是輪迴一幻身越明有旨復僧上堂曰不掛田衣著羽衣老君形相頗相宜一年半內閑思想大抵興衰各有時我佛預讖法當有難較量年代適在此時僧改俗形佛更名字妄生邪解𠜂削教乘鐃鈸停音鉢盂添足賴我皇帝陛下聖德欽明不忘佛囑邇乃特頒明詔賜僧尼重新削髮實謂寒灰再焰枯木重榮不離俗形而作僧不出魔界而入佛界重鳴法皷再整頺綱迷仙酎化為甘露瓊漿步虗詞翻作還鄉曲子放下銀木簡拈起尼師壇昨朝稽首擎拳今日和南問訊只改舊時相不改舊時人且道舊時人與今時人是一是二良久云春風也解嫌狼籍吹盡當年道教灰師於偈尤為精粹衲子雅傳之其趙州勘婆因緣頌曰月春光上國游祥雲瑞氣𤨏龍樓親從宣德門前過更問行人覔汴州疎山咸通前法身因緣頌曰後咸通前法身向上法身邊一對枯樁門外立千古萬古摩青天法身該一切莫向淨瓶邊若不同牀睡焉知被底穿建炎三年春頌臨濟入滅囑三聖正法眼因緣示其徒曰正法眼藏瞎驢滅臨濟何曾有是說今古時人皆忘傳不信但看後三月時逆賊鍾相作難其徒欲奉師南奔者師曰學道所以了生死也何死之避以是春三月三日遇害壽七十有二臈四十二塔于文殊之五髺峰師之接物機用得大自在雖老且病退處東堂有問道者臥而與之言無勌色三坐道場皆小剎老屋數楹僅芘風雨土爐紙帳四壁蕭然處之裕如也其徒不過數十輩然皆一時祖室楝幹者以故師之名稱焯焯為佛鑑克家子云

法輪端禪師

禪師諱應端南昌余氏子依化度寺善月落髮為大初游廬山圓通以般若夙熏談禪袞袞老衲多敬異之頗自以為至及會宗叔僧智嶼者折困之俾令實參繇是走歸宗依真淨禪師未幾真淨遷泐潭羅漢小南禪師道價鼎盛往從之俄而南公化去方銳意於道遽失所從聞老演大本靈源之道欲見而未能決即炷臂香禱于像前誌三老之名而探得靈源時靈源首眾僧于雲居於是造焉傾心奉雖咨參決擇無間而義象纏心未能脫洒靈源甞痛劄之師必引援馬祖百丈機緣及華嚴宗旨為表靈源笑曰馬祖百丈固錯矣而華嚴宗旨與箇事喜沒交涉師憤欲他往因造室請辭比至門方揭簾忽大悟遍體汗下靈源見而喜曰是子識好惡矣祖百丈文殊普賢幾被汝帶累也自是投機契會節賞音若合符契迨死心禪師出世雲巖靈源遣二三子往佐之死心迅機逸辯雷轟電掃學者莫敢嬰其鋒師為侍者每當機不少讓至差別因緣洞下語靡不迎刃而解死心撫愛之異乎等輩及靈源出世太平遷黃龍師皆枉焉去游京浙歷講肆學首楞嚴法界觀圓覺肇論尤䆳於金剛般若崇寧中省親南昌厥父素誦此經而未喻其旨因以精義直注經文之下俾讀之易曉學者爭傳之目為金剛直解心知之罵曰我欲此子荷大法今乃在三家村裏義學邪師聞而笑曰以法報親庸何傷乎顯謨朱世英守臨川剏昭默堂將迎致靈源靈源辭以疾舉師代行朱亦雅聞師名虗明水以遲其來師廉知謝曰若以道相期則可今爾乃世諦求我矣請從此辭英欽歎不大觀中洪師范伯履請任雙嶺師宵遁他境久之歸雲巖首眾分座以法施學者政和末師張司成請出世百丈嗣法靈源僧問如何是賓中師云芒鞋竹杖走紅塵如何是賓中主師云字街頭逢上祖如何是主中賓師云御馬金鞭混四民如何是主中主師云金門誰敢擡眸主既蒙師指示向上宗乘事若何師云昨夜霜風刮地寒老猿嶺上啼殘月僧請益大隨劫火洞然因緣師以頌答曰六合傾翻劈面來暫披麻縷混塵埃風吹火渾閑事引得游人不肯回壞不壞隨不隨將聞見強針錐太湖三萬六千頃月在波心說向誰閱六年退居西庵宣和中樞密郭公三益帥豫章徐公師川合謀欲師促席論道以觀音致請師力辭至三返不得赴之州人以二公之意盛飾香輿鐃江津候迎師聞之即由間道入據丈室而人輿知衲子翔集至數千指二公每過從必以微言相滯彌日稍遷上藍建炎初郭鎮長沙再遷南嶽之法輪三年六月十一日檀越至陞座食罷會大眾茶客退徐入方丈令侍者徧告有眾吾且遊矣侍者承命未及至師聳身趺坐湛然而化幻住六十有一僧臈四十二師性和易以慈攝物不事邊幅得樂說無礙辯才每患學者不善致問必自激以啟疑至會心處亹亹多忘𥨊不畜餘貲寺任一𢌿執事者每得人則歲粗給否則米鹽屢空人或以是少之師曰我之所任佛祖任也彼屑屑然錙銖是計顧與流俗何異後二年門弟子奉靈骨舍利塔于百丈之大雄峰

贊曰昔張司成師豫章命秀峰出世泐潭草堂開法黃龍端公出世百丈是三人葢一時眾中巉巉露頭角者也及司成歸見廟堂諸公首言出補獲三大士出世或問三大士謂誰張以其名答之厥後諸公求外補必以南州為請葢欲面見所謂三大士者故徐郭二樞相於百丈也睠睠如此嗚呼賢者不出世可謂無賢哉葢知賢而後為賢吾道濱茲叔世釋子不勵行外護不䘏賢世與道交相喪矣悲夫

黃龍逢禪師

禪師名德逢豫章靖安胡氏子生而庵眉頴異不為童戲不肯混俗去依上籃晉禪師十七得度受滿分晉名重當世學兼內外師奉巾匜頗領其要辭之泐潭見乾禪師參扣久之游吳中歷講肆博貫諸部宿師爭下之甞竊歎曰出家當究竟死生大事奚空言之滯哉時靈源禪師出世龍舒名壓叢林趨往依師恃慧辯與之爭鋒不少下靈源曰禪止於口吻師默而負墮痛自韜晦久之發明於是不動神色而鯤化鵬博葢天匝地靈源深可之英聲藉藉著叢林間及靈源遷席黃龍師侍行因與死心禪師激昂游戲死心稱之以為類其後楷禪師弘法東都天寧適師至命居第一座分席接衲未幾楷得罪投臨淄臨淄守虗天寧以致師楷亦以偈招之略曰勿謂皇都留便住也應飛錫向東來將命者至師宵遁南歸庵新吳山中政和初出世雲巖唱靈源之道宗風盛行六年有旨移餘杭中天竺以疾固辭宣和江西帥徐任道請居天寧閱三年尚書胡少汲遷任黃龍時黃龍自老南晦堂靈源死心三世授道下目為法窟師以曾孫繼席叢林至今稱之以為能世其家者僧問人天普集龍象交參學人上來請師說法師曰枯木無橫枝鳥來難措足進云一音纔剖人皆委五湖衲子盡沾恩師云一句截流萬機𥨊進云錦上添花即不問毛吞巨海事如何師云闍黎在裏許進云信手拈來總是禪鐵牛路破趙州關且緩緩進云古德道二破不成一一法鎮長存何二破不成一師云逢上座到這裏却不知進云何一法鎮長存師云三世諸佛舌上生草進云承聞和尚親見靈源是否師云誰向你道進云且道靈源鼻孔重多少師云也知你摸索不着進云六六三十碧眼胡僧數不足便禮拜師云何不早恁麼法輪實禪師圓寂師上堂曰緬想當年皖水濵師門同叩幾經春分燈各副全提令荷眾俱為第一人寶月俄驚収慧焰曇花何處現迷津遙知白塔藏雲際千古遺蹤孰與隣大眾起滅全身去來何有切忌情中作須知淨地無塵諸人還識法輪禪師麼竪起拂子八字眉分新月樣霜髯白髮徤精神實葢南昌人於靈源之道最先悟入生平苦節力道叢林以頭陀名之六年有詔移東都報恩皇叔祖仲榮奏賜命服通照師名晴康建元乞身南歸樞密郭公三益帥長請居開福久之得風痺病益猒紛華遷小廬山兵戈䆮擾師瑟縮以病臥建炎四年十月己卯力疾說偈辭眾囑以火餘藏本山之海倉塔言訖而逝秋五十有八臈四十有一師嚴重有威以弘法為所至叢林勃興臨事剛決不少假雖常所疑密者亦敬憚之深達教乘而提綱訓徒未甞及經論一字特以孤峻門庭期學者悟徹而後初在黃龍入死心室靈源以諸子優劣為問死心曰前逢後才才即佛心晚乃震耀師則早負英望靈源實倚之興黃龍宗旨不幸疾病而早世云

僧寶正續傳卷