釋氏通鑑
歷代編年釋氏通鑑卷之六
歷代編年釋氏通鑑卷之六
南北朝
- 北
- 周宇文姓都長安。五主。二十六年。禪于隋
- 齊高姓都鄴。六主。二十八年。國入周
- 南
- 後梁蕭姓都江陵。三主。三十三年。國入隋
- 陳陳姓都建康。五主。三十三年。國入隋
周孝愍帝覺自丙子十二月受魏禪。帝明𥙿研機。疎通弘遠。天縱神武。民歸獄訟。握金鏡以居尊。齊玉衡而建極。大弘像化。廣闢慈門。海內名德。咸慕義歸仁焉辨正論○九月愍帝崩。世宗孝明帝毓即位○是月陳高祖武帝覊先。受梁禪。膺寶歷以君臨。起會昌而司牧。身長九尺。鬚長三尺。垂手過膝。神明高放。戡剪多難。復梁舊政。崇重釋氏。金陵舊來七百餘寺。侯景焚蕩幾盡。帝既登極。悉皆脩復。飜經講道。不替前朝○天竺那羅提黎耶舍此云尊稱至齊鄴都。文宣禮請。於天平寺譯經。舍大興正法。弘暢羣心。於宣譯之暇。時陳神呪冥救顯助。立功多矣本傳。
周孝明帝。上奉三乘。內親九族。乃至本枝維翰列辟庶官。五向十行。俱識歸依之道。外觀內覺。同登解脫之門。是年為先皇。造盧舍那織成像一軀。并二菩薩。高二丈六尺。等身檀像。一十二軀。各二菩薩。及金剛師子等。麗極天成。妙同神製卞正○陳高祖。時設無遮大會。供僧布施。放生宥罪。弘宣十善。汲引四民。於楊州。造東安寺。復為國家。爰逮群生。于楊都治下。造興皇一云興聖天居等四寺。皆宏麗莫比卞正○五月陳高祖。幸莊嚴寺捨身。羣臣表請還宮通鑑○陳真諦。還豫章譯經○周三藏攘那跋陀羅此云智賢。於長安。譯五明論一聲論。二醫論。三工巧論。四呪術論。五符印論。
五月陳高祖崩。帝親寫經一十二藏。造金銅像百萬軀。修故寺三十二所。度僧尼七千人卞正○高祖崩後。將欲修葬。造溫凉車。文帝欲取梁武重雲殿中。佛帳珠佩。以飾送終。人力既足。忽見雲氣擁結。大雨洪注。雷震電燁。烟張殿表。火烈雲中。歘見重雲殿影金銀二像。八部神王。并及帳座一時騰舉。烟火挾之。忽然遠逝。觀者傾國。及晴之後。覆看故所。唯礎存焉。是日人見殿像。乘空飛於海。上云感通錄○十月齊顯祖崩。帝在位十年。佛法大盛。所度僧尼。八千餘人。先是帝至谷口木井佛寺。有癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩焉論衡及卞正論。
周世宗崩。高祖武帝邕即位。為文皇帝。造錦釋迦像一丈六尺。并菩薩聖僧。金剛師子。周迴寶塔。二百二十軀。仍於京下。造寧國會昌永寧等三寺卞正○四月齊稠禪師。無疾端坐而逝。壽八十一。敕遣襄樂王宣慰。施物五百段。送千僧供。以崇追福。仍詔起塔立碑。初師所住禪窟前有深淵。嘗見被毛之人。偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蠎。從水中出。欲入釜內。稠以足撥之。蠎遂入水。毛人亦隱。其夜見一男子。拜云。弟子有兒。歲歲為惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師力故。得免斯難。又齊帝。每年元日。常問師一歲吉凶。至天保十年。師云。今年不好。帝不悅。復問師何如。答云。貧道亦不久。至冬帝崩。是夏師亦滅云。帝暇日常欲覩佛之靈異。稠曰。非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數十人。舉之不動。稠命沙彌取之。初無難焉。因爾篤信。兼常寺宇僧供。勞賜優渥。齊滅周廢。以寺賜大夫柳務文。及入住時。有神怒曰。何敢凌犯須陀洹寺。後隋初興復。奄同初建云本傳○二祖慧可大師。以衣法付僧璨。偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有種。華亦不曾生。復云。汝且處深山。勿罹世難。然吾亦有夙累。今要償之。祖遂留鄴都。隨宜行化普燈云。天平二年。接僧璨。○陳法師洪偃。初梁武及太宗諸王。皆禮敬之。至是講于宣武寺。學徒肅服。會齊使崔子武來朝。而子武擅其專對之才。帝以偃內外優敏。敕令館伴。子武加歎而歸。帝益敬之本傳。
齊肅宗孝昭帝。即位以來。奉為先皇。寫一切經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度僧尼三千人辨正論○傅大士。於婺州雙林山行道。感七佛隨之本錄○周初正光元年。涼州御谷山。雷雨震巖。挺出石像。高丈八尺。唯無其首。至周元年。凉州城東㵎忽出光。視之乃像首也。奉安像身。宛然符合。四十餘年。靈像方足。是年立為瑞像寺。建德將廢教。首又自落。帝令安之。次早如故。遂有廢法滅國之讖。周雖毀教。不及此像。後開皇通法。依前置寺。靈異非一感通錄。
齊世祖武成帝。篤敬佛乘。創營寶塔。脫珍御服。竝入檀財。轉大品經。月盈數遍。層臺別觀。皆建伽藍。璧玉珠璣。咸充供具。躬自頂禮。每事經行辨正。
陳文帝。設無礙大會。會畢。於太極殿前。捨身七日。始復于位○三藏真諦。初欲泛舶西歸。值風飄還廣州。刺史歐陽頠。延之制止寺。譯俱舍攝大乘等論。諦曾以坐具。鋪江水而過。如乘大舟。而坐具不濕。或折荷葉而濟。神異甚眾。時人多𦘕。而奉祀之本傳○齊世祖築壇於內。具問道禮儀。請上法師。授歸戒。帝布髮于地。令上踐其髮而升座。帝授大戒畢。次命八座重臣及妃后戚屬。皆授菩薩戒。剏報德寺。移上法師主之。上性儉素。雖當大統位國師。而壞衣布褐。未嘗乘肩輿。世益以此重之。諺曰。四海俗望道場法上本傳○周禪師僧實。王臣禮敬。一日告僧曰。急脩法事。誦觀世音。救江南某寺堂崩厄也。爾時揚都講堂。正論法集。道俗充滿。忽聞西北異香。空中伎樂。合堂驚出。而堂欻摧倒。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問。方知實之所祐。由是名振二國。事參至聖。是年七月十八日示寂。壽八十八。帝泣之慟。敕圖其像於大福田寺本傳。
天竺闍那耶舍此云藏稱亦云勝名。共二弟子耶舍崛多此云稱藏闍那崛多此云志德。結志遊方弘法。武成之歲。初屆長安。詔入後園。殊禮別供。啟欲通法。即別敕為造四天王寺。是年乃共翻經○九月陳法師洪偃。謂其徒曰。世人為貪心之所暗。貪己則惜落一毫。貪他則永無厭足。身死復高墳重槨。一何可歎。吾今瞑目之後。以此晡腊鄙形。布施飛走。言畢。合掌而逝。次日弟子。如其誡。屍陀於鍾山東岡焉。偃咨容德行。草隷文草。皆為眾冠。時稱四絕本傳○齊署沙門法常。為國師統紀○居士萬天懿。善梵書。兼工呪術。於齊譯尊勝問經○陳慧勇法師。文帝聞其名。請講於大極殿。百辟具陳。七眾咸萃。因敕住大禪眾寺○警韶法師。初在豫章。請真諦譯光明等經。諦深歎美之。後文帝敕請還都。至是眾請長講於白馬寺。弘化十有餘年。後入幽巖宴坐。十有餘載。至德元年十月。澄然而逝。
四月齊武成帝。以法為樂。乃傳位于太子緯。是為後主溫公○陳月婆首那。出勝天王般若經七卷。那自太清三年。遇得梵本。屬侯景之亂。携負東西。至是方果譯出。那備歷魏齊梁陳四朝譯經○法師寶瓊。身長七尺五寸。背脾龍文。口三十九齒。異相奇挺。梁武帝。嘗召講法。復還鄉。開講于建安寺。有白龍出現之異。後復出都。道俗欽慕。陳武帝。尤加尊敬。永定三年夏於重雲殿閣。正弘大品。夢朱衣神。催其疾講。講竟而雷震。陳祖尋即昇遐。方知前告。文帝即位。敕為京邑大僧正。師鎮之以清淨。馭之以無為。篇禁不煩。遮罰每省。僧尼肅服。自梁僧之於此任薰灼。威儀翼衛。亞於王公。吏卒喧於堂廡。瓊臨已來。頓祛前政。朝野嘉其真素。海東諸國。圖像還蕃。頂禮遙敬本傳。
四月陳文帝崩。帝在位八年。紹隆三寶。弘化五乘。脩治故寺六十所。寫經五十藏。度僧尼二萬人六帖○齊署摩訶衍匠僧璨。為三國論師統紀。
釋亡名。初周帝敕為夏州三藏。尋欲官之。是年五月。冢宰宇文護。以書勉之。名答以收迹巖中。攝心塵外。此本志也。安能憒憒。久住閻浮地乎。因著寶人銘云。余十五而尚文。三十而重勢位。乃喟然歎曰。夫以迴天倒日之力。一旦早凋。岱山盤石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虗偽。富貴名譽。徒勞人耳。乃棄簪弁。剃須髮。衣納杖錫聽。講談玄誓。欲枯木其形。死灰其慮。降此患累。求以虗寂。乃作絕學息心箴銘曰。法界中有如意寶人焉。九緘其身。銘其膺曰。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。英賢才藝。是為愚弊其文有數十句甚切至。見僧傳及禪宗偈頌。○南岳思大禪師。自止大蘇山。凡涉十稔。師示眾有云。道源不遠。性海非遙。但向己求。莫從他覔。覔即不得。得亦非真。其他隨扣而應。以道俗所施。造金字般若法華經。時眾請師講二經。隨文發解。復命門人智顗代講。至一心具萬行。有疑請決。顗即諮受法華行。三七日得悟。是年自大蘇山。將四十餘僧。徑趨南岳。既至。謂其徒曰。吾寄此山。止期十載。已後必事遠遊。師曰。吾前生曾居此處。領徒陟嶺。見一所林泉勝異。曰古寺也。吾昔居之。掘地果得僧用器皿。殿宇基址。又指兩石。下得遺骸。乃建塔。今三生塔是也。又於東畔靈巖之傍建臺。為眾講般若法。正當大岳之心。今般若寺是也。南北學徒。慕義而來。師患無水。忽見巖下潤。以錫杖卓之。果得一泉。猶未周果。續有二虎。引師登嶺跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也。或問。何不下山教化眾生。一向目視雲漢作麼。師曰。三世諸佛被我一口吞盡更有甚麼眾生可度。昔江左佛學盛學義門。自思南度。定慧雙舉。為時之宗行狀。
齊那羅提黎耶舍。至是譯經七部五十一卷。齊主授以昭玄統。所獲供祿。每興福業。飯僧施貧。濟給獄囚。多造義井。親自漉水津給眾生。收養癘疾。四事周給。於汲郡酉山。建立三寺。廣勸持齋德業具如本傳○冬 嵩頭陀入滅。傅大士謂弟子曰。嵩公已還兜率天宮。我同度眾生之人去已盡矣。我決不久住世。作還源詩十二章本錄○十一月周河陽仙城寺。慧命禪師。趺坐面西。佛來而逝。師與思大禪師齊名。有濟北名士戴逵。甞諮於師。有問答書見傳。
正月十一日。陳三藏真諦遷寂。壽七十一。真諦至此共二十一年。譯經論六十四部二百七十八卷本傳○陳高宗孝宣帝即位。值歲豐民康。域中無事。於揚州禁中里。造太皇寺。又以追遠情切。為昭烈王孝大妃。於太皇寺造七級浮圖。金珠交映。又造崇皇寺辦正○周法師道安。善弘法。武帝禮敬之。勑住大中興寺。是年三月。召名儒僧百道官。於正殿。帝昇御座。親量三教優劣。至四月初。勑又廣召道俗。令極言陳理。又勑大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深。鸞乃上笑道論三卷今在藏。五月帝又集羣臣。詳鸞之論。以為傷其道。九月道安慨之。乃作二教論十二篇。以救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。以儒道九流。同屬儒宗。為外教。以釋之窮理盡性為內教。詳闡正義。奏之于朝文今在藏帝為張賓搆讚。意在排斥佛教。及覽安論。其議遂𥨊僧傳○四月傅大士。告其子普建普成二法師等曰。我從第四天來為度眾生。汝等慎護三業。精勤六度。行悔懺法。免墮三塗。至二十四日入涅槃。壽七十三。至七日有法猛上人。將織彌勒像。并鍾安大士。床上。猛泣禮忽不見。初大士在日常。以經目繁多。人或不能遍閱。乃就山中。建大層龕。一柱八面。實以諸經運行不碍。謂之輪藏。仍有願言。登吾藏門者。生生世世不失人身。從勸世人。有發於菩提心者。能推輪藏。是人即與持誦諸經。功德無異。今天下所建輪藏。皆設大士像。實始於此。山有古松。大士曾於松間。願度眾生。以斧為誓。至今松木斧痕猶在。其飼虎之餘。飯棄擲林間。化而為石。青白錯雜。可作數珠。謂之飯石。至今長存。靈異之迹豈容思議耶本錄○陳三祖僧璨大師。奉傳法衣來。自北齊遁于司空山○泉州嚴恭。因感放[元/?]之報。捨田為湖。今曰嚴湖。復捨宅為寺。今光嚴寺也長樂集。周達磨流支。出天文二十卷。
法師曇延才望與慧遠相埒。初齊太祖從之問道。給月俸會陳使周弘正來。聘大臣舉延接伴。弘正恃才氣。見延悠然氣消。及還求延畵像并疏論而歸。帝益重之。進位昭玄上統本傳○周釋僧瑋禪棲山藪。帝召至京。親奉清誨。勑妃后公卿。咸受十善。是年東歸。勑為安州三藏。又勑居京城天寶寺。建德二年九月卒○帝製大周二教鍾銘。有云。五月丙寅。造鍾一口弘宣兩教。同歸一揆。九宮九地。遙徹洞玄。三千大千遠聞邊際。延法侶而銀閣應供。候仙冠而金闕降真云弘明○陳宣帝重為孝太妃建靈剎。高一十五丈。下安佛爪長二寸闊一寸。藏諸寶篋。或光飛五色。焰起一尋。神變不窮。覩者生信。
陳詔國內。初受戒者。未滿五夏。皆參律部。可於都邑大寺。廣置聽場。仍勑瑗律師。摠知監檢明示科。舉有司給衣食。不踰數載。律學更新。帝又勑瑗。為國僧正。瑗以太建中戒徒端坐而逝○安廩法師。初在魏十二年。講四分律及大乘經論。梁太清中還都。勑住天安。講華嚴。陳高祖。請入內殿。接足盡敬。長承戒範。勑住耆闍講法。世祖文帝。請入昭德殿開講。至是宣帝。於華林園北面受道。大闡法化。以至德元年遷化僧傳。
九月陳宣帝。詔僕射徐陵。為傅大士碑。僕射周弘正。為慧和闍梨碑○周釋僧勐。以邪正相參。乃著難道論十八章。以三科釋之。賢聖既序。凡位皎然。其序略云。勐以老子與尹喜化胡出家。又稱鬼谷先生。撰南山四皓注。乃無識異道所作也。然教有內外用生疑似人有聖賢。多述本迹故。班固漢書。品人九等。以孔丘之徒。為上上類例。皆是聖。以李老之儔。為中上類例。皆是賢。何晏王弼云。老子未及於聖。魏文帝勑云。老聃賢人未宜先孔子。此賢聖。天分優劣自顯。今依內經外典。區別真假。使一覧便見也僧傳○周闍那耶舍。至是共出同性等經六部十五卷。耶舍崛多出光明等經三部八卷。闍那崛多。後隨宇文儉入蜀。譯普門偈等三卷釋教。
周帝集羣臣僧道。帝自升高座。辨三教先後。以儒為先。道為次。釋為後通鑑○帝自是年以前。頗奉佛法。造寺建塔。度僧二千。寫經千餘部。後為張賓所佞。始為不善之首方志○釋僧安。住王屋山。講涅槃。有雌雉伏聽。三卷未了。遂絕不至。安曰。雉生人道矣。是年安至越州。至一家喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜歡喜。父母異之。引安設食。其父言。見此女生時。髮如雉毛。因以為名。安大笑。為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親從之。為講涅槃。聞便領解。至後三卷。茫然不了。時年十四。便就講說。遠近歎服。因斯躬勸。從學者眾矣僧傳○後梁僧遷。為荊州大僧正。恂恂七眾。不齊而成。自晉置僧司。迄茲四代。求之備業。罕有斯焉。四年四月遷逝。壽七十九。師初年弱冠。便誦法華。數溢六千。定中親見普賢。香光照燭。仍降摩頂云本傳。
五月周武帝。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖。乃欲偏廢釋教。因大集百僚。命沙門道士辨優劣。且云。長留短廢。預令道士張賓飾詭辭。以挫釋子冀。即其義負而擠之。時法師智炫對帝抗酧辭吐精壯。帝意賓不能制。即逞天威垂難辭。左右叱炫。聽制旨。炫安詳應對。陳義益高。帝有難曰。佛法有三惡。一納耶輪生羅睺。主不淨。二食三淨肉。法不淨。三比丘犯重。眾不淨。道無此也。炫曰。陛下所引蓋權教。爾道門三惡。又甚於此。一天尊紫微宮。常侍有五百童女。主不淨。二章醮請福。鹿脯百斤。清酒百斛。教不淨。三道士于吉亂。常姜斌犯法。代代有之。眾不淨也。僧眾造罪。乃欲除法。豈以臣叛子逆。遂欲空於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡也。帝動色。下座羣臣。莫不欽嘆。帝既不能屈。至十七日詔下。遂兼道教廢之僧傳○帝置通道。觀凡僧道有學業者。皆召為學士○帝以釋道安。宿望欲官之。安竟不就。尋卒于周。世有遺誡九章。在本傳。甚有激勵之文。辭多不載○法師靜靄。初開講終南山。山本無水。忽有虎跑飛泉。供其用。至是聞詔下。慨然曰。食周之粟。而忘其事。謂之忠乎。即詣闕求見。帝引對極陳毀教禍福報。應帝為改容。顧業已成。既行之詔不可返。因謝遣之。藹退而泣曰。大教阨塞。吾何忍見之。遂遁入終南山。帝尋欲官之。遣衛士求藹。藹聞徙入太乙山。衛士不獲而返。藹以法滅。號泣七日。夜聲不絕。撰三寶錄二十卷。自藹入法繒纊皮革。一無踐服。唯履毳布。終于報盡。至宣政元年七月。告弟子曰。吾生無補于世。將事捨身。因自條其肉。布於石上。引腸胃掛于松枝。五臟皆外見。餘筋骨手足頭面咼折都盡。以刀割心。捧之端坐而逝。餘骸竝無遺血。但白乳傍流疑於石次○襄州副將孫哲。毀檀溪寺金佛像。融毀未畢。哲即堛然仆地失瘖。直視四肢不舉。至夜便死感通○是年六月。有民部侍郎任君者。與府屬宴次。仰見雲間。有物五六段。隱隱而沒。一最小者。翔空如幡。俄墜其所。任君取視之。乃般若經第十九卷。自火焰間出。而不燼者。因祕之。後宣帝復教。任乃奏上。蓋帝年十九云○齊釋圓通在鄴寺。以涅槃為業。武平四年。夏講有客僧。因疾投寺。通延之房中。經理湯藥。仍持酒飲之。夏滿病愈。辭曰。前以酒見。及非正理也。從今宜斷。曾往鼓山石窟竹林寺否。當相訪也。是夏通昇山。初見老公。逐其同侶。唯通獨往見林木深茂間。南嶺上。有吟誦聲。其客僧乃披林出。引入其寺。金碧逈異。又引見大和尚及諸僧。通欲求住。和尚未許。通怏快而別。行一二里。返顧惟峰崿耳僧傳。
後梁孝明帝。文明在政中興大寶。復梁社稷。光被生民。於荊州。造天皇。陟屺。大明。寶光。四望等寺辨正○陳宣帝。造七級大塔○陳沙門智周等十一人。往西域求經三寶經○天台智者大師智顗。字德安。姓陳。荊州人。眼有重瞳。七歲聞誦法華。便能憶記。十八出家。及謁大蘇山思禪師。即示普賢道場。為說四安樂行。師入觀三夕。便悟法華三昧旋陀羅尼。及學成往辭。思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南岳。顗便詣金陵。在瓦官寺。創弘禪法。僕射徐陵尚書毛喜等。明時貴望。竝稟禪旨。自是隨處闡化。道俗歸敬。甞夢登高山。見一僧以手招之。門人曰。此天台山也。是年九月。領徒至天台山。定光出迎曰。憶昨相招否。師驚異而禮之。光曰。此處金地。吾既有之。佛隴北峰。螺溪銀地。宜居行道。於是師開山創庵。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方摠一。當有貴人。為師立寺矣。北峰螭魅百端驚惱。師定忍不動。所感即滅。陳宣帝。以師為國之望。割始豐縣。調以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。師之夏講。眾見三道寶階。從空而降。數十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。遶師三匝。久之乃去。永陽王百智。出撫吳興。請戒習觀。願世世歸依。陳帝七使詔師還都。師乃出焉。陳主禮迎講法。百僚盡敬。又移居光宅。陳主幸寺。脩行大施。又講仁王。帝於眾中。起拜殷勤。儲后已下。竝崇戒範。請為國師。師往居臨海。民以滬魚為業。罾網相連四百餘里。師以施金。買斯海曲。為放生池。表聞。宣帝勑嚴禁不得採捕。仍為立碑本傳。
齊法師曇遷。研精華嚴。十地。維摩。楞伽。地持。起信等。咸究其賾。甞講唯識論。遂感心熱病。專憑三寶。夜夢月墮其懷。乃擘而食之。脆如氷片。既寤所苦頓除。以食月成德。遂私名月德。後授八戒常云。於我月德前。三說受菩薩戒。
南岳思大禪師。道風既盛。名稱普聞。俄有道士。生妬害心。密告陳主誣師。乃北僧受齊國券。𣃁斷岳心。釘石興妖。帝遂遣使追師使至石橋。忽見二虎跑憤。大虵當路。使驚乃誓曰。我見思禪師。當如佛想。若起惡心。任汝所傷。蛇虎乃退。使見師再拜。以事白師。使未至之前。師見一小蜂。來螫其面。即為大蜂咬殺。衘至師前。師入定觀之。知是宿冤。欲相嬈害。師謂使曰。使者先去。貧道續來。七日後飛錫而往。四門關吏。齊奏師入。帝已驚異。及師朝見。帝遂下迎。復問左右卿等。見此僧何如。人對云常僧。帝曰。朕見其踏。寶花乘空而至。乃迎師入殿供養。其道士罪以欺罔。欲盡誅之。師懇帝曰。此宿冤。願陛下赦之。乃可其奏勑彼道士。以供師役。師奏辭還山。帝餞以殊禮。師還未幾。道士誣師者。一人暴死。一人為犬所嚙而斃。應蜂兆矣。自是每年。陳主三信參勞。供填眾積。榮盛莫加。而神異難測。遇雨不濕。履泥不污。或現形小大。或寂爾藏身。是年六月。臨將終時。連日說法。苦切呵責。聞者寒心。至二十二日。屏眾泯然而逝。小師靈辨號慟。乃開目曰。何驚動吾耶。癡人出去。言訖長往。壽六十四。師有著述行。五部及偈頌。見行于世行狀○高齊六主二十八年中。譯經六人。所出經論五十二卷。僧二百餘萬。寺院四萬餘所○周武既滅。齊據鄴都。集僧道。宣廢教之旨。略曰。世弘三教。其風彌遠。考定至理。多愆陶化。六經儒教。文通治道。於世有宜。故須存立。且真佛無像。遙敬表誠。而崇飾塔廟。無能恩惠。既虗縻費。不足以留。凡是經像。皆從毀滅。父母恩重。僧道不敬。竝宜反服。以崇孝養。朕意如此。卿等若別有理。可對無退。有謗言。法師惠遠。出對曰。陛下統臨大域。憲章三教。而明詔曰。真佛無像。誠如綸旨。然耳目蒼生。賴經聞佛。藉像表真。若將廢之。無以興善。帝曰。虗空真佛。咸自有之。何假經像。遠曰。漢明以前。經像未至。何故。不知真佛。帝無答。又曰。若不籍經。三皇以前。未有文字。人何不知五常。常無答。遠又曰。若以泥像無情事之無益。國家七廟亦是敬順之道。詎可廢耶。又詔旨遣僧反服。以崇孝養。孔曰。立身行名。以顯父母。即是孝行。何必還家。帝以遠抗旨。怒見詞色。遠坦然無懼。復曰。陛下縱勢力毀大教。佛言幽冥之報不揀貴賤。貧道切為陛下惜之。帝曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄之苦。達曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂。帝理屈但云。僧等且還。乃勑左右引退。不懌而罷。時齊境僧尼。竝令反服僧傳○初晉州靈石寺僧護願。造丈八石像。於北谷見一臥石。乃雇匠營造。面腹粗了。而背著地。舉之不動。至夜自番。旦即就營。移置佛堂。至是晉州陷日。像汗流地。周兵入境。燒諸寺塔。此像獨不變色。又欲倒之。人牛六十挽不可動。忽有異僧。以瓦木土塹圍之。須臾失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人視之。乃木傷二指。遂即補之。隋代屢顯靈迹。
○隋
楊氏。都長安。三主。共三十八年。
二月。隋高祖文帝堅。受周禪。即帝位。帝君臨億兆。庶政咸新。薄賦輕刑。省徭減役。含齒戴髮。俱喜太平。既清廓兩儀。即興復三寶。由是佛日還曜。法水通流。三月詔於五岳之下。各置僧寺一所三寶紀○初帝以魏大統七年六月十三日生。于同州般若尼寺。時赤光照室。紫氣滿庭。有神尼曰。智仙謂太祖曰。此兒佛天所祐。身如舍利。不可壞也。遂名帝曰那羅延。又曰。兒來處異倫。俗家穢污。可就寺養之大祖乃割宅為寺。以兒委尼。後皇妣來抱。忽化為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲。尼告帝曰。兒後大貴。當自東方來。佛法時滅。賴汝而興。尼沉靜寡言。時言吉㐫。莫不符驗。帝年至十三。方始還家。及周武滅。教尼隱于帝之家。未幾而逝。至是帝果自山東入為天子。大興佛法。皆如尼言。及登位後。每顧羣臣。道念阿闍梨。以為口實。又云。朕興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人中來由。少時在寺。至今樂聞鍾磬之聲。後於寺塔。立神尼之像。仍命史官。為厄作傳論衡○七月制曰。伏惟太祖武元皇帝。間關三代。造我帝基。追仰神猷事。冥真寂思。欲廣崇寶剎。經始伽藍。增長福。因微副幽旨。其襄陽隋郡。江陵晉陽。竝宜立寺一所。建碑頌德。庶使莊嚴寶剎。比虗空而不壞。導揚茂實。同天地而長久。自是每年。至國忌日。廢務設齋。造像行道。八關懺悔。舉資神靈○八月制曰。昔歲周道既衰。羣兇鼎沸。朕出車練卒。蕩滌妖醜。節義之徒。輕生忘死。干戈之下。每聞徂落。永念羣生。蹈兵刃之苦。有懷至道。興度脫之業。思建福田。法力冥助。庶死事之。臣菩提增長。悖逆之侶從暗入明。竝究苦空。咸拔生死。鯨鯢之觀化為微妙之臺。龍蛇之野永作玻瓈之境。可於相州戰地。建伽藍一所。又民犯法處盡之。人率為營齋○帝志思弘法。是冬有沙門智周等。賷梵經二百六十部。膺期自西域而還。勑付有司。召人番譯開皇錄○釋道舜。廣行法化。獨不為一女受戒。以當生牛中。其相已現。眾疑其言。舜乃踏其裙後空地云。是尾影。女即不能起。眾驚信求救。其女盡捨家資。舜為營福懺悔。惡業即滅。方為受戒○僧統曇衍卒衍初生而四十齒已具。
正月陳宣帝殂。帝在位十四年。脩寺五十所。造七級大塔靈剎十五丈。造金銅佛二萬軀。脩故像百三十萬軀。寫經十二藏。度僧尼萬人三寶○初達摩般若此云法智齊末為昭玄都周滅齊授智。以洋川郡守至是。隋帝即召智還譯經。又天竺毗尼多流支此云滅喜。適至帝亦召番譯○二月滅喜出象頭經。三月智出業報差別經○六月隋詔以龍首山。宜建都邑。因即域。城曰大興城。殿曰大興殿。縣及門園皆曰大興。寺曰大興善寺。三寶慈化。自是大興。萬國仁風。緣茲重闡。伽藍鬱峙。綺錯城隍。幡蓋騰飛。莊嚴國界。法堂佛殿。既等天宮。震旦神州。還同淨土。沙門濟濟。習六度以熏心。信士詵詵。脩十善以為行。於是鼓腹黃齒。爭買祇陀之園。擊壞青衿。競聚育王之土。浮圖於焉。間發寶剎。翕爾星羅矣三寶紀○帝詔境內之民。任聽出家。仍計口出錢。營造經像。於是時俗從風而靡。民間佛書多。於六經數千百倍通鑑○法師曇延。初值廢教。遁入太行山。隋文受禪。即日削髮。以沙門謁見。帝大悅。至是以延為昭玄統。其冬勑對譯本傳○法師僧猛。年俱德重。勑住大興善寺。即前陟岵寺也。尋進為隋國大統三藏法師。委以佛法。令其弘護。開皇八年二月。奄然而化○七月滅喜。又出摠持經○是月召那連提耶舍到京。勑止大興善寺。給以上供。至十二月。就手番譯。給事李道寶等四人。度語興善寺主靈藏等。二十餘僧。監掌三寶○帝昔龍潛所經四十五州。至是同時起大興國寺論衡。九月陳帝設無礙會。於大極殿捨身及乘輿御服。大赦。
法師彥琮。十歲出家。即有慧聲。十二究法華。十四齊主延入宣德殿。講仁王經。二十一周勑預通道觀學士。大象二年。佛法稍興。便為諸賢。講釋般若。大定元年正月。再落髮。自是每預講筵。是年帝見老子化胡像恠之。因集僧道論議。琮乃作辨教論。明道教妖妄二十五條。是年勑預番譯○隋下詔曰。朕欽崇聖教。念存宇。其周朝神所廢之寺。咸可脩復。京兆太守蘇感。奉勑於京城之內。選形勝之地。安置伽藍。於是合京城內。無問寬狹。有僧行處。皆許立寺辨正○帝降勑云。好生惡殺。王政之本。佛道垂教。善業可憑。稟氣含靈。唯命為重。宜勸勵天下。同心救護。其京城及諸州官立寺之所。每年正月五月九日。常起八日。至十五日。當寺行道。其日遠近民庶。凡是有生之類。悉不得殺開皇紀○勑召法師明贍番譯。住大興善寺本傳○高僧敬脫。為帝所重。帝欲試沙門器度。勑禁甲奮劒逐僧。唯脫步武。若暇帝美其弘遠。命升殿錫法服旌異。帝常曰。真僧傑也北山錄○慧勇法師。講法于大禪眾寺。十八載。是年五月遷逝○僧法慶。塑造釋迦像。未了而死。經三日甦說至冥王殿。忽見大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何為令死。其人遽拜。呼階下人曰。慶合死未答。命未盡而食盡曰。可給荷葉而終其壽。言已失像所在。慶甦後日。以湯進荷葉十餘枚。率諸士女。以成其像。大業初卒。壽七十六○釋慧遠。仍落髮。帝勅授洛州門都。
關輔旱帝引民就食洛州。先是律師靈藏。與帝為布衣交。至是命藏陪駕。既而趍向藏者極盛。帝聞之手勑曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有樂離俗者。任師度之。藏由是度人。前後數萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師化人為善。弟子禁人為惡。言雖有異。意則無殊。師多處內禁。與帝等倫。坐必同榻。行必同輿。榮莫加矣本傳○帝以初生同州寺。乃為太祖武元皇帝。元明皇太后。以般若故。基造大興國寺辨正○勑以周武之時。毀滅佛法。凡諸形像。悉遣除之。其金銅等。或為官物。如有現在。竝可安置寺。觀其木石之像。有司亦存意。知則遣迎供養。所以興心厝意。皆崇福基布令吐言。必懷善誘開皇紀○河東曇延法師。初造涅槃䟽。恐不合聖心。乃陳於舍利塔前。啟以若合聖理。願垂神應。言訖其經即放光明。舍利塔亦放光明。三日騰耀感通錄○陳三月僧統寶瓊示寂。壽八十一。勑有司給塟具。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾本傳。
隋帝請經法師。受菩薩戒。因放獄囚。仍下詔曰朕夙膺多祉。嗣恭寶命。方欲歸依正覺。欽崇勝果。今請經法師。於大興善殿。受菩薩戒。然菩薩之教以解脫為先。戒行之本以慈悲為始。今囹圄幽闇。有慟于懷。自流罪以下。悉可原放。計天下輕囚。預得放者。二萬四千九百餘人。其死罪降等者。三千七百餘人。有生之類。同知遷善也。其年勑云。佛以正法。付囑國王。朕是人尊。受佛付囑。自今以後。訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下誦經。經師四人。大德三人。於大興善殿讀一切經辨正○十月那連提耶舍。自至隋。又譯經八部二十八卷。後移住廣濟寺。為外國僧主。
釋智璪。初染疾。專念月光菩薩。夢人吸[口*(專-寸+(犮-、))*ㄆ]三夜即愈。及從智者受道。定中見九頭龍涌昇虗空。是年住寶林寺。行法華三昧。有惡鬼。於三七日中。夜夜惱之。璪坦然無懼。鬼乃不現○釋法進。有德業。為蜀王秀及妃姬受戒。能分身赴數十家之食。異迹非一本傳○釋僧就。以大集舊譯多本。合成一部六十卷○大興善寺律師靈藏示寂。壽六十八一云十八年終○釋曇詢。甞山行過虎鬪。詢執錫分之。虎妥尾而散。屢逢熊虎交諍。皆解之。而入馬不亂。獸見如偶。每入禪定。七日方起。化流河朔。盛闡禪門。隋帝重其德。勑儀同三司元壽。親奉香供。詢開皇末卒。
律師法願。自齊朝號為律虎。皇隋受命。勑任并州大興國寺主。頻登綱管。善御大眾。化移前政。實濟濟焉。是年六月示寂○隋徵梁主入朝。梁國除○後梁三主三十三年。竝崇信佛法。廣造塔寺。寺有二百八所。僧尼三千二百人辨正。陳法師慧布。初從攝山僧詮法師。妙知論旨。語詮公四友曰。四句朗領語辨文章勇得意。布甞謁思禪師。思曰。萬里空矣。無此智者。至德中。建攝山栖霞寺。名聞光遠。請謁如市。陳主諸王。竝受其戒。奉之如佛。是年十一月二十三日示寂。地動七日。太史奏云。得道人星滅矣。人見菩薩迎之本傳○陳傅大士長男。普建法師。是年燒身滅度大士錄○曇遷法師。以齊滅入陳。獲究攝大乘論。時北土未聞也。隋既興法。遷乃携論渡江。忽風浪騰涌。遷捧論告江神曰。今欲以大法。開彼未悟。北土必應聞大教。請停風浪。須臾恬靜。安流達岸。及遷廣弘攝論。道俗欽承者眾矣。是年詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承勤精道教。利益無邊。承風餐德。實懷虗想。願即來儀。以沃勞望。當與師崇建正法。刊定經典。且道法初興。觸途草創。弘獎建立。終藉通人云。遷乃至京。大弘法化焉本傳○勑慧遠。住興善寺遠形長九尺眼長三寸腰有九圍聲如雷吼。
李士謙卒。謙少事母孝。施藥散糓。積三十年。雅好佛。舉止約以戒定。客有疑佛報應之說。士謙喻之曰。積善餘慶。積惡餘殃。豈非休咎之徵耶。佛曰輪轉五道。無復窮已。而賈諠亦云。千變萬化。未始有極。至若鮌為黃龍。杜宇為鶗鴂。褒君為龍。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕。如意為大。黃母為[元/?]。宣武為鱉。鄧文為牛。徐伯為魚。羊祜前身李氏子。此皆佛家變異形報之驗也。又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客不能難而去北史○京兆杜祈死。三日甦云。見閻王。問曰。卿父作何官。曰臣父作周司命上士。王曰。若然錯追可速放去。卿識周武帝否。遂引至一處。於鐵窻中。見一人極瘦身。作鐵色著鐵枷鎻。祈見泣曰。大家何因苦困乃爾。答曰。我以信衛元嵩。毀廢佛法。故受此苦。祈甦每思冥事。勤脩善業云僧傳○釋普安。以華嚴為業。周氏滅法。隱終南山谷。屢遭擒執。皆得解免。隋文興教。他僧皆應詔。唯安守素林壑。既多異迹。是年勑入京。為皇儲門師。長公主建靜法寺。延安住之。而常棲岩谷本傳。
五月滅陳。天下混一。陳五主三四年中。譯經三人。所出經論。二百餘卷。寺有一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者。六十八所。郭內大寺。三百餘所。僧尼三萬二千人辨正○八月那連提耶舍。忽告眾曰。佛法難逢。宜勤脩學。人身難獲。謹勿空過。言訖奄爾而化。壽滿百歲。師形貌瓌奇。頂如肉髻。耳長而聳。目正處中。真傳法碩德之相也。師四十許年。遊五十餘國涉十五萬里。山神海獸。無非奉敬。異迹頗多。具見本傳○闍那崛多。初在周譯經。以滅法還西。勑遣使召之。開皇四年復來。五年勑多。於內史省。番梵古書時廣濟寺。唯獨耶舍一人譯經。至七年。別勑崛多兼譯。兩頭來往。及耶者卒。乃勑多專主番譯。移法席。就大興善寺。更召達摩笈多等同番。
庚戌十
春帝幸晉陽。勅遷法師隨駕。既達并部。又詔令僧御殿行道至夜。追遷入內。與御同榻。帝曰。弟子行幸。至此承大有私度之僧。意欲度之。遷曰。昔周武滅法。眾僧遁迹。陛下統臨大運。更闡法門。無不歌詠有歸。來投聖德。雖屢蒙引度。而來有先後。致差際會。旦天地覆載。莫匪王民。至尊汲引。萬方寧止。一郭蒙慶。帝沉慮少時。方乃允焉。因下勑曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。竝聽出家。故率土蒙度。數十萬人。遷之力矣。尋下勑。為第四皇子蜀王秀。於京置勝光寺。勑請遷之徒眾。住此寺中。受王供養。僕射公卿。朝務之暇。皆執卷承旨本傳○天竺達磨笈多此云法密。十月至京。帝延入興善寺。同番譯○是歲旱。有旨命法師曇延祈雨。雨不降。帝問其故。對曰。陛下君臣雖通治體。然尚愆玄化。欲雨不雨。事由一二也。帝識其意。勑有司擇日。於正殿設儀。命延授以八戒。羣臣以次授訖。方炎威如焚。而大雨沛然。帝悅。自是每入朝。必親手奉御饍供之○召智正法師。住勝光寺。頗有聲譽本傳○智舜禪師。初事稠公。居白鹿十載。專習定觀。或妄念卒起。即刺腹流血。由是塵慮不入。其操益勵。稠奇之曰。汝於人事。殆無心哉。今而後可與言道矣。後北入贊皇山。道聲遠播。是年詔曰。皇帝敬問趙州章洪山智舜禪師。道體清勝。教導蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕弘護正法。夙夜無怠。今遣開府盧元壽。指宣往意。并送香物。如別本傳。
辛亥十一
帝制曰。如來設教。義存平等。菩薩用心。本無差別。故能津梁庶品。濟度羣生。朕位在人王。紹隆三寶。永言至理。弘闡大乘。諸法豁然。體無彼我。況於福業乃有公私。自今凡是營建功德。普天之內。混同施造隨其意願。勿生分別。庶一切法門。同歸不二。十方世界。俱至菩提開皇紀○天台智者大師。金陵敗覆。乃憩廬山。剗迹雲峰。煬帝在藩為晉王。任摠淮海。請師求戒。是年十一月二十三日。於楊州摠管金城。設僧會。敬屈授菩薩戒。即於內第。躬傳戒香。授律儀法。乃奉名為智者。久之重返廬山。晉王再請出城。乃著淨名疏。偶蕭妃疾苦。王致書請救。師建齋七日。行光明懺。忽鳥飛入壇。宛轉而死。須臾飛去。師知妃當愈。翌日果瘳。王大喜慶。師後歸天台焉○法師僧裕。學通內外。撰陶神因果等論三十卷。開皇十年召見。帝甚敬之。未幾請還。是春厚禮送之還山本傳○法師曇延示寂。延為三朝帝師。臨終以表辭帝。託以外護。帝哭之哀甚。塟日百僚縞素送之。內史薛道衡文祭。略曰。往逢道喪。玄綱落紐。棲心幽岩。確乎不拔。高位厚祿。不能回其慮。嚴威峻法。不足懼其心。聖皇啟運。像法再興。卓爾緇衣。鬱為稱首。屈宸極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦藉以宣揚。信足以追蹤澄什。超邁安遠矣○律師洪遵。自開皇七年。勑住興善。是年勑與天竺僧。共譯經○大府寺丞趙昌。因患致死。久而復甦云。冥王以誦金剛經。更合延牟。即令放還。見周武帝。鎻械杻身。語昌曰。汝似我國人。煩致意大隋天子。我不合信。任衛元嵩讒佞。除滅佛法。冥司追之對證。而元嵩已釋罪矣。我今久處幽繫。極受大苦。可為造功德濟拔。昌奏。帝勑天下。每人出一文。為周武帝。作功德懺罪焉金剛證驗○釋灌頂。字法雲。初受業天台。至德元年。從智者出居光宅。研繹觀門。又隨師。上江之廬阜及衡蜂。後屆荊部。停玉泉寺。傳法轉化。是年從智者。止揚之禪眾寺。為上將。復隨智者。東旋台山。晚出稱心精舍開講焉。
壬子十二
勑搜三學業長者。海內通化。釋曇崇。於禪府。選得二十五人。法應為長。勑城內別置五眾。各使一人。曉夜教習。四事竝出有司本傳○勑召琮法師掌譯。帝盛弘三寶。每設大齋。皆陳懺悔。琮為宣導。曲盡帝情本傳○信行禪師。自開皇初。被召至京。法化大行。置寺五所。十四春卒○蔣州嚴恭。顧人寫法華經。務在清淨。甞有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者船飜。錢失人活。恭入庫見錢。濕如水洗。後聞其事。方知靈異。又宮亭湖神。令人送物。為經之用。及大業末。子孫猶傳經業。盜不入里。里人賴之感通錄○釋慧越。住羅浮山。聚眾業禪。性多慈愛。曾有羣獸來前。因為說法。虎以頭枕師之膝。師乃將其鬚。後晉王召。入府宣化本傳。
癸丑十三
帝幸岐州。遷師隨從。勑蜀王。行春蒐之事。王逐一獸。入一故窑。見滿窑故像。王遂罷獵。具以事聞。遷奏曰。周武毀道。聖儀散落。陛下興建。已得脩營。至碎身遺影。尚遍原野也。帝悵然。乃下詔。諸故像。仰所在官司。精加撿括。運送近寺。率土蒼生。口施一文。委官莊飾本傳○二祖慧可大師。晦迹混俗。三十餘年。隨宜行化。是年於筦城縣。匡救寺三門下說法。聽者雲集。有辨和法師。於寺中。講涅槃經。學徒聞可師說法。稍稍引去。和忿興。謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。遂怡然委順。時三月十六日也。師壽一百有七歲。唐德宗。諡太祖禪師本傳○十二月八日。隋皇帝佛弟子楊堅。敬白十方三寶。仰惟如來慈悲弘道。濟度含生。斷邪惡之源。開仁善之路。自朝及野。咸所依憑。屬周代亂常。侮懱聖跡。塔寺毀廢。經像淪亡。致愚者無以導昏迷。智者無以尋靈聖。弟子往藉三寶因緣。今膺昌運。作民父母。思拯黎元。重顯尊容。再崇神化。頹基毀跡。更事莊嚴。廢像遺經。悉令雕撰。雖誠心懇利。猶恐未周。故重勤求。今得顯出。而沉頓積年。汙毀非處。如此之事。事由弟子。今於三寶前。志心懺悔。周室除滅之時。公私上下。毀像殘經。慢僧破寺。如此重罪。悉為懺悔。敬施一切毀廢經像。絹十二萬疋。皇后又敬施絹十二萬疋。王公已下。爰至黔黎。又敬施錢百萬。願三寶證明。受弟子懺悔。時臺宮主將省府官僚。州縣佐史。諸寺僧尼。京城宿老等。竝相勸率。再日設齋奉慶經像。日十萬人。寺別勑使香湯浴像開皇紀○帝雖日覽萬機。而耳喰法味。每夜行道。皇后宮人。親聽讀經。若有疑處。問三大德。又詔於諸州名山之下。各置僧寺一所。并賜用莊。
甲寅十四
柴燎岱宗遷法師奏。諸廢山寺。并無貫逃僧。請帝安之。因勑率土之內。但有山寺一僧已上。皆聽給額。私度附貫僧傳○勑法門法經二十大德。撰眾經目錄七卷。總標九錄。區別品類今在藏○曇崇法師。道重當世。時入大內。為宣淨業。帝每禮接。自稱師兒。皇后延德。又稱師女。師所獲外利。盡施伽藍。緣身資蓄衣鉢而已。是年十月三十日。無疾而化。皇情哀慘。下勑塟終南山。皂白弟子。五千餘人。送于山所。為建白塔。師初以禪學盛化。周武勑為周國三藏。并任陟岵寺主。後法淪返俗。授金紫光祿等官。竝不就。皇隋肇命。勑住興善。因奏欲造寺。帝為立九寺。高祖唐公。捨宅為寺。以居之。晉王欽敬。定林降威為寺檀越。開皇初。勑送絹萬四千疋。及綾錦綿布。又皇后送錢五千貫及氈等。師乃建塔一區。帝聞之。內送舍利五粒。帝及后。又送千餘衣服以助。是年方成。高十一級。竦耀大虗本傳。
乙卯十五
帝以僧尼時有過失。內律佛制。不許俗看。勑有司。依大小乘經。有禁約沙門語處。悉令錄出。為眾經法式十卷。獎導出家。遏惡弘善開皇紀○二月帝作書。與婺州雙林寺惠則等。略曰。朕君臨天下。重興法教。欲使三寶永崇。四生蒙福。想師等宣揚聖道。殊應勞德云云大士錄○帝及皇后。於京師法界尼寺。造連基浮圖。其下安置舍利。是年七月有神光。自基而下右遶露槃。赫若冶爐之𦦨云○襄州禪居寺岑闍梨。禪念為業。常就厨請粥。入房養一犬。并寺內鼠數十。每旦來集。犬鼠同食。偶失一鼠。意必犬殺之。即責犬。犬便啣來。乃以杖捶犬。又寺僧被鼠嚙衣。以告岑。岑召諸鼠。各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何嚙人衣。杖捶之。鼠不敢動。岑為寺貧。指泉下某處為厨。某處為倉。人笑之。經宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥○帝請法純禪師入內。為皇后受戒本傳。
丙辰十六年
勑請洪遵律師。為講律眾主。時唯尚僧祇。師乃弘四分。漸皆附宗焉○釋法藏。勑為落髮僧首。其所住為濟法寺。晉王施藏靈壽杖。是年王公造觀音。竝勑安濟法供養。
丁巳十七年
正月沙門寶貴。以開皇已來。新所製經奏上。帝親製序○寶貴。以金光明三部又二品。合為新本八卷內典錄○五月羣鹿來馴仁壽宮門。百宮表賀。至六月制曰。往經離亂。聖法不行。習俗生常。專事殺害。朕遵行聖教。務存愛育。由王公所助。野鹿來馴。官人等但以至誠。化導民俗。自可編戶之人。皆為君子。宜存心仁善。副此休祥開皇紀○蔣州興皇寺佛殿被焚。丈六金銅大像。全不變色。大眾駭嘆。後移白馬寺。鳥雀無踐。靈異非一感通錄○天台智者大師。自歸台山。告眾曰。吾當卒此地矣。至是年十一月二十二日。於石城寺。施床面西稱彌陀佛。又與晉王別。遺書七紙。囑以大法。便令唱法華經題。又聽無量壽竟。索湯𠻳口。說十如三觀六度四教等法。有問其位者。曰吾不領眾。必淨六根。損己利他。只五品內位耳。觀音勢至。皆來迎我。波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。且各默然。吾將去矣。言已端坐。如定而逝。壽六十七。臘四十。仁壽末年。凡七現身。重降山寺。師身過七尺。目佩異光。東西垂範。化通萬里。屢感幽祥。殆非可測。所造大寺。三十六所。寫經一十五藏。著疏百餘卷。造金銅土木等像。八十萬軀。度僧一萬五千人。五十餘州道俗受菩薩戒者。不可勝紀。傳業學士。三十二人。習禪學士。散流江漢。天下後世宗之。目為四教法性觀行宗。謂之天台教本傳○釋灌頂。奉智者遺書。授晉王。王乃遣司馬王弘。送頂還山。為智者。設千僧齋。置國清寺。又於前峰佛隴丹丘。智者初曾標基處營寺焉○翻經學士費長房。成都人。初為僧。周廢教返俗。隋興仍習白衣。時預參譯筆受詞義。是年十二月二十三日。奏其所撰歷代三寶紀一部十五卷。下勑行之。其紀備載歷代翻譯之經法。與傳譯之道俗首末云譯教錄。
戊午十八
釋法充。住廬山化成寺脩定。每勸僧眾。無以女人入寺。上損佛化。下墜俗謠。然世以基業事重。有不從者。充以教不行。乃投身於香爐峰下千有餘仞。不損一毛。僧迎還寺。即斷女人矣○帝與雙林寺沙門惠則等。書曰。朕受天命。撫育黎元。尊崇三寶。情深救護。望十方含靈。蒙茲福業。俱登仁壽。汝等普為羣生。宣揚聖教。精誠苦行。深慰朕懷。既利益處多。勿辭勞也大士錄。
己末十九
二月智文律師卒。壽九十一。師器宇剛物。風範肅人。歷梁陳隋。廣弘律教○釋法通。少出家。極尫弱。通唯禮觀音。乞賜聖力。後夢人遺三驢馱筋。通噉始一驢。忽母呼之而覺。自是身力雄勇。甞以僧袈裟。安於柱下。僧謂神所為。通笑為舉柱抽取。有大石臼。可五百斤。通於南山。負來供僧。隋高祖重之。有西蕃貢一人云。大壯能相撲。國無對者。帝召通撲之。通曰。出家人何為此事。雖然亦可試氣力。便喚彼來。通任其把捉。通後搦其兩手。彼即血出。蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢重捉。恐爾手碎去。於是大伏。舉朝稱慶。時壯士稱之曰天力士。後煬帝末。避亂隱山。負一具磑。并犢子大神通也。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠節約。以武德初卒本傳。
庚申二十
帝晚年。深信佛法。詔有毀佛道像者。以惡逆論通鑑○詔法師曇遷。靈裕。惠藏。僧休。洪遵五人。見太興殿。帝執弟子禮。咨詢法要統紀○釋智曠。初值道流。誘以神仙符籙。曠謂非道。又請度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應。道曰。爾猶飲水也。次七日絕水又無應。道曰。爾夜尚眠。致無感耳。又七日常坐不臥。三期既滿。靡克升天。後值高僧授戒。為佛弟子。德行動人。漸示潛迹。江陵張詮二世眼盲。曠曰。爾家冢內棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道。請求剃落。眾咸憚焉。年將不惑。始獲為僧。又於成陽。造佛迹寺。有牛產犢。出首還隱。其母將亡。曠曰。此犢是寺居士。侵用佛物。今來償債。其羞不出。因呵戒之。應言便出。其神異甚多。是年九月。克期而逝。所造八寺。咸有靈奇本傳。
辛酉仁壽元
初帝潛龍時。遇梵僧。以舍利一裹授之曰。檀越佗日為普天慈父。此大覺遺靈。故留與供養。帝登極後。甞與法師曇遷。各置舍利於掌而數。或少或多。竟不能定。遷曰。諸佛法身。過於數量。非世間取測。帝始作七寶箱貯之。至是海內大定。帝憶其事。於是以岐雍泰華嵩衡州等三十州。各建舍利塔○六月詔曰。仰惟正覺大慈大悲。救護眾生。津梁庶品。朕歸依三寶。重興聖教。思與四海共脩福業。永作善因。同登妙果。宜請沙門三十人。諳解法相。堪宣導者。各將侍者二人。散官一人。薰陸香百二十斤。分道送舍利。往三十州建塔。每州僧三百六十人。為朕及內外臣民。七日行道。任人布施。限十文而止。所施之錢。以供營塔。別外州郡僧尼。普為舍利設齋。限十月十五日午時。同下石凾。總管刺史以下。自非軍機。停常務七日。專檢校行道。務盡誠敬。是月十三日。帝親以七寶箱。奉三十舍利。自內而出。置於御案。與諸沙門。燒香禮拜。願弟子。常以正法。護持三寶。救度眾生。乃取金瓶琉璃瓶。各三十。琉璃盛金瓶。置舍利於其內。諸沙門。各奉舍利而行。初入州境。總管刺史諸官夾道步引。四部大眾。威儀齊肅。共以幢蓋臺輦種種音樂。盡來供養。圍遶讚唄。於是沙門對四部大眾。作是唱言。至尊以菩薩大慈。哀愍眾生。是故分布舍利。共天下同作善因。又引經文。種種方便。訶責之。教導之。乃讀懺悔文曰。菩薩戒弟子皇帝某。敬白三寶。弟子蒙三寶力。為蒼生君父。今故分布舍利起塔。願為眾生。懺悔眾罪。時大眾聞言。捨施財賄衣物。不可勝計。咸發誓言。從今已往。脩善斷惡。雖屠獵殘賊之人。亦躬念善。至舍利將入凾。沙門高奉寶瓶。巡示大眾。共覩光明。哀戀號泣。聲響震地。凡安置處。悉皆如之。帝於十月十五日午時。在大興殿西南。執珪而立。延請佛像。及沙門三百六十人。幡蓋香華。讚唄音樂。自大興善寺來居殿堂。燒香禮拜。降御東廊。親率文武百僚。素食齋戒。及舍利入塔畢。帝曰。佛法重興。必有感應。其後處處表奏。皆有瑞應弘明集王邵記○十月內帝及后。每因食。於齒下得舍利。以銀盌水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。凡得十九粒。多放光明○王公百官。以舍利應感非一。拜表奉賀。復下詔曰。仰惟正覺。覆護眾生。朕所以志心迴向。思崇勝業。普及率土。共為善因。故分布舍利。營建神塔。而大聖垂慈。頻示光相。宮殿之內。舍利降靈。斯實羣生多幸。延此嘉福。朕與王公等。及一切民庶。宜更加勉勵。興隆三寶。今真身舍利。猶有五十餘。有司可依前式。分送海內。庶三塗六道。俱免蓋纏。稟識含靈。同登妙果○時高麗。百濟。新羅三國使者將還。各請一舍利。於本國。起塔供養。詔竝許之○十二月二日。勑送舍利。於京師太興善寺起塔。道俗萬億。迎引至寺。設無遮大會。而禮懺焉弘明○釋道仙。初作商。有寶貨兩船。貪心未已。值僧說法。豁然勇悟曰。吾當沉寶江中。出家離著。索然無擾。豈不樂哉。即沉一船。眾止其次。令脩福業。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沉之。投灌口山寺落髮。誓不得道不出。由是逈絕人蹤。結宇岩曲。入定常四五日。禪學之侶。皆造問焉。因旱乃至龍穴叱其龍。即雨至。民皆敬之。蜀王秀。召之不出。欲躬往加刃。及至山足。雨雹水涌。王乃遙歸懺禮。天即明霽。至山盡敬。邀出城都。厚禮崇仰。舉城恭敬。號仙闍梨。至是返山。尋即示寂本傳○是年帝造等身釋迦六軀。勑置法藏師住寺○晉王入嗣。巡至台城。灌頂出山參賀。王又遣侍郎張乾威。送還山寺。設千僧齋。塔寺臺殿。更加脩飾焉。
壬戌二年
正月帝復分布舍利。於秦陝恒杭等五十三州。建立靈塔。令總管刺史已下。縣尉已上。停常務七日。請僧行道。施錢十文。一如前式。期用四月八日午時。同下石凾。每州各有所感瑞應弘明集○陝州四度放光。內見華樹。佛菩薩等。靈瑞二十一事○五月雍州京城內。天雨銀屑天華○六月諸州送舍利。使還宮慰勞訖。令九日起慈善寺。為慶光齋。復雨銀屑天華○陝州所現像樹光瑞。模得形像。獻勝光寺。自五月末日日放光。禮者塞路。皆發道意。其內外諸州。以絹模將去者。亦皆放光○七月十五日。京城延興寺。鑄丈六金銅佛像。其日雨寶屑銀華。香氣甚異弘明○闍那崛多自開皇五年。至是出護國等經。總三十九部。合一百。九十二卷。竝理教圓通。文義俱暢。現行於世釋教錄○時譯經舘。崛多控權。至於深義。每啟於達摩笈多。而笈多。容範滔然。惟事謙抑。至是崛多。因事東適。笈多。乃專掌飜譯○勑請興善寺番經沙門學士。撰眾經目錄五卷。總為五錄。隨類區辨釋教錄○法師元琬。造丈六釋迦金像。像成。感天雨華。狀如雲母。是夕天樂彌空。凌晨乃息。又造經四藏。備盡莊嚴○釋道幽。忽夢天人稱。天帝請講經。幽未諾。久之又夢。乃依天請。天以少香。注幽手中。克時來迎。及覺見掌中。有香氣熏一寺。後講法次。諸僧遙見香煙。充滿床側。幽奄爾而逝。眾見雲氣從寺而出。騰空直上。飄飄而沒本傳○天竺闍提斯那至京。帝禮敬之。及獻后崩。空發樂音。因問那。那曰。皇后生彌陀淨土。諸天奉迎也僧傳。
癸亥三年
帝以獻后崩。於京邑西南。置禪定寺。架塔七層。駭臨雲際。堂宇等宮闕。林圃如天苑。舉國崇盛。莫有高者。仍召海內名德禪師。百二十人。竝委遷禪師搜揚。有司具禮。即以遷為寺主僧傳○釋法純。四十五年。常處淨場。宗經檢失。除食便利。餘無闕廢。甞於道場然燈燈。油七日不竭。又忽失油瓫。經宿還來。而油已滿。不間僧俗。皆為苦役。是年五月臨終。有童子。手捧光明。立于座右。弟子問之。純曰。第六天頻來命我。以諸天著樂。有妨脩道。竟不許之。願生無佛處。化眾生耳。至十二日乃逝本傳。
甲子四年 七月帝崩太子煬帝廣即位。
正月二十日。智舜禪師遷寂。師性少貪惱。手不執財。每見貧餒。或解衣以給。或割口以施。處山積歲。剪剃無人。便以火淨髮。有奉其米麫者。師避去一無所受。或問其故。曰山居櫲栗。足以禦饑。何煩於人。其簡易如此。有獵者逐雉。飛入師房。苦勸而不止。師乃割耳遺之。彼即投弓解鷹。從師學道。於是諫篤數村。捨其獵業。或見啗肉者。必慘容戒之曰。六道殊形。汝無不經。一切有命。皆汝父母。一切有生。皆汝曩形。而食其肉者。是食汝父母。汝心安忍哉。聞者莫不悛革本傳○帝又詔曰。朕祗受肇命。撫育生民。遵奉聖教。重興善法。而如來大慈。覆護羣品。感見舍利。開尋含生。朕已分布遠近。皆起靈塔。其間諸州。猶有未遍。今更請大德。奉送舍利。各往諸州。依前造塔。當與蒼生。同斯福業。乃勅法遵律師等。送舍利。往博絳等三十餘州。於四月八日。同時下塔。而諸州皆有瑞應高僧傳○七月帝崩。帝在位二十四年。寫經四十六藏。十三萬卷。脩治故經四百部。造金銅檀像。六千餘萬軀。脩治故像。一百五十萬九千餘軀。宮內常造刺綉織成像。及畵像。五彩珠幡。不可稱計。崇緝寺宇。五千餘所。于斯時也。四海靜浪。九州無塵。番譯道俗二十四人。所出經論。垂五百卷方志等○八月釋慧實卒。實一生習禪。脇不親物。精節之志。老而彌厲。衣鉢隨身。外無一累。真輕清之丈夫也。壽九十六本傳。
乙丑煬帝 大業元
通幽律師。正月十五日。端坐而逝。師戒約內結。仁洽外弘。立四大井。各施漉具。生常不用巾幞。手濕則任其自乾。涕唾返咽。不棄寺中。每欲開經。必盥手及腕。舉經對目。臂不下垂。臨終誡以殘身。遺諸禽獸○釋僧善。住馬頭山。禪道盛化。三月十一日。將終告弟子。以不須焚燎。外損物命。可坐于瓮中埋之。即趺坐而化。道俗依言。而殯于岩。有弟子僧襲。時適他行。及回到巖。莫知塟所。設會悲慟。忽𪹼聲震谷。瓮涌于地。骸骨如雪。唯舌存焉。紅赤鮮映。因取骨舌。兩為塔焉本傳○帝為文皇帝。造西禪定寺。又於高陽。造隆聖寺○帝與婺州雙林寺書。略曰。朕欽承寶命。撫育萬方。思弘德化。覃被遐邇云云大士錄○十月克新羅林邑。獲梵書五百六十夾。竝貝葉崑崙寫之。尋侍譯經舘○釋慧侃。少受學於和闍梨。和以慈救為業。每多靈異。見豬被縛。和曰。解脫首楞嚴。豬尋解脫。主因放之。侃奉和多載。後事真諦。深悟善法。末住棲霞。時往揚都偲法師所。將還山寺。請現神力。侃即從窻中出臂。長數十丈。解齊熈寺佛殿上額。將還房中云。恐世人驚異故。吾不為耳。是年以三衣。拋堂中云。衣還眾僧。吾今去也。便還房內。大眾驚來。乃見白骨一具。跏坐床上。就而撼之。鏗然不散○駕幸江都。台山智璪。出參引見。命坐顧問。乃遣舍人盧正方。送璪還山。為智者設千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。香酥等○釋慧藏。善華嚴。帝每召之講法即六大德之一也。
丙寅二
帝於道場。設無遮大會。度清信士女百二十人。奉為文帝。造金銅釋迦坐像一軀。又於并州。造弘善寺。傍龍山。作彌陀坐像。高百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺。日嚴寺。香臺寺。又捨九宮。為九寺。於泰陵莊陵二所。竝各造寺辨正○六月元景法師卒。師自生常立。囑以沉骸水中。眾乃塟于紫陌河。深瀅之內。三日後。所沉之處。返成沙墳。極高峻。而分水兩派。道俗異其雅瑞本傳○三祖僧璨大師。初周武廢教。師往來司空山。十餘年。人無識之者。開皇十二年壬子。遇沙彌道信。禮師曰。乞和尚與解脫法門。師曰。誰縛汝。曰無人縛。曰何更求解脫乎。信大悟。久之與授具戒。後知其緣熟。乃付以法衣。而說偈曰。花種元因地。從地種花生。若無人下種。花地亦無生。師即優游江國。歷羅浮諸山。復還舊止。十月十五日。當說法次。即於眾會中。儼立合掌而逝。唐代宗一云元宗。諡鏡智禪師一云鑒智。師甞著信心銘。言約義豐。妙盡宗極。世傳誦之。
丁卯三
正月二十八日。皇帝菩薩戒弟子。白三寶。謹於率土之內。建立勝緣。州別請僧。七日行道。仍總度一千人出家。以此功德。普為眾生。清淨罪垢。同至菩提弘明○帝既定鼎東都。復於上林園。置番譯舘。延達摩笈多譯經○帝又為文皇獻后。於長安。造二寺二塔。立別寺十所。脩治故經。六百十二藏。計九十萬三千五百八十卷。脩治故像。十萬一千軀。鑄造新像。三千八百五十六軀。度僧一萬六千二百人。
戊辰四
始平令楊宏。率道士名儒人智藏寺。啟會義法筵。命法師慧淨。與道士余永通論義。淨問。老子云。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。且道體一故混耶。體異故混耶。若體一故混。則正混之時。已自成一。是則一非道生。若體異故混。且未混之時。已自成二。則二非一起矣。通茫然不知所對。無言而罷僧傳○五月興善寺。洪遵律師示寂。壽七十九○釋法濟。通微知異。發迹陳世。及隋二主。皆宿禁中。呪水治病。無不治者。是年辭帝而化高僧傳。
己巳五
初大業三年。帝下令云。僧道有所啟請者。竝先須致敬。然後陳理。雖有此令。僧正不行。時番經學士。釋彥琮。不忍其事。乃著福田論。以抗之。總有七條。一無德不報。二無善不攝。三方便無礙。四寂滅無榮。五儀不可越。六服不可亂。七因不可忘。意在諷刺。言之者無罪。聞之者自誡也其論高竪三寶之儀。崇尚歸敬之本。文極該贍。今在藏弘明集。帝後朝見諸沙門。竝無致敬者。是年至京南郊。大張文物。兩宗朝見。仍令致拜。道流聞命。連拜不已。諸僧依舊不拜。帝詰之曰。詔條久頒。僧等固不奉命何也。法師明贍對曰。陛下弘護三寶。當順佛言。經中不令拜俗。所以不敢違教。勅曰但拜。僧等峙然。如是數四令拜。僧曰。陛下若使準制罷道。則敢不奉命。如知大法可崇。則法服之下。僧無敬俗之禮。帝夷然無何而止。後語羣臣曰。朕謂僧中無人。昨南郊對答。亦有人矣。仍下勅於西禪定寺。設盡京僧齋。凡敬字之議。由此而絕焉弘明集○釋大志。上表。願帝興顯三寶。乃然一臂以報○十一月普安法師示寂。師多異迹。有賊索陀欲射師。而手張不息。舌噤經宿。眾令懺悔方解。又張暉盜油瓮。而若有所縛。不能動轉。眾為懺謝方脫。又程暉和信法。身死兩宿將殮。而喚之數聲。即能起坐。更壽二十許歲。又白村老母。失瘖一百日。而見安來迎。便解言說。又龕側村中。縛豬三頭。將加烹宰。安贖之不得。而合社失明。安即自割䏶肉曰。彼此肉耳。社人聞見。一時同放。豬既脫而繞安伏拜。故使郊之南西五十里內。雞豬絕嗣。其感發慈善。皆此類也本傳○是月釋智興。鳴鍾感通。有亡者。托夢於其妻云。正受地獄苦。今賴僧智興鳴鍾。響震地獄。得解脫矣。
庚午六
帝常以僧尼道士女官自隨。謂之四道場通鑑○勅僧慧乘。為大講主○七月番經舘彥琮遷寂。壽五十四○八月詔法師靈潤入京。署鴻臚教授○是月釋惠達遷逝。達初於陳國。脩故寺三百餘所。又癘疫大行於揚都。脩大藥藏以濟之。仁壽中。於白塔寺。建七層木塔。又於鄱陽豫章諸郡。見有寺塔儀像。竝率化成造。又上廬山西林。造七間重閣。誓用黃楠。果感得一谷。竝是楠木。筏經灘澓。不失一根。閣後傾斜。風吹還正。又往長沙鑄鍾造像。施金者唯恐其不受。
辛未七
釋僧照。初立鄠縣神田寺。後隱岐山。文帝令僕射楊素賷勅召之。照不出。帝乃重勅。素賷香油再伸景仰。素乃捨其金帛。開廣寺塔。照不受。是年示寂。壽八十三。師自受具六十餘夏。三衣不改。雖重補緝。而受持無離本傳○釋僧朗一名法朗。陳末隋初。行於江嶺之表。常誦法華。常養一猴一犬。出必隨行。或作龜藏。其頭手足俱縮不見。又甞坐舟。猴狗馴側。舟自泝流。而上有尼。為鬼所著。能講經。朗呵小婢。其尼走至朗前。立不移處。百日已後。方復本性。其通感非一。大業末終本傳○台山釋智璪。往𣵠郡參帝。帝施物還山。凡經八迴參見天子。竝供給豐厚○七月。杭州天竺寺。釋真觀。端坐而逝。初洪偃相之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。爾具八能。謂義導書詩辨貌聲棊也。
壬申八年
帝於西京。為二皇。建兩塔。勅慧乘。送舍利。瘞于塔所○摩訶衍匠三國論師僧璨示寂○時釋智顯。能知遠事。每有苦處。輒往救拔○釋轉明。是年來洛邑。告有賊起。帝令收禁。明年凶醜充斥。方驗其言。勅放之。後偽鄭世充。倍嘉信奉。武德三年。知鄭將敗。西止京師。唐高祖。隆禮敬之。不測其終○時法師道積。法化大行。先是沙門寶證。於普救寺。創營彌勒大像百丈。萬工才登其一而證逝。眾請積繼之。夢二師子。連吐明珠。有財施不窮之讖。積乃脩建十年。雕粧竝畢。道俗欣慶。及隋末。河東守堯素。議以沙門登城守固。敢諫者斬。積乃引道愻歷階。諫曰。城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈在三五虗怯。而能濟乎。昔漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。舉國大治。今拘梵徒。而從軍役。反天常以會靈祇。恐納不祥之兆耳。願深圖之。無空肆一朝自傾。於後為天下笑也。素張目直視曰。異哉斯人。心氣若是壯耶。因捨而不問。復詣積陳懺。而素卒為城人所害。後積於正觀十年卒。臨終三日。鍾不發聲本傳。
癸酉九年
釋道辨。經史洞達。偏解數術。觀寺山勢。備知盛哀。又至諸墓。亦陳休咎。有俗士。請為圖墳。辨巡山示一所曰。此中安墓。足食豐財。入地三尺。獲粟一升。又深一丈。獲五彩石。掘之果獲。遂行卜塟。久猶殷有。又能推星度。時月臨井宿。告人宜為水備。果漢江大漲。襄邑將沒。預見之明。類若此云○釋惠恭。與同寺惠遠。相別三十年。遠因問曰。仁者無所得耶。恭曰。性暗無解。遠曰。可不誦一部經乎。恭曰。唯誦觀音普門經一卷。遠曰。皆能誦之。恭曰。無生輕慢。當為誦一遍。遠笑曰。吾數講之矣。始欲閙人耳乎。恭曰。但至心聽。乃結壇升高座。始發聲。異香滿房。及入文樂聲振空。雨華滿地。經訖華樂方歇。遠泣禮謝之本傳。
甲戌十年
神僧法喜。語默不常。然皆為吉凶之兆。煬帝幸維楊。聞其異召之。一日遶宮索羊頭。帝惡之。以付廷尉。禁衛嚴甚。喜日丐于市。飲食自若。有司以聞。帝命啟戶視之。唯見袈裟覆黃金骨。骨皆連鎻。遽以白帝。詔以香泥。樹骨塑之。是夕喜以泥像起行。言笑如故。遂釋其禁。及煬帝於江都遇弑。方悟喜索羊頭之驗云。後喜忽示疾。因置身簀上。下以熾炭炙之。數日半身紅爛乃示寂。塟之香山寺。後數歲有自海南歸者。見喜無恙。其人發塚視之。唯空棺焉。計是時喜已壽三百餘歲。
乙亥十一
釋真惠。初於蒲坂麻谷。創宇脩禪。仁壽末。召住棲岩寺。大業初。絕粒餌黃菁。是年十月遷寂。臨終有異香蓮華來迎。曰吾生淨土矣本傳○釋法安。開皇中見晉王。便住慧日。王所遊履。必賷隨從。及幸泰山。四顧無水。安以刀刺石。出泉供用。或當遭變。皆預避之。得無損敗。大業之始。帝彌重之。威轢王公。見皆屈膝。常侍三衛。奉之若神。是年春。無疾而化。壽九十八本傳○釋道愻。法道大行。王臣歸敬。因夜宿關首。其家有五男。見愻馬壯。欲私盜之。見數十雄人圍遶。眾乃退。又往還見。進退至五更天明。全不見人。知是神感。乃合面歸懺焉。
丙子十二
釋慧乘。於東都。圖畵龜茲國檀像一丈六尺。屢感禎瑞○釋慧祥。禪講精脩。因食際口得舍利。不辨棄地。輒還在口。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鍾告眾。放五色光。遠近嘆異。屠獵改業。市無肉肆。然祥日止一食。身長八尺。人皆怪仰云本傳○智越法師。初事智者。深達禪法。甞誦法華。瓶水自盈。智者晦迹。台山之眾。一囑於越。二十年間。恂恂善誘。四部歸崇。每於師忌。敕設千僧齋。越以衣資。充於大施。是年十一月。右脇而逝。
丁丑十三年十一月恭帝改義寧元
是年文中子王通卒。通甞為中說其周公篇曰。詩書盛而秦世滅。非孔子之罪也。玄虗長而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒脩而梁國亡。非釋迦之罪也。易不云乎。苟非其人。道不虗行。或問。佛子曰聖人也。又曰。觀皇極讜議。三教於是乎一矣○四祖道信大師。抵吉州。值羣盜圍城。祖教合城人。念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望城。有神兵。乃俱引去五燈○釋法進。初在益州。脩水觀。家人見繩床有清水。以二石投之。是晚進覺背痛。家人云。曾投石於水。進令明日除之。及旦進入禪。家人還見清水。乃除其石。所苦即愈。自是習定。不出此山。八十年。開皇中。蜀王秀。臨益州。妃患心腹。諸治不損。使人兩度入山諸師。師堅不往。王大怒。自入山。將手加罪。既見進。不覺戰汗。王乃殷勤請行。進令王先行兩日。進一旦便至。徑入妃堂。見進流汗。自此即安。進即辭還山。王與妃見進足離地四五寸。是年正月示寂。
達摩笈多。自初譯經。至是共出九部四十六卷。竝文義顯暢。見行于世釋教錄○釋明恭。住鄭州會善寺。其力若神。曾山行見虎豬交鬪。豬漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。恭以一手捉頭。一手撮尾。擲之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑為捧柱取衣。至是賊起抄掠。令其寺。辦數十人大豬食具。恭延賊食。賊讓恭先。恭乃餔餅數十。安豬啖之。須臾食盡。賊眾驚伏。恭召為護寺檀越。羣賊許之。故隋唐交軍。其境絕賊往來。恭之力也本傳○五月。隋恭帝。遜位于唐王○隋二主三十七年。譯經道俗二十餘人。所出經論六百三十六卷。
歷代編年釋氏通鑑卷之六