雲棲壽昌博山鼓山諸祖同㡧題辭

這隊老古錐。無端撞出五濁惡世。藏身露影。聚頭作喧。不知圖箇什麼。只為釋迦老子一點真血脉不肯拋撒。珍重流通。亦為一類苦惱眾生。從冥入冥作箇引路底火把子耳。霈上座傍觀頗親。一一說破。不是家醜外揚。只要大家知有。石几南向竝坐若口喃喃地商略禪淨是同是別者。為雲棲蓮池師太。壽昌無明老祖兩傍圍繞。皆其派下法胤。侍坐拱聽。其左執如意凭几而坐者為博山無異和尚。右端然袖手而坐者為先師永覺老人。博山之傍肅然無言者為雪關誾禪師。先師之右手握麈尾熈然微笑者乃余陋質。雪關之下倚石仰首者為一脉監寺受業師智光上座。曾親炙博山鼓山而來附陪坐于此。以寄所思耳。其遠處二人度橋而來者。前為純一監寺。後執杖欹首翹望者為一脉監寺。葢荷負大眾奔走道途而不休者也。童子凡六人。或荷擔。或侍立。巖巒稠密樹木繁蔭。一一皆有生氣不可計算。噫。諸祖往矣。余獨後死。無以為流通發揚。葢所可得而傳者影。不可得而傳者非影。苟有因其可傳而得其不可傳。則所謂靈山一會儼然未散者豈虗語哉。其或留連於丹青之上。描邈於形似之間。則劒去久矣方乃刻舟。余又不能無重嘅云。

䟦李長者十明論

華嚴第六現前地菩薩。寄位緣覺。以十門逆順觀察十二因緣。成般若門。三空自在。智慧現前。棗栢長者既釋之於論。又重以十義明其大旨。謂之十明論。其意葢謂十二緣生是一切眾生逐妄迷真。隨生死流轉波浪不息之大苦海。亦是一切諸佛寶莊嚴大城。亦是文殊普賢常遊止之華林園苑。恒對現色身。在一切眾生前教化無有休息。以迷十二有支名一切眾生。悟十二有支即是佛。故眾生及以有支皆無自性。隨煩惱無明行識名色六根相對。生觸受愛取有。成五蘊身。即有生老死常流轉故。若以戒定慧觀照方便力照自身心體相。皆自性空。無內外有。即眾生心。全佛智海。又以空慧長養大慈大悲。入生死海教化眾生。如蓮華處水而無染污。若厭十二緣生別求解脫。如捨冰而求水。逐陽𦦨以求漿。若以止觀力照之。心境總亡。智日自然明白。如貧女宅中寶藏。不作而自明。窮子衣中珠。無功而自現。此乃華嚴圓頓大旨。李長者特拈出指示於人。最為肯切。恩大難酬。壁九禪人捐貲翻板。用廣流通。其亦有得於此。知恩報恩者歟。

䟦摹刻釋迦如來成道記

往讀王子安童子時所著滕王閣序。天機特發。才學兼富。雖一時對客揮毫。實為千古絕唱。即博學弘詞之老儒不能過也。後又讀其所撰釋迦如來成道記。雖原本於釋迦譜。而以四六貫之。句句出以己意。即深入佛法閫奧之老禪亦豈能過乎。可見般若因地有自來矣。真不思議人也。今觀董太史所書此記。乃奉紫栢老人命。歷二紀而後成。允稱法門至寶。使讀者玩其墨蹟而了其文旨。洞見如來一期降生利物之蹟。植菩提種。作成佛因。其有益於世尤不可思議。三山林子吉人。博學好古。家藏此帖。出以相示。深歎希有。乃覔良工摹刻以廣其傳。是亦林子之心也歟。

題高斯億所臨御馬賦

高子斯億攻文之餘。游戲翰墨。書畵之名著於弱冠。今年三十有六。偶病起試筆。所作行草諸卷寄以相示。余與濟汪禪人展玩。彌日不忍釋手。深歎其天資筆力逈出尋常。不可企及也。其所臨御馬賦一帖。精光射人。尤為奇絕。不唯體勢點畫發筆結搆無一不肖似而能得其全神。即使鹿門復起。不知其為己出為他摹。恐不能辨也。精義入神一至於是。會當刻石以傳。與蘇黃米蔡諸公齊驅竝駕於天壤間。孰謂古今不相及哉。高子諱士年。閩侯官人。尊翁固齋先生。長子嵩。俱知名當時云。

悲思堂記

芝城踞八閩上游。山丹水碧俗厚民淳。先儒生於其中。多習詩書禮義。又雅信佛法。知因果罪福之說。以及忠孝節烈。史冊炳烺。自漢武版籍以來千有餘載。雖古今治亂不一。城闉無虞。五代間王延政僭號建州南唐。命查文徽統兵攻之。以邊鎬王建封二人為將。謀屠城。章太傅仔鈞夫人練氏全之。宋紹興間范汝為竊據延建邵三郡凡七年。大將軍韓世忠攻克。丞相李公綱保之存之。祀典千載如生。今　皇清定鼎。於順治三年丙戌八月大兵開閩。四民向化。鷄犬不驚。郡邑城市安堵如故。明年丁亥七月四日突有王祁不知何省人。潛居閩中謀不軌。脅鄖西王起自古田。擁叛民數千。奪城據之。縱偽殺掠。各邑騷動。兵巡道顧某挈家奔福州。知府高某死之。官兵陣亡者眾。縉紳士民禁不容出。備受荼毒。民莫控訴。凡八閱月。江浙兵數攻不下。明年戊子二月　朝旨命五部堂統大兵十餘萬八門圍攻。郊外團掘深坑。飛鳶莫度一無脫漏者。眾炮震地。箭落如雨。凡四十餘日。未甞暫息。其中傷死者不可勝紀。當是時也。無所謂練夫人李丞相其人者起而救之。籠雞釜魚坐待其斃。可不哀哉。至四月初四日城陷。四面火發兵士蜂起充塞城中。競相屠戮。男女老幼身碎鋒鏑之間。骨穿矢鏃之內。其中有比鄰約縱火而舉家自焚者。有挈妻擕子同赴池井者。有率親屬閉門自經者。有稚子少婦生離死別掠之而去者更。有義士烈女守死不回甘蹈白刃水火而不辭者。烈𦦨亘天七日夜不息。玉石焚盡靡有孑遺。屍積如山血流成河。無論民𭁵良賤父母弟兄宗族姻親朋友知識。殺業所感同熟一報之中。夢境相追妄受莫忍之苦。福者已超善趣。罪者還繫冥扄。歲月綿邈。出苦何期。嗚呼。痛哉。生靈無數。盡作刀下之人。惻隱有心。誰憐罔依之鬼。冥魂杳杳。滯魄悠悠。莫覩光明之天。豈達歸真之路。惟我觀世音大士具同體悲。興無緣慈。千手提擕。千眼照見。不擇冤親。平等普度。由是敬斂眾財。選白雲曠地架造堂宇。額曰悲思。中奉千手眼觀世音菩薩及地藏目連聖像。左右龕室供列合城與難官吏將卒紳衿子民僧道善良以及農賈工伎眾等神位。晝香夕燈經聲佛號。春秋奠享。中元薦㧞。庶承三寶恩光。永出九幽極苦。况孝子賢孫念祖父之罹難。仁人長者哀冤魄之沉淪。大作津梁。恩資存歿。同躋仁壽之域。共登解脫之場。福被全城。功流永世。是余卑願也。抑聞弔古戰場云。誰無父母。提擕捧負畏其不壽。誰無兄弟如足如手。誰無夫婦如賓如友。生也何恩。殺之何咎。戊子芝城謂今之戰場。非耶。舉城父母兄弟夫婦皆無罪而就死。所謂天地為愁。草木凄悲。弔祭不至。精魄何依。余每思及。未嘗不涕泣沾襟。轉盻間四十年。知者不言。言者不審。釋今不記。後將無聞。而諸靈永無出苦之日矣。故以悲思名堂而復略述其顛末。貞之於石。以告諸來者為記。

柘浦覺林院警公泉記

泉以警公名者。志德也。葢道以人弘。理以事驗。非浪階也。昔警公首闢茲山也。眾多水乏。汲負維艱。一日經行寺右旱田間。乃以杖卓之。泉沸沸然隨杖涌出。愈卓愈涌。遂命工鑿井以畜泉。深廣丈許。其色如乳。其甘如飴。盈盈然流溢於外。乃以竹筧引歸雲厨。供眾數百。冬夏不竭。公真不思議人也。公化去已念餘載。康熈甲子仲春余禮塔至山。覩茲嘉瑞。歎為希有。遂命名警公泉。乃刻石記之。俾後之居此者飲水知源。不昧所自。云爾。

靈石重修三塔記

靈石為玉融古剎。唐俱胝和尚開山。禪祖相繼凡五十餘代。入明以來三百餘載。祖燈久熄。佛火黯如。鞠不為荒煙蔓草者幾希矣。其重興始於萬曆間。同我老人繼於上首曹源禪師。源師既化。弟子寂影等皆能仰體師心。內勤禪戒。外嚴道場。歷有年載。備經艱危。至誠感格。四眾歸心。興建大殿法堂天王殿兩長廊鐘鼓二樓佛像藏經。以及山林田土等咸備焉。雖不能一一復古。然已得十之七八矣。僧眾數百指。晨鐘夕梵精修不懈。千年祖庭煥然一新。詎非法門盛事哉。但從上諸祖及海眾靈塔尚委荒草。不遑修葺。監寺寂陟乃謀諸法眷。各捐所有。共襄勝蹟。塔在本寺龍砂之外。坐坤向艮。依堪輿家言。仍其原位移升上坪丈許。庶接脉承氣。又倣諸方三塔成式。中奉歷代諸祖。始開山和尚。繼而冰禪師。五色舍利一瓶。計三十餘粒。以及心宗禪師．海印禪師．正覺禪師．漸禪師．啟譸禪師．即菴禪師．鐵壁禪師．雪巖禪師等塔。散在諸處者。俱斂藏於此。額曰金剛幢。左安尊宿耆德。右藏勤舊。經始於康熈乙丑復月十有六日。告竣於明年二月望日。影上座走書乞余言刻石。以昭後世。余惟堪忍界中有為之法剎那變易。成壞何常。得人則興。不得人則廢。果使三寶真燈不燼。則此塔片石可存。惟望後賢志願不衰。繩繩相繼。毋墜前緒云耳。是為記。

重安舍利入塔記

鼓山舍利原委具於前記。已刻石殿中。茲不復贅。更有美石四十餘顆。係古石匣中護舍利瓶者。先是順治庚子三月十四日奉舍利凡七十八粒。貯以晶瓶。藏於正法藏殿石塔中。其石子仍藏方丈舊瓶內。至康熈丁卯閱二十有八載。因塔中晶瓶傾仆。卜二月十九日啟塔重修。請出舍利。具香湯沐浴。是日取前石子觀之。盡變為舍利。又生小舍利。纍纍然如芥粟黍麥。共計二百餘粒。五色圓潤。精光射人。因歎如來法身徧滿法界。隨處出現。不可思議。有緣眾生無不得見也。乃作小金盂藏之。金盂藏於銀盂。銀盂封小磁瓶內。又卜三月六日同晶瓶舍利安奉入塔。一隱一顯。如八日月圓融無礙也。惟願護塔善神守護此塔。不經諸患。常住此山。為人天福田。佛願無盡。我願無盡。住山道霈記。

鼓山諸祖道影記

甞觀佛祖眾生親從法身現起。都是箇影子。而丹青者又於影上現影。雖展轉虗寂。要之真本無影而影不離真。總以法身為定量。惟在智者能深自觀耳。崇禎癸酉春　先師永覺老人奉　聞谷師太命。作諸祖道影傳贊。凡一百三十尊。業已刊佈叢林久矣。至大清康熈元年壬寅冬余開法泉之開元。得此新繪祖影八十餘尊。如獲至寶。乃重價購歸。裝潢既就。供奉於正法藏殿。但其中具缺不一。前後參差。竊欲稍補禪門五宗與西天東土應化聖賢。以及天台賢首慈恩蓮宗律宗諸祖各數尊。庶有端緒。以便瞻仰。是時坐有土木之役不暇及此。乃濡滯至戊辰夏凡二十有七載。始得倩寫生。於先師諸祖道影內略補入。凡四十七尊。共一百二十有七尊。裝成三卷同帙。乃以先師原贊焚香拜書於每尊之前。其中有數尊乃先師所未登者。余僭補其贊詞。時余年已七十有四矣。因思烏免遄邁。不少暫駐。幸天假我年。究竟此一大事豈非夙有般若微緣。故於末法凋零之秋圓滿此勝功德耶。嗚呼。諸祖既往。而儀表如生。智者若能因其影而見其形。見其形而見其心。則諸祖不先我等不後。即是親依座下。親聆謦欬。親領棒喝。豈古今時處所能間隔耶。其或但愒玩於影像。卜度於字句。則是棄金擔麻者流。安貴有此。因特詳其顛末。俾後之觀者知其所自。亦知所以觀之之意云耳。此祖像一部三冊。乃與馬法秀東王公之子希聖希賢希尹所施宣德間烏斯藏比丘海崙金畫華嚴善財童子五十三參圖贊一部。同供於藏殿大藏經橱內。永為鼓山常住。時戊辰七月自恣後三日住山某謹記。

重修古普同塔記

昔百丈大智禪師肇建叢林。十方聚會。以法共住。同堂而食。同床而坐。互相砥礪。期於智證。至於報緣既盡。則負薪茶毗。拾其燼餘同歸於塔。葢表以法為親。死生不忘之義。自有唐以來。天下叢林咸取則焉。謂之普同塔。鼓山普同塔在鉢盂峯之下。面雙江而遶萬岫。極稱形勝。且砂水回環。基搆弘敞。春秋拜掃可容數千指。創造於宋大觀三年。第十九代住山有需禪師內分三壙。左右藏海眾靈骨。虗其中以待住持者。需公未幾移居雪峯。遂終於彼。後需之嗣第二十二代邦靖禪師。每陞座手握木蛇。時人稱木蛇和尚。住持有年。一旦日方中集眾上堂。玄機雷動。退座而寂。火化以小瓦棺盛其遺蛻。藏於中壙上位石龕內。靖之後。住持者俱各建塔。無進此者。然塔與寺同休戚。頹廢有年。天啟丁卯博山無異禪師重開法茲山。清規稍復。至崇禎庚午監寺始伐石修葺。啟其壙以古骨石盡歸於左。而空其右以待方來。中壙石龕外則仍虗之也。先師永覺老人自甲戌入山。百廢俱復。而是塔猶未竣工。歷今凡五十有餘載。僧眾雲來而右壙亦滿。至大清康熈戊辰八月二十日監寺比丘法願慨捐衣鉢。復啟塔重修。乃移兩旁骨石歸於中。左壙全虗。而右壙餘者十分之一。後來者左右俱可進也。既封復造石座高尺餘。葢滿三壙而塔身巍然峙立於上。牢實堅固且無雨水滲入之虞。復作塔圍二重以障山水。至此而塔功大備。俾同居者生有所託。死有所歸。而於古德建立叢林之意其殆庶幾焉。雖然。須知真身無相。真塔無縫。以如是塔藏如是身。充滿法界。了無欠剩。既無四相之遷。豈有三災之患。此是吾人放身舍命真受用處。視世之於髑髏作活。而覔尺寸之土作千百年久計者。詎不惑哉。工竣因紀其歲月。既盡其情而復發其理如此。然理非事外。事在理中。夢幻泡影究竟不可得。是在智者能深自觀耳。是為記。

重興白雲廨院記

白雲廨院乃鼓山白雲峯涌泉禪寺支院也。鼓山始於唐建中四年。從事裴公胄請靈嶠禪師誦華嚴經。息毒龍損民稼穡之患。奏置華嚴寺。歷有年所。後值會昌之厄。僧眾逃匿。鞠為榛莽凡七十載。至五代梁開平二年。菩薩國王王氏諱審知者乘願而來。興隆三寶。在處建立道場。乃費鉅資四十餘萬重闢茲山。鑿基伐石。掄材選工。大建寺宇。巍峩壯麗。輝暎巖壑。請神晏國師卓錫。大闡宗猷。眾常萬指。又於山之麓別建是剎。取白雲峯額。以白雲廨院為耕墾接納之所。上下兩剎如身與臂。互相為用而不可缺。自是以來歷年八百。主法者更八十餘代。具載傳燈錄及本山列祖聯芳集。其間建置因革損益不能殫述。至明弘治辛亥下院災。鎮守太監陳公道捐俸重建。嘉靖壬寅上寺復災。而僧眾盡歸於下院。蜂房蟻穴人各為家。漸至淪替。崇禎甲戌春先師永覺老人來主是山。時下院舊僧落落。困於徭役。未及十載亡沒殆盡。而院遂廢。乃請藤山諦公住持。後又幾更。主者皆不克振。金像蒙塵。荊榛滿目。頹垣敗屋。過者疑將壓焉。最後住僧惟佳者勉守香火。又一夕暴卒。而院益無主。順治丁酉先師示寂。余忝守山門。由是護法方公廣巖率眾紳士及善信張在輝等。力請興復。與上寺合一。以還舊觀。余不得辭。黽勉祗受。時大清順治戊戌夏也。明年己亥監寺道悟成源募眾求大木於建溪。盡撤朽弊。重新架造。前為三門。中為普門殿。後為大雄殿。殿後為插鍬堂。以居僧眾。普門殿之右大倉場則仍其舊。略為修改而已。重裝金像贖回南北園果樹。大方伯何公又於南園建殿。以奉普賢大士。時兩寺僧眾五百餘。從上田產升合無存。惟佃民田數百畆。比丘有修苦行者。願竭力耕作輸租之外。取其贏以供眾。不足則托鉢副之。三門之前清溪瀠帶。古榕繁陰。度石橋右折而西數十武建通霄亭。乃鼓山最初入門處。三門之左過東際橋。沿嶺而上。名通霄路。約十里許。古松遮道。石磴逶迤。年久崩陷。乃重甃甓。直遠于寺。路上共建五亭。以便憩息。至此而大局已周。稍復古蹟。因思此山始開於唐大興。於梁唐晉漢以至宋元。主席者皆法門龍象。宗風丕振。為東南大法窟。入明寢衰。至嘉靖以後廢墜已極。盈虗消息理數常然。先師重興涌泉二十餘年間。百廢俱舉。而不暇於是院。余以綿力任之。固不能一一仰合古轍。庶於祖庭秋晚之日。剔佛祖之殘燈。開人天之正道。接引四眾同歸覺地。華嚴經云。佛心無有他。正覺覺世間。其斯之謂歟。願我後人共相勉勵。撿身以戒。明心以慧。修稱性之行。建無作之功。仰法前蹤。奮心企及。庶不忝為佛之徒也。此院自己亥重興。歷年三十。僧眾雲聚。居常八百指。外修苦行。內勤禪戒。往來憧憧。接納不倦。實涌泉之化城。不可不紀其顛末以傳示來者。因記之。時康熈戊辰臘月朔日住山某記。