題聖凡融會圖

迦文以神道設教。故幽明無間。仲尼以人道設教。故彼此有殊。由性命言之。幽明不得不通。由形跡論之。彼此不得不分。伯陽清淨無為。幾乎聲聞四諦之作。書曰。為道不同。同歸于治。三聖之同。同於善世利人也。文中子曰。觀皇極讜議。三教可一。其斯之謂乎。因陀羅以傳記所載。耳目所接。幽明彼此之事。筆成此圖。豈亦文中子之意耶。雖然。世之覧者。切忌按圖索駿。

題英宗皇帝手詔。洎蘇子瞻小帖

大覺璉。在宋為禪門碩德。仁宗賜以龍腦鉢盂。璉謂。非佛儀式。輙對中使焚之。蘇文忠作碑。紀述其詳。可得聞也。英宗賜以任性住持之詔。璉謂駭人耳目。內諸鍼線包間。蘇文忠作書。求示其詳。莫得聞也。璉後坐蛻四明阿育王山。其後莫得聞者。人皆共覩。什襲至今。由是如希世之寶焉。

眉山程正輔。文忠外兄也。繡衣持斧。為南海詳刑使者。時文忠謫居羅浮。與正輔相別已久。其小帖所言。嗒然陶然。豈知當軸。有欲殺意乎。噫彼儒此佛。雖各不同。其砥節礪行。守志不回。上悚九重明主。下激萬世頹波。誰謂其果不同耶。

題徽宗皇帝墨寶

宋有天下第八世。大柄日移。庶政日解。時薛昂由尚書左丞。登門下省。進無謇諤之忠。退無恬靜之節。區區為二子。祈請職名。可謂社稷臣乎。祐陵親御翰墨。批其謝辭。龍翔鳳翥。雖聳觀瞻。祿位之冗。莫甚於斯者。又六年金人長驅汴京矣。宗廟既淪禾黍。生民亦墜塗炭。此札獨流傳至今。脫或播之太史。實為千古商監。

題雲居即菴和尚入院佛事遺藁

即菴始登雲居時。先一夕。宿瑤田庄。夢伽藍神安樂公。謂曰。汝與此山。祇有一粥緣。明日午後至寺。晚參罷。會同袍二僧鬬狠。聞于寺司。凡新到例遭斥逐。師深切疑訝。後數年。蜀士有官達于朝者。與師親故。以雲居虗席。請師補處。師欣然承命。將復徵往夢。竟至瑤田庄而寂。佛能空一切相。成萬法智。而不能即滅定業。能知諸有性。窮億劫事。而不能化導無緣。於斯二者。即菴可無憾矣。癡絕以福不逮慧。為慮。重加粉飾。何言之小哉。

番昜克貫藏主。出其入院佛事真墨。為示。余謂。此紙有關教門重輕。豁達空撥因果。妄謀進取者。觀此。得不稍戢芒銳云。

䟦張紫巖及圓悟宏智諸老墨跡

紫巖張魏公。為宋南渡。第一人物。其宣撫四川時。圓悟大師祖。甞把其手囑曰。杲首座。真得法髓。苟不出。無支臨濟宗者。叮嚀再三。至於忍泣。故公造朝。首以徑山奏請。大慧師祖出世。濟北一宗。由是震耀天下。茲偈之寄。其於大法。豈小補哉。師祖平生。痛事韜晦。有不作者虫豸重誓。故偈末。因以肯出頭否詰焉。敘引朽腐。䘖位磨滅。覧者固難曉解。今以公所述塔銘。與小谿雲門祭文。及圓悟臨終。錄日月證之。洞然無復餘蘊矣。圓悟為隰州諸父行。大慧與隰州竝化四明。當時號二甘露門。默照邪禪。尤大慧所深詆。

天目為圓悟五世孫。䟦語盛稱隰州。雲篷月櫂。沙鷗旅鴈。皆題品詳悉。獨無一語。及力扶聖主。作中興。贏得廣傳無盡燈之寄。豈當時未有魏公張紫巖此祗夜伽陀耶。何掎摭星宿遺曦娥也。

題趙伯駒畫隋矦救虵圖

蟲類之毒。莫如虵。人皆知惡焉。昔有虵被傷。隋矦救而活之。其虵後含一珠致謝。其大徑寸。其光可竝明月。世之見利忘義。負大恩不報。有愧是虵者多矣。而人不知惡。方矜之騁之。以為能事。趙伯駒豈無激於中。而然耶。

題照律師遺墨

大智老人。為宋僧一狐之腋。四明顏聖徒。評之詳矣。今觀燕寂遺墨。因寄意云。律中麟角者。一字直千金。五濁波濤海。何人識此心。

題靈隱寺重刊鐔津文集後

井蛙不可語海。夏蟲不可語冰。莊周之達言。古今之極論也。宋皇祐間。篤時咎冰。拘墟藐海。日用不知者。嘗欲致瘡痏於吾佛教法。仲靈嵩公禪師。由永安山中。抱成書。奏之天子。天子覧其書。賜號明教大師。詔付傳法院。編聯入藏。使與諸佛修多羅。同為萬世耿光。當時立朝。如韓稚圭。富彥國。田況。趙抃諸豪。莫不心悅誠服。其平昔以彌戾車。執迷自昧者。由是悉皆從風而靡。劫石可磨。明教此之大功。不可磨也。劫波可盡。明教此之勝德。不可盡也。

靈隱所刊文藁。年深損壞。天台耆宿志真。揮槖金。一新板本。以壽天下後世。其於教法。豈小補哉。

䟦高前山所藏蘭亭。并無禪諸老墨跡

龍躍天門。虎臥鳳閣。梁武至公之評也。況蘭亭又其得意者耶。吾宗諸老。在道眼。不在翰墨。無禪則戒月孤高。見地㬥白。由前山翁。嗣其法知焉。雪巖則禪門巨擘。有向上爪牙。而波瀾放肆者也。佛慧佛心木翁。輩行雖不同。則與前山翁。同頡頏西淛雄席間。膠漆其情。金石其義。死生以之固宜。

題曇藏主拆襪線集

以拆襪線。欲補此向上一竅。其膽氣。可謂過人矣。殊不知。我王庫內。無如是刀。

題浮山遠禪師小帖

師始參葉縣。縣門庭峻硬。衲子畏。莫敢近。時天方雪寒。既水灑之。又挺逐之。師志益銳。言曰。某甲數千里。特為此事而來。豈以水挺去。縣笑曰。子却要參禪。遂得掛搭。後充典座。眾苦枯淡。縣偶出。師取油麫。作五味粥。縣歸赴堂。大怒其事。坐僧堂前。估衣鉢。趂出院。師無難色。因僦屋而居。託人願求隨眾入室。縣亦不許。後徵索僦屋錢。師持鉢以償。縣出見之。復笑曰。子真有意參禪。令人喚歸。未幾遂浩然大徹。光明至今燭天。

今之鶵道人。稍不協意。謗𦦨蜂起。恨不誅之。如仇視師。宜如何哉。余嘗想其人。不可見。今觀此小帖。亦足聊慰萬一。師自號柴石野人。以其通曉吏事。或稱錄公云。

題東林十八賢圖

晉室土崩瓦解。丣金傍睨。懷竊取神器之心。陶靖節寄興於酒。謝靈運託志於詩。因與鴈門大士。同結淨社於九江廬阜之間。共其事者。凡十有八人。斯時也果何時也。宋李伯時。以筆端如幻三昧。摹寫普示天下後世。覧者其可無感於中哉。

題華光墨梅

得其精而忘其麤。在其內而忘其外。華光其有之矣。簡齋云。意足不求顏色似。前身相馬九方皋。旨哉言乎。

題龍頭

頭角崢嶸。非懷握所玩。風朝雨夕。宜常宣吾佛無上神呪。以呵護之。霹靂一聲。恐擘天飛去也。

題圓悟帖

高皇幸江都時。圓悟由金山。詣行在所。一日上遣使者八輩。請悟。就殿說法。敷演簡徑。奏對明白。皇情大悅。嘗問所居金山何如。悟以大江多風寒。恐老病浸極為對。因有天下名山。惟師擇居之詔。遂遷甌峯祖席。時高菴已撾退皷。居寺之東堂。塔碑載之詳矣。此帖謂金山和尚以窩蜂懷持江心。因以病辭。當是高菴既立僧之後。未華頂之前。有旨補處金山。而堅臥不起。故形簡牘如此。不然。何言其在東塔。甚安穩也。禪門寶訓云。同高菴者。異圓悟。是圓悟者。非高菴。此乃二家宗徒事也。悟退院上堂。與臨歸蜀小參。略曾及云。今贗浮圖。往往引以為故事。以藉攘奪之口。豈果知古人也哉。

題紫巖張魏公所書心經後

唐太宗。以般若辭義浩博。卒難究盡。玄奘因縮大為小。譯成此經。以便觀覧。紫巖張魏公。忠孝兩全。為宋南渡第一人物。自非明悟此不生不滅。般若清淨心體。思陵二百年。中興之業。何由克成。今觀經中所書。勁正之氣。與南嶽爭高。當不在王逸少遺教經下也。

䟦癡絕所書。草堂法師示道璋書。授其徒惠派

有運斤之手。無受斤之質。則其道不傳。有受斤之質。無運斤之手。則其道不知。知者其津涉也。傳者其源流也。源不清則其流必溷。津不正則其涉必迷。斯二者。所以常相求。而不相離也。西天四七。東土二三。師勝資強。本深末茂。光明俊偉。磊落掀天地。亘萬世者。豈外此。別有旨意哉。

草堂之於道璋也。諄諄其言。運斤受斤。可謂明矣。癡絕之於惠派也。咄咄其書。受斤運斤。可謂至矣。源清而流溷。津正而涉迷。吾不信也。

題龔翠巖羅漢圖

西方大聖人。嘗慮正教湮微。命高第弟子。應身末法之中。隨其顛倒所欲。而誘掖之。楊文公大年。修傳燈錄。敘正傳傍出外。別收應化聖賢。其得之矣。宋南渡。有老融者。由汴京。棄儒歸釋。以筆端如幻三昧。取應化事跡。畫而成圖。使賢愚。一目皆了。樓大參謂。老融惜墨如惜金。蓋言其精如此。傳融之學者。四明則有胡直夫。西蜀則有元上人。今觀龔翠巖所作十二相。雖出於老融。脫略筆墨畦徑。則又非胡與元。所能跂及。融也龔也。噫其誘掖正教之功。豈止契合佛意。與楊大年爭衡而已。昔孔子作春秋。以一字。為褒貶。太史公。志貨殖。傳滑稽。其褒貶。雖若稍異。鞠其指歸。亦豈異哉。

書大慧答常禪師書後

中天竺曉常禪師者。始與大慧。同依普融於汴之咸平。咸平。太宰輔香火寺也。會圓悟升天寧。慧由太宰園菴。復往依之。既而深得法髓。不疑古今舌頭。悟因以分座訓徒凂焉。高皇駐蹕吳會。常居中竺。嗣普融。慧居徑山。嗣圓悟。法門叔姪。由此遂分。及南遷衡陽也。常遣密首座。田巡檢。殷勤致問。此意豈擠之又下石者。可同年語哉。慧之報章也。又豈以道大望重。眼高四海。遽忘叔父之敬乎。其答王大受書云。密首座。某與渠同在普融會中相聚。則密之將命數千里。訪問生死。猶非苟然。今庸謬寡識。以麒麟楦自冒。不知有法門禮義者。視此。為何如哉。常後終閏之金山云。

題毛氏放龜圖

晉咸康中。有得白龜于武昌市者。豫州刺史毛寶。贖以金。畜之甕間。放諸江。及邾城之敗。為石季龍所逼。士卒陷沒江水者。不可勝計。寶所踐。獨若巨石。乘以抵岸。回顧而去。即前所放龜也。噫介蟲之精。且能報恩如此。彎射羿之弓。懷殺原之刃。滔滔皆是。可以人而不如龜乎。

書鏡巖頌軸後

軒后所鑄。分妍醜者鏡。魯邦所瞻。亘古今者巖。院同章公鏡巖。推斯二者。位乎僧省之間。其明也若彼。其高也如此。既復名之。又復實之。歌乎鏡。詠乎巖。豈止是而已耶。

題梅詩十君子圖

詩之召南。書之說命。孔子昔所刪定也。皆言其實。而不及其華。由梁何遜。至唐宋十君子者。誦召南。讀說命。習孔子之業者也。形諸詠歌。述諸章句。皆言其華。而不及其實。世道不古。人心益薄。且偽。其不敦本也。類皆如是。予觀是圖。切有感焉。

題四皓唱歌。四之鼓腹圖

西秦鹿失。四皓唱藍田之歌。東晉土崩。四之鼓華胥之腹。山林朝市。雖各不同。其求志自適。未始不同也。雪窻晴玩。令人遠想慨然。

題雪巖語

雪巖老禿。以自己煎過藥滓。欲起世人膏肓必死之疾。其危甚矣。耀禪人。偶收姚居士所傳舊方。宜急付烈𦦨聚中。庶免後之來者。有誤服餌。

題癡絕示眾墨跡

龍門佛眼云。是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜事。迦文老人。最後決定明訓。莫過此也。玉山癡翁。舉以示徒。從而忉怛再三。致使隨聲逐色禪流。一時墮在葛藤窠裏。無出頭處。徒弟希曇。嘗典鍾山藏鑰。但以龍門最初四句。作日用警䇿。非獨一大藏教。皆成剩語。且知鷹窠。元有鏡容十二面也。

題過水羅漢圖

住壽命。動天地。飛行虗空。舉念即至。惟佛一人。乃得呵之。李龍眠。以畫滑稽。作一軸。詭形怪狀。為過水羅漢圖。俗工効顰。由是徧寰宇。一犬吠虗。千猱啀寔。信然。

題子昂趙學士所書。中峯和尚鐘銘

昔拘留孫佛。於竺乾。造青石鐘。頂類諸天。腹陷眾寶。其中可容十斛。有化如來。隨日出沒。明宣秘演。或聞不聞教典。至今傳焉。古杭為東南第一都會。天目則高出古杭眾山。獅嵒禪苑。則又高出天目西頂。比丘志彰。冶青銅萬斤。而成一鐘。簴于寺嵒之後岡。其化如來。霜朝月夕。常為吳淛夢境眾生。作大佛事。將使聲塵所至。登正法樓。悟無生忍。臻自覺聖智之妙。殊勳勝烈。非獨不在拘留孫下。幻住之記。子昂之書。亦將與此鐘音吼。同不磨也。

書友山頌軸後

孟子曰。友也者。友其德也。屹立天壤間。亘萬世不可磨。皆莫山若也。山之德也如是。其可不友乎。朱博蕭育張耳陳餘。反眼若不相識。視此為何如哉。

題錢舜舉垃圾堆圖

舜舉此圖。其以畫滑稽。遊戲者也。當與柳子厚之蝜𬟸。陸魯望之蠧化。蘇子瞻之八物。同一機軸。於世豈曰無補。蒙莊謂東郭子云。道在螻蟻。道在稊稗。道在瓦甓。道在屎溺。可以垃圾堆。而眇視之耶。

題大慧示大禪法語

大慧老祖。在宋南渡。光明如十日麗天。音吼若千雷震地。阿脩羅手。乾闥婆城。雖不無蔽虧。亦豈傷其耀古騰今。警聰發聵者哉。不因蟠根錯節。不足以別利器。杞梓連抱。必有數寸之朽。其斯之謂也。

當其梅衡二陽時。為法忘軀之士。負大經論者有之。博極書史者有之。詩詞高妙者有之。翰墨飄逸者有之。非其平生道眼明白。高出死生之表。能使之不自疲厭如此。

東吳明大禪。蓋參徒之磊落傑特者。故偈語有識得玄中玄。作得主中主之句。後乃繼踵五峰。今此紙。為靈隱慈首座所藏。雷電之夜。宜謹視之。僊官六丁。負之而趨。五濁世中。不復有此法寶也。

題圓悟帖

如是順物。如是方便。此菩提達磨。十萬里西來。悲誨邊隅。家法也。當黏罕陷汴。四海九州。侔一鼎之沸。高皇以兵馬都元帥。即位南京。行幸吳會。圓悟老祖。由金山。得請雲居。能循弘覺舊例。遣化五十員。豐糧食。贍齋盂。使八極頂目者。優游禪悅。究明生死大事。法席之盛。至今傳焉。視碧眼胡如上格言大訓。真不忝矣。後生晚進。以世俗簡牘。衒鬻者。其可得與此帖。竝案哉。

䟦覺範寄黃蘗佛智禪師書

大慧老人。黑暗崖。照夜之火炬也。濁惡海。濟人之津筏也。嘗自誓云。寧以此身。代大地眾生。受地獄苦。終不將佛法當人情。燒乃翁碧巖之板。揭洞上密傳之榜。排鄭尚明默照之非。其以天下至公。為無上大法施主。有祖以來。一人而已。

今觀覺範與黃蘗智此帖言。某竊見百禪師傳。輙焚去者。一十九人。不知為何意。蓋虎生三日。其氣固已食牛。覺範雖稱前輩詞彩照暎禪門。見地差訛。豈能全免。諺有曰。明眼人前三尺暗。其斯之謂乎。

書義山頌軸後

君臣父子之義。崒乎。五嶽不足為其高。師徒朋友之義。屹乎。十虗不足為其大。此義也。此山也。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。範圍天地之化。而不過。孱夫謟子。執一而廢百。日用而不知。可得妄生睥睨者哉。

書梅隱頌軸後

伯夷西山之隱。託薇以自晦。呂望東海之隱。託釣以自顯。綺皓商山之隱。託芝以自高。元亮栗里之隱。託菊以自逸。十錦沈君。以梅隱為其別稱。將慕逋仙。而為藐姑射之遊乎。抑起板築。而為商鼎之調乎。其必有以自處矣。

重鐫蔡君謨。記徑山遊。題其後云

首楞嚴云。山河大地。皆是妙明真心中所現物。上而竺墳魯典。下而稗官小說。乃至百家異道之書。未有舍此所現。而能鏗金鏘玉。震耀古今者。

宋景祐間。莆陽蔡君謨。由觀文大學士。出守杭城。其記茲山。嵒石之奇峭。水木之幽茂。自謂若覺而言夢。信不誣矣。漣水尉杜叔元。嘗磨崖大書。昭于當時。苔埋蘚剝。霜凍雨淋。不二百年。漫滅殆盡。少林嵩禪師。易以木板刊之。今亦日就圮腐。耆宿惠洲。出己資。伐石。重加雕鐫。置之流止亭間。與唐崔元翰所銘。大覺之道之德。竝行於天下後世。可不遠且大哉。後至元丙子歲題。