逢　本朝。　　　先聖忌辰。即　　賓天日。又稱升遐隔宿。客堂掛牌。牌云某日恭逢　　　某皇帝昇天忌辰。早課。大眾師。齊詣大殿。諷楞嚴呪念佛。伏願　　　聖心垂鑒。　佛日增輝。

○用黃紙寫　　　某皇帝聖位。供大殿佛前。設香花燈燭。菓供几筵。正日早課。僧眾雲集燒香傳爐。住持拈香。維那舉香讚。課誦如常。是日大殿。設壇諷金剛經。知客請住持拈香。上供時。住持上香。上茶湯。念誦畢。維那回向云。某州某寺。住持傳法臣僧某甲。於今某月某日。恭遇　　　某皇帝聖忌之辰。謹集僧眾。諷誦經呪。所萃殊利。謹伸回向。伏願　　　神遊八極。乘雲車風馬逍遙。　　　位證中天。受玉殿瓊樓快樂。十方三世一切佛云云。舉讚敬維　　　先主。護法周全。葵忱傾向莫名言。奉報在心田。眾志䖍䖍。唱誦利　　　先天。　奈麻昇天界菩薩摩訶薩三稱。

凡供天法事。預日。知客於法堂。命香燈師。打掃潔淨。及張掛幢旛燈綵。莊嚴供具等事。堂正中上首。設高座。供佛法僧三牌位。次于左右兩傍。舖設香案。桌圍供器。奉供　光明會上。侍從諸人。及三界司事神祇等。四十六牌位。亦羅列香花。燈燭等事。次于丹墀下中間。設天仙位。供物俱同。凡供菜麫飯。俱要豐盛如法。切不可用生冷不可食物。反招不恭過愆。如是齊備。前一日晚。止靜後。鳴鼓三下。知客通知維那等齊集。次請齋主拈香。眾師嚴淨已。即發符牒。預達諸天。儀如常式。但加結末讚云光明會上。護法諸天。日月星斗曜人間。持國賜安然。供奉心䖍。福壽永綿綿。　南無登雲路菩薩摩訶薩三稱各回。

○次日五更。懺師潔躬祇候。法堂燈燭供獻俱備。知客鳴鼓三下。領眾師齊集。知客請齋主拈香。餘事載科儀茲不贅。科儀有詳略二種。詳本別行。略載禪門日誦。唯四十九牌位式。列左。　奈摩中天教主。本師釋迦牟尼文佛。牌中東方阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。過去寶華功德海琉璃金山照明佛。寶勝佛。無垢熾寶光明王相佛。金𦦨光明佛。金百光明照藏佛。金山實葢佛。金花𦦨光相佛。大炬佛。寶相佛。共十四佛。寫作一箇牌位。上中奈摩金光明海。微妙法炬。最勝經王。上左奈摩光明會上。諸大菩薩。信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。共六位寫作一箇牌位。上右婆婆界主。號令獨尊。大梵天王。并諸眷屬之位。左一。以下每位末。俱添并諸眷屬之位六箇字地居世主。忉利中王。帝釋尊天。左二東方護世。乾達婆主。持國天王。左三南方護世。鳩槃茶主。增長天王。左四西方護世。大龍王主。廣目天王。左五北方護世。大藥叉主。多聞天王。左六親伏怨魔。誓為力士。金剛密跡尊天。左七特尊之主。居色頂天。摩醯首羅尊天。左八二十八部。統領鬼神。散脂大將尊天。左九能與總持。大智慧聚。大辯才尊天。左十隨其所求。令得成就。大功德尊天。左十一殷憂四部。外護三洲。韋䭾天將尊天。左十二增長出生。證明功德。堅牢地神尊天。左十三覺場垂蔭。因果互嚴。菩提樹神尊天。左十四生諸鬼王。保護男女。鬼子母神尊天。左十五行日月前。救兵戈難。摩利支尊天。左十六百明利生。千光破暗。日宮太陽尊天。左十七星主宿王。清凉照夜。月宮太陰尊天。左十八秘藏法寶。主執羣龍。娑竭羅王尊天。左十九掌幽冥權。為地獄主。閻摩羅王尊天。左二十五嶽居東。泰山府君。天齊仁元尊神。左二十一鐵圍兩山。十八獄主。十殿冥王尊神。左二十二空神。地神。晝神。夜神。一切護身諸神等眾。左二十三無色四空。非非想處。無所有處。識處。空處。諸大天王。右一色界四禪。五那含天。色究竟。善現。善見。無熱。無煩。諸大天王。右二色界四禪。外道所居。無想天王。右三色界四禪。居凡夫位。廣果。福生。無雲天上。諸大天王。右四色界三禪。遍淨。無量淨。少淨。諸大天王。右五色界二禪。光音。無量光。少光。諸大天王。右六色界初禪。天主大梵。次及梵輔。梵眾。諸位天王。右七欲色之間。示為波旬。五帝大魔。及諸魔天。右八欲界居頂。他化大自在天王。右九欲界居次。恒受化樂。自在天王。右十欲界居中。兜率陀天。知足天王。右十一欲界空居。夜摩天王。右十二居須彌頂。四方各八。三十二大天王。右十三居須彌腰。四方四部。諸天天子。右十四因本空居。應世吉凶。諸星宿天。右十五須彌山下。如次三級。常憍天。持鬘天。堅首天。諸天天子。右十六光明會上。迹示八部。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王等。一切神王。右十七光明會上。迹掌器界。尼連河神。主雨大神。大飲食神。風水諸神。火神等神。右十八東西兩土。十八伽藍。本寺伽藍。護法聖眾。右十九天干地支。六十太歲。十二宮神。諸大星君。右二十值年太歲。本命宮曹。業道冥官。一切星君。右二十一某省省主。某府府主。某縣縣主。城隍尊神。右二十二當山土地正神。某坊土地正神。即齋主所住土地。右廿三凡供天法儀。略如日誦本中。常儀行之。茲備疏式云。伏以靈山會上。受　如來付囑之音。摩竭場中。證世主妙嚴之品。羣生有賴。三界高居幸蒙降臨。希垂朗鑒。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣都圖土地　祠下居住。奉　佛修齋供天。為祈保何事云云。略書意旨二語信　某甲。或有司為請主。或鄉宦。或士庶。各具名姓　是日稽首拈香。至心皈命　光明會主。釋迦文佛。金光會上。諸佛菩薩。天龍八部。權實聖賢。金蓮座下。恭通情者。伏為何事云云詳書所求心願　特選今月某日。敬陳簠簋之清齋。遍奉權輿之　天主。望垂　天恩。俯納下誠。伏願　佛心哀愍。天德宏敷。隨本願以施恩。示感應之如響。人心克一。天聽斯聰。大顯威神。用資法化。　右疏恭奏　三寶諸天。速疾垂恩。無任惶悚激切之至。　年月日。　某某具疏。

凡遇日蝕。月蝕。客堂預日掛牌。牌云某日某時日蝕。或月蝕合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前護日。或護月時至。庫司向日或月設供。大眾聞鐘聲雲集。住持拈香。維那舉香雲葢三稱畢。齊念。

奈摩日光遍照菩薩。護月。改念月光至光還圓。上供。先念心經。次變食甘露真言等。乃至供畢。維那宣疏。護日疏云。

伏以。此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六沴之將作。故徇民情而救護。謹依佛力以禱禳。由是現率眾僧。謹發誠心。齊誦東方琉璃世界。日光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀日精。速賜還光。伏願。五色開而黃道明。照臨下土。羣陰消而陽德盛。昭回于天。宣疏畢。舉日光讚云圓光週遍。聖德難量。森羅海印煥天章。沙界被恩光。普濟冥陽。同慶大輪王。　奈麻日宮太陽尊天菩薩三稱。各回護月疏云。

伏以。月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。於焉薄蝕。既戒既懼。以禱以禳。由是率領僧眾。謹發誠心。齊誦東方瑠璃世界。月光遍照菩薩聖號。用伸救護。所冀月華。速賜清光。伏願。妖氛滅跡。一輪現大地山河。玉兔長生。萬象納廣寒宮殿宣畢舉讚香飄桂粟寶鏡團圞。銀河清冷眾星環。光明照耀寬。缺處重圓。敬禮利人天。　奈麻月宮太陰尊天菩薩三稱畢各回散。

八月十五日。晚粥前。客堂掛牌。牌云是晚。合院大眾師。聞鐘聲。齊詣大殿前拜月。

○黃昏二板。庫司於大殿前。對月設供位。供品唯香華清茶燈燭。知客鳴鐘三下。眾集。傳爐。住持拈香。維那舉香雲葢三稱已。舉。

月宮太陰菩薩。三稱誦藥師呪。二十一遍。展具。禮月宮太陰尊天菩薩。二十四拜。拜畢。起具。舉讚。

雲開空淨。獨露嬋娟。皎潔無瑕體自圓。一月一周天。普照無邊。恩光被大千。　奈麻月宮太陰尊天菩薩。三稱各回本寮。聞鼓聲。齊集齋堂吃普茶。每人加月餅一箇。

祈晴儀軌。具載金剛光𦦨止風雨經。是佛覩說。但此經。唯大藏有。世難舉行。今且隨世而行。久雨不晴。客堂先白方丈。次掛牌於山門上正中。牌云祈晴。又用黃紙牌位。牌書　奈摩金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩。十七字為一蓮座。設於某處。須如法嚴治壇場陳設供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。或有官員拈香。或常住發心祈求。皆務各竭真誠。以期挽回天意不可虗應故事。至期書記先付意旨。維那知會堂司。客堂報眾。掛祈晴念誦牌。如常式。齋粥二時。後鳴鐘。集眾諷經。或三日。五日。七日。隨時而行。輪僧十員。或數十員。分作幾引。接續諷誦。謂之不斷輪。必期感應。方可滿散懺謝凡有祈禱皆應如此。

○每日二時臨供回堂後聞禪堂鳴二板。知客鳴大鐘三下。本壇即焚香燭。禪堂止靜即開小靜。內外大眾搭衣持具進壇。住持拈香眾唱大悲聖主。中道神章。圓融無礙妙難量。結界淨壇場。眾等宣揚。熱惱化清凉。　奈麻清凉地菩薩三稱畢。隨舉　奈麻大悲觀世音菩薩。三稱持大悲呪二十一遍。念觀音聖號千聲。或持藥師呪四十九遍。念藥師琉璃光如來千聲旋遶念畢。鳴引磬二下。歸位。向上立。維那鳴磬。收佛號已。次舉祈晴疏云天關久鎖不開容。日夜滂沱鼓黑風。為除民災求吉歲。應時迸出一輪紅。爰有一四天下南贍部洲。大清國。某省。某府。某縣。某寺住持某甲。如有當道官員。為請主。當一一具名姓是日。至心拈香。皈命　　娑婆教主。釋迦文佛。光燄會上。諸佛聖賢。天龍八部。司事尊神。諸蓮座前。恭通情旨。仰祈垂光。俯賜感應。某等切見淫雨為戾。物用不成。百川橫流。民無寧處。葢眾生共業所感。唯上帝好生為德。由是。謹發誠心。啟建祈晴道場。每日眾僧。諷誦神呪佛號。仰叩諸聖。祈求晴霽。速賜感彰。伏願。掃迷雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必照。俾五行各順其序。而萬彚悉遂其生。右疏。恭請佛天洞鑒。龍神施行。年月日。住持某甲等具疏。宣畢。次舉讚云諸佛如來。憫念眾生。為求杲日破濃陰。久雨得新晴。遍地光明。萬類樂欣欣。　奈麻光𦦨會上佛菩薩。三稱。大眾。齊展四拈具。維那押磬。舉腔。拜奈麻本師釋迦牟尼佛。三拜藥師瑠璃光如來。三拜日光遍照。月光遍照。大悲觀世音。各三拜南無金剛光𦦨止風雨經。光𦦨會上佛菩薩三拜。三歸依畢回堂。

○即換第二引僧眾。如前諷誦。如是輪替。魚音不絕。凡上供。如常儀。此疏當寫二道。建首日。初時回向。焚化一道。上奏三寶諸天。以求速應。一道。供壇上佛前。每時回向。宣讀一遍。至天晴。大回向焚化。

久晴不雨。山門上。掛祈雨牌。

○次依大雲輪請雨經文。陳設結壇。擇潔淨地。方廣十二步。以為道場。築壇其中東向。高一尺。方十步。取潔淨黃土。埿壇四周。壇中設牀。方廣二丈。為高座。覆以青幄。幄中。設主壇僧座一。高桌一。兩傍設誦經矮座。并矮桌。如其人數。凡座褥。桌幃。皆以青色。從高座東。量三肘外。設青幃。高桌一。桌上設供器。及乳糜雜果。南。西。北。竝同供龍王一身三頭。竝諸眷屬。西向。從高座南。量五肘外。供龍王。一身五頭。竝諸眷屬。北向。從高座西。量七肘外。供龍王。一身七頭。竝諸眷屬。東向。從高座北。量九肘外。供龍王。一身九頭。竝諸眷屬。南向。壇四角。各豎青旛七。一旛下。各燃油燈一。燈前四角。各設花瓶。插諸鮮花。壇之四周。或一步。或數步外。以蓆為墻。四面有門。門各畵二行龍。守護。即用以結界。經云。或灰。或水。以為界畔者。今以此代之。龍首皆向門而蜿蜒。其尾。互相鈎結。門外有屏。亦以蓆為之。選高行持戒僧。一人主壇。兩序。亦擇戒行清淨僧唪經。又選僧二人。入壇為侍者。以供添香注水之役。僧皆青衣。薰沐齋祓。悉如經說。晝夜嚴淨。䖍誠結願諷誦經文。至一七日。或二七日。遠至三七日。自然感召天和。甘霖應禱矣。

次四方龍王像說。龍王像。畵於插屏上。屏高。二尺六寸。寬。一尺六寸。屏座。高一尺二寸。屏心。蒙以絹素。各按方位。照經中法相頭數。繪於畵上。在東方者。一身三頭。在南方者。一身五頭。在西方者。一身七頭。在北方者。一身九頭。并各畵諸眷屬圍繞。下為海濤。上有雲氣。龍王眷屬甚眾。不能悉畵。今每方。各繪四眷屬。站立左右。頭數各依中主。

次經幄說。經幄設於壇之正中。東向以覆高座。方廣二丈。簷高九尺。中隆起。如屋。用青色布為之。搘以黑漆木柱。又染索令黑。系於四角。分絆於地。簷之四周。皆垂瓔珞。清淨莊嚴。儼如寶界矣。

次主壇桌座說。主壇僧。東向。桌座各一。以木為之。設於高座中稍西。桌高。二尺六寸。方三尺。幃以青布。置經其上。用青羃蓋經。誦則揭之。座高。一尺六寸。方二尺。藉以青褥。

次兩序桌座說。兩序桌座。設於主壇兩傍。南北相對。或二。或四。如其人數。桌高九寸。方。二尺。亦以木為之。幃。及經羃。皆與主壇同。坐則就地。敷青褥。方。二尺。

次香花燭說。香爐一。以供炷香。燭臺二。以燃蠟燭。又於其前。設香爐一。用末香。叚香燃熾其中。以爇瓣香。旁置二盤。沉速檀等。種種妙香。令侍者。時時添爇。晝夜不絕。以表誠敬。花瓶四枚。分設於壇四角旛燈之前。瓶高。一尺五寸。圓徑。一尺二寸。可容水三斗。以黑釉瓷為之。下有座。竝用黑漆。中插種種草木鮮花。用石黛。和水注滿。每日別注。毋使隔宿。花亦日用新好。使清芬不絕。祈龍天歡喜。

次食果說。乳糜。每供。各五器。雜菓。亦每供。各五器。器皆有托。高下大小。各隨其宜。其果竝取鮮好珍品。足稱上供者。

次旛說。旛用二十八竿。設於壇之四角。每角各七。以新青布為之。長一丈。竿用黑漆。竿首。飾以銅鈎。鈎旛。下用黑座。其安設一竿。正當壇之四角。左右各三。曲抱如矩。整齊均一。四面皆同。

次置燈說。凡二十八盞。設於壇四角。各隨七旛為位。以銅為之。高五寸四分。上盤深一寸六分。圓徑五寸。承以層臺。下各一座。刻為龍文。中燃淨油。晝夜光明。照映一切。

上來壇法已竟。次當依經作法。經云。我今召集此會。一切諸龍王等。據此。將欲祈雨。先當召請。結壇已。僧眾俱齋戒。沐浴。內外皆潔淨入壇。主法。與二表自。及住持僧。服青色。及搭青衣。卯時至。詣大殿拈香。禮佛三拜已。主法。舉。

瑤天玉露。覺海金波。大千沙界散芬陀。三昧滌沉痾。少水成多。一滴淨山河。　南無清涼地菩薩摩訶薩。三稱畢。表白。持淨水杯。舉云　柰摩大悲觀世音菩薩三稱。舉偈云。

菩薩柳頭甘露水。能令一滴遍十方。腥膻垢穢盡蠲除。加持壇場悉清淨。教有密言。謹當持誦。眾。齊持大悲呪。表白洒淨。緩緩而行。先從大殿內。右繞。至殿外。右繞一匝。漸從壇下。旋繞至壇上。三匝畢。各歸位。立定已。主法鳴磬結呪。舉　柰摩甘露王菩薩摩訶薩三拜。少頃。先主法出位。至中。拈香。次表白。次住持。俱拈香已。歸位向上立。唱香贊云。

田疇龜拆。旱魃為殃。羣黎䖍禱共奔忙。禾稼苦遭傷。祈沛瓊漿。遍界獲清涼。香雲葢三稱。表白舉云　一心頂禮。十方法界常住三寶三拜。法師靜心入觀。想十方諸佛。菩薩。及龍王聖眾。皆以天眼遙見。天耳遙聞。他心悉知。知此大清國。某省某府。久旱無雨。為茲如法建壇。依經召請。悉來降臨。運想來已。即白云。

恭開如來演法。嘗宣請雨之經。輪葢啟端。妙顯行慈之義。設高座而鋪黃土。䖍結淨壇。爇明燈以映青旛。依經請召。由是苦滅樂施。諸龍靈感。雲興澤沛。眾姓歡。騰據今大清國。某省某府。某年某月。亢旱已久。田禾半枯。將成荒歉。由是依經建壇。求降甘雨。以救萬民。然恐壇儀有錯。僧戒有虧。求不如法。難以感通。切聞。大輪明呪。能除此咎。眾等䖍誠。齊持大輪明王呪七遍。以安壇儀呪見施食儀軌。誦七遍已。法師與表白及住持。皆揭開經首。召請經序中一百八十八位龍王。一齊執香爐。焚香。表白舉云。

一心召請。某某龍王云云。每十位一合召。召舉。接結句云唯願。以他心智。運神足通。上遵佛敕。下愍有情。來茲某省。速降甘雨。

乃至最後一合。召畢。法師長跪。合掌。依經直白行大慈法。及施一切樂呪文已。法師與表白師。即振鈴緩緩朗誦呪三遍已。動鼓鈸竟。法師。鳴磬一下。又直白經句已。再依經本。奉請諸如來。一齊執香爐。焚香。表白舉云。

一心奉請。某某如來。每十位一合請。請畢。接結句云唯願。諸佛如來。運無緣慈。敕茲某省。速降甘雨。

共五十四位。作六翻召請。至最後一翻請畢。法師仍長跪。合掌。鳴磬一下。直白經文感應。及持呪效騐已。起立。與表白即振鈴。同音。緩緩朗誦呪。三遍。鳴磬。動鼓鈸畢。法師立白。及誦呪。共十一番。俱各呪三遍。畢。鳴磬。動鼓鈸已。法師撫尺。高聲白經中敕文。共六番。每番。呪三遍。畢。鳴磬動鈸已。法師長跪合掌。鳴磬一下。依經白結壇儀軌。圓滿已。起立。與表白執香爐。舉回向偈。每句一拜。表白齊和。

求雨功德殊勝行。無邊勝福皆回向。普願亢旱諸州縣。速得甘雨皆充滿。此乃救急如火燃。為求滅障速降雨。唯願三寶及龍天。慈愍有情雨應時。十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜三歸依畢。即下壇。

此壇香燈師。當盡心守護。不得使一切閒雜人亂闖。下午。二板後。法師。與二表白。及住持。其四人入壇。鳴魚朗誦請雨經。如是上午請。下午誦。日日無間。至得大雨乃止。除此壇外。另於附近殿宇中。依次。輪差僧十人。最少四人。輪誦大悲呪。二十一遍。觀音聖號。一千聲。回向拜觀音十二拜。三皈畢。換第二班接魚。如是輪替。晝夜不絕。以求速雨。上供等事。一如常儀。其牌位書。

柰摩無邊莊嚴海雲。威德輪葢龍王。并諸眷屬之位。上供畢。舉讚云龍王聖眾。威德難量。欽承佛敕散瓊漿。大慈臨壇場。潤澤清涼。注滴滿十方。　柰麻雲輪會上。龍王聖眾菩薩。三稱。附祈雨疏稿。此疏當書四道。于建首日。作三處化。或製紙符官三位。同三道疏。各放在紙符官手上化更妙。一奏三寶。一奏諸天。一奏諸龍王。留一道每日宣讀。至雨足。大回向日。焚化。疏云。

伏以。亢陽為灾。百物就槁。斯上天之降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神呪。有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨道場。謹陳情懷。仰希垂聽。今據大清國。某省某府。某縣某寺。住持僧某甲。若當道官員為請主。當一一具書姓名是日至心拈香。皈命大雲輪主。釋迦文佛。請雨會上。諸佛聖賢天龍八部。司事尊神諸蓮座下恭通情旨。葢因本處。時值某時。亢旱日久。少降時雨。泉源消竭。萬物枯槁。庶民百姓。其苦如熬。有司執事。其憂如煎。切聞佛教。有大雲輪請雨經呪。最為感通。由是某甲等。於某日啟建。依法祈禱。雲集僧眾。加持經呪。然恐事理不週。儀不如法。難感龍天赦宥。未能即霈甘霖。由是謹貝表章。先奏三寶聖眾。次奏三界諸天。次奏龍玉聖眾。乞求俯垂鑒照。憐愍有情。宥其同業之愆。賜以平等之澤。起雲雷於山川。牌滂沱矣。拯生靈於塗炭。厥惟艱哉。次祈風伯雨師上承下佑。稼神地主。盡職關心。庶茲多稼。亦乃有秋。時和歲稔。萬民樂業。謹竭丹誠。稽首上疏右疏第一道疏恭奏三寶證明。金蓮臺下。第二道疏諸天洞鑒寶座下。第三道疏龍神諸神寶座下。年月日。住持某甲等。九頓謹奏　附額聯。

大雲輪壇此額掛本壇廊下正中。連兩傍聯句。俱用黑紙白粉。書正楷字。

大霈甘霖。田疇得而滋育。

洪敷惠澤。草木被以生成。

儀軌無傳。私謂。可以祈雨法。變通行之。五祖演甞有念誦開首偈云。一年只餘此月。天道未甞降雪。奉告三界龍神。各自遞相報說。普天普地鋪銀。且要應時應節。更望大眾慈悲。為念神呪助力。附錄於此。

凡遇遣蝗。事急如火。藏無遣蝗之經。古有求天之儀。客堂先白方丈。次掛牌。牌云遣蝗。此牌懸山門上。又客堂前掛牌云本月某日。護法某甲。為遣蝗事。誦金光明經幾日。至某日五鼓供天。頂禮金光明懺法幾日。為祈蝗淨年豐。萬民樂業。諸師芳名。開列於左。某師　某師　其餘儀軌。見後住持章念誦條說。今錄疏式　　　今據　　大清國。某省某府。某縣某寺。住持某甲。或當道卒官為請主。或鄉人。或仕宦。隨請具書姓名是日稽首拈香。皈命金光會主。能仁慈尊。光明會上。寄位諸天。梵釋四王。天龍八部。器界諸神。司事聖眾。諸寶座下。恭通情旨。切念。飛蝗蔽天。惟㐫荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極人力而罔措。由是即於本月某日。謹發誠心。啟建遣蝗保苗道場。每日命僧。諷誦金光明經。五鼓供天。禮金光明懺。伏願。以此功德。消殄灾蟲。滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。民安其業。物遂其生。某等不勝急切。仰望之至。年月日。住持某甲。當道有司某甲。九頓謹奏此疏建首日。先焚一道。以奏天庭。一道。供在壇中。每日宣讀。至蝗止散。回向焚化。凡宣疏畢。舉讚云。

保苗護稼。司事尊神。驅逐蝗蟲遂民生。秀實滿田塍。蔬菓時新。護養謝思深。　柰麻消灾障菩薩三稱。

其餘上供等事。並如常儀。至蝗止回向。他本保青苗會。亦在此攝。

凡遇荒歉。常住將絕糧。或為建造。或修理等事。維那及兩序。白住持已。預定日期。外則請化主通白檀那。內則報客堂掛牌。牌云本月某日起。聞鐘聲。大眾師搭衣。齊詣大殿。或韋䭾殿持善天女呪。祈禱韋䭾。

○客堂請書記。預製疏二道。所為何事。辭當合宜一。起首宣化。告達聖聰。一。圓滿宣化。每時披讀。每日二板後。或開小靜鳴鐘三下。眾集。知客請住持拈香。維那舉香讚已。稱柰麻護法韋䭾尊天菩薩。三遍即鳴大魚。每時誦善天女呪遶殿。或遶韋䭾計呪一百八遍。極少四十九遍末遍鳴引磬二下。一齊歸位。呪畢宣疏。住持再拈香。維那舉韋䭾讚讚畢。眾三拜。各回本處。每日六時。起止同上。事急者。晝夜十二時。再急者。日夜調班誦。誠心而䖍禱。每日上供如常儀。至事成就。日回向化疏。謝護法恩　附助米上供疏。

伏以。佛為出世慈父。念念不忘僧云住世福田。生生欲種。爰有一四天下。南贍部洲。大清國省府縣寺。奉佛回向信施助米。住持某甲。增入施米諸姓名字切念某等。用住持名資生幻質。須𠙥飲食以充腸借假修真。寧免饔䬸而飽腹。故法輪未轉。先展食輪。而六度將修。先資檀度。茲因寺糧屢空。僧眾待哺。爰起募於某日。迄於某日。共募米若干。　麥若干。　荳若干。　錢若干。此雖檀越之宏施。實賴　韋天之感應。用薦馨香。聊申敬謝。伏願。　天眼洞鑒。照察無私。顯示慈恩。果因不昧。俾樂助之家。隨施之人。現生之內。五福駢臻。他報之中。二嚴克備。　右䟽恭申　韋天證明。謝施回向文疏　年月日　住持某甲具疏餘事隨改　附募化齋米引　葢聞某寺者。某朝某師所建。相繼以來。迄今若干歲矣。今棟宇雖堅。緇侶甚眾。無柰缺乏資糧。朝午莫恃。兼逢歉薄。香積難充。清泉野果。不足療飢。空倉冷灶。將何實腹。既無策之可籌。計唯賴于檀護。伏願。仁人長者。大施拯濟之功。其廣釜鐘之惠。或捨[壴-士+止]麥。可充三粥。或施菜米。味入六和。一斛百斛。隨力緣而喜捨。千升萬升。凴歡喜以捐輸。一言一物。無非功德。或捐或勸。總是善因。凴盞飯以結淨緣。喜周禪悅贈少黍而登善簿。福不唐捐。從此僧眾焚修。晨昏誦禱。佛神默佑。定獲嘉祥。須急𠃔行。延一寺之慧命。勿吝心力。為三寶之勳臣是為啟若為建造修理等事。於緣滿日。俱應上供。告白韋天。以報施護之恩。

六月初三日。或云十三。未知孰是韋天聖誕。早粥客堂掛牌。牌云是日恭逢韋天聖誕。大眾師。聞鼓聲。韋殿上供。

○午梆鳴。知客鳴大鼓三下。眾集。上供儀規。並載禪門日誦。茲不贅惟異白詞云。

葢聞。三洲感應護法韋䭾尊天菩薩。行齊佛化。德攝天人。居高聽卑。善惡隨僧俗之感。興悲運智。威慈等菩薩之權。妙證無為。功超有漏。伏念末法僧眾。福根淺薄。道力衰微。匪資　韋天以護持。曷使外魔而不嬈欣逢聖誕。特獻𢕟芹。伏願。　君民獲福。普天海晏河清。國土。清寧。遍界風調雨順。　佛日增輝。法輪常轉叢林安靜。剎土多賢聖之徒僧海調和。法筵挺龍象之眾。檀那衍慶。道侶沾恩。凡所希求。吉祥如意。

按大灌頂經等。西域伽藍神。一十八位。我東土伽藍。多供華光。關帝。龍王等。華光誕或云九月二十八日。龍王誕不著。關帝誕。俗以五月十三日。依本傳。乃六月二十四日。華光龍王。聖跡不多見。唯關帝。或顯聖於玉泉山。或示現於黃梅院。今則無地不顯威靈。故僧坊尊為護法伽藍神。其誕曰上供。儀同韋天唯白詞為異。

伏維大帝。匡扶聖教。招提氣象常新。俯順凡情。率土生靈攸賴。凜神威之遠鎮諸方橫兆何生。惟正直而聰明。一切邪非自息。是以法王嘉寵。恒隨金殿之間天帝隆旌。屢降寶籙之旨。欣逢嶽誕。共効涓忱。敬獻香饈。伏惟慈鑒從茲肅清覺地。並除隱顯愆尤。𠃔宜德。被含生。等視內外緇白此文。維關帝前用。若通白伽藍。應用下詞。

恭聞。伽藍聖眾菩薩。智燭三界。光照十方。以伽藍為歸依。塵塵助護。與法王為城壍。處處分身。屏翰僧倫權衡佛事。某甲等。用住持各身投寶剎。依本界以為歸。恭遇誕辰。共攄誠而設供。伏願。不忘佛囑。遍坐道場。翼輔正輪。廓清魔路。檀那蒙顯祐之功。家庭叶慶。僧眾托威權之護。覺路亨通。法幢建處。宗風振起于千秋。僧海和時。道果圓成於曠劫。

六月廿四。十二月廿四。或廿三并八月初三誕辰。客堂早粥前掛牌。牌云今日恭逢祭竈良辰。開午梆。聞鼓聲。大眾師詣　監齋聖前上供。

○厨房香燈師。到監齋位前設香案已。往庫房取供菓香燭等。午梆。知客鳴鼓三下。眾集。燒香傳爐。住持拈香禮拜。維那舉香雲葢三稱。乃至呪食畢。儀與韋天同。唯上供時。監院拈香。獻茶。設拜。至普供養呪竟。維那至中拈香。三拜。問訊長跪。合掌白云。

恭聞。監齋大士。智超空劫。妙應時機。陳粢盛以忘功。一粒現須彌之相。居雲厨而不宰。大身周法界之門。福護僧倫。權衡佛事。仰賴威德。特設齋筵。伏願。以乘願之神明。鑒虔恭之將事。隨意化身。示有相而原非色相變生為熟。即食輪而助顯法輪。使開厨而證入。顯發羣機。令觸味以知歸。冥加提持。僧眾調和。人人行門精進。咸餐法喜。在在永播真風一拜歸位。舉贊畢。齊問訊而退。