普說

一切法門，以明心為要；一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。如此念佛，非明心之要乎？復次，淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此念佛，非淨心之要乎？一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證，俱攝大小諸乘，一切諸經之要，罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎？

吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界；不念三乘，便念六凡；不念人天，便念三途；不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念，以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念，凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界更無外故，每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也；能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也；以無我心與十二因緣相應，即念緣覺法界也；以無我心觀察四諦，即念聲聞法界也；或與四禪八定以及上品十善相應，即念天法界也；若與五戒相應，即念人法界也；若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界；若以緩輭心念下品十惡，即墮畜生法界；或以緩急相半心與中品十惡相應，便墮餓鬼法界；若以猛熾心與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺、盜、婬、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是，反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛，則他日安身立命之處，不勞更問人矣。

一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禪定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰：未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。

真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死，生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，捨一皮袋，取一皮袋，苦已不堪，況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽，驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此箇人身，最為難得，最易打失，一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重，七佛以來，猶為蟻子，八萬劫後，未脫鴿身，畜道時長已極，鬼獄時長尤倍，久經長劫，何了何休，萬苦交煎，無歸無救，每一言之，衣毛卓豎，時一念及，五內如焚，是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生，皆在生死，皆應出離，彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛，若不念普度，唯求自利，則於理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性；上不能圓成佛道，下不能廣利羣生。無始恩愛，何以解脫？無始怨愆，何以解釋？積劫罪業，難以懺除；積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性，發大菩提心也。然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語；彌陀世尊大慈悲心，決無虗願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆。響必應聲，影必隨形。因不虗棄，果無浪得。此可不待問佛，而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫徧豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶？

往生傳載，臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉？如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之，如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切，久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虗願，有是理乎哉？

觀經是心作佛、是心是佛二語，較之禪宗直指人心、見性成佛，尤為直截痛快。何也？以見性難而作佛易故。何為見性？離心意識，靈光迸露，始為見性，故難。何為作佛？持佛名號，觀佛依正，即為作佛，故易。經云：汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十種好。豈非以想念於佛即為作佛耶？夫成佛是佛，理無二致，而見性作佛，難易相懸。若是，豈非念佛較之參禪尤為直截痛快也哉？一是祖語，一是佛言，何重何輕，何取何捨？學者但當盡捨舊習，虗其心，平其氣，試一玩味而檢點之，當必首肯是說為不謬矣。

石霜遷化，眾舉泰首座繼席住持，時九峰虔為侍者，乃曰：若繼住持，須明先師意。泰曰：先師有甚麼意？我會不得。虔曰：先師尋常教人休去、歇去、冷湫湫地去、古廟香鑪去、一條白練去、萬年一念去，其餘則不問，如何是一條白練去？泰云：此但明一色邊事。虔曰：原來未會先師意。泰云：裝香來，香煙盡處，我若去不得，即不會先師意。左右即裝香，香煙未盡，泰即化去。虔撫其背曰：坐脫立亡，即不無先師意，未夢見在曹山堂上坐，紙衣道者從堂下過。山曰：莫是紙衣道者麼？衣曰：不敢。山曰：如何是紙衣下事？衣曰：一裘纔挂體，萬法悉皆如。山曰：如何是紙衣下用？衣曰：諾。便化去。山曰：汝祇解恁麼去，不解恁麼來。衣復開目問曰：一靈真性，不假胞胎時如何？山曰：未是妙。夫坐脫立亡，未明大法，固非了事，然其造詣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，專心念佛，求生淨土，當必穩得上品上生，豈更遭人檢點哉？如紙衣進問：如何是妙？山答云：不借借。衣便珍重化去。噫！與其不借而借臭穢胞胎，何如不借而借香潔蓮華？直以胞胎臭穢、蓮華香潔而論，己自勝劣懸殊，況出胎隔陰，作主大難，而蓮胞一敷，勝緣具足，此則日劫相懸，天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師謂：有禪無淨土，十人九錯路；無禪有淨土，萬修萬人去。此真語也，實語也，大慈悲心淚出痛腸之語也，學者幸勿忽諸。

最初迷真起妄，則曰一念妄動；末後返妄歸真，則曰一念相應。是則起妄之後，歸真之前，更有何法能外此一念乎？是故一念悟隨淨緣，即佛法界；迷隨染緣，即九法界。十方虗空，是此一念迷昧；一切國土，是此一念澄凝；四生正報，是此一念情想合離；四大依報，是此一念動靜違順。唯依此念變現諸法，離此念外，無法可得。原此一念，本是法界，從緣而起。緣無自性，全體法界。故得橫徧十方，豎窮三際，離過絕非，不可思議。法爾具此威神，法爾具此功用。今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土。正當念時，西方依正在我心中，而我此心已在西方依正之內。如兩鏡交光，相含互照。此橫徧十方之相也。若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時；求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。帝網珠光，難齊全體；南柯夢事，略類一班。此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。可謂參學事畢，所作已辦矣。如或未能，但當任便觀察，隨分受用焉耳。

心能造業，心能轉業，業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業？心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感，故前境來報皆有一定，以業能縛心故；唯心所現，故前境來報皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報定而不定；又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報不定而定。然業乃造於已往，此則無可柰何。所幸而發心與否，其機在我，造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂，或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合，合之又合，合之其極，則心能轉業，而前境之娑婆轉為極樂，胎獄之來報轉為蓮胞，便是樂邦自在人矣。若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心，而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉！

淨土門中以願為最，凡有願者終必能滿。如鬱頭藍弗習非非想定，於水邊林下每定將成，多為魚鳥所驚，因發惡願曰：吾他日後當作飛貍，入林食鳥，入水食魚。後非想定成，遂生天上，壽八萬大劫。天報既終，遂墮為飛貍，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力，用八萬劫後能滿，況稱性之善願乎？神僧傳載一僧於石佛前戲發願曰：如今生生死不了，願來生作威武大臣。後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎？復載一僧博通經論，所至無所遇，乃咨嗟歎息。傍一僧曰：汝學佛法，獨不聞未成佛果先結人緣。汝雖明佛法，其如無緣何？其僧曰：我即終於此乎？傍僧曰：吾代汝為之。問其僧有何所畜，曰：無他，僅餘一衣料耳。曰：此亦足矣。遂變價置買食物，引其僧至一深林禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，復教以發願。乃屬曰：汝二十年後方可開法。其僧如所屬，至二十年後始開法，受化者多少年，葢皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也，尚能以他人之願攝彼蟲鳥，脫異類而入人道，豈自願不能自度耶？佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生。而況佛有不思議大慈大悲，如瑩珂酒肉無擇之人。後閱往生傳，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛。至七日，感佛現身，慰之曰：汝陽壽尚有十年，當好念佛。吾十年後來接汝。珂曰：娑婆濁惡，易失正念。願早生淨土，承事諸聖。佛曰：汝志如此，我三日後來接汝。三日後，果得往生。又懷玉禪師，精修淨業。一曰，見佛菩薩滿虗空中，一人執銀臺而入。玉念曰：吾一生精進，志在金臺。今胡不然？銀臺遂隱。玉彌加精進。二十一日後，復見佛菩薩徧滿虗空。前持銀臺者，易金臺而至。玉遂泊然而逝。劉遺民，依東林結社念佛。一日，想念佛次，見佛現身。劉念曰：安得如來手摩我頭乎？佛即手摩其頭。復念曰：安得如來衣覆我體乎？佛即以衣覆其體。於戲！佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生，即令速生。欲金臺，即易金臺。欲手摩頭，即摩頭。欲衣覆體，即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎？佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎？大慈悲心，無有揀擇，安有此理？是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。

世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨即佛界緣起，一念染即九界生因，凡動一念即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名；光陰不虗度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業手？倘置淨業而別取權乘小果，亦是虗度光陰，亦是以如意寶珠而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎？如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在，得非自食其珍重愛惜之報乎？

夫見道而後修道，修道而後證道。此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘，必大開圓解。若依宗門，必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎練，不免撞牆𥔐壁，墮坑落塹矣。唯淨土一門則不然。從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。今現在說法。但發願持名，即得往生。此乃佛心佛眼親知親見之境界，非彼三乘賢聖所能知見也。但當深信佛言，依此而發願持名，即是以佛知見為知見，不必別求悟門也。餘門修道，必悟後依法修習，攝心成定。因定發慧，因慧斷惑。所發之慧有勝劣，所斷之惑有淺深。然後方可論其退與不退。唯此淨土門中，唯以信願之心，專持名號。持至一心不亂，淨業即為大成。身後決定往生。一得往生，便永不退轉。又餘門修道，先須懺其現業。若現業不懺，即能障道，則進修無路矣。修淨業者，乃帶業往生，不須懺業。以至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪故。又餘門修道，須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡，則分段生死不盡，不能出離同居國土。唯修淨業，乃橫出三界，不斷煩惱。從此同居，生彼同居。一生彼土，則生死根株，便永斷矣。既生彼土，則常常見佛，時時聞法。衣食居處，出於自然。水鳥樹林，皆悉說法。同居土中，橫見上三淨土。諸上善人，俱會一處。圓證三種不退，一生便補佛位。然則淨土一門，最初省求悟門，末後不待發慧。不須懺業，不斷煩惱，至極省要，至極徑捷。及其證入，至極廣大，至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高，失此殊勝最大利益也。

一窮人遙望，見錢一串，就而取之，乃蛇也，遂瞠立於其傍。復一人至，得錢一串，𢹂去。夫錢非蛇也，而蛇現者，唯業所感，唯心所現也。錢上之蛇，固是業感心現，而蛇上之錢，獨非業感心現乎？錢上之蛇，一人之別業妄見也，蛇上之錢，多人之同分妄見也。一人之妄見，其妄易知，多人之妄見，其妄難知，以易知例難知，難知亦易知矣。然則蛇固蛇也，錢亦蛇也，推此而往，內而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現，便能螫人，唯心之錢既現，便得享用，非謂唯心便無外境，且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫，唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不捨唯心之穢苦，以取唯心之淨樂，而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉？

吾人生死關頭，唯二種力：一者心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心，心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強，心重業強，唯西方是趨，則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切，以信深願切，故一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，倘達摩大師忽現在前，乃曰：吾有直指人心，見性成佛之禪，汝但捨置念佛，吾即以此禪授汝，但當向祖師作禮，謂我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來忽爾現身，謂曰：吾先說念佛法門時，一時方便耳，今更有殊勝法門超於彼者，汝當且置念佛，吾即為說勝法，亦祇可向佛稽首陳白，我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道、虗妄邪說，豈足以搖感之耶？能如是信，其信可謂深矣！若赤熱鐵輪旋轉頂上，不以此苦退失往生之願；若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉？能如是願，其願可謂切矣！信深願切，是謂重心而修淨業。淨業必強，心重故則易純，業強故則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪回境界再現在前，亦不可得；果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於岐路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引皆不去，唯專心待佛。後佛現，乃曰：佛來也。遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也？六欲天童次第接引，此何境也？苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎？如古德，真可謂千古修淨業者之標榜矣！

有禪者問曰：一切諸法，悉皆如夢。娑婆固夢也，極樂亦夢也。既同是一夢，修之何益？予曰：不然。七地以前，夢中修道，無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦，何若夢受極樂之妙樂？況娑婆之夢，從夢入夢，夢之又夢，展轉沈迷者也。極樂之夢，從夢入覺，覺之又覺，漸至於大覺者也。夢雖同，所以夢者未嘗同也。可槩論乎？

佛法大海，信為能入。淨土一門，信尤為要。以持名念佛，乃諸佛甚深行處。唯除一生所繫菩薩，可知少分。自餘一切賢聖，但當遵信而已，非其智分之所能知，況下劣凡夫乎。然十一善法，以信居初。信心之前，更無善法。五十五位，以信為始。信位之前，別無聖位。故菩薩造起信論，祖師作信心銘，以信心一法，為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰，念佛如何得不間斷去。楊曰，一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝，謂因蒙指示，得大利益，今已生淨土矣。楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫，信之時義大矣哉。

法藏比丘對世自在王佛，發稱性四十八種大願，依願久經無量長劫，修習大行，至於因圓果滿，自致成佛。法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀之所以為彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀，唯心極樂乎？但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀，則眾生乃彌陀心中之眾生；若以心屬眾生，則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生，念眾生心中之彌陀，豈眾生心中之彌陀，不應彌陀心中之眾生耶？但佛悟此心，如醒時人，眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人，豈離夢中之人，別有醒時之人耶？但夢中之人，當不自認為真，亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人，而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。

生則決定生，去則實不去二語，上句說事，下句說理。事是即理之事，謂生即不生，非直以生為生也。理是即事之理，謂不去而去，非直以不去為不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句。謂生則決定生，生而無生。去則實不去，不去而去。雖為四句，義亦無增。合為一句，義亦無減。總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理，不如執生則決定生之事為得。何也？以執事昧理，猶不虗入品之功。若執理廢事，便不免落空之誚。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。以有生為生，則墮常見。以不去為不去，則墮斷見。斷常雖同一邪見，而斷見之過患深重。故不若執事之為得。然總不如圓會二句為佳耳。

吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空；若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，為驅蠅人以拂拂面，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念，不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師云：臨終在定之心，即淨土受生之心。然唯此一念，更無異念，非在定之心乎？念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。

觀經是心作佛、是心是佛二語既舉，則言外之心不作佛、心不是佛，心作九界、心是九界，心不作九界、心不是九界等義俱彰矣。噫！果明此理而猶不念佛者，則吾末如之何也已矣。

觀經是心作佛，是心是佛二語，不唯是觀經一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透。此法既明，何法不明。所謂學雖不多，可齊上賢也。

真法無性，染淨從緣。一真既舉體成十界，則十界全體即一真。是故善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。

吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛，所念佛外，無別能念之心，能所不二，生佛宛然，本離四句，本絕百非，本徧一切，本含一切，絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從者裏信入。

殺生一事，過患至為深重。一切眾生，皆有佛性，生可殺乎？造重業，縱殺心，結深怨，感苦果，皆由一殺所致。是以殺心漸猛，殺業漸深，漸以殺人，以及殺其六親，甚而積為刀兵大劫，可悲也矣！葢皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺，牲且不忍殺，況殺人乎？況殺六親乎？牲不忍殺，刀兵大劫，何所從來？殺人之父者，人亦殺其父；殺人之兄者，人亦殺其兄。知人之父兄不可殺，亦戒殺之漸。但不知殺父兄者，由於不戒殺始也。

人之所以不戒殺者，由於不達因果之理。因果者，感應也。我以惡心感之，人亦以惡心應。我以善心感之，人亦以善心應。人但知感應見於現生，而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道，而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道，六道中皆多生之父兄，殺可不戒乎。總知感應通於六道，亦不知感應通於世出世間也。以無我心感，則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈同體大悲感，則佛法界果應之。噫，感應之道，可盡言哉。

須知一句，阿彌陀佛以唯心為宗。此唯心之義，須以三量楷定。三量者，現量、比量、聖言量也。現量者，謂親證其理也。如羅什大師七歲，隨母入佛寺，見佛鉢，喜而頂戴之。俄而念曰：我年甚幼，佛鉢甚重，何能頂戴？是念纔動，忽失聲置鉢，遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師來此土參學，夜宿冢間，渴甚。明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美。至次日清晨，乃見其水為墓中控出，遂惡心大吐，乃悟萬法唯心，便回本國著述。此皆現量親證也。比量者，借眾相而觀，於義比喻而知也。諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物，萬別千差，皆不離我能夢之心。離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻而知，現前一切萬法，但唯心現也。聖言量者，三界唯心，萬法唯識，千經萬論，皆如是說。已約現等三量，楷定唯心。更約事理二門，辨明具造。謂由有理具，方有事造。理若不具，事何所造？所以理具但具事造，離事造外，無別所具。由有事造，方顯理具。事若不造，爭知理具？所以事造祇造理具，離理具外，別無所造。祇此一念心中，本具十界萬法。即此一念隨緣，能造十界萬法。理具如金中本具，可成缾盤釵釧之理。事造如隨工匠鑪鎚之緣，造成缾盤釵釧之器。又理具如麫中本具，可成種種食物之理。事造如水火人工之緣，造成種種食品也。已辨事理，復約名體同異揀定真妄。佛法中有名同而體異者，有名異而體同者。名同體異，如心之一名，有肉團心，有緣慮心，有集起心，有堅實心。肉團心同外四大，無所知識。緣慮心通於八識，以八種識皆能緣慮自分境故，此則是妄。集起心唯約第八，以能集諸法種子，能起諸法現行故，此則真妄和合。堅實心者，即堅固真實之性，乃離念靈知純真心體也。今言唯心者，乃堅實純真之心也。名異體同者，如諸經中所說真如、佛性、實相、法界等種種極則之名，皆此堅實純真心也。已揀真妄，還約本有現前折衷指點。以諸經皆言無始本有真心，夫既曰本有，即今豈無？而今現有即本有也。若無無始，則無現前。若離現前，豈有無始？是故不必高尊本有，遠推無始，但現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變，離此現前一念之外，豈別有真心自性哉？古德云：威音那畔，不離今世門頭。眾生現行無明，即是諸佛不動智體。其庶幾乎？由上四義以顯唯心，故一以唯心為宗也。又一句，阿彌陀以唯佛為宗。以一切萬法既唯心現，全體唯心，心無彼此，心無分際，於十界萬法，若依若正，假名實法，隨拈一法，皆即心之全體，皆具心之大用，如心權徧，如心豎窮。以唯心義成唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸、唯法，乃至唯微塵、唯芥子，一切唯義俱成。一切唯義俱成，方成真唯心義。若一切唯義不成，但有唯心之虗名，而無唯心之實義。以一切唯義俱成，故曰：法無定相，遇緣即宗。唯微塵、唯芥子尚可為宗，八萬相好莊嚴之果地彌陀反不可以為宗耶？故以唯佛為宗。又以絕待圓融為宗，於十界萬法，隨拈一法，無非即心全體，具心大用，橫徧十方，豎窮三際，離於四句，絕於百非，獨體全真，更無有外，彌滿清淨，中不容他。一法既爾，萬法皆然。各約諸法，當體絕待無外，是為絕待。又以十界萬法，各各互徧，各各互含，一一交羅，一一該徹，彼彼無障無礙，各各無壞無雜，如當壹古鏡影現重重，如帝網千珠回環交攝。此約諸法迭互相望，是為圓融。今合絕待圓融為一宗，正絕待時即圓融，正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融絕待，絕待其圓融；非離圓融別有絕待圓融，圓融其絕待。絕待圓融，各皆不可思議。今共合為一宗，則不思議中不思議也。又超情離見為宗，以但約諸法絕待，離過絕非，已超一切眾生情妄執著、三乘賢聖所見差別。若約諸法圓融，圓該四句，融會百非，尤非凡情聖見之所能及，故總立超情離見為宗。初以唯心為宗，次以唯佛為宗，三以絕待圓融為宗，末以超情離見為宗。總此四重宗旨，方是一句彌陀正宗。宗旨豈易言哉！

此一念佛法門，如天普葢，似地普擎，無有一人一法能出其外不在其中者。如華嚴全經，雖有五周四分之殊，以因果二字該盡無餘。四十一位因心，無一心而不趨向果覺。四十一位所修種種法行，豈非皆念佛法行也？而末後普賢以十大願王導歸極樂，為全經一大結穴，不其然乎？又華嚴者，以萬行因華莊嚴一乘佛果，此萬行非念佛行耶？華嚴具婆須蜜女、無厭足王、勝熱婆羅門等無量門，然皆顯示毗盧境界，此無量門非即念佛門耶？法華一經，從始至終，無非開示悟入佛知佛見，此非始終唯一念佛法門耶？楞嚴最初顯示藏性，明成佛之真因也。其次揀選圓通，示成佛之妙行也。後歷六十聖位，圓滿菩提，歸無所得，證佛地之極果也。背此則成七趣沈淪，向此則明五魔擾亂。末後云：有人身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。若能一念將此法門於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其地獄所受苦因為安樂國，此則徹始徹終唯一念佛法門也。總佛一代時教，三藏十二部，半滿權實，偏圓頓漸，種種法門，無非顯示唯心自性，圓成無上妙覺而已，得非總一大念佛法門耶？至如禪宗達摩大師西來，但當曰直指人心，見性便了，而云成佛者，非宗門亦念佛門耶？故合二派五宗千七百則公案，不過指點當人本源心性，顯示本有清淨法身，法身橫徧豎窮，無所不徧，而參禪人要須時時現前，頭頭相應，此何在而非念佛法門哉？至如佛之一字，吾不喜聞，一棒打殺，與狗子喫等語，皆顯示法身向上勝妙方便，是真念佛也。往往無知之輩，謂宗門中人不宜念佛，此不唯不知念佛，豈真知宗哉？不唯宗教兩門如是，即普天之下，士農工商，諸子百家，縱不欲念佛，不知佛者，亦不能出於念佛法門之外，以彼去來動靜，咸率此道，百姓日用而不知也。所謂一氣不言含有象，萬靈何處謝無私，夾路桃華風雨後，馬蹄無地避殘紅。

一、真為生死發菩提心，是學道通途；二、以深信願持佛名號，為淨土正宗；三、以攝心專注而念，為下手方便；四、以折伏現行煩惱，為修心要務；五、以堅持四重戒法，為入道根本；六、以種種苦行，為修道助緣；七、以一心不亂，為淨行歸宿；八、以種種靈瑞，為往生驗證。此八種事，各宜痛講，修淨業者，不可不知矣。

眾生所以輪回者，六道也。餘趣眾生，為驚瞋苦樂所障，無暇向道，可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身豈易得乎？人道眾生，從生至壯，以及老死，眼之所見，耳之所聞，無非世間塵勞，生死業緣耳，佛法豈易聞乎？得人身已難，況得男子身，六根具足尤難。聞佛法已難，況聞彌陀名號，淨土法門尤難。何幸而得難得之人身，何幸而聞難聞之佛法，聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉！不信姑置，即如信者，信而不願，猶不信也，願而無行，猶弗願也，行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切，願之所以不切，由信不真。總之，生真信難，信果真矣，願自能切，願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛行力，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生淨土矣，曠大劫來，生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信，所關係者，豈淺淺哉。苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，懇切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重，真善根輕鮮，則亦莫可如何也矣。

現前一念心性，本與佛同體。佛已久悟，而我猶迷。佛雖已悟，亦無所增。我雖猶迷，亦無所減。佛雖無增，以順性故，受大法樂。我雖無減，以背性故，遭極重苦。佛於同體心性之中，雖受法樂，以同體大悲，無緣大慈，念念憶念於我，念念攝化於我。我於同體心性之中，雖遭眾苦，不知仰求於佛，不知憶念於佛，但唯逐境生心，循情造業。曠大劫來，五逆十惡，種種重業，何所不造？三途八難，種種大苦，何所不受？言之可慚，思之可怖。設今更不念佛，依舊埋頭造種種業，依舊從頭受種種苦，可不愧乎？可不懼乎？今且知佛以大慈大悲，於念念中，憶念攝化於我，則我今者，深感佛恩，故應念佛。一向長劫，枉受眾苦，欲求脫苦，故應念佛。已造之業，無可如何，未來之業，可更造乎。生慚愧心，故應念佛。同體心性，既曰本有，即今豈無，祇欠悟證耳。求悟心性，故應念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以慚愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我，我今懇切念佛，佛必轉更念我矣。大勢至菩薩云，十方諸佛，憐念眾生，如母憶子，子若逃逝，雖憶何為。若子憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。此大士親證實到境界，吐心吐膽相告語也。我今念佛，必得見佛，一得見佛，便脫眾苦，即開悟有期。果得開悟，便可一痛洗已往之慚愧矣，佛尚可不念乎。

一切眾生，本來是佛。真心本有，妄性元空。一切善法，性本自具。但以久隨迷染之緣，未斷元空之妄，未證本有之真。善本具而未修，佛本是而未成。今欲斷元空之妄，證本有之真，修本具之善，成本是之佛，而隨悟淨之緣者，求其直其痛快，至頓至圓者，無如持名念佛之一行矣。以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所兩忘，心佛一如。於念念中，圓伏圓斷五住煩惱，圓轉圓滅三雜染障，圓破五陰，圓超五濁，圓淨四土，圓念三身，圓修萬行，圓證本真，而圓成無上妙覺也。一念如是，念念皆然。但能念念相續，其伏斷修證，有不可得而思議者矣。以是全佛之心，念全心之佛，實有自心果佛全分，威德神力，冥熏加被耳。一句佛號，不雜異緣。十念功成，頓超多劫。於此不信，真同木石。捨此別修，非狂即癡。復何言哉！復何言哉！

問：諸方皆有淨土，何專讚西方，求願往生耶？答：此非人師意也，乃金口誠言，分明指示故。大乘顯密諸經，同指歸故。令初心人，專注一境，三昧易成故。四十八願為緣，緣強故。十念為因，因勝故。佛與眾生，偏有緣故。此土眾生，無論僧俗男女老幼善惡之人，當其處極順逆苦樂境緣之時，多必由中而發，衝口而出，念佛一聲。然不念佛則已，凡念佛，必念阿彌陀佛。此誰使之然？葢眾生久蒙佛化，久受佛恩，與佛緣深故也。且此彌陀一經，羅什最初譯成，東林遠祖，即與一百二十三人，結社念佛。其一百二十三人，以次漸化，臨終皆留瑞應。雖鸚鵡八八兒，念佛化時，皆有瑞相。此非眾生與佛緣深，謂之何哉？又無量壽經云：當來經道滅盡，我以願力，特留此經，更住百年，廣度含識。夫不留他經，而獨留此經者，豈非以此法門，下手易而攝機普，入道穩而獲益速耶？以是而知，其時愈後，此法愈當機矣。

世間眾生，當處急難痛苦之時，嗥叫父母，呼天喚地，不知父母人天王等，不能救我生死，盡我輪回，以其同在生死輪回故耳。三乘聖人，雖出生死，無大悲心，無益於我。諸菩薩等，雖有大慈悲心，以其心證，各有分限，未能普利眾生，滿一切願。十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易，縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。予曾有偈云：世間出世思惟徧，不念彌陀更念誰？然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾鋼打就，如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭，如是久之，必能感通相應。若其未能如此用心，便謂佛言無驗，佛心難感者，夫豈可哉？但得一念感通，便頓出生死，直登不退，穩成佛果，豈易事也哉？

知小而不知大，見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願，依願久經長劫，修菩薩行，捨金輪王位，國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億，此但萬行中內外財布施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然；如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也；若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也；長劫大行，為我修也；四土為我嚴淨也；三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我；我受苦時，佛則拔濟我；我歸命時，佛則攝受我；我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也；欲我往生也；欲我永脫眾苦，廣受法樂也；欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫！佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意？不讀佛經，安曉此理？今而後已知之矣，唯有竭力精修，盡報歸誠，𢬵命念佛而已，復何言哉！

一切眾生，為利鈍十使所使，久經長劫，流轉生死，受大苦惱，不能出離，可悲也。十使者何？即身、邊、邪見、戒，此五為利使，以發動輕便故。貪、瞋、癡、慢、疑，此五為鈍使，由利使所生，對利說鈍故。此之十使，眾生或多或少，各有偏重，若帶之修道，但唯增長邪見煩惱，決無相應分，如欲斷之實難。以此十使，於四諦下，歷三界九地，有八十八使見惑，八十一品思惑，但斷見惑，如斷四十里流，況思惑乎？若見思二惑，毫髮未盡，分段生死，不能出離，此所謂豎出三界也，甚難甚難。然此十使，總名眾生知見，古德謂眾生知見，須以佛知見治之。佛知見者，即現前離念靈知也。然此靈知，不能孑然自立，必隨緣起，不隨佛界之緣，便隨九界緣起，離十界外，無別緣起。故欲隨佛界緣起，無如以信願心，持佛名號，但信貴深，願貴切，持名貴專勤，果以深切專勤之心，信願持名，即是以佛知見而為知見，亦即是念念中以佛知見治眾生知見也。熾然十使心中，但置一信願持名之心，即轉生界緣起，為佛界緣起，此於修道門中，乃點鐵成金，極妙之法，只須赤體擔當，久久勿替，管取金臺可以坐待，寶蓮不日來迎，是為從此同居，生彼同居，橫出三界，較之豎出者，不亦省力也哉？

一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療；是如意珠王，無願不滿；是生死苦海之慈航，無苦不度；是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一歷耳根，便為有緣；但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心，如忠臣之奉聖君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界，靜閙閒忙，多念少念，總皆為往生正因，只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪回，豈永不發求出離之心，修向道之行耶？葢皆廢於因循，敗於怠惰，所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣。

所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂。謂牢持於心，而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不輟。將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧。以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿。但不可豫存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉。

修習一切法門，貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛外無心。但知無量為一，不知一為無量。但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心。既不知佛外無心，豈真知心外無佛。所謂一箇圓球，擘作兩半。離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。既成此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫徧豎窮，獨體全真，包羅無外。所念既爾，能念亦然。是謂以實相心，念實相佛。以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者。以圓融故，全收一切法門，無出其外者。此之謂法無定相，遇緣即宗。繁興大用，舉必全真。一句阿彌陀佛，須恁麼信，恁麼念，方是不思議中不思議也。

生佛不二，平等共有者，唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨之極，故其靈知，橫徧豎窮，廣大無外也。眾生以隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，故其靈知，局然促然，介爾微劣也。然即此介爾靈知，與諸佛廣大靈知，覿體不二，毫髮無差。使其得隨悟淨之緣，業盡情空，則此介爾之知，當下轉為廣大無外之靈知矣。如一星之火，能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知，則全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒雖殊，能燒之火無二。又如同一水也，清濁不同。同一鏡也，昏明有異。清濁雖殊，濕性不二。昏明雖異，光體是同。水同一濕也，濁者可使澄之而清。鏡同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者，為帶垢耳，垢非光。光者，鏡之本體也。水濁者，為雜塵耳，塵非濕。濕者，水之本性也。此一念靈知，如水之濕，如鏡之光，如火之燒，舉體無異者也。唯其舉體無異，故於修道方便門中，便有多門。有但仰慕諸聖者，有但尊重己靈者，有外慕諸聖內重己靈者，有不慕諸聖不重己靈者。若但仰慕諸聖者，如本分念佛之人，以知諸聖皆已先證我之己靈，語默動靜，皆堪垂範我曹。若不仰慕諸聖，則進修無路矣。故或專持名號，或觀想音容，三業虔誠，六時敬禮，傾心歸命，盡報遵承。及乎時至緣熟，感應道交，心地大開，靈光獨露，乃知我之己靈，原與諸聖平等無異，亦不可不自尊重也。又但尊重己靈者，如宗門參禪者，以直指人心，見性成佛。故唯欲十二時中，四威儀內，獨露當人面目，受用本地風光，離心性外，毫無取著。所謂任他千聖現，我有天真佛也。及乎造詣功深，悟證已極，乃知一切諸聖，皆久已先證我之己靈者，尤不可不仰慕也。又外慕諸聖，內重己靈者，夫欲尊重己靈，必須仰慕諸聖。唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。又仰慕諸聖，必須尊重己靈。若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖。此則內外交修，心佛等重，既無偏執，進道彌速。至於力極功純，全體相應，乃知諸聖但不過先證我之己靈而已，無庸仰慕。而我己靈者，亦不過平等齊於諸聖而已，何勞尊重。又不慕諸聖，不重己靈者，此謂寸絲不挂，心佛兩忘，徹底撒開，迥無依倚，外遺世界，內脫身心，一念不生，萬緣坐斷。至於久久功熟，圓滿證入，本靈獨露，諸聖頓齊。雖不仰慕諸聖，乃善仰慕。雖不尊重己靈，卻真尊重。此之四路，學者自諒根性，各隨好樂，但當一門深入，久之必皆有相應。切不可妄生執著，輕發議論，出奴入主，是一非餘。不唯背妙道而成障礙，將恐謗大法而詔愆尤也矣。

楞伽經云：諸聖所知，轉相傳授，妄想無性。二祖云：覓心了不可得。起信論云：若有能觀無念者，即為向佛智。故華嚴合論云：頓悟一念緣起無生，超彼三乘權學等見。此佛經祖語，菩薩知識造論，皆就現前一念指點，顯妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何？但眾生久隨汙染之緣，未能頓復其本空耳。須以清淨緣起，漸而轉之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛，因果從來交徹，心佛法爾一如。而吾即心之果佛，無緣大慈，同體大悲，本自不可思議。且吾即佛之因心，深信切願，專懇持名，亦復不可思議。能於念念中，齊澄眾染，圓顯本空，頓契靈源，直趣果海。然則清淨之緣，無過此者。但於念時，當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成。但只一心，常恁麼念，是名無上深妙禪門。此則根身世界，密隨其心，念念轉變，殆非凡心肉眼所能知見者也。及乎報終命盡，彌陀聖眾，忽現在前，或現異香天樂，諸靈瑞相，世人方謂淨業成就。然淨業之成，豈此時乎？

念佛當生四種心。云何為四？一、無始以來造業至此，當生慚愧心；二、得聞此法門，當生忻慶心；三、無始業障此法難遭難遇，當生悲痛心；四、佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中，有一淨業即能成就。念佛當長久不可間斷，間斷淨業亦不能有成長久；當勇猛不可疲怠，疲怠淨業亦不能成長久。不勇猛即有退，勇猛不長久即無進。

當念佛時，不可有別想，無有別想即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果。觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。