脩禪之法，行住坐臥，總當調心。但臥多則昏沉，立多則疲極，行多則紛動，其心難調，坐無此過，所以多用耳。然人日用不得常坐，或職業相覊，或眾緣相絆，必欲靜坐，遂致蹉跎。學者須隨時調習此心，勿令放逸。亦有三法：一繫緣收心，二借事煉心，三隨處養心。何謂繫緣收心？唐人詩云：月到上方諸品靜，心持半偈萬緣空。自俗人言之，心無一物，萬緣始空。今云心持半偈萬緣空，此理最可玩索。盖常人之心，必有所繫，繫之一處，漸束漸純，半偈染神，萬妄俱息。故云繫心一處，無事不辦。究實論之，即念佛持呪，及參話頭之類，皆是妄念。然借此一妄，以息羣妄，大有便益。學者知此日用間，一心不亂，專持佛號，行住坐臥，綿綿密密，無絲毫間斷。由是而應事接物，一切眾緣，種種差別，而提撕運用，總屬此心。吾參祖師活公案，不參凡夫死公案，又何間斷之有？何謂借事煉心？常人之心，私意盤結，欲情濃厚，須隨事磨煉，難忍處須忍，難捨處須捨，難行處須行，難受處須受。如舊不能忍，今日忍一分，明日又進一分，久久煉習，胸中廓然，此是現前真實功夫也。古語云：靜處養氣，閙處煉神。金不得火煉，則襍類不盡；心不得事煉，則私意不除。最當努力，勿當面蹉過。何謂隨處養心？坐禪者，調和氣息，收斂元神，只要心定、心細、心閒耳。今不得坐，須於動中習存，應中習止。立則如齋，手足端嚴，切勿搖動；行則徐徐舉足，步與心應；言則安和簡默，勿使躁妄。一切運用，皆務端詳閒泰，勿使有疾言遽色，雖不坐而時時細密，時時安定矣。如此收心，定力易成，此隨時方便也。

夫行者初學坐禪，先須善調五事，必須和適，則三昧易生。有所不調，多諸妨難，善根難發。一、調食者，食若過飽，則氣急身滿，百脉不通，令心閉塞，坐念不安；食若過少，則身羸心懸，意慮不固。此二者，皆非得定之道。若食穢觸之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此為修定之功，須深慎之也。二、調睡眠者，夫眠是無明惑覆，不可縱之。若其眠𥧌過多，非唯廢修聖法，亦復喪夫功夫，而能令心暗昧，善根沉沒。當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨，如是乃可棲心聖境，三昧現前。故經云：初夜後夜，亦勿有廢，令一生空過，無所得也。三、調身，四、調息，五、調心，此三者應合用，不得別說。但有初、中、後方法不同，是則入、住、出相有異也。夫初、欲入禪調身者，行人欲入三昧調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，須悉詳審。若所作麤獷，則氣息隨麤，以氣麤故，則心散難錄。兼復坐時煩憒，心不怡怡，身在定外，亦須用意逆作方便。後入禪時，須善安身得所。初至繩床，即須先安坐處，每令安隱，久久無妨。次當正脚，若半跏坐，以左脚置右脚上，牽來近身，令左脚指與右䏶齊，右脚指與左䏶齊。若欲全跏，即正右脚，置左脚上。次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。次當安手，以左手掌置右手上，重累手相對，頓置左脚上，牽來近身，當心而安。次當正身，先當挺動其身，并諸支節作七八反，如似按摩法，勿令手足差異。如是已，則端直，令脊骨勿曲勿聳。次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。次當口吐濁氣。吐氣之法，開口放氣，不可令麤急，以之綿綿，恣氣而出。想身分中百脉不通處，放息隨氣而出，閉口，鼻納清氣，如是至三。若身息調和，但一亦足。次當閉口，唇齒纔相拄著，舌向上齶。次當閉眼，纔令斷外光而已。當端身正坐，猶如奠石，無得身手四肢切爾搖動。是為初入禪定調身之法。舉要言之，不寬不急，是身調相。四、次入禪調息法者，息有四種相：一、風；二、喘；三、氣；四、息。前三為不調相，後一為調相。云何為風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也。云何為喘相？坐時息雖無聲，而出入覺滯不通，是喘相也。云何為氣相？坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相也。云何息相？不聲、不結、不麤，出入綿綿，若亡若存，心神安隱，情抱悅豫，此息相也。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。坐時有風、喘、氣三相，是名不調。而用心者，復為心患，心亦難定。若欲調之，當依三法：一者下著安心，二者寬放身體，三者想氣徧毛孔，出入通同無障。若細其心，令息微微然，息調則眾患不生，其心易定，是名行者初入定時調息方法。舉要言之，不澁不滑，是息調相也。五、初入定時調心者，有三義：一入，二住，三出。初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸；二者當令沉浮，寬急得所。何者為沉相？若坐時心中昏愔，無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沈。何等為浮相？若坐時心好飄動，心亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，繫緣臍中，制諸亂念，心即定住，則心易安靜。舉要言之，不浮不沉，是心調相。其定心亦有寬急之相。定心急病相者，由坐中攝心繫念，因此入定，是故上向胸臆急痛，當寬放其心，想氣皆下流，患自瘥矣。若心寬病相者，覺心志散漫，身好逶迤，或口中流涎，或時暗晦，爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。心有澁滑之相，推之可知，是為初入定調心方法。夫入定本是從麤入細，是以身既為麤，息居其中，心最為細靜。調麤就細，令心安靜，此則入定初方便也。是名初入定調三事也。二、住、坐、中調三事者，行人當於一坐之時，隨時長短，或經一時，或至二、三時，攝念用心，是中須善識身、息、心三事調不調相。若坐時向雖調身竟，其身或寬或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，令其安隱，中無寬急，平直正住。復次，一坐之中，身雖調和，而氣不調和相者，如上所說，或風或喘，或復氣急，身中脹滿，當用前法隨而治之，每令息道綿綿，如有如無。次一坐中，身息雖調，而心或浮沉寬急不定，爾時若覺，當用前法調令中適。此三事的無前後，隨不調者而調適之，令一坐之中三事調適，無相乖越，和融不二，此則能除宿患，妨障不生，定道可剋。三、出時調三事者，行人若坐禪將竟，欲出定時，應前放心異緣，開口放氣，想從百脉隨意而散，然後微微動身，初動肩膊及手頭頸，次動二足，悉令柔軟，次以手徧摩諸毛孔，令摩手令煖，以揜兩眼，然後開之，待身熱稍歇，方可隨意出入。若不爾者，坐或得住，心出既頓促，則細法未散，住在身中，煩躁不安，是故心欲出定，每須在意，此為出定調身、息、心方法，以從細出麤故，是名善入、住、出

永嘉集曰：六種料揀者，一識病，二識藥，三識對治，四識過生，五識是非，六識正助。第一病者，有二種：一緣慮，二無記。緣慮者，善惡二種也，雖復差殊，皆非解脫，是故總名緣慮。無記者，雖不緣善惡等事，然俱非真心，但是昏性，此二種名為病。第二藥者，亦有二種：一寂寂，二惺惺。寂寂謂不念外境善惡等事，惺惺謂不生昏住無記等相，此二種名為藥。第三對治者，以寂寂治緣慮，以惺惺治昏住，用此二藥，對破二病，故名對治。第四過生者，謂寂寂久生昏住，惺惺久生緣慮，因藥發病，故曰過生。第五識是非者，寂寂不惺惺，此乃昏住；惺惺不寂寂，此乃緣慮；不惺惺不寂寂，此乃非但緣慮，亦乃入昏而住；亦寂寂亦惺惺，非但歷歷，兼復寂寂，此乃還源之妙性也。此四句者，前三句非，後一句是，故云識是非也。第六正助者，以惺惺為正，以寂寂為助，此之二事，體不相離。猶如病者，因杖而行，以行為正，以杖為助，脩心之人，亦復如是。

楞伽經曰：第一義諦者但唯是心，種種外相悉皆無有。彼愚夫執著惡見欺誑自他，不能明見一切諸法如實處。大慧！一切諸法如實者，謂能了達唯心所現。

宗鏡錄曰：本靜禪師云：汝莫執心，此心皆同前塵而有，如鏡中像，無體可得。若執實有者，則失本源，常無自性。圓覺經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。楞伽經云：不了心及緣，則生二妄想；了心及境界，妄想則不生。維摩經云：法非見聞覺知，且引三經，證斯真實。

華嚴經云：遊心法界如虗空，則知諸佛之境界。法界即中也，虗空即空也，心佛即假也，三種即佛境也，是為觀心。

今宗鏡所論，非是法相立有，亦非破相歸空，但約性宗圓教以明正理，即以真如不變，不礙隨緣，是其圓義。若法相宗，一向說有真有妄，若破相宗，一向說非真非妄，此二門各著一邊，俱可思議。今此圓宗，空有二門俱存，又不違礙，此乃不可思議。若定說有無二門皆可思議，今以不染而染，則不變隨緣，染而不染，則隨緣不變，實不可以有無思，亦不可為真妄惑，斯乃不思議之宗趣，非情識之所知。

萬法從緣，無自體耳。體而無自，故名性空。性之既空，雖緣會而非有；緣之既會，雖性空而不無。是以緣會之有，有而非有；性空之空，無而不無。何者？會則性空，故言非有；空則緣會，故曰非無。非有非無，何獨言語道斷？亦乃心行處滅也。如是則名體既空，言思自絕，可謂萬機泯跡，獨明真心矣。

真如者，遣妄曰真，顯理曰如。觀和尚拂此義云：無法非真，何有妄可遣耶？則真非真矣。無法不如，何稱理可顯耶？故如非如矣。斯則無遣無立，為非安立之真如矣。此釋甚妙。故信心銘云：良由取捨，所以不如。立即是取，遣即是捨。今無遣無立，道自玄會矣。上俱宗鏡錄

肇論曰：心亦不有，亦不無。不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。何者？有心則眾庶是也，無心則太虗是也。眾庶止於妄想，太虗絕於靈照。豈可止於妄想，絕於靈照，標其神道，而語聖心者乎？是以聖心不有，不可謂之無；聖心不無，不可謂之有。不有故，心想都滅；不無故，理無不契。理無不契故，萬德斯弘；心想都滅故，功成非我。所以應化無方，未甞有為；寂然不動，未甞無為。經云：心無所行，無所不行。信矣。

黃檗心要曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，無形無相，超過一切限量、名言、蹤跡、對待。當體便是，動念即乖。猶如虗空，無有邊際，不可測量。唯此一心即是佛。

蓮池禪師曰：靈明洞徹，湛寂常恒，非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。

龍舒淨土文真性說曰：金剛經十七段，其大意不過言真性皆無所有，如虗空然。此虗空謂之頑空。頑空者，直無所有。而真性雖如虗空，而其中則有，故曰真空不空。頑空則可以作，可以壞。若此地實，掘去一尺土，則有一尺空；掘去一丈土，則有一丈空，是頑空可以作也。若此器本空，以物置之則實矣；此室本空，以物置之則實矣，是頑空可以壞也。若真性之空，則不可作，不可壞。本來含虗空世界，烏可作乎？無始以來，至於今日，未甞變動，烏可壞乎？真性中俱無所有，無得而比，故不得已而以頑空比之。是般若心經云：是諸法空相。謂諸法皆空之相，乃真性也。終之以空中無色，以至無智亦無得，謂真性中皆無所有，如頑空中皆無所有也。既皆無有，然有一切眾生者，乃真性中所現之妄緣耳。大槩言之，真性如鏡，一切有生者如影，是真性中所現之影也。影有去來，而鏡常自若；眾生有生有滅，而真性常自若。生滅既除，真性乃現。盖生滅者，妄也；真性者，真也。故楞嚴經曰：諸妄消亡，不真何待？此性上自諸佛，下至蠢動含靈，初無有異，其異者皆妄也。

又妄想說曰：楞嚴經第一卷，佛與阿難七次論心，終之以尋常所謂心者，乃妄想耳，非真心也。真心即性也。圓覺經謂眾生妄認六種塵緣為自性相，是尋常所謂心者，乃六種塵緣之影耳。謂此心本無，惟因外有六種塵緣，故內現此心。若外因有色，內則起愛色之心；外因有聲，內則起愛聲之心；外因有香、味、觸、法，內則起愛香、味、觸、法之心。盖真性如鏡，六種塵緣如形，此心如影。若外無六塵，則內亦無此心矣。此心豈不為六種塵緣之影乎？形來則影現，形去則影滅，而性鏡則常自若。故金剛經云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。此三心皆妄想心也，故有過去、未來、現在。若真心則無始已來未甞變動，烏有過去、未來、現在者乎？不可得者，謂無也。此三心皆隨時滅壞，故云不可得。

心經曰：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照在五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是。舍利子！是諸法空相。

金剛經曰：應生清淨心，不應住色生心，不應住聲香昧觸法生心，應無所住而生其心。

又曰：不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

圓覺經曰：一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。云何無明？一切眾生從無始來種種顛倒，妄認四大為自身相、六塵塵緣影為自心相。譬彼病目見空中華，空實無華，病者妄執故。由此妄有輪迴生死，故名無明。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名輪轉生死。善男子！如來因地脩圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無自心受彼生死，非作故無、本性無故。

宗鏡錄曰：一瞖在目，千華亂空。一妄在心，恒沙生滅。瞖除華盡，妄滅證真。

楞嚴經曰：佛言：阿難！汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。

宗鏡錄曰：欲塞煩惱之窟穴，截生死之根株，但能內觀一念無生，則空華三界，如風卷烟，幻影六塵，如湯沃雪，廓然無際，唯一真心矣。

又曰：諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不見悟性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生襍染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？

宗鏡錄曰：一心生滅門，二心真如門。生滅門者，只如三界循環，斯皆妄識。四生盤泊，並是惑心。榮辱迅譬石光，古今駛過拍鞠，此則生滅門也。真如門者，只如摩羅淨識，湛若太虗。佛性明珠，皎同朗月。隱顯雖異，膚內更明。染淨緣分，法身澄止，此則真如門也。

法寶壇經曰：我此法門，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。於諸境上，心不染，曰無念。迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。故立無念為宗。善知識！真如自性，起念六根。雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。

又曰：若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜虗融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥純一直心，不動道場成淨土，此名一行三昧。若具二三昧，如地有種含藏長養成熟，其實一相一行亦復如是。承吾旨決獲菩提，依吾行者定證妙果。

師弟子玄䇿問禪者智隍曰：汝在此作甚麼？隍云：入定。䇿云：定有出入，即非大定。隍云：六祖以何為禪定？䇿云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞是說，徑來謁師，具述前緣。師云：誠如所言。汝但心如虗空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯。性相如如，無不定時也。隍於是大悟。

宗鏡錄曰：出要之術，唯有觀心。觀心得悟，一切俱了。是故智者，先當觀心。返觀自心，欺誑不實，如幻如化，躁擾不住，無始無明，歷劫流浪，不知何由得出。若能如是觀心過患，又推諸境，境無自性，由見而有，不見即無。又推見處，見無自性，由心有動，不動即無。又推動心，動無自性，獨由不覺，覺則動無。又推不覺，無有根本，直是無始虗習，念念自迷，無念真心，一無所有。若能觀心，知心無起，即得隨入真如門。當知所有，皆是虗妄心念而生，真妄由心，更無別旨。

諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習。云何二種？一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。釋曰：此二種根本即真妄二心。

歸宗順旨，則理事雙消，心境俱亡，定慧齊泯。如永嘉集云：以奢摩他故，雖寂而常照；以毗婆舍那故，雖照而常寂；以優畢叉故，非照而非寂。照而常寂故，說俗而即真；寂而常照故，說真而即俗；非寂而非照故，杜口於毗耶。斯則不唯言語道斷，亦乃心行處滅。

若求真斷妄，似棄影勞形。若依妄即真，似處陰滅影。無心於忘照，則萬累都捐。若任運以寂知，則眾行爰起。放曠任其去住，靜鑒覺其源流。語默不失玄微，動靜未離法界。

若未入宗鏡，不了自心，總多聞習誦，俱不成就。如善星受持讀誦十二部經，獲得四禪，不達無生，反墮地獄。又如阿難多聞，不明實相，遭婬席所縛，為文殊所呵。應須先入正宗，後修福智。如琉璃之含寶月，似摩尼之置高幢，方得通透無瑕，能雨眾寶。自他兼利，豈虗搆哉。上俱宗鏡。

明宗集曰：四祖謂法融禪師曰：夫百千法門，同歸方寸；河沙功德，總在心源。一切戒定慧門，神通變化，悉是具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來自空。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，與佛何殊？更無別法。

法真禪師曰：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣而有差別。故諸佛悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無別分，無別無二故。

僧問：如何是大乘頓悟法要？師曰：汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念。放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自見。如雲開日出相似，自然具足神通妙用，是解脫人。

德韶國師曰：如來一大藏經，卷卷皆說佛理，句句盡言佛心，因甚麼得不會去？若一向織絡言教，意識解會，上座經塵沙劫亦不能得徹。此喚作顛倒知見，識心活計，並無得力處。此蓋為跟下不明。若究盡諸佛法源，河沙大藏一時現前，不欠絲毫，不剩絲毫。諸佛時常出世，時常說法度人，未曾間歇。乃至猿啼鳥呌，草木叢林，常助上座發機，未有一時不為上座有如是奇持處。

智依禪師曰：盡十方世界，無一微塵許法與汝作見聞覺知，還信麼？然須如此，也須悟始得，莫將為等閒。不見道：單明自己，不悟目前。此人祇具一隻眼，還會麼？

白雲守端禪師曰：莫謂無心云是道，無心又隔一重關。

子璿，從洪敏法師講至動靜二相，了然不生，有省。謂敏曰：敲空擊水，尚落筌蹄；舉目揚眉，已成擬議。去此二途，方契斯旨。

長蘆林禪師拈拄杖曰：其宗也，離心意識；其旨也，超去來今。離心意識故，品萬類不見差殊；超去來今故，盡十方更無滲漏。當頭不犯，徹底無依。悟向朕兆未生已前，用在功勳不犯之處。平常活計，不用躊躇。擬議之間，即沒交涉。

承古禪師曰：夫出家者，為無為法。無為法中，無利益，無功德。近來出家人，貪著福慧，與道全乖。若為福慧，須至明心。若要達道，無汝用心處。所以常勸人，莫學佛法，但自休心。利根者，畫時解脫。鈍根者，或三五年，遠不過十年。若不悟去者，老僧與汝入拔舌地獄。

白兆珪禪師曰：窮天地，亘古今，只是當人一箇自性，於是中間更無他物。諸人每日行時行著，坐時坐著，臥時臥著，祇對言語時滿口道著，以至揚眉瞬目，嗔喜愛憎，寂然遊嬉，未始間斷。因甚麼不肯承當自家歇去？良由無量劫來，愛欲情重，生死路長，背覺合塵，自生疑惑。譬如空中飛鳥，不知空是家鄉；水裏遊魚，忘却水為性命。何得自抑，却問傍人？大似捧飯稱饑，臨河呌渴。諸人要得休去，各請立地，定着精神，一念迴光，豁然自照。何異空中紅日，獨運無私；盤裏明珠，不撥自轉。然雖如是，祇為初機，向上機關未曾踏着。且道怎麼生是向上機關？良久曰：仰面看天不見天。

寶華鑑禪師曰：參禪別無奇特，祇要當人命根斷，疑情脫，千眼頓開，如大海洋底輥一輪赫日，上昇天門，照破四天之下，萬別千差，一時了明，便能握金剛王寶劍，七縱八橫，受用自在，豈不快哉！其或見諦不真，影響彷彿，尋言逐句，受人指呼，何年得快活去？不知屏息塵緣，竪起脊梁骨著，須精彩究教，七穿八穴，百了千當，向水邊林下長養聖胎，亦不枉受人天供養。

張拙秀才偈曰：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空華。

慧可問達磨祖師曰：我心未寧，乞師與安。祖師曰：將心來與汝安。可良久曰：覔心了不可得。祖師曰：我與汝安心竟。

楚南禪師曰：諸子設使解得三世佛教，如瓶注水，及得百千三昧，不如一念修無漏道，免被人天四果繫絆。時有僧問：無漏道如何？曰：未有闍黎時體取。曰：未有某甲時教誰體取？曰：體者亦無。

道垣禪師曰：古人云：十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。且怎麼生是心空？不是那裏閉目冷坐是心空，此正是意識想解。上座要會心空麼？但且識心便見心空，三世體空且不是木頭也。所以古人道：心空得見法王。還見法王麼？

中際遵禪師曰：八萬四千深法門，門門有路超乾坤。如何箇箇踏不著？祗為蜈蚣太多脚。不唯多脚亦多口，針嘴鐵舌徒增醜。拈鎚竪拂泥洗泥，揚眉瞬目籠中雞。要知佛祖不到處，門掩落花春鳥啼。

真淨禪師曰：洞山門下無佛法與人，祇有一口劒，凡是來者，一一斬斷，使伊性命不存，見聞俱泯，却向父母未生前與伊相見。

法泰禪師曰：達得人空法空，未稱祖師家風。體得全用全照，亦非衲僧要妙。直須打破牢關，識取向上一竅。如何是向上一竅？春寒料峭，凍殺年少。

佛鑑禪師曰：至道無難，唯嫌揀擇。桃花紅，李花白，誰道融融祇一色？燕子語，黃鶯鳴，誰道關關祇一聲？不透祖師關棙子，空認山河作眼睛。

善勝悟禪師曰：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。知心如幻，了法非法；知法如夢，心法不實。莫慢追求，夢幻空華，何勞把捉？到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤，盡使不着。何以故？太平本是將軍致，不許將軍見太平。

崇信禪師居天皇寺，一日問師曰：某自到來，不𫎇指示心要。皇曰：汝擎茶來，吾為汝受。汝行食來，吾為汝接。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？師低首良久，皇曰：見則直下便見，擬思即差。師當下開解，復問：如何保任？皇曰：任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。

從諗禪師問南泉曰：如何是道？泉曰：平常心是道。僧問：如何是平常心？師曰：要眠即眠，要坐即坐。曰：學人不會。師曰：熱則取凉，寒則取火。

華嚴慧禪師曰：妄心無處即菩提。

神讚禪師曰：靈光獨耀，逈脫根塵。本露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

南臺守安禪師曰：南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。不是息心除妄想，都緣無事可思量。

晦堂禪師曰：愚人除境不忘心，智者忘心不除境。不知心境本如如，觸目遇緣無障礙。

僧肇寶藏論離微體淨品略曰：其入離，其出微。知入離，外塵無所依；知出微，內心無所為。內心無所為，諸見不能移；外塵無所依，萬有不能覊萬有不能覊，想慮不乘馳；諸見不能移，寂滅不思議。可謂本淨體自離微也。夫妄有所欲者，不觀其離；妄有所作者，不觀其微。不觀其微者，即內生惡見；不觀其離者，即外起風塵。外起風塵故，外為魔境所亂；內起惡見故，內為邪見所惑。既內外緣生，真一宗隱。

黃檗心要曰：凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，湛然圓湛，心意一如。但能如是，直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人，也切不得有分毫趨向。若見善相，諸佛來迎，亦無心隨去；若見惡相，種種現前，亦無心怖畏。但自忘心，同於法界，便得自在。此即是要節也。

菩薩所問。經曰：譬如有孔隙處，風入其中搖動於物有往來相。菩薩亦爾，若心有間隙心則動搖，以搖動故魔則得便。是故菩薩守護於心不令間隙則諸相圓滿，相圓滿故則空性圓滿，是為菩薩超魔法門。

傅奧法師云：內有惡業，則外感邪魔；若內起善心，則外值諸佛。斯則善惡在己，而由人乎哉？是以西施愛江，嫫母嫌鏡，實為癡也。故起信論云：或有眾生無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂，當念唯心境界則滅，終不為惱。故云心正可以辟邪，如日月正當天，草木無邪影。

蓮池禪師疏曰：末世脩行，多諸障難，一虧正見，即陷羣邪。彼佛願力威神，加被行人，大光明中，不遭魔事，能為護念，直至道場。故知澤圖辟邪恠，寶鏡遁妖，正念分明，無能嬈者。

又云：問：臨終佛現，亦有魔否？答：古謂無魔，脫或有之，貴在辨識。

止觀禪要曰：行者覺知魔事，却法有二：一者修止却之，凡見一切諸惡魔境，不憂不怖，不取不捨，息心寂然，彼自當滅。二者修觀却之，若見種種魔境，用止不去，即當返觀能見之心，不見處所，彼何所惱？如是觀時，尋當謝滅。若遲遲不去，但當正心，勿生懼想，不惜軀命，正念不動，知魔界如，即佛界如，則魔界無所捨，佛界無所取，佛法自當現前，魔境自當銷滅。愚人不了，心生驚怖，及起貪着，因是心亂，失定發狂，非魔所為也。若諸魔或經年月不去，但當端心正念，當誦大乘方等諸經治魔呪，默念誦之，存念三寶。若出禪定，亦當誦呪自防，及誦波羅提木叉，邪不干正，久久自滅矣。

王氏曰：靜中境界，甚有多般，皆由自己識神所化，因靜而引誘心。君豈不聞古人云：凡所有相，皆是虗妄。心若不動，見如不見，體用虗空，無處捉摸，自然消散，無境可魔，無物可壞也。