淨土資糧全集 卷4

明 袾宏校正 莊廣還輯

淨土資糧全集

淨土資糧全集卷之四

淨土齋戒章

總論齋戒

大阿彌陀經曰我作佛時諸天人民有發菩提心持齋戒行六波羅蜜修諸功德至心發願欲生我剎臨壽終時我與大眾現其人前引至來生作不退轉地菩薩

龍舒淨土文曰全持齋戒又禮佛念佛讀誦大乘經典解第一義以此迴向願生西方必上品上生所謂齋者何哉不食肉不飲酒不婬慾不食五辛所謂戒者何哉殺生偷盜邪婬是為身三業妄言綺語兩舌惡口是為口四業貪欲嗔恨邪見是為意三業總為十戒能持而不犯是為十善若犯而不持是為十惡全持十戒固上品上生若止持五戒而脩淨土亦中品上生也

考證

菩提心

見第三卷誓願章

六波羅蜜

見第一卷願偈攝生篇

讀誦大乘經典

淨土指歸曰大乘經典者佛所師佛果菩提皆從中出觀經三種淨業上品上生皆言讀誦大乘為往生之行即法華華嚴般若涅盤等專談淨土諸大乘經修淨業當受持讀誦仗大乘法力決取往生○發隱讀誦者外假熏聞內資理觀非文字口耳之謂也或偏耽卷帙不復禪思𠌫終身空數他是故善星比丘誦十二部經提菩達多誦六萬法聚而此二人不修方便道中真佛性觀念處等起大逆罪俱入地獄此又讀誦者所當知也○六祖曰口誦心行是轉經口誦心不行自是被經轉讀誦者可不知此乎

持齋篇

總論持齋

謹按經云佛言一日持齋有六十萬歲糧有五福雖然持齋必盡其道而後可也如佛之日中食者道矣過中食者道乎如斷際禪師所謂智食者道矣恣情取味而為識食者道乎者大師所謂淨命者道矣邪因緣自活而為邪命者道乎去其非道以盡道而復以無慾之人持之則詩所謂受祿於天自求多福者其在是

考證

五福

少病身安少婬少睡生天知宿

日中食

僧祇云十念為一瞬日影過一瞬日中食此言不過中食又云午時過一髮非食又宗助謂食時者辰時也○律儀要略曰天早食佛午食畜生午後食鬼夜食僧宜學佛不過午食餓鬼聞碗鉢聲則咽中火起故午食尚宜寂靜況過午乎昔有高僧聞隣房僧午後舉㸑不覺涕泣悲佛法之衰殘也今人體弱多欲數數食者或不能持此戒故古人稱晚食為藥石取療病之意也必也知違佛制生大慚不多食不安意食庶幾可耳如或不然得罪彌重可不戒歟

智食識食

斷際禪師曰四大之身肌瘡為患隨順給養不生貪着謂之智食恣情取味妄生分別唯求適口不生厭離謂之識食

淨命邪命

發隱曰深山草果常行乞食檀越送供隨大眾食以此活命無所染污故曰淨命方口食謂干謁四方維口食種種術數仰口食謂仰觀星宿下口食栽植田園皆邪命自活也至於戒經所謂販賣男女色以呪助邪以藥傷人以鷹畋獵當有大過矣豈止於邪命哉○智論云邪命五種皆為利養故詐現奇特自說功能占相吉凶高聲現威稱說所得供養以動人心邪因緣活命是為邪命

受祿多福

大雅假樂之詩曰顯顯令德宜民宜人受祿于天又大雅文王之詩曰永言配命自求多福

持齋之圖

龍舒淨土文曰飲食男女人之大欲存焉此二者皆造業之所殺生以資口腹婬慾以喪天真非造罪而何況二者更相助發因美飲食則血氣盛氣盛則婬慾多婬慾多則反損血氣血氣損則又賴飲食以滋補是二者更相造罪也若欲省口腹必先節婬慾若能節婬慾即可省口腹此乃安身延年之道果了得此二者在生何由有疾病夭折身後何由有地獄畜生修淨土者不可不戒此

謹按持齋而曰不婬慾似乎不類及觀龍舒之文始知欲持齋者不可不絕慾也古人之立法豈徒然哉

戒疏發隱曰盡理而言存心染污意食辛也出言醜惡口食辛也躬行鄙陋身食辛也慘刻之心食肉也兇殘之語口食肉也毒害之事身食肉也妄織紛紜喪其靈鑒意飲酒也謬言顛倒淆於辨口飲酒也冥行舛錯乖乎義理身飲酒也極而言之甘小道之穢襍而失大乘法身清淨之香食辛也飽二乘之獨善而捨大乘法喜兼利之味皆食肉也醉聲聞之愚法而昧大乘多聞明達之皆飲酒也但初心菩薩宜先事戒而後及理以者何理戒深玄苟非其人執理廢事為害滋廣今即事即理即偏即圓睟盤具列存乎其人焉耳

謹按發隱盡理之說兼通乎三業而不拘拘於口腹之微極言其悖道而不𤨏𤨏於飲食之蓮師之得於梵網者淵乎深哉

攷證

法喜

阿彌陀經鈔云阿含唯識等說出世五食禪悅解脫法喜禪定資神輕安適悅即為食義願力持法法身增長即為食義念力明記聖道現前即為食義解脫除障居然資益即為食義法喜內充極喜樂故即為食義皆自性真如無盡之理而為食

睟盤

性理通書云睟盤示兒今人生兒及朞則以眾物聚於盤中隨兒自取名曰睟盤也

論不食肉

梵網經曰若佛子故食肉一切眾生肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛性種子一切眾生見而捨去是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪

戒疏發隱曰見而捨去如鷗去海翁之機鴿搖羅漢之影微細如斯重可知矣經稱食肉之人入於山林虎狼獅子皆來集會今云一切眾生見而捨去者何捨去者驚其殺心而遠離也來集者臭其同氣而相求也或去或來皆惡因緣也一切菩薩者從初發心以至位滿皆不得食肉也今人有得少知見便謂逆行無礙恣意食啖厥罪可勝言哉蠶之害亦慘矣梵網經制食肉不制衣帛者何文互見故煑繭斷命十重殺中攝鑊湯繅殺具中攝為利資身邪命自活中攝而首楞嚴經亦禁綿絹是知僧號衲子士稱布衣無待論矣若夫王臣則惡衣服美黻冕自有古人之成訓在

考證

海翁機

子書云有人每日至海邊羣鷗相狎其父聞之謂其子曰明日可取一鷗來看子曰明日至海邊羣鷗旋飛不下矣

羅漢影

佛與舍利弗同立有鷹逐鴿就舍利弗影中鷹不敢下鴿猶戰慄不過佛影中不戰慄佛大慈故也

位滿

智者大師說曰別教階位五十二第一外凡十信第二內凡習種性十住第三性種性十行第四道種性十迴向第五聖種性十地六等覺地隣真極聖眾學之頂也第七妙覺地了了見性稱妙覺也

惡衣服

論語子曰吾無間然矣惡衣服而致美乎黻冕

梵網

十重中第一殺戒四十八輕中第十畜殺眾生具戒第二十九邪命自活戒當於本經考之

楞伽經曰佛告大慧菩薩有無量因緣不應食肉眾生從本來展轉因緣常為六親以親想故不應食肉不淨氣分所生長故不應食肉眾生聞氣悉生恐怖故不應食肉令修行者慈心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生見形起識深味著故不應食肉諸天所棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉夜多惡夢故不應食肉虎狼聞香故不應食肉令人飲食無節量故不應食肉令修行者不生厭離故不應食肉我常設言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不應食肉佛復說偈略云為利殺眾生以財網諸肉二俱是惡業死墮呌呼獄是故不應食酒肉葱韮蒜悉為聖道障食肉無慈悲永背正解脫是故不應食

龍舒淨土文曰人能斷肉固為上也如不能斷食三淨肉而減省食若兼味且去其一如兩飡皆且一飡以素人生祿料有數若此自可延壽世上欲無刀兵劫須是眾生不食肉斯言可不畏哉

謹按梵網特舉其重楞伽兼及其餘食肉之禁嚴矣而王居士乃為三淨及減省之說得非與請損日攘者同與不然攘鷄是一人之小可以頓革而曰請損是有養惡之意食肉乃世俗之積弊可以漸化而欲遽止不免有扞格之愆是故魯人獵較孔子亦獵較豈其得居士之意亦猶是耳雖然觀其延壽之說是寓夫潛消默奪之微權刀兵之語是動其恐懼修省之要術居士之為世慮者何其深且遠耶

考證

祿料有數

前定錄唐晉公韓滉之在中書也召一吏久而後至公怒吏曰某不幸兼屬陰司公曰既屬陰司有何所主吏曰某所主三品上食料若然明日我食當以何食吏曰機不可[洩-(戈-、)+丈]乞疏以紙過後為驗明日公被召入適遇大官進食糕糜一器上以其半賜晉公退而腹脹醫飲以橘皮湯視吏所疏皆如其言復問人間之食皆有籍耶吏對曰三品上日五品上有權者旬支無則月支六品至一命皆季支其不食祿者年支耳故知飲食有分豐儉無差所以龍舒又云人生受用之數有限限盡則早終耳斯言豈不信夫

日攘

孟子曰今有人日攘其隣之雞者或告之曰是非君子之道請損之月攘一雞以待來然後何如如知其非義斯速何待來年

獵較

獵者奪禽獸以祭謂之獵較魯國非禮之俗也未可頓格故孟子曰魯人獵較孔子亦獵較

楞嚴經曰阿難我令比丘食五淨肉此肉皆我神力化生本無命根汝婆羅門地多蒸濕加以砂石草萊不生我以大悲神力所加假名為肉汝得其味柰何如來滅度之後食眾生肉名為釋子

謹按先佛懸記之言則今世之三淨五淨當食明矣柰何憚於蔬素者往往以三淨五淨藉口而言佛有方便之門何其謬哉不特此也昔六祖食肉邊之菜韜光晦迹故耳今世之貪着其味者往往食肉邊之菜此祖師之成法可哂也夫

考證

三淨五淨

不見殺不聞殺不疑為我名曰三淨加自死鳥殘名曰五淨

婆羅門

此西域俗種也什曰廣學問求邪道自恃智慧驕慢自在名婆羅門

肉邊菜

壇經曰惠能至曹溪又被惡人尋逐乃於四會縣避難獵人隊中每至飯時以菜寄煑肉𩝄或問則對曰但喫肉邊菜耳

論不飲酒

梵網經曰若佛子故飲酒而酒生過失無量若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒一切酒不得飲故自飲教人飲者犯輕垢罪

戒疏發隱曰過失無量者非但三十六失大論又明三十五失律中又明十過更細推之其為過失不可勝舉具降龍之力伏地無知蹈攘雞之非戒喪盡乃至威雄炮烙而牛飲滅宗功著澶淵漏言失事過之生也寧有量乎沉湎之流理應無手云何過器便獲斯殃且如君父之壽臣子稱豈得以誠敬之心反招惡劣之報凡言罪者皆為有菩薩戒者言也受菩薩大戒當行菩薩大道發大心證大果乃所以壽吾君親而杯酒之敬之小者也然而無手之報非此類所感彼感報者盖是執持癡器酙酌癡藥獎誘癡人成就癡業耳豈比稱觴君父雖不名大敬終不失為誠敬之心乎無手之報加於此等則忠臣孝子必有憤惋而不平者吾故表而出之他如末利飲酒以女人而有丈夫之作見機行權正大士之體也安可以常法拘之如無末利之心妄希末利之迹獲罪如律害莫大焉慎之慎之

攷證

五百世無手

發隱曰有五五百一五百在醎糟地獄二五百在沸屎三五百在四五百在蠅蚋五五百在痴熟無知虫今之五百或是最後與人痴藥故生痴熟虫中也手者不是盡是人中無手如蛇蚓鰍鱔之屬手之報也

一切酒

又云酒有多種穀造果造如甘棗等藥造諸香樹華葉等又乳熱者亦可作酒諸酒醉人力有強弱耳

飲酒三十六失

不孝父母輕慢長友不敬三不信經法誹謗沙門訐露人罪恒說妄語人惡事傳言兩舌惡口傷人生病之根爭鬪之惡名流布人所憎嫌排斥聖賢怨黷天地忘事業破散家財恒無慚愧不知羞恥無故捶打奴僕橫殺眾生奸婬他妻偷人財物疎遠善狎近惡友常懷恚怒日夜憂愁牽東引西南著北倒溝臥路墮車墜馬逢河落水持燈失暑月熱亡寒天凍死

三十五失

出智論始於現生虗乏終於來世愚癡

十過

律中又明十過顏色惡乃至十身壞命終墮三惡道

具降龍之力

莎伽陀尊者善降惡龍後飲酒臥地上佛過見之語弟子曰此人今能降蝦蟆

蹈攘雞之非

一五戒女因醉攘隣雞殺而食隣人詰之又妄言不見一飲而諸戒盡破

牛飲滅宗

商紂暴虐為炮烙之刑又作酒池肉林一鼓而牛飲者三千人卒至滅亡

功著澶淵

宋真宗時契丹入𡨥𡨥準力勸帝親征帝從之北行渡河六軍皆呼萬歲契丹氣受盟澶淵而歸○甞聞之師曰因酒而漏言失事𡨥公之常態如欲去丁謂而反為丁謂所擠此漏言之一事也

末利

波斯匿王夫人末利受菩薩戒因王欲殺厨官置酒宴王相共勸飲為解厨官遂得不夫人詣佛首罪佛言如斯犯戒利莫大焉機行權正大士之體也

高峯師云酒乃殺戒體之毒藥障正念之癡雲善種之斧斤滋業火之薪草啟煩惱趣閉功德門古今君臣士庶未有不因而喪亂者書中有禹惡旨酒之格言俗典尚爾況吾佛教中以戒定慧三圓修頓悟其心安喪亂之本不除寂滅之道難證者矣此言五根本戒

謹按酒以防亂是固然矣其氣穢惡不在五辛之下故當絕之豈止於防亂而昔陶淵明欲與蓮社竟以無酒而去哲人猶爾況其下乎修行者當以經律自持以淵明為戒亦庶幾矣若曰惟酒無量不及亂此儒家之禁戒耳必如文忠終身不醉思遠醉勝醒人維摩居士入酒肆能持其志而後可以語此況穢惡之氣豈修淨業者之所宜哉禁絕為上慎勿以此藉經云寧飲洋銅慎無犯酒可不戒與

考證

戒定慧

見第二卷鄭青之文考證

論不婬慾

楞嚴經曰佛告阿難如是眾生入三摩地要先嚴持清淨戒律永斷婬心不飡酒肉若不斷婬及與殺生出三界者無有是處當觀婬慾猶如毒蛇如見怨賊先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起禁戒成就則於世永無相生相殺之業劫不行無相負累亦於世間不還宿債是清淨人脩三摩地父母肉眼不須天眼自然觀見十方世界佛聞法親奉聖旨得大神通遊十方界宿命清淨得無艱險是則名為第一增進修行漸次

永嘉集曰凡於女色心無染著凡夫顛倒為慾所沉荒迷亂不知其過如捉華莖不悟毒蛇智人觀之毒蛇之口熊豹之手猛火熱鐵不以為喻柱鐵牀焦背爛腸血肉糜潰痛徹心髓作如是觀惟苦無樂

四十二章經曰佛言人有患婬情不止踞斧刃上自除其陰謂之曰斷陰不如斷心心為功曹若止功從者都息邪心不止斷陰何益

謹按普門品曰若有眾生多於婬慾常念恭敬觀世音菩薩便得離慾何也盖以心存恭敬則邪心自息亦自然之理耳然則前二經一云執心一云斷心者其真離慾之方乎

考證

三摩地

即三摩鉢提也圓覺經論禪定三種一曰奢摩他惟取極靜而得定者二曰三摩鉢提觀諸幻化而修定者三曰禪那離前二相而悟靜圓覺者也

四棄

比丘四棄

八棄

比丘尼八棄與男身觸染心覆他重罪隨舉大僧供給衣食

起信論曰應觀世間一切有身悉皆不淨貪愛之心自然不起阿含經說有國王嗜慾無厭有一比丘以偈諫曰目為眵淚窟鼻是穢涕囊口為涎唾腹是屎尿倉但王無慧目為色所眈荒貧道見之惡出家修道場

永嘉集曰革囊盛糞膿血之聚外假香塗內唯臭不淨流溢蟲蛆住處鮑肆廁孔亦所不及

謹按此二說亦離慾之一法也故悉達太子往雪山之夜淨居天人彰侍御之魗容九孔流蛆蟲可厭所以堅太子修道之志也與前說正同故並存之以為多慾者告

考證

不淨觀

袁氏遣欲篇云學者欲習不淨觀當先觀人初死之時言詞惆悵氣味莙蒿息出不還身冷無知四大無主妄識何往觀想親切可驚可畏愛慾自然淡薄悲智自然增明從此而修有九想焉膖脹想破壞想塗想膿爛想青瘀想虫噉想斷散想白骨想焚燒想但將吾所愛之人以上九想觀之乃知言笑歡娛盡屬假合清溫細軟竟歸空即我此身後亦當爾有何可愛而貪著破慾除貪莫此為尚矣○比丘之偈永嘉之生前之不淨也遣慾之篇死後之不淨也而觀之嗜慾者可以自戢矣

論不食五辛

梵網經曰若佛子不得食五辛大蒜茖葱慈葱蘭葱興渠是五辛一切食中不得食若故食者犯輕垢罪

戒疏發隱曰身子登廁灰土洗淨如法精嚴外道感化有病食辛若能如是亦奚不可律云有病食當處別室葷氣方得詣佛飲酒昏神肉害物其過宜矣五辛於神不昏於物無害經開五失過乎食辛雖不害物其究亦能昏神良以穢濁之氣助發慾心辛烈之味增長恚性恚覆心頓忘明覺非昏而何故宜戒也

楞嚴經曰佛告阿難是諸眾生求三摩提當斷五種辛菜熟食發婬生啖增恚是食辛之人雖能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次䑛其唇吻常與鬼住福德日銷長無利益食辛人修三摩地菩薩天仙十方善人不來守護力魔王得其方便現作佛身來為說法非毀禁戒婬怒癡命終自為魔王眷屬魔福盡墮無間獄修菩提者永斷五辛是名為第三增進修行漸次

謹按五辛臭穢絕之宜矣至沙彌十戒又有香塗身之禁何哉塗身以香為非為佛也香之塗身固在所禁矣至隋尼大明入室念佛口含沉香竟得往生又何哉口含沉香為佛非為一念之差千里之謬香云乎哉

攷證

五辛

大蒜是胡葱茖葱是韮慈葱是家葱蘭葱是小蒜興渠是蒠蒺生熟皆臭梵網經註云興渠此地無氣如阿魏楞嚴會解云形如蘿蔔出地臭穢此土無發隱蒠是蕪至法數以胡荽註興渠之下且云梵網今觀梵網註並無胡荽之語乃知其謬也今人以胡荽為不當食盖本於此

食辛五失

一生過二天遠三鬼近四福消魔集

附短齋圖說

梵網經不敬好時戒曰若佛子以惡心故自身謗三寶現親附口便說空行在有中經理白衣為白衣通致男女交會婬色作諸縛著於六齋日年三長齋月殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪

戒疏曰三齋六齋盡是鬼神得力之日此日宜修福過餘日而今於好時虧慢更加一戒

戒疏發隱曰惡心者在三寶中不生好心假現親實懷毀謗發言則口口談空素履則時時行有交通白衣不恥穢業此等犯戒之人於諸好時當瞥起慚惶稍自修戢而復慢不加意作殺盜重更犯輕罪譬如犯死刑人別有餘惡法不容貸復加捶楚也故加一戒又此戒本在家所持出家盡壽持齋何分月日

攷證

好時

戒疏謂六齋三長齋等發隱曰等者等取餘好時如佛示生成道歡喜自恣等○阿彌陀佛示生十一月十七日○釋迦牟尼佛示生四月初八日成道十二月初八日○觀世音菩薩示生二月十九日成道六月二十九○大勢至菩薩示生九月二十三日○因眾僧自恣諸佛歡喜即七月十五日也

破齋

戒疏曰破齋者謂非時食等優婆塞戒六齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此事○戒疏曰八戒大小乘皆有小乘八戒即齋法大乘八戒謂地持中八重發隱曰八重者謗為八重○受八戒持齋者即沙彌十戒中第九非時食為持齋以前有八故云

賓主盤桓曰甞閱大藏經曰帝釋天王每歲勑毗沙門天王巡狩四部之洲按察善惡正月則於南贍部二月則於西牛貨三月則於北俱蘆四月則於東勝神餘月有八復歷者殆至載焉暨乎歲終以人間善惡悉上天帝帝覧其善則錫之以祥即降之以殃然則傳記蒞官上任宰割施犒皆避正五九厥有自與

每月有六齋日十齋日共止十日耳

佛祖統紀要略曰帝釋升座左右各十六天王隨又有持國天王增長天王廣目天王多聞天王依四門坐是名護世四天王以世間善惡奏聞帝釋及諸天王月八日二十三日大臣徧行天下四日二十九日四王太子行十五日三十日四王自行觀察善惡

謹按三齋六齋之意為天王之巡察故耳以巡察而持齋餘日則肆焉無忌非所謂掩其不善以著其善者乎況華嚴經云人生有二人隨之一名同生一名同名人之舉意發言無不知之天王之巡察未必非二天人之所告也假使四天王可欺二天人其可欺乎或問如子所論則古人立短齋之法豈以欺罔教天下後世之人與不然人情難與慮始可與樂卒欲變肥甘之習以從事於蔬素是猶挽江河而超山岳也人誰與我故立短齋之法者其由暫以至久由勉以至安由短齋以至於長非謂其可以終身行之而不易也況智者大師謂此日宜修善福過於餘日不曰餘日可以不持齋也若持短齋者而曰我能是是亦足矣是豈古人立法之意哉

攷證

二天人

藥師經有諸眾生為種種患害之所困厄然彼自身臥在本處見琰魔使其神識至于琰魔法王之前然諸有情有俱生隨其所作若罪若福皆具書之盡持授與琰魔法王隨其罪福而處斷之由是而觀俱生神即二天人也於法王之前尚不肯隱況於四天王而有不盡告者乎四天王其可欺乎

持戒篇

總論持戒

謹按發隱云持戒者既受之後服之在膺之在躬如執至寶而臨深淵如秉明燭而入大是謂持也若帶浮囊之海客被草繫之比丘亦云可矣然則持戒一事其脩行之要法乎戒而不齋猶不失為君子齋而不戒不免為小未有小人而可以成佛道者故為要法也則龍舒居士何不言五戒十戒二百五十戒十八戒而獨以華嚴十業為戒者何盖以身意為諸戒之本源培其本而枝自茂澄其源而流自清其龍舒居士之意與予故從其說而表章之以見欲受諸戒者當始於十業戒也

考證

帶浮囊

浮囊如帶而中空入水不溺客持以渡海羅剎從乞毅然不許乃至乞半乞一絲毫皆悉不與喻持戒者在生死海中煩惱羅剎欲壞我戒一微塵許不可得也

草繫比丘

諸比丘為賊所劫掠恐其追獲草繫之佛制比丘曾不壞生草由此安坐不敢動作王過見之乃得解什如是持戒所謂寧有戒死不無戒生也

五戒

出家五眾在家二眾所同戒者也一殺二偷盜三邪婬四妄語五不飲酒食肉凡受諸戒者必始於此○經云五戒堅持方得人身五戒不持人天路絕

十戒

沙彌十戒也不殺不盜不婬不妄語不飲酒食肉不著華鬘纓絡香油塗身不歌舞娼妓不往觀聽不坐高廣大不非時食不捉持生像金銀寶物等也

二百五十戒

比丘戒也波羅夷法此梵語華言棄犯此罪者永棄佛法之外又云極惡有三義退沒義道果喪失不共住義不得與說戒羯磨僧中共住墮落義身後當墮地獄○十三僧伽婆尸沙法華言僧殘犯此戒如人被他斫殘命雖未盡殘壞少有可救之理僧為作法除此等之罪不定法比丘犯非法語罪或以波羅夷法治之或以僧伽婆尸法治或以波逸提法治之○三十尼薩耆婆逸提尼薩耆華言捨謂因財物等犯貪慢心令捨入僧用故波逸提華言墮謂不捨當墮地獄九十波逸提法○四波邏提提舍尼法波羅提提舍尼華言向彼悔僧祇律云此罪應對眾發○一百眾學法善見律云突吉羅華言惡作謂身口所作之惡也四分律本云梵語名式迦羅也華言應當學謂此戒難持易把常須念學此戒故不列罪名但云應當學○七滅諍法謂有諍事起即應除滅

五十八戒

梵網經菩薩戒也一殺二盜三婬四妄語五酤酒六說四眾過七自讚毀他八慳惜加毀九瞋心不受悔十謗三寶是為十重戒一不敬師友二飲酒三食肉四食五辛五不教悔罪六不供給請法七懈怠不聽法八背大向九不看病十畜殺眾生具十一國使十二販十三謗毀十四放火焚燒十五僻教十六為利到說十七恃勢乞求十八無解作師十九兩二十不行放救二十一瞋打報仇二十二憍慢不請法二十三憍慢僻說二十四不習學佛二十五不善知眾二十六獨受利養二十七受別請二十八別請僧二十九邪命自活三十不敬好時三十一不行救贖三十二損害眾生十三邪業覺觀三十四暫念小乘三十五不發三十六不發誓三十七冐難遊行三十八乖尊卑次序三十九不脩福慧四十揀擇受戒十一為利作師四十二為惡人說戒四十三無慚受施四十四不供養經典四十五不化眾生四十六說法不如法四十七非法制限四十八破法是為四十八輕戒

總論諸戒

菩薩善戒經云菩薩先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒若言不具優婆塞戒得沙彌戒者無有是處不具沙彌戒得比丘戒無有是處不具如是三種戒得菩薩戒者有是處○發隱曰在家與出家體制自別在家必受五戒方得受菩薩戒出家剃染者必受沙彌戒方得受比丘戒必受比丘戒者方得受菩薩戒○優婆塞戒即五戒也

龍舒淨土文曰人生善惡不過身口意三業三業俱惡是為純黑業所以入地獄若三業俱善則為純白業乃生天堂修淨土者常能善此三業必上品上生

謹按語云君子循天理故日進於高明小人狥人欲故日究於汙下即三業善而生天堂業惡而入地獄之謂也欲三業之有善而無豈易易哉邵子云無口過易無身過難無身過易無心過難修淨業者不忽於易而益加勉更思其難而不畏其難則三業何不善之有

淨土指歸曰觀經修十善業是圓頓行乃出世間上上十善感諸上善人俱會一處成佛之因也前言三業舉其綱此言十善業張其目其實一也

謹按指歸又曰上品十善有成聲聞乘者成獨覺乘者有成菩薩廣大行者有發十力無所畏一切佛法皆得成就者十善是一發心智解有異故不同耳然則修淨業者可不以觀經之圓頓自勉而以往生自期也哉

攷證

聲聞緣覺菩薩

俱見誓願章註

十力

初門曰欲明諸佛所得自行化他法門故說十力也一是處非處力二業智力三定力四根力五欲力六性力七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力此十通名力者即諸佛所得如實智用通達一切了了分明無能壞無能故名力也

四無所畏

次十力而辨四無所畏者諸佛十力之智內充明了決定故對外緣而無所恐也一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏此四通名無所畏者於大眾中廣說自他智斷既決定無失則無微致恐惧之相故稱無所畏也

身三業

  • 殺生
  • 偷盜
  • 邪婬

謹按殺生不止於食肉而偷盜不止於貪欲而邪婬不止於婬慾而不唯為十業之亦為諸戒之首盖以是為大惡而不容逭也然則持淨戒者可不以是為急務也哉

宗鏡錄曰諦觀殺盜婬從一心上起當處便寂須更斷煩惱是以但了一心自然萬境如幻心既無形法何有相

謹按此說探本之論也華嚴經於諸戒皆歸於一性非宗鏡之所本乎不惟身三業為然業皆然不惟十業皆然諸戒皆然若不探其本而徒事其末何戒之能持乎淨土指歸謂觀經修十善業是圓頓行者此之謂也

論不殺生

華嚴經曰性自遠離一切殺生菩薩不畜刀杖不懷怨恨仁恕具足於一切眾生有命者常思利益慈念之心是諸菩薩尚不惡心惱諸眾生何況故以重意而行殺害

梵網經曰佛言若佛子若自殺教人殺方便殺讚嘆見作隨喜乃至呪殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順方便救護一切眾生而反自恣心快意殺生者菩薩波羅夷罪

戒疏曰開遮異者大士見機得殺聲聞雖見機不許殺發隱曰見機得殺者見有當殺機宜則行殺無害如殺一人而救多人斷色身而全慧命乃大士之洪規非聲聞力量所及故菩薩開聲聞遮也沙門專慈悲之業王臣主生殺之權有罪不誅何以為國有罪而殺殺何犯焉虞舜之誅四凶周公之戮二逆即斯義也況復斷死必為流涕覆然後行刑是乃即殺成慈法既不廢恩亦何傷國政佛心兩無礙矣人可見機物應無論是以太牢享帝大烹養賢云何王臣制殺畜類人惟犯惡而服上刑物誠何罪而就死地且享祀克誠不妨禴祭孔甘蔬水豈必牲牷宴享用牲盖佛法未入中國之權教耳執權教而為常法可乎故梁武帝為犧牲乃祀先之禮既成又殺牲之戒不萬世之良法也而昧者非之牛羊犬豕可無殺矣豺狼當道虎豹食人將如之何猛獸懷德而渡河鱷魚感誠而遠徙果能如是安用殺為或不然捕蝗斬蛟除害為民等國常刑應所不禁

攷證

因緣法業

發隱曰一念本起殺心為多種助成其殺為緣殺中資具方則為法作用成就殺事為業○餘戒因緣法業類推之

波羅夷罪

見上二百五十戒註

四凶

左傳昔帝鴻氏有不才子謂之渾敦皡氏有不才子謂之窮奇顓頊氏有不才子之檮杌此三族也世濟其凶堯不能去縉雲氏有不才子天下之民以比三凶謂之饕餮舜臣流四凶族投諸四裔以禦魑魎是以堯崩而天下如一同心戴舜以為天子

二逆

周武王既誅商紂周公使管叔監殷叔相之管叔以殷叛周公誅管叔而放蔡叔

禴祭

易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福○禴祭祭之薄者

蔬水

論語子曰飯蔬食飲水曲肱而枕之亦在其中矣

猛獸渡河

漢武帝時為頴川太守虎北渡河盖德政所致

鱷魚遠徙

唐憲宗時韓愈為潮州時鱷魚為害公作文祭之鱷魚遠徙而去

永嘉集曰水陸空行一切含識命無大小等心愛蠢動蜎飛勿令毀損衣食由來長養栽種墾土掘地湯煑蚕蛾成熟施為損傷物命令他受死給自身但畏饑寒不觀死苦殺他活痛哉可傷

楞嚴經曰阿難諸世界六道眾生其心不殺則不隨其生死相續汝脩三昧本出塵勞殺心不除塵不可縱有多智禪定現前如不斷殺必落神道上品之人為大力鬼中品則為飛行夜叉諸鬼帥等下品當為地行羅剎彼諸鬼神亦有徒眾各各自謂成無上我滅度後末法之中多此鬼神熾盛世間自言食肉得菩提路汝等當知是食肉人縱得心開似三摩皆大羅剎報終必沉生死苦海非佛弟子如是之人相殺相吞相食未云何是人得出三界汝教世人修三摩地次斷殺生是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨以斷婬為第一若不斷殺脩禪定者譬如有人自塞其耳高聲大呌求人不聞此等謂欲隱彌露淨比丘及諸菩薩於岐路行不蹋生草況以手拔何大悲取諸眾生血肉充食若諸比丘不服東方絲綿絹帛及此土靴履裘毳乳酪醍醐如是比丘於世真脫酬還宿債不遊三界何以故服其身分皆為彼如人食其地中百糓足不離地必使身心二塗於諸眾生不服不食我說是人真解脫者

攷證

大力鬼

法數曰大力思有八部乾闥毗舍闍東天王所領鳩盤茶薜茘多南天王所領諸龍眾富單那西天王所領夜叉羅剎天王所領○又別有八部提婆此云天天然自然樂勝人勝即三界二十八天也那迦云龍守天宮殿持地注雨等龍也夜叉此云勇徤亦名暴惡有三種在地在空飛行在天守城池門閣等也乾闥婆此云香陰啖酒肉唯香資身是天幢側樂神也阿脩羅此云無端正又云無酒在因之時雖行五常勝他故也詳上卷六道中迦樓羅此云金翅兩翅相去三百三十六萬里頭有如意珠以龍為食也緊那羅此云疑人非人似人而頭有亦天之伎神也摩睺羅伽此云大腹行蟒蛇腹行者也○天龍八部八龍王也乾闥婆阿脩羅迦樓羅各有四王摩睺羅伽有無量百千種王為首

高峯師云殺生非殺生也即殺佛殺父殺母殺自一切眾生本來成佛非殺佛而何父母生形之本我於無量劫輪迴出沒稟形傳氣如恒河沙形生之本充塞三界飛搖蠢蠕水陸空行莫不皆非殺父母而何以果報言之我今殺他他後殺因緣會時果報定無差非殺自而何乃至蚊蚋蚤蝨諸微細虫莫不皆有佛性若故殺者是斷慈悲種也

龍舒淨土文曰殺生為五戒之首亦為十戒之首亦為比丘二百五十戒之首亦為菩薩五十八戒之首是不殺則大善殺則為大惡若能持此不殺戒以修淨土不在下品生矣

考證

不殺則大善

月藏云不殺則為十功一於一切眾生得無所畏二於眾得大慈心三斷惡習業四少病五長命六非人所護七無惡夢八無怨恨九不畏惡道十命終生善道

殺則為大惡

智度論殺有十惡心常懷毒世世不絕眾生憎惡眼不欲見常懷惡念思惟惡事眾生見者如見蛇虎隣時心怖覺亦不安常為惡夢命終之時狂怖畏死種短命惡業因緣身壞命終墮泥犁中若得為人常短壽命故當戒也

蓮池禪師戒殺文曰世人食肉咸謂理所應然恣意殺生廣積冤業相習成俗不自覺知昔人有可為痛哭流涕長太息者是也計其迷執略有七條開列如左餘可類推云一曰生日不宜殺生哀哀父母生我劬勞身始誕之辰乃父母垂亡之日也是日也正宜戒殺持齋廣行善事庶使先亡考妣蚤獲超昇見在椿萱增延福壽何得頓忘母難殺害生靈上貽累於親下不利於此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者一也二曰生子不宜殺生凡人無子則悲有子則喜思一切禽畜亦各愛其子慶我子生令他子死心安乎夫嬰孩始生不為積福而反殺生造業太愚矣此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者二也三曰祭先不宜殺生亡者忌辰及春秋祭掃俱當戒殺以資冥福殺生以祭徒增業耳八珍羅於前安能起九泉之遺骨而使之食乎益而有害智者不為矣此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者三也四曰婚禮不宜殺世間婚禮自問名納以至成婚殺生不知其夫婚者生人之始也生之始而行殺理既逆矣又婚禮吉禮也吉日而用凶事不亦慘乎此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者四也五曰燕客不宜殺生良辰美景賢主嘉賓蔬食菜不妨清致何須廣殺生命窮極肥甘笙歌厭飫於杯盤宰割冤號於砧兀嗟乎有人心者寧不悲此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者五也六曰祈禳不宜殺生世人有疾殺生祀以祈福祐不思之祀神欲免死而求生也他命而延我命逆天悖理莫甚于此矣夫正直者為神神其有私乎命不可延而殺業具在種種淫亦復類是此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者六也七曰營生不宜殺生世人為衣食故或畋獵或漁捕或屠牛羊猪犬等以資生而我觀不作此業者亦衣亦食未必其凍餒而死也殺生營生神理所殛以殺昌𥙿百無一人地獄之深因受來生之惡報莫斯為甚矣此舉世習行而不覺其非可為痛哭流涕長太息者七也

謹按賈生為其主痛哭流涕義固然耳蓮師所告者越人也不談笑以道之而亦為之痛哭流涕者何哉盖其惻怛慈愛之心誠於中而形於外視人之殺殺之故其見乎詞者悲悽激烈而不能若是恝也今人讀斯文而不能於殺者不惟自喪其良心其有負於吾師之激勸者多乎

考證

賈生

漢文帝時洛陽少年賈誼上治安䇿云可為痛哭者一可為流涕者二可為長太息者六

越人

孟子曰有人於此越人彎弓而射之談笑而道之無他疏之也其兄彎弓而射之垂涕泣而道之無他戚之也

振曰不殺非止躬不操刃指不調羔即遇物而萌一欲殺心或聞殺而不惻怵見殺而不擁護皆殺機未斷也推此殺機胷紏枳棘性畜戈矛近殺一身遠殺天下故色授魂與而空其髓以花箭殺也掇蜂拾塵而肆其詞此以舌鋒殺垢首攘臂而逞其毒此以嗔火殺也明攘掩竊而窮其橐此以貪刃殺也殺機之為害大矣脩淨行者以慧劍斷機心殫吾悲願脫彼苦際在世則並生天壤報滿則同生淨國豈不樂

迴向文見袁民功課錄但彼𢌞向十方三世諸佛持誦準提呪而此則一心皈命極樂世界阿彌陀佛耳後三文俱同

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊唯聖人愛物天地好生養茲不忍之心便是為仁之本弟子遵佛明誨不敢殺生但蠢動含靈皆為物命凡愚業重動輙相殘縱從今不殺一生往難酬萬命特念阿彌佛若干仗茲佛力使我弟子自今以往慈悲雙運禁戒獨嚴從前受害之生悉從超度眾生嗜殺之罪與消除戶戶持齋現世斷刀兵之慘人人戒殺獄空冤對之門願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明令惡緣消散善事圓成淨因日增往生如願末二句新增

考證

悉從超度

龍舒淨土文祝云弟子某謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生念誦南無西方云云阿彌陀佛一百二十遍仰惟如來大慈大悲以某念誦如來名號一聲一如來度一眾生盡其念誦之數亦復如是盡度生於極樂世界禮拜

刀兵

語云世上欲無刀兵劫除非眾生不食

冤對

佛印禪師戒殺文曰只知恣性縱無明不惧陰司毫髮記命纔終冤對至面覩閻王爭敢諱從頭一一報無差爐炭鑊湯何處避

謹按迴向不止於佛前禮誦而須於行住坐臥一切處所念茲在茲庶無違犯斯為真迴向矣若止於佛前禮誦則與其進不與其退向云乎哉持戒之士尚其勉之

考證

與其進

論語子曰與其進也不與其退也註云與其進見而為善不與其退而為不善也

附放生

慈心功德錄曰或云持齋不食肉勝如放生答云不食肉者能絕殺緣僅免一而無濟物之佛所以教人持齋正欲其增慈悲心今之齋者雖不食肉亦不肯放生是名無慈悲人也嗟乎年食素曾無濟物之功一旦捨財便有放生之德昔我佛尚割身肉以貸鴿為弟子者不能捨幻財以贖命豈有成佛之因哉

蓮池禪師放生文曰盖聞世間至重者生命天下至慘者殺傷是故逢擒則奔蟣蝨猶如避死將雨而徙螻蟻尚且貪生何乃網於山𮊁於淵多方掩曲而鈎直而矢百計搜羅使其膽落魂飛母離子散或囚籠檻則如處囹圄或被刀砧則同臨剮憐兒之鹿䑛瘡痕而寸斷柔膓畏死之猿望弓影而雙垂悲淚恃我強而凌彼弱理恐非宜食他肉而補心將安忍由是旻天垂憫古聖行仁解網著於成湯畜魚興于子產聖哉流水潤枯槁以囊泉悲矣釋迦代危亡而割肉天台智者鑿放生之池大樹僊人護棲身之烏贖魚蝦而得度壽禪師之遺愛猶存救龍子而傳方孫真人之慈風未泯一活蟻也沙彌易短命為長年書生易卑名為上第一放龜也毛寶以臨危而脫難孔愉以微職而封矦屈師縱鯉於元村壽增一紀隋矦濟蛇於齊野珠報千金溺之蠅酒匠之死刑免矣捨將烹之鱉厨婢之篤疾瘳焉貿死命於屠家提刑魂超天界易餘生於釣艇李景文毒解丹砂孫良嗣解矰𪿎之危卜塟而羽虫交助潘縣令設江湖之禁去任而水族悲號信老免愚民之牲符甘雨曹溪守獵人之網道播神州啣珠報狐能臨井授術乃至殘軀得命垂白壁以聞經難地求生現黃衣而入夢施皆有報事匪無徵在簡編昭乎耳目普願隨所見物發慈悲心捐不堅財行方便事或恩周多命則大積陰功若惠及一蟲亦何非善事苟日增而月累自行廣而福崇慈滿人寰名通天府蕩空冤障多祉萃於今生漬善根餘慶及於他世儻更助稱佛號加諷經文為其迴向西方令彼永離惡道則存心愈大植德彌深道業資之速成蓮臺生其勝品矣

攷證

斷腸

許真君少時好獵一日射中一鹿鹿母為䑛瘡痕良久不活鹿母亦死真君剖其腹而視之腸寸寸斷盖為憐子死悲傷過甚至於腸斷真君大恨悔過折弓矢入山脩道

垂淚

楚王與養由基出獵遇猿令射之猿望見由基即淚下知其必死而悲泣也

解網

商王成湯出遇獵人布四面網湯王為解三面只留其一祝曰不用命者乃入吾網

畜魚

有饋生魚於鄭子產不食畜之池中

囊泉

金光明經云流水長者子出見十千游魚困涸水中將斃用象囊水傾注得全復為說魚命過皆生天上

割肉

釋迦牟尼佛昔為菩薩時遇鷹逐鴿鴿投身避難鷹語菩薩爾欲拯鴿柰何令我饑死菩薩問鷹爾須何食食肉菩薩割臂肉償之鷹欲肉與鴿等菩薩割肉彌割彌輕至肉將盡不能等鴿鷹問生悔恨否菩薩答吾無悔恨此語不虗當令吾肉生長如故發是願生長如故鷹化天帝身空中禮拜讚嘆

鑿池

天台智者大師諱智顗甞鑿池勸一切人放生

護鳥

古有仙人嘗坐一大樹下思禪入定鳥棲其懷中恐驚鳥故跏趺不動候鳥別棲後出定

贖魚蝦

永明壽禪師初為餘杭庫吏屢以庫錢買魚蝦等物放生後坐監守自盜當棄市越王頗知其放生也諭行刑者觀其詞色以覆師面無慼容人恠之師曰吾以庫錢買放生命莫知其數死徑往西方不亦樂乎王聞而釋之乃出家為僧師涅槃後有僧入冥見閻王禮一僧像問之則永明師生西方上品閻王敬其故時時禮拜耳

救龍子

孫真人未仙時遇村童摛一蛇困憊將死真人買放水中後默坐間一青衣來請而赴之至一宮府王者延之上坐小兒昨者出遊非先生則死矣出種種珍寶為謝真人不王逐出玉笈三十六方真人由是醫術彌精

活蟻

昔有沙彌侍一尊宿尊宿知其命盡還家省母囑云七日當返欲其終於家也七日師恠之入三昧勘其事乃還家時見羣蟻困水中作橋渡之蟻得不死由此高壽○宋郊兄弟也俱應試郊甞見羣蟻為水所浸編竹橋渡之蟻得不死時有胡僧覩其面驚曰公似曾活數百萬命者郊以活蟻對僧曰公弟當大魁多士然公亦不出弟下後唱名祈果首朝廷謂不可以弟先兄改祁第十以郊為第一也

放龜

毛寶微時路遇人携一龜買而放之為將戰敗赴水覺水中有物承足遂得不溺登岸觀承足者前所放龜也○孔愉本一卑官亦曾放龜龜浮水中頻回首望愉然後長逝愉以功當矦鑄印時印上龜鈕其首回顧更鑄如舊鑄者大恠以告愉愉忽憶放龜之時龜首回顧恍然悟封矦者放龜之報也

縱鯉

屈師於元村遇一赤鯉買放之後夢龍王延至宮中謂曰君本壽終以君救龍壽增一

濟蛇

隋矦將往齊國路見一蛇困於砂磧有血出以杖挑入水中而去後回至蛇所𠷢一珠向矦矦不敢取夜夢見脚踏一蛇驚覺得雙珠焉

拯蠅

一酒匠見蠅投酒甕取放乾地灰蠅得活如此日久放蠅數多後為盜逼無能自白獄將成主刑者援筆欲判決蠅輙集筆尖揮去復集判之莫得因疑其冤詳詰之則誣也呼盜一訊而服遂得釋歸

捨鱉

程氏夫婦性嗜鱉囑婢脩事主暫出外婢念欲釋之吾甘受捶撻耳遂放池中主回索遂遭痛打後婢感疫將死家人舁至水閣忽有物從池中出負濕泥塗婢身疾乃甦愈恠不死詰之具以實對主不信至夜潛窺則向所失鱉也闔門驚嘆永不食鱉

魂超天界

張提刑常詣屠家以錢贖物放之後臨終語家人云吾以放生故天宮來迎當上生矣安然而逝

毒解丹砂

李景文常就漁人貨其獲仍放水景文素服丹砂熱積成疽藥莫能療𥧌羣魚濡沫其毒清凉快人疾遂得瘥矣

解矰𥐊之危

孫良嗣遇禽鳥被獲輙買縱之後死欲塟貧莫能措有鳥數百啣泥疊壘觀者驚歎以為慈感所致

設江湖之禁

縣令潘公禁百姓不得入江湖漁捕後去任水中大作號呼之聲如喪考妣共聞之莫不歎其異也

免牲

信大師遇時亢旱民殺牲請雨師憫其謂曰汝能勿用牲吾為汝請𠃔師乃精誠以禱甘雨驟降遠近多感化者

守網

六祖既珮黃梅心印以俗服隱獵人中令守網祖瞰其亡也獐兔之類可放者輙放之如是十六年後坐曹溪道場廣度羣品燈分五澤垂萬世焉

啣

楊寶幼時見黃為梟鳥所搏墮地復為螻蟻所困取而畜之笥中給以黃花痊乃放去夜夢黃衣童子拜謝贈玉環四枚王母使者荷君濟命願君子孫潔白位列三公亦如此環矣後四世貴顯

狐臨井

一僧聞黃精能駐年欲試之置黃精於枯井誘人入井覆以磨盤其人在井惶迫無忽一狐臨井語其人言君無憂當教汝術狐之通天者穴於塚上臥其下目注穴中久之則飛出仙經所謂神能飛形者是也君其注視磨盤之孔乎吾昔為獵夫所獲賴君贖命故來報恩耳幸勿忽也人用其計旬餘飛出僧大喜以為黃精之驗乃別眾負黃精入井約一月餘開視至期開視之則死矣

白壁聞經

蓮師曰予掛庵一庵有人摛蜈蚣數條以竹弓弓其首尾予贖放之餘俱半死一全活急走而去後共一友夜坐壁有蜈蚣焉以木尺徒傍極力敲振驅之使去竟不去予曰昔所放得非爾耶爾其來謝予耶果爾當為爾說法爾諦聽毋動乃告之曰一切有情唯心所心狠者化為虎狼心毒者化為蛇蝎爾除毒此形可脫也言畢令去則不待驅逐徐徐出窓外友人在坐驚嘆希有時隆慶四年事也

黃衣入夢

杭州湖墅干氏者有隣家被盜[(乏-之+虫)*善]魚十尾為母問安畜甕中亡之矣一夕黃衣尖帽者十人長跪乞命覺而疑之卜諸術當有生命求放耳徧索室內則甕有巨鱔在焉數之正十大驚放之時萬曆九年事也

不堅財

謂水得漂火得焚官得取盜得劫脆無常非堅物故又曰幻財

名通天府

或謂穹蒼渺邈何得相通不知天王以六齋之日巡狩人間無善不知無惡不察又行十善則天勝人行十惡修羅勝故天帝時時欲人為善一人為善則飛天神王報達天京經有明文非臆說也

放生祝願

放生對佛像前至心禮拜白言弟子一心皈命極樂世界阿彌陀佛我遵先佛明誨今行放生得若干以此功德願我罪業消除冤愆解釋修善根日益增長命終之際身心安隱正念分明蒙佛接引生極樂國七寶池內蓮華之中華開見得無生忍具足佛慧以大神力凡我所放一切生命以及十方無盡有情盡得度脫成無上道佛慈悲哀憐攝受發願念佛或百聲或千聲萬聲隨意多少

放生呪

佛言水中有微細蟲類凡眼不能見者故律中教人以囊濾水方飲若人能書護生陀羅尼沉於河井及盛水器中并為誦呪念佛名號七徧其蟲皆生善趣今書陀羅尼于後

唵嚩悉波羅摩尼莎訶

𡵉𱍸[丮-(舉-與)+(└@夕)][但-日+兀][丫/一][几@〡][丮-(舉-與)+(一/ㄠ)][丮-(舉-與)+((ㄠ-、)*ㄟ)][丮-(舉-與)+(ㄓ-凵+└)]

南無歡喜莊嚴諸王佛

南無寶髻如來

謹按佛慈之所及不特水中微蟲而佛又燈燭焰上有一等微細眾生吞其光以為命吹之即死故佛教人勿吹燈燭恐損其命由此推之天下豈有不愛護之眾生也哉故嵩禪師至微眾生人所不能見者惟佛慈能及之佛慈所以彌綸十方而無間也

論不偷盜

華嚴經曰性不偷盜菩薩於自資財常知止足於他慈恕不欲侵損若物屬他起他物想終不於此而生盜心乃至草葉不與不取何況其餘資生之具

鈔曰終不盜心者應言盜心取也若無盜心雖知他物或暫用取或同意取或擬令他知皆非盜也

梵網經曰若佛子自盜教人盜方便盜呪盜盜因盜法盜業乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財物者是菩薩波羅夷罪

攷證

方便盜呪盜

盜前方便窬墻發鑰之類是也呪盜者有惡呪師能以呪術取彼物也缺隨喜讚歎者盜謀必須密議讚歎隨喜事希故略之也

乃至鬼神

乃至者從重至輕一鬼神物二但係有主物三劫賊物四一切物也

高峯師云一切物無貴賤無大小人不與之起心故取是偷盜也從上佛祖為求道業洞觀諸相空至若頭目髓腦悉皆捨與而況身外浮幻財帛視如游塵雖強使我取亦取亦不可取而況自取或路行遇他人所遺之物不以目視何況手捉至錢財物貨隱匿官稅不行輸納同名偷盜為貪著所使既貪心不滅則捨離世間福德種也

謹按管寧華歆為友甞共園鋤菜見地有金寧麾鋤不顧歆則捉而擲之人以是知其優劣今世之人匿稅不輸者眾矣求如華歆者尚不能得況如管寧乎宜淨業之難脩也可慨夫

考證

寧歆優劣

後漢時公孫度威行海外管寧避亂歸之乃廬山谷每見度語唯經典及世事由是度安其賢民化其德終身不仕而歆則仕於曹操弒逆與同焉

楞嚴經曰阿難又復六道眾生其心不偷則不隨其生死相續汝脩三昧本出塵勞偷心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷偷必落邪道上品精靈中品妖魅下品邪人諸魔所著彼等羣邪亦有徒眾各各自謂成無上道我滅度後末法之中多此妖邪熾盛世間潛匿奸欺稱善知識各各自謂得上人詃惑無識恐令失心所過之處其家耗散我教比丘循方乞食令其捨貪成菩提道云何賊人假我衣服裨販如來造種種業皆言佛法由是疑悞無量眾生墮無間獄汝教世人脩三摩地後斷偷盜是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨若不斷偷修禪定者譬如有人水灌漏巵欲求其滿縱經塵劫終無平復

考證

上品精靈

宗鏡錄云夫神何耶精極而靈者也春秋傳云其用物弘矣其取精多矣用物弘而取精多是亦偷盜之類也有不精極而靈者乎至於精絕而靈竭必墮惡道矣

迴向文見袁氏功課錄

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊唯人生百行廉潔為先哲人常畏夫四知往聖每嚴夫一介弟子遵佛明誨不敢偷盜但充義至精省身難盡暫隳小節輙悞平生所得未及毫毛所喪踰山嶽特念阿彌陀佛若干聲仗茲佛力使我弟子自今以後恥心益烈德彌高辭受恊宜氷檗勵節覩吾面而鄙夫易慮聞吾名而貪士興廉八埏盡守清規百世永師讓願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明使惡緣消散善事圓成淨因日增往生如願

考證

四知

後漢楊震為太尉時或遺之金震却之其人曰暮夜無知者震曰天知地知知我知何謂無知卒不受

一介

孟子曰非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人

充義

孟子曰是充類至義之盡也

鄙夫

論語子曰鄙夫可與事君也與哉其未得也患得之既得之患失之苟患失之無所不至矣

興廉

孟子曰聞伯夷之風者貪夫廉

八埏

八方也

附弭盜篇

九月望日眾僧說戒有出眾長跪自陳其過曰犯偷盜視之則含虗居士也予曰居士素循謹奉焉得有此居士曰非然也眼盜色耳盜聲鼻盜舌盜味乃至意之盜法也皆取非其有者也之非盜可乎惟願慈悲為我懺罪予曰天下之言盜者有二我往彼而取之者竊盜也物自來而取之者攘盜也居士試思之眼之盜色也其諸眼至於色取色而歸之眼與眼未甞至於色也其諸色至於眼眼隨而取之與色未甞至於眼也是則非竊非攘也曷為盜居士曰眼不至色色不至眼而為之媒者識也如青黃等遇之眼而攬之乎識田是故識為盜予曰是則是矣然證盜者必出其贓是青黃等今且取而出之居士曰青黃雖不可得而靜言思之宛然如在於心目故曰識為予曰是則是矣既得其贓當治其盜色有青黃盜色之識青與黃與居士曰色本自無從緣而有體性空寂誰睹青黃予曰能盜之識既無所盜之色何有兩處非實安得名盜乎反覆窮之盜不可而子將奚懺居士憮然曰快哉斯論不懺之懺真懺也上士行之斯其宜矣中下之士如之何則予曰盜之入人室也必瞰其睡眠境之入人心必乘其昏昧未有室主惺惺而盜肆其志者有心王歷歷而境得其便者曰大盜至劫而取之又焉在其不睡眠也予乃為之頌曰君明臣良舉目張鍊彼豼貅固其金湯敵國䆮謀外夷來王雖有巨盜烏乎不亡居士載拜稽首曰請事斯語以為弭盜之良方

謹按偷盜不同有有形之盜有無形之盜三經所論者有形之盜也蓮師所論者無形之盜也有形之盜其罪有限無形之盜無窮況有形之盜易於禁止無形之盜難於遏絕人縱能禁止其有形之罪孰能遏絕乎無窮之不惟不能遏絕而認賊為子人人皆然是可嘆也

考證

頌曰

心為一身之主猶君也耳目之各有所司猶臣也心不蔽於欲則君明矣明而百司有不退聽者乎由是目不惑於色不惑於聲六賊俱為之消亡矣吾之家寶又孰能劫而取之也其與國之君明臣良則政平事兵強守固而巨盜不能乘其便者不事異而理同歟故曰不懺之懺真懺也

綱舉目張

言大小政事皆無廢墜也

豼貅

如豼如貅言兵之強也

金湯

金城湯池言守之固也

論不邪婬

華嚴經曰性不邪婬菩薩於自妻知足不求他妻他妻妾他所護女親族媒定及為法所護尚不生於貪染之心何況從事況於非道

梵網經曰若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切眾生法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母女姊妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪

戒疏發隱曰梵網不發誓戒首誓欲染者良以身生於欲欲成於女濬恩愛海牢生死根無過女色故首誓之寧將此身受烈火焰中焚燒之苦坑穽中陷沒之苦刀劍山頭割之苦萬苦交攢吾寧忍之終不忍違背聖經共諸女人作不淨行良以紅爐白刃壞色身于一時花箭蜜鋒沉慧命於萬劫苦中較苦苦有重輕寧忍此而不為彼要決絕至極之語也昔有坐禪比丘庶可免此矣學人誦戒至此尚其寒心切骨而力持之

謹按淨名經云維摩詰示有妻子常修梵行則正婬雖不制而自制矣況邪婬哉在家修行僅制邪婬亦云末矣而況邪婬之不能免也

考證

邪婬

戒疏曰五眾邪正俱制二眾但制邪婬然自妻非道非處產後乳兒姙娠等以為邪婬○出家五眾比丘比丘尼沙彌沙彌式叉摩那女子出家未落髮者也在家二眾優婆塞優婆夷

孝順心

發隱曰觀眾生皆我父母息滅邪心是名孝順心也

淨法與人

鳩摩羅什曰外國有一女人身體金色有長者子名達慕多羅以千兩金要入竹林同載而去文殊師利於中道變為白衣身著寶衣衣甚嚴好女人見之貪心內發文殊言得衣者當發菩提心女曰何等為菩提心答曰汝身是也女曰云何是答曰菩提性空汝身亦以此故是此女曾在迦葉佛所宿植善根本修智慧聞是說即得無生法忍還與長者子入竹林自現身死膖脹臭爛長者子見甚大怖往詣佛所佛為說法亦得法忍由此觀之法與人此類是也

坐禪比丘

發隱曰昔有坐禪比丘魔化美女說偈誘惑比丘答曰無羞敝惡人說此不淨語水漂火焚之不欲見聞汝魔嘆曰海水可竭彌可傾彼上人者秉志堅貞堅貞者勇烈也

楞嚴經曰阿難若六道眾生其心不婬則不隨其生死相續汝修三昧本出塵勞婬心不除塵不可出有多智禪定現前如不斷婬必落魔道上品魔王品魔民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾各各自謂成無上道我滅度後末法中多此魔民熾盛世間廣行貪婬為善知識令諸眾生落愛見坑失菩提路汝教世人修三摩地先斷婬心是如來先佛世尊第一決定清淨明誨若不斷婬名禪定者如蒸砂石欲其成經百千劫祇名熱砂何以故此非飯本砂石成故汝以婬身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本成婬輪轉三塗必不能出如來涅槃何路修證必使婬機身心俱斷斷性亦無於佛菩提斯可希冀

謹按楞嚴止曰婬心而不曰邪婬何也盖婬心者邪婬之本華嚴梵網則伐其枝而楞嚴則拔其本矣本有不拔則萌蘖旋生雖斧斤日尋亦何益之有哉

考證

愛見坑

初門曰論煩惱根本不出見○一見煩惱者邪心觀理名之為見若於假實之理情迷而倒想邪求邪見偏理妄執為實通名為見見煩惱者謂五利使見諦所斷八十八使六十二見等也○二愛煩惱者貪染之心名之為愛若於假實二事情迷隨心所對一切事境染著纏綿通名為愛愛煩惱者謂五鈍使思惟所斷十使及所斷結流愛扼纏蓋纏等也○八十八使利鈍十使俱見下卷念佛篇

第一清淨明誨

婬戒也發隱曰婬者生死之聲聞不起大悲惟怖生死故婬先殺者慈悲之敵大士不怖生死大悲普度故殺先也○予問師云楞嚴乃大乘經典何以聲問為誨蓮師答曰佛適有感於摩登伽之事故以婬為先耳雖然婬殺俱為重戒先後不必論也

迴向文見袁氏功課錄

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊惟喪德喪名皆由於色損福損壽無過於婬故守身必斷夫情塵而戒行尤嚴於袵弟子某遵佛明誨不敢邪婬愛波易染每對境以平沉慾戒曾持或臨岐而墮落一思敗軌特念阿彌陀佛若干聲仗茲佛力使我弟子自今以後定性如澄潭之月應色如過樹之風觀臭穢于革囊不受骷髏之熱誑悟毒蛇于花莖永拋恩愛之深纏化起于閨門禮傳於薄海男外女內家家成有別之風夫唱婦隨世世守無邪之願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明惡緣消散善事圓成淨因日增往生如願

口四業圖

謹按口業雖四其要在於謹言能謹則不妄而口之所以離四過也否則不傷於易則傷於煩而四業難乎免矣故易繫寡辭語記欲訥老云守中良有以夫

考證

傷易傷煩

言箴曰傷易則誕傷煩則

寡辭

易繫辭曰吉人之辭寡躁人之辭多

欲訥

論語子曰君子欲訥於言而敏於行

守中

老子曰多言數窮不如守中

論不妄言

華嚴經曰性不妄言菩薩常作實語真語時語乃至夢中亦不忍作覆藏之語無心欲作何況故犯

疏曰違想背心名之曰妄鈔云設違於境若順於不名妄故

梵網經曰若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷罪

戒疏發隱曰外正語內正見合上身心是不敢道凡不敢道聖皆正語正見也

攷證

見言不見

發隱云佛見兔入而言不見是妄語否答云為救兔故前殺戒所謂無所違犯生多功德者是也○兔入而言不見違於境為救兔故是順於心也

楞嚴經曰如是世界六道眾生雖則身心無殺盜婬三行若大妄語即三摩提不得清淨成愛見魔失如來種所謂未得謂得未證言證或求尊勝第一謂前人言我今求彼禮懺貪其供養惑亂眾生成大妄語汝教世人修三摩地復斷除諸大妄語名如來先佛世尊第四決定清淨明誨若不斷其大妄語者如刻人糞為旃檀形欲求香氣無有是處諸比丘心如直弦一切真實入三摩地永無魔事印是人成就菩薩無上知覺

律儀要略曰妄言謂以是為非以非為是見言不不見言見虗妄不實等若凡夫自言證聖名大妄語其罪極重除為救他急難方便權語餘俱不

高峯禪師云無量劫來却昧自逐物引起虗妄內則妄認四大為由妄認故乃有妄緣妄相因而生妄語以我一言之妄誤引他人百種之非無邊欺誑隱覆其中害物害人不可勝紀形之患莫甚于斯故不妄語者即真實種也真實種既斷佛道從何而得焉外有方便妄語者護善遮惡為利他故不名犯戒

振曰口四業中惟妄言易生而難除何也世人習染成妄妄想紛飛發為妄言種種不一凡形于詩歌著于賦頌托于銘序記而援引遷就背理失真者妄也自智其計而以其失窮之勇其斷而以其敵怒之者妄也未信而強言以䀨之未合而甘言以鈎之者妄也以便絕取勝以巧侫媒悅者妄也以奇麗飾聽聞以謔浪洽情況者妄也聞一密論不能容受而輕泄人前妄也聞人小過不為隱庇而飾成大罪者外言入梱內言出梱內外掩覆而偏曲不公妄也事在彼而言此事在此而言彼言在事前事後而不當機中妄也見聞未廣而遽立議以褒貶古今涉世未深而喜隨俗以校量是非妄也毋妄則誠矣誠則妄想潛消妄緣自斷中無隱情外無媿辭金石可貫鬼神可格矧如來光徹十方有不引之登淨域乎昔無業禪師設講汾陽凡學者致問必答之曰毋妄想夫妄想乃妄言之根修淨行者亟宜勇猛絕之

迴向文

見袁氏功課錄此文闕大妄語及綺語兩舌惡口意今皆補之

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊唯白圭易玷良駟難追三緘猶慮招尤半句能銷現福弟子遵佛明誨不敢妄言然浮氣欲收而常肆微言思慎而屢訛非特敢於欺人抑亦熟於味特念阿彌陀佛若干聲仗茲佛力使我弟子自今修未證於有餘勿以無餘而自讚心尚居於有漏勿以無漏而自揚修詞立誠啟口見德華言麗語不形於齒唇鬪遘熱惱不騰於頰輔上可以對天地下可以質鬼神小可以孚豚魚大可以格眾庶輕浮者尚實矯偽者獻凡茲含齒之徒盡洽由衷之化願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明令惡緣消散善事圓淨因日增往生如願

謹按諸戒中止有妄言者何律儀要略云言有四綺語兩舌惡口皆妄言類也信乎戒口業者當以妄言為首務所謂口離四過者不外此而得之矣

考證

白圭易玷

詩白圭之篇曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也

良駟難追

論語子貢曰駟不及舌

三緘

家語孔子觀周太廟有金人三緘其口而銘其背曰古之慎言人也戒之哉毋多言言多敗

半句

語云半句非言折盡平生之福

有餘無餘

發隱曰將盡習氣者菩薩也名有餘涅槃除習盡者如來也名無餘涅槃

無漏

淨土或問云以觀實相發真無漏故名為實○實者實聖也

修詞立誠

易繫辭曰君子修詞立其誠所以居業也

孚豚魚

易曰中孚豚魚吉○言至信可感魚也

由衷

春秋胡傳曰大道隱而家天下然後有誥誓忠信薄而人心疑然後有詛盟盟詛煩而約劑亂然後有交質子其末至於交質子猶有不信者焉故左傳曰信不由衷質無益也○質音致

論不綺語

華嚴經曰性不綺語菩薩當樂思審語時語實語法語順道理語巧調伏語隨時籌量決是語定薩乃至嬉笑尚恒思審何況故出散亂之言

律儀要略曰綺語謂粧飾華詞麗語浮靡惑人等

謹按羅綺本於散亂之絲既其既成則有華麗之美然則以散亂之言為綺語者原其始也以華詞麗語為綺語者要其終也

論不兩舌

華嚴經曰性不兩舌菩薩於諸眾生無離間心無惱害心不將此語為破彼故而向彼說不將彼語為破此故而向此說未破者不令破破者不增長不喜離間不說離間語若實若不實梵網經兩舌戒曰佛子以惡心故見持戒比丘手捉香罏行菩薩行鬬遘兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪

戒疏發隱曰謗彼賢人為造惡鬬遘兩頭縱實亦況今是虗語乎此戒不但是鬬遘比丘推之則讒亂人君臣離間人骨肉者皆是類也始知洛黨蜀黨非程蘇之本意而猶議圓悟高庵為黨者黨之事世之君子不為而況明道如二老者耶鬬遘自是一時徒眾耳於二老何與哉

謹按虞書曰予違汝弼汝無面從退有後言亦兩舌之類也良朋相遇猶以兩舌告戒況常人乎

攷證

三黨

通鑑宋哲宗時羣賢不能以類相從遂有洛黨蜀黨朔黨之語洛黨以程而朱光庭等為輔蜀黨以蘇軾為首而呂陶等為輔朔黨以劉摯為首而輔之者尤眾各為黨比以相訾議

圓悟高庵

或問蓮師圓悟高庵分曹樹黨家各統門徒二老安得無與答云藺相如尚忍私讐劉元城不失和氣彼圓悟高庵繼祖傳燈代拂揚化猶有這箇在何名那伴人是將以丹朱泆遊而罪帝堯無義方冉求聚斂而譏孔子非善教是將以六羣亂德二眾分河而謂釋迦未免好勝否耶

論不惡口

華嚴經曰性不惡口所謂毒害語麤獷語苦他語他瞋恨語鄙惡語庸賤語嗔忿語如火燒心語怨結熱惱語不可樂聞語能壞自身他身語如是等語菩薩悉皆捨離常作潤澤語柔軟語悅意語可樂聞善入人心語風雅典則語身心踊悅語

龍舒淨土文曰所謂惡口者乃惡怒之口唯言語不溫和耳今人所謂惡口直為穢語矣惡口果報不佳若穢語則地獄畜生之報也世人多不知此乃以惡口穢語為常奉勸世人力以戒此

謹按潤澤以下等語與綺語相似何以辨之誠與不誠而潤澤等語出於由衷者也語浮詞騰於頰輔者也

意三業

謹按此三業不曰心而曰意何也盖意者之所發也於發動之初而知戒謹焉則易為力此慎獨之功不可否則涓涓不止將成江河萌蘖不摧將尋斧柯欲心之勉於三業也不亦難哉故曰欲正其心者先誠其意

攷證

慎獨

中庸曰莫見乎隱莫顯乎微君子必慎其獨也○註云言幽暗之中細微之迹雖未形而幾則人雖不知獨知是以君子尤加謹焉所以遏人欲於將萌不使其潛滋暗長於隱微之中以至離道之遠

宗鏡錄曰念念之中恒起三毒即當劫盡三災毒貪為首三災火為首以不思議止觀觀此毒念貪心無有起處即是一唾火而滅了念成智是一吹世界而成

謹按龍舒文云有婬女得道文殊問云如何見十八界答云如見劫火燒諸世界雖不言三實與宗鏡同旨嗟夫以女人尚有慨世之心何今之修行者縱情之習重觀心之道微甘於自焚自溺自飄而莫悟也可哀也哉

攷證

三毒

貪嗔癡也壇經曰諸天自性照三毒即除

三災

風也佛祖統紀云二十轆轤劫滿遇大三災大地天宮俱壞

不思議止觀

以自性實相或止或觀也此法不可思議

十八界

龍舒文曰謂六根六塵六識因有此種種故生無量事造無量惡業是故如劫火燒諸世界

論不貪欲

華嚴經曰性不貪欲菩薩於他財物他所資用不生貪心不願不求

佛遺教經曰汝等比丘當知多欲之人多求利故苦惱亦多少欲之人無求無欲則無此患直爾少欲尚應修習何況少欲能生諸功德少欲之人則無諂曲以求人意亦復不為諸根所牽行少欲者心則坦然無所憂畏觸事有餘常無不足有少欲者則有涅槃是名少欲

高峯師云是三界輪迴之根本也觀此四大幻身本自無生以愛染不忘纏縛輪轉故教中謂當知輪迴愛為根本由有諸欲助發愛性是知能令生死相續

又曰汝等比丘諸欲脫諸苦惱甞觀知止知足之法即是富樂安隱之處知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意不知足者雖富而貧知足之人雖貧而富不知足者常為五欲所牽為知足者之所憐憫是名知足楞嚴經曰若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜乞食餘分施餓眾生不將如來不了義說迴為解以誤初學佛印是人得真三昧

又曰十方如來色目多求同名貪水菩薩見貪如避瘴海

謹按楞嚴經論殺則以殺貪為本論盜則以盜貪為本論婬則以欲貪為本是殺皆由於貪也此特舉其大者耳貪之為害豈止於是信乎如水之無物不受目之為貪水嗚呼修行者欲隄防於方寸之間勿淪胥於瘴海之惡將何如而可哉亦曰少欲知足而

攷證

如來不了義

楞嚴會解曰經言衣鉢之餘分寸不畜阿含經稱所畜物可以資身進薩婆多論許百物各可畜一皆不了義也

宗鏡錄曰若於貪起正思了貪無自性則於貪得解脫若於貪起邪想迷貪生執著則於貪被繫縛繫縛解脫遂成真俗二門於真俗二門則收盡染淨諸法貪之一法既爾於嗔癡等八萬四千塵勞亦然

謹按少欲知足固可以止貪若昧於自性多欲無厭者莫知其所終也然則宗鏡之說可少乎哉

迴向文

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊唯性靈瑩徹原無芬垢於皇初想逐馳遂同物交於塵世是以經垂窒欲之戒昭寡欲之方弟子某遵佛明誨不敢貪欲但習染恐幾微之猶累欲根未淨每幽獨之潛萌好利本出於常情且見得實難於思義況男女之尤人之大欲存焉而可不戒乎哉特念阿彌陀佛若干聲仗茲佛力使我弟子自今以後屬厭同君子之心甘節守先聖之訓知止知足澄湛如清水之珠不願不求凝淨如却塵之褥秉衷純白人仰仁讓之風厥志清明在在格貪戾之習願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明令惡意消善念圓成淨因日增往生如願

攷證

皇初

人之初生維皇降衷即天命之性也所謂觀心實相者觀此而心即性也

窒欲

易曰君子以懲忿窒欲

寡欲

孟子曰養心莫善於寡欲

屬厭

左傳曰願以小人之腹為君子之心厭而

甘節

易曰甘節○此言無過不及節之善故曰甘節至若不節之嗟是為不及苦節貞則為太過矣

清水珠

中峯師云西天有寶名曰清珠以此珠投入濁水中一寸則一寸之濁水自清自尺至丈莫不皆然

却塵褥

杜陽編云唐元載寵姬蘖瑤瑛有却塵褥言是却塵之獸毛所為也

仁讓貪戾

大學曰一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此

論不嗔恨

華嚴經曰菩薩永捨嗔恨於一切眾生恒起慈悲心利益心哀愍心歡喜心和順心攝受心永捨嗔恨熱常思順行仁慈祐益

梵網經曰若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔緣嗔法嗔業而菩薩應生一切眾生善根無諍之事常生慈悲孝順心而反更於一切眾生中乃至於非眾生中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔言懺謝猶嗔不解者是菩薩波羅夷罪

戒疏發隱曰霜之雪之昊天非害物也所以培生育之原責之治之聖人非害人也所以闢自新之嗔心縱而不休眾生隔而不接豈大士之體乎

攷證

非眾生

非眾生有二真化對謂變幻化作者是也聖凡對則諸佛聖人是也

佛遺教經曰汝等比丘若有人來節節支解當自攝令嗔恨亦當護口勿出惡言若縱毒心則自妨失功德利忍之為德持戒苦行所不能及能行忍乃可名為有力大人若其不能歡喜忍受惡罵之如飲甘露者不名入道智慧人也所以者嗔恚之則破諸善法壞好名聞今世後世人不喜見當知嗔心甚於猛火常當防護勿令得入劫功德賊無過嗔恚白衣非行道人無法自制嗔猶可恕出家行道無欲之人而懷嗔恨甚不可也譬如清冷雲中𮦷起火非所應也

龍舒居士習慈說曰觀世音菩薩謂萬善皆生於老子言三寶以慈為首儒家言五常先之以仁人有多嗔怒者蓋不思此意未言害物造業先自損氣傷和人若能到慈仁之境方知嗔怒不佳其在嗔怒中則不自知其苦正如行荊棘中及習成慈仁則如入大廈安居矣此不可以言盡但當嗔怒時習之久久自有可喜凡待貧下御僕妾易致嗔怒尤當戒謹蓋彼亦人也但以薄福而事我豈可恣其情性而造惡業哉如一切眾生為大罪惡亦勿生嗔以污吾清冷之心念彼以愚癡故耳當生憐憫之心如是以修淨土其圓熟善根甚矣

謹按華嚴疏云百萬障門嗔毒最重除嗔之更徧推求無有一惡如嗔之重者是故目之為刀劍名之為猛火非過喻也程明道定性書有云夫人之情易發而難制者惟怒為甚第能以怒時遽忘其怒而觀理之是非亦可以見外誘之不足惡而於道亦思過半矣此正習慈仁者之所當知也

考證

習慈

袁氏廣愛篇曰世人與眾不和初生為嗔嗔漸增長思量執著住在心中名為此恨既積欲損於他名為惱惟一慈心能除嗔恨惱三事以是知慈心功德無量也慈有三眾生緣慈法緣慈無緣慈也不利益一人求利益無數無邊之人是為眾生緣慈老者不獨思安其身而兼思安其心使之得受性真之朋友少者皆然此為法緣慈若無緣慈惟聖人有之盖聖人不住有為亦不住無為老則願而我亦不知其安朋友少者皆然所謂無緣慈力赴羣機也

迴向文

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊唯嗔為毒海恨入癘門故聖人大遠怨之方賢哲弘不校之度弟子某遵佛明誨敢嗔恨但人異視則嫉妬易生習氣未除則忿恚旋作不和於眾初生為嗔執著在中積久為恨敗道損德皆原於此特念阿彌陀佛若干聲仗茲佛力使我弟子自今以後勃志永作沾泥之熱心遂釋常為春泮之氷橫逆如虗舟之撼前怨仇如飄瓦之墮體與物無兢悉諧大道之和平舉世無諍共由大通之熈皡願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明令惡緣消散善念圓成因日增往生如願

攷證

虗舟

列子云方舟濟於河有虗舟來觸舟雖有褊心之人不怒

飄瓦

莊子云雖有忮心不怨飄瓦

遠怨

胡傳曰春秋善解分貴遠怨

不校

論語云犯而不校

論不邪見

華嚴經曰菩薩又離邪見住於正道不行占卜不取惡戒心見正直無誑無諂於佛法僧起決定信

永嘉集曰邪見因緣能生萬惡正觀因緣能生萬當知心是萬法之根本也云何邪見無明不了妄執為我因有我故便有我所因有我所故起於斷常六十二見見思相續九十八使三界生死輪迴不息當知邪見眾惡之本是故智者制而不隨云何正觀無為寂滅至極微妙絕相離名心言路當知正觀還源之要也是故智者正觀因緣惑斯遣境智雙忘心源淨矣

謹按邪見即癡也忘其正觀顛倒妄想固為癡之大者至於事之理有不可為勢有不容為力有不能為時有不暇為事有不必為而思欲為之何莫而非癡也哉人能於佛僧而決定信則正觀成而心源淨必無是矣惜乎凡夫之不能也悲夫

攷證 初門曰撥正因果僻信求福皆名邪見○鈔曰撥無因果是深厚邪見占卜等是淺近邪見也

惡戒

發隱曰十六惡律儀者一屠兒二魁劊三養猪羊四捕魚五獵師六網鳥七捕蛇八養九呪龍十作賊十一捕賊十二獄吏十三婬女家十四酤酒家十五洗染家十六壓油家謂顯惡人易見也九十五種外道邪見者或持牛馬啖水草故或持雞犬甘食穢故或事火火為師如迦葉事火龍故或服風吸外氣故翹脚自謂精進故或五熱炙身或坐薪燔體謂苦盡得樂故或投崖自謂捨穢軀得淨身故乃至塗灰臥棘裸形等事不可悉數降而末代或服水齋自謂滌除五濁故或復餓七自謂空寂四大故或復赤脚隆冬囊髮盛夏自謂寒暑不侵故此謂隱惡似善實惡人所難見也上二惡戒雖運心長短稍有優劣皆名惡戒

六十二見

鈔云以斷常二見為本而色等五陰各具四句四五二十三世迭之則成六十本斷成六十二

九十八使

見下卷念佛正因中

迴向文

稽首西方極樂世界阿彌陀佛稽首三洲感應護法韋䭾尊天竊思吾分以外即毫末而非宜性所不存縱可為而匪事故君子常存正見聖人示無邪思弟子某遵佛明誨不敢邪見然遊思不為妄心妄想不休便為邪見顛倒偏僻憧憧之念亂其空誑癡迷役役之衷撓吾定淺近邪見云不可深厚邪見夫豈宜哉特念阿彌陀佛若干仗茲佛力使我弟子自今以後皈依三寶決定無疑見性如大明之晝而羣妄自消明心等大路之由而諸蹊不蹈一切違於正直者悉皆滌除有涉於私曲者永加消滅戒欺求慊吾衷儼幽獨之盟過化存神舉世入無邪之境願佛慈悲哀憐攝受願韋䭾憐憫為作證明令惡緣消散善念圓淨因日增往生如願

考證

毫末

揚氏曰聖人所為本分之外加毫末

憧憧

易曰憧憧往來朋從爾思○言私意之雜沓往來於胷中也

戒欺求慊

大學云所誠其意者毋自欺也惡惡臭如好好色此之謂自慊○今無邪見自慊而不自欺矣唯慎獨者能之

過化存神

孟子曰君子所過者化所存者神今無邪見則所存者神舉世無邪則所過者化

意三業二偈

洞山禪師曰貪嗔癡大無知賴我今朝識得伊便打坐便搥分付心王仔細推無量劫來不解脫問你三人知不知

神鼎禪師曰貪嗔癡實無知十二時中任從伊即往坐即隨分付心王擬何為無量劫來元解脫何須更問知不知

謹按前一偈與神秀所云時時頻拂拭免使惹塵埃同意後一偈與六祖所云本來無一物何處惹塵埃同意安勉不同高下可知矣雖然天下不皆六祖神鼎也下學上達當自洞山神秀始

考證

六祖神秀二偈

壇經曰五祖喚諸門汝等各去取自本心般若之性各作一偈來神秀呈一偈曰身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭勿使惹塵埃祖曰汝未見性時六祖在碓坊聞之作一偈曰菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃五祖知悟本性即付衣鉢

附破戒人能改勿拒論見蓮社釋疑論

或問破戒之人可容入社否師云社中之友不求無過唯求改過若求無過孰無過焉古云唯佛一人持淨戒其餘多是破戒者自思我等與釋迦如來同為凡夫世尊則精勤改過成佛經多劫等無慚無愧略無改過之心乃爾輪轉三塗出入生死恒受苦惱無由解脫故我今者立社唯求知痛為救正改過為先入社之後行無所改然後擯之三昧海經云佛為父王說昔有四比丘犯律為恥將無所怙忽聞空中聲曰汝之所犯謂無救不然也空王如來雖復涅槃形像尚在汝可入一觀寶相眉間白毫比丘隨之泣淚言曰佛像尚爾況佛真容乎舉身投地如大山崩今於四方皆成正覺東方阿閦佛南方寶相佛西方無量壽北方微妙聲佛是四改過比丘成佛矣今我社中豈有改過人不容入者古云過則勿憚改惡人齋戒可祀上帝我第憂不能改爾破戒何

謹按持戒篇嚴以立法改過論恕以待人法不嚴則忘其警懼之心待不恕則絕其自新之路二者兼之佛道之所以為慈悲乎而人之終於暴棄者吾未如之何也

十業自考圖

甞謂修行者當以齋戒為首務今人或能持齋而不能持戒何也盖持齋雖難而持戒尤難身口意十業又為諸戒之首故立自考之法自考者須於每釋迦佛前以晝之所為焚香白之而後可何以故有違犯慚愧曷勝惕勵戰兢臨深履薄則惡日消而善日長故自考有益苟或不然肆行無忌非僻自甘慚愧不生悔心沉沒則善日消而惡日長雖自考亦為徒矣然則淨業之士志於考戒者可不知所先務哉柰何今之修行者不唯不知持戒之有法抑且不知何戒之當持雖終身齋素止為世間之善因惡業罔除難冀出世之勝果是則名為可憐憫者思之

  月
殺生
偷盜
邪婬
妄言
綺語
兩舌
惡口
貪欲
嗔恨
邪見
初一
初二
初三
初四
初五
初六
初七
初八
初九
初十
十一
十二
十三
十四
十五
十六
十七
十八
十九
二十
廿一
廿二
廿三
廿四
廿五
廿六
廿七
廿八
廿九
三十
凡犯之重者犯之輕者一犯一記、;不犯者空白

每日至夜以晝之所為焚香白佛若十業無犯是無所愧矣當益加勉若十業有犯即發慚愧即當對佛懺悔又詣護法神前懺悔誓不更作庶幾其可若犯而不悔惟自欺是欺佛也是欺神也可欺神佛其可欺乎不特此也又至每月朔望日阿彌陀佛前禮誦十業迴向文𢌞向文見前各條下誦一篇禮一拜迴向文吾之言也焚香白佛吾之行也白佛而無愧於佛是行顧言矣迴向而上不欺於佛是言顧行矣言顧行行顧言離垢其庶幾乎我同志尚其勉之

淨土資糧全集卷之四