弘戒法儀 卷1

明 法藏輯

弘戒法儀

No. 1126-A 弘戒法儀序

世尊以金襴袈裟付大迦葉而禪法律竝傳名之曰祖印者葢以實相無相涅槃妙心為三宗之的旨也佛滅度後律家不悟心宗遂裂比丘一法為五部以禪宗傳法傳心而不傳小律葢謂小乘不知禪律同宗而互為詆訟故耳故佛藏經以實相為宗以禪人不知法律之心者謂之增上慢人以法師之不識禪心之律者謂之不淨說法以律師之不悟禪宗心印者謂之破戒比丘以皆不知實相無相為一宗欲分茅裂土各為封樹而無法王氣象故也自無相好佛三宗品立門戶各開如羅睺羅之墮鉢無發心重為綴之者可悲也法藏初受戒於雲棲具圓於靈谷再稟雲棲墖前而教授於雲門往復至縱三家之法為一律葢以禪人忽律而重心戒師執相而遺體自戒壇一閉儀法盡亡相顧譏訶難於和會不揣淺見求拾古規得昔律師之具足戒式於南壇略加參演倣菩薩戒式於戒疏發隱勉自補全皆欲以禪教律三宗會歸實相無相涅槃妙心之一勿使墮於增慢不淨破戒之流弊此誠綴鉢之痛和法之愚見覧此者幸勿以禪不攙律戒不談禪之論為詆可也於是集三歸五戒八戒剃度十戒比丘白四羯磨及菩薩戒等為諸品說戒之式彚沙彌律儀要略比丘戒本梵網經為三種誦戒之本隨機羯磨為比丘之則著梵網一線上下卷為禪律一心之宗兼之佛藏經四卷共刻一函合命之曰弘戒法儀俾受戒之人急究禪以求戒體而參禪之人務持律以固禪宗禪律一心而教無別出之遺法矣此救末世之急先務也其間缺失譌謬願同心者明以救我

天啟癸亥孟冬朔旦三峰菩薩戒弟子法藏書于北禪寺禁蛙堂中

弘戒法儀目錄

  • 授在家二眾三歸依法儀第一補述以三歸為入法之首故
  • 審在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮難法儀第二補述以必先審懺前愆故
  • 授出家在家五戒八戒法儀第三出戒壇古本補讚附補授八戒法
  • 沙彌得度法儀第四出百丈清規補讚
  • 將登壇授具足戒預問難法儀第五出戒壇古本補讚引啟請結辭
  • 或將出家或將授具戒俱應先授四依法儀第六出戒壇古本補前後文此法應在未受具前說又律中因外道止堪二依退失出家之利佛許在白四羯磨後說亦得
  • 將欲登壇授具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尚法儀第七出戒壇古本補讚
  • 次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八出戒壇古本補讚
  • 將授具足戒先差教授師授持衣教鉢法儀第九出戒壇古本補讚及印心文
  • 將登壇授具足戒先䇿發沙彌法儀第十出戒壇古本補
  • 登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一出戒壇古本補請儀祝聖文
  • 比丘白四羯磨受具足戒次當差阿闍黎與說隨相法儀第十二出戒壇古本補讚及引請文開導文結文按比丘律授戒以白四羯磨為主隨相乃結戒後所出故不應在壇上說戒相又和尚至尊前羯磨問難尚出阿闍黎之口豈說戒相而非阿闍黎事耶幸毋失此體當尊律制及昔律師說戒本文為是
  • 說菩薩戒諸法儀開後藏中諸家固自有本今以未盡闡揚梵網經中意義求戒者一受便了不知菩薩戒為何物茲復按經立義重重開導使其一受戒便知菩薩戒中大意深益後學幸勿以杜撰擅擅藉口
  • 差阿闍黎審比丘授菩薩大戒法儀第十三按雲棲具便蒙補述
  • 將授菩薩大戒先差阿闍黎開導三自歸令參心地法儀第十四補述
  • 將授菩薩大戒差阿闍黎問七遮法儀第十五按梵網經補述
  • 將授菩薩大戒先差阿闍黎開導懺悔法儀第十按梵網經補述
  • 將授菩薩大戒先差阿闍黎開導苦行法儀第十按梵網經補述
  • 將授菩薩大戒先差阿闍黎開導發大誓願法儀第十八按梵網經補述
  • 正授菩薩大戒法儀第十九按梵網瓔珞等經補述
  • 教授錫杖法儀第二十按五家宗旨錫杖經補述
  • 誦沙彌戒本第二十一按雲棲沙彌律儀要略補儀讚
  • 誦比丘戒本第二十二按雲棲較正梵網經善本
  • 誦菩薩戒本第二十三按雲棲較正梵網經善本及說戒序補儀讚并補中間問清淨法
  • 授戒辨第二十四因諸家爭論及授戒法失古體故述
  • 進戒示語第二十五因授戒時示眾有補後人故備於此
  • 衣鉢總持第二十六因今人認三衣為戒衣禪者不用衣鉢故示
  • 登壇授戒引請法儀第二十七法儀全在引請提唱始得整飭故備於此
  • 衣圖第二十八
  • 壇儀第二十九
  • 比丘羯磨法第三十比丘日用者不可不知
  • 菩薩羯磨法第三十一當依大乘諸律不得用比丘法混濫
  • 梵網經一線上下卷第三十二因闡禪律同宗故註
  • 佛藏經第三十三因今人不知實相為禪為教為律而分為三家以起鬪諍堅固故當流通以警三種匪人
No. 1126

弘戒法儀上卷

授在家二眾三歸依法儀第一

引請舉香讚

自心本淨性法生光頭頭無礙是心王三寶出含藏一炷心香歸戒露堂堂

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子等聞磬聲各禮三拜稱自名字翹勤合

引請作白

夫蓮花出陸須憑法水之滋淨念超凡應藉宗師之若不依僧何能知法苟非歸佛無以出塵公等現居士善女具如來體將欲破妄歸真須先住俗從道發圓成意秉殷重心久慕明師耑求大法我為居士善女謹請禪師登寶王座應水月機開演自性之歸依教授利生之戒善請師之語汝合自陳恐汝未能代為唱舉汝當至誠隨我啟請

引請作梵

大德一心念我弟子今請大德為我作三歸本師我依大德故得入最初地慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

和尚鳴尺云

汝既殷勤伸請我為汝作三歸自性師所有言教當諦聽

善男子善女人等汝既發心歸依三寶我當為汝謹請十方諸佛三世法寶諸菩薩眾歷祖師僧光降道證明誠懇

起立 請聖 引請舉 香花請

南無一心奉請盡虗空遍法界十方常住一切諸佛一切尊法一切賢聖僧惟願不違本誓哀愍有情降道場證明誠懇

南無一心奉請樂教主堪忍本師龍華會上至尊過現未來善逝惟願同前

南無一心奉請大行普賢文殊師利大悲觀世音菩薩摩訶薩同前 就坐

一心奉請護法天龍伽藍聖眾護持齋戒一切善神等眾惟願臨降道場精嚴擁護

鳴尺白云

三寶光臨萬神侍衛朗當臺之法鏡鑒出海之心珠宜乎萬慮雪清一波不動俾鏡涵珠彩珠現鏡光融凡聖於一源交燦主賓於雙照心光獨露鑒覺全我今為汝指出自性三寶一心十善令汝了然開不假修為開火宅之青蓮淨紅塵之白業磨不磷涅不緇修不無染不得居淨名之列為近事之尊謂佛者何即今一念自心如珠如鏡靈靈不昧了了常知知而無知不寄諸緣不生二念者是也所謂法者何即今了得此無知不昧之心即是本心諸佛不生疑生怖起惑起念者是也所謂僧者何即此知而不染湛而不搖常清常淨隨時應物如水中月者是也此自心之三寶也諸佛得此心故云正覺諸法詮此心故云妙法眾僧了此心故稱淨眾是知現前所請諸佛法僧乃先證自心之三寶也即今歸依一念靈明現證自心之三寶也汝能傳持此教接引後以明此心此未來同證自心之三寶也故知自心具三世攝十方所謂心佛眾生三本無異一證永證皆為空名有非實有者也所謂一心十善者一心不則意無貪嗔癡口不妄言綺語兩舌惡口身無殺盜婬故四十二章經云心為功曹功曹若止從者都是知即此一念無心之三寶則萬善具足十度齊依此而修是為真修依此而證是為實證更復兼之孝弟忠信仁愛慈和釋放生命方便救苦無非推此一心行於世間謂之心佛出世者也以此心獨脫無染即是罪性本空以此心念念清淨即是現生淨以之懺悔何罪不滅以之念佛何願不成皆不出乎自性之一心也上來為汝開陳自心三寶令汝直下明心見性理相既明事須成就更當統汝歸依現坐道場十方三寶師師傳心佛佛授手世世生生不退轉汝能歸依隨聲應答

男子女人 歸依佛 歸依法 歸依僧三稱

歸依佛 兩足尊 歸依法 離欲尊 歸依僧 眾中尊三稱

歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟三稱

上來歸依三寶從今稱佛為師稱法為師稱僧為師更不歸依邪魔外道更為汝等作法懺悔滌其舊染不復再作一淨永淨我為唱導汝當隨和

懺悔偈

我昔所造諸惡業
皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生
一切我今皆懺悔

上來懺悔更須發大誓願廣度眾生齊成佛道先當求生淨土親覲彌陀一生補處還來此土化導眾生同為蓮上化生勿使輪迴環轉更為示汝一心淨土法門六字彌陀聖號時時繫念勿染塵勞

阿彌陀佛身金色云云

願生西方淨土中
上品蓮花為父母
花開見佛悟無生
不退菩薩為伴侶

上來歸依三寶誓生九蓮現為無量壽王來作微塵剎主永無退轉必定圓成汝當依教奉行

審在家出家求授五戒八戒并求剃度十戒等遮難法儀第二

引請舉讚

真香纔觸妄罪全消殷勤刳露象初調玄誨入甄陶心體參寥妙戒本昭昭

香雲葢菩薩摩訶薩

諸善男子等聞磬聲各禮三拜胡跪合掌

引請作白

標指尖須當見月拈皂角合悟救糍汝等既當稟戒於堂頭先合洗除於心地茲者闍黎迎降法席崇舒懺法依人理當精審請師之語汝合自陳恐汝未能皆隨我道

引請鳴磬作梵

大德一心念弟子某甲今請大德為我作審戒懺悔闍黎我依大德故得受審戒懺悔法慈愍故一拜慈愍一拜大慈愍故一拜

闍黎鳴尺云

未受戒者出否引答云闍黎云

善男子汝既殷勤伸請我為汝等作審戒阿闍黎有言教志心諦聽

闍黎撫尺云

欲出明月珠焉可尚憑泥染污將盛獅子乳固當淨滌琉璃瓶或欲歸戒為近事或當剃染為沙彌悉應捨妄歸真露罪懺悔若不盡懺悔縱受得戒猶是罪福雜糅淨穢沓陳無上菩薩豈能純一必須如洗故去其垢跡本體潔白方可受色良以人居六道預勝倫逼近佛階易於修進恐重罪所遮為作佛之障難若無遮障戒可得受汝等各各刳心瀝胆我一一開陳從昔以來意根憶持所作所為七遮十極重等事向我傾心吐盡不得絲毫隱藏我今逐一問汝汝宜逐一實答各各起立暫住一邊逐位胡跪佛前深思細察有則言有無則言無不得輕心惑善男子汝名某甲答云某甲汝不曾出佛身血否答云汝不曾弒父弒母否答云弒和尚阿闍黎否答云破羯磨轉法輪僧弒聖人否答云曾斷人命否答云曾殺曾食禽畜等生命否答云曾盜常住物佛物法物否答云曾盜和尚闍黎法師上中下座一切眾僧物否答云曾盜取冐取匿取檀信物否答云曾犯比丘尼作不淨行否答云曾於六親姑姨姊妹行婬欲否答云曾犯若男若畜生若鬼神行婬欲否答云曾謗師長父母及犯諍違逆等否答云兩舌鬬亂人否答云口罵人呪人否答云以是為非以非為是見言不不見言見否答云裝點巧言證入人罪否答云曾破酒戒否答云欠人債不肯還償否答云今對十方三寶護法天龍諸善神前有即言有無即言無弗得覆藏高峰妙禪師云如洗臭糟瓶相似番百番洗泡得乾乾淨淨無一點氣息無上醍醐堪盛受汝說罪竟否答云且起第二位過來逐一問畢乃云汝等說罪俱竟否一齊答俱竟

上來說露從今每於中夜志誠向十方諸佛勤頂禮懺法若干并禮大悲觀音聖號求其加護罪得消滅我今為汝作法懺悔眾等各宜悲欣交集渴仰翹勤同聲應和

我昔所造諸惡業
皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生
一切我今皆懺悔

上來審戒懺悔作法將剃度及受十戒八戒者各宜靜慮具足衣鉢等法以俟至期說戒若欲受三歸近事五戒八戒法者同候堂頭志誠聽戒汝等各宜依教奉行依教奉行三稱

出家在家授五戒法儀第三

第一請師

引請舉讚

三請納體五戒培根洗清遮難指心源初地信為門一瓣香焚懇到禮三尊

香雲葢菩薩摩訶薩

諸善男子等聞磬聲各禮三拜胡跪合

引請白云

夫原受三歸為翻往昔之邪境即授五戒先登初級之重樓不得明師難傳聖法今為汝請堂上為汝等作五戒阿闍黎而況此師誨人無倦接物有方汝當端秉一心隨我殷勤伸請請師之語汝合自陳恐汝未能皆隨我道

引請唱云

大德一心念某甲求授五戒願大德為我作五戒闍我依大德故得授優婆塞夷慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

善男子等汝既殷勤伸請我為汝作五戒阿闍黎有言教汝當諦聽

第二開導

原夫欲離苦趣者須發信心信心若發萬善從生成佛道者須受淨戒淨戒若受萬緣皆具能如是者必至菩提夫戒者生善滅惡之根基入聖超凡之種纔登戒品便絕輪迴受持不昧於初心始終無犯慈護謹防於微念止作雙持三椉果位以親躋五分法身而克證夫如是者則吾佛世尊開方便門觀機利鈍戒說多端先唱三歸次伸五戒乃由十具重演一乘歸源無二以無三方便利他而利令欣樂者自微至著慕受戒者以漸入頓同遊正覺之場共造定慧之域故顯聖人之利見實貽賢聖之良緣故吾祖南山聖師云戒德難思冠超眾象為五乘之軌道實三寶之舟航禪定智慧以戒為基菩提涅槃以戒為本發趣方行戒為宗主戒為却惡之前陣入道之初章譬如世間造樓閣相似必先固其基址若無基徒架虗空必不能成就也遺教經云當尊重珍敬波羅提木叉如暗遇明貧人得寶戒是正順解脫之若人能持淨戒則諸善功德皆悉能生當知戒為安隱功德之所住處然戒有多品汝等求受之五者乃是趣善之元首出苦之要津也即善生經云此戒甚難得能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本應知此戒勝妙如是不可輕心而求受之

第三請聖

若要受此妙戒先須迎請三寶護法諸天一切靈祇而作衛護若言某甲處各稱自其餘言詞皆隨我某甲一心奉請

十方法界
常住三寶
毗婆尸佛
尸棄如來
毗舍浮佛
拘留善逝
俱那含佛
迦葉世尊
釋迦本師
當來彌勒
十方三世
諸正徧知
大小二乘
毗尼戒藏
十二分經
甚深法寶
文殊菩薩
觀音大士
勢至菩薩
十方三世
諸大菩薩
緣覺聲聞
得道真流
南山教主
澄照聖師
日本記主
真悟律師
靈芝記主
戒光律師
西天此土
傳法祖師
四依菩薩
一切三寶
惟願慈悲
哀憐我故
共垂明證

南無十方常住三寶眾和某甲一心奉請

光明會上  護法諸天  大權仙眾  功德大辯
梵王帝釋  天龍八部  日月星辰  今年太歲
賞善罰惡  主執權衡  一切聰明  大 國內
名山大川  當州分界  屬內鬼神  本寺土地
護伽藍神  守護壇戒  諸咎善神  龕窟賢聖
二十八宿  匝寺受禱  一切靈祇  俱乘佛力
來降道場  證明受戒  惟願三寶  法界聖賢
他心道眼  無礙見聞  鑑我虔誠  受我奉請
不違本誓  憐愍眾生  慈悲攝受  方便救濟
盡未來世  為作依怙

南無護法諸天菩薩眾和

第四懺悔

諸善男子上來為汝等恭請三寶攝受覆護猶如照世明燈無不知見今欲受汝五戒切恐汝等從無始以來被境聲色之所迷惑造諸罪累障閉心源不堪進受如世醍醐相似必須清淨器皿而盛貯之今於未受之前乞告三寶求哀懺悔願罪消滅所言懺悔梵語懺摩此云悔過懺謂止斷未來非悔於往犯故云作之罪願乞消除未起之惡更不敢懺悔之語汝合自陳恐汝未能我今教汝所有言皆隨我道某甲志心懺悔

從於過去
直至今身
毀破三寶
作一闡提
謗方等經
斷學般若
弒害父母
出佛身血
毀壞塔寺
穢污伽藍
受用僧物
無慚無愧
為因果
自作教他
見聞隨喜
如是重罪
無量無邊
今者克誠
披陳懺悔
惟願三寶
法界天仙
慈悲攝授
放勝光明
照燭罪瑕
悉令清淨

南無普賢菩薩眾和

第五遮難

善男子等今為汝等懺悔身心瑩潔善法無障宜各端心受正戒法今依善生經中先問汝等遮難當如實答何故令汝實答由汝無始以來因虗妄故沉沒生死無由解脫今正要汝捨離虗妄證真實法是故令汝實答不解不識不得妄答

善男子汝不曾盜見前僧物否答云善男子汝不曾於六親比丘比丘尼行不淨行否答云善男子汝不曾於父母師長前有病棄去不顧而來受戒否答云善男子汝不曾弒發菩提心眾生答云

第六歸依

善男子等既無此遮難戒可得受當知此戒甚難得能為沙彌大比丘及菩薩戒而作根本戒有五種從不殺至不飲酒若受一戒是為一分優婆塞優婆汝當具足受持五戒名為滿分優婆塞優婆夷當具足受持求度生死入般涅槃必當歸依三寶無量功德何以知之如希有較量功德經云若人以四事供養四天下滿中羅漢及至滅度收其舍利塔安奉功德雖多不如有人一念能淨歸依三寶汝無始之邪心歸依三寶之正境故薩婆多論云三寶為所歸欲令救護不得侵凌故也歸依佛者歸依法身謂一切智無學功德五分法身也歸依法歸依自他盡處斷欲無欲滅諦涅槃也歸依僧者歸依第一義僧良友福田聲聞無學功德也內明理觀外托住持克勤殷重心秉受三歸戒心有所依身有所歸受戒之要須識境量此若不明受戒不得所言境者不出乎情與非情空有二諦並是汝等發戒之處是故於彼境上立五戒法折伏汝心不得仍前造惡誓當斷惡修善覽披聖法所言心有三品下二心故非正意直須發上品心求上品戒心者授汝等三聚淨戒趣向三解脫門以法引導眾生至涅槃令法久住故如是發心得受如來上品妙戒我今為汝秉宣三歸羯磨正是汝等納戒之時汝當志誠隨我言道某甲

盡形壽歸依佛 歸依法 歸依僧三遍為滿分優婆優婆夷如來至真等正覺是我世尊慈愍故一拜愍故一拜大慈愍故一拜

第七結戒

善男子等此之三歸正是納體今又加結示戒所歸令歸戒圓滿某甲

盡形壽歸依佛 歸依法 歸依僧三遍為滿分優婆塞優婆夷如來至真等正覺是我世尊慈愍一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

第八說戒相

善男子等為汝授五戒法竟今更為汝示五戒令汝識相護持防非止惡始從不殺生至不飲酒此之五戒為諸戒根本入道階梯在儒為五常在天為五星在地為五行在山為五嶽在人為五臟在國為五刑乃名別體同故仁者不殺義者不盜禮者不信者不妄語智者不飲酒行此五者不求仁而仁不欣義而義敷不行禮而禮立不慕信而信揚行智而智明可謂振綱提綱復何功加之有也聞說其相當謹護持慎莫毀犯我今示汝五戒之相令汝識相護持發三種心誓斷一切惡誓修一切善誓度一切眾生發上品心求上品戒

善男子等盡形壽不殺生是優婆塞夷汝能持否答云能持善男子等盡形壽不偷盜是優婆塞夷汝能持否答云能持善男子等盡形壽不邪婬是優婆塞夷汝能持否答云能持善男子等盡形壽不妄語優婆塞夷汝能持否答云能持盡形壽不飲酒是優塞夷能持否答云能持三遍善男子此之五戒眾戒之諸善之基登解脫門證菩提果汝等從不殺生不飲酒能具足受持否答云能持

第九發願

善男子等受五戒更發誓願世出世間之事若不發願則無以成謂福若無願如畵無膠如馬無轡陶家器雖成其坏未經火煅終不堪用須要福願相方成勝用汝等一一志心合掌隨我發願某甲心發願以此五戒功德不墮惡趣八難邊地持此功攝取一切眾生之惡所有功德惠施彼人使成無上正真之道求生淨土親覲彌陀證無生忍亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死一心趣證常樂我隨願化導一切眾生咸開佛慧

南無彌勒尊佛眾和

第十囑誨

善男子等即稟戒一一如法護持如人護眼如龍讓珠勿令毀犯於五戒中隨犯一戒永為棄物於佛法中無所堪用名佛海邊人於五戒八戒十戒大比丘戒永不得戒假使七佛親證亦復戒緣不發汝若有受無持遇緣破犯不如莫受若受破犯如人法藥不入難可救療當聞此語日夜攝心如守堤塘勿令漏泄受汝五戒汝等宿植善因值茲盛世生正信家遭遇佛法獲授近事戒法為出世之津梁生佛淨土之根本當須珍敬勿得自輕汝等一齊依教奉行依教奉行

○授八戒法

善生經增一阿含云佛告優婆塞當於八日十四日十五日徃詣長老比丘所一一受八戒一一受之令缺失論中令五眾授之成實云若無人時但心念口言乃至我持八戒亦得或受俱舍論云若先作意於齋日受者雖食竟亦得受戒者下心合掌隨施戒人語勿前勿後若違不成論云若受八戒應言一日一夜莫使與終長相亂成實論云五戒八戒隨日月長短或一年一月乃至半日半夜重受減受並得一阿含經云若受八戒先須懺悔前罪然後受戒懺悔之法如前五戒中同問難亦加五戒中同然後應如是授持

某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜一年一月為淨行優婆三授 我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜一年一月為淨行優婆塞竟三結 如諸佛盡形壽不殺生甲一日一夜一年一月不殺生能持否答云能持如諸佛盡形壽不偷盜某甲一日一夜一年一月不偷盜能持否答云能持如諸佛盡形壽不婬欲某甲一日一夜一年一月不婬欲能持答云能持如諸佛盡形壽不妄語某甲一日一夜一年一月不妄語能持否答云能持如諸佛盡形壽不飲酒甲一日一夜一年一月不飲酒能持否答云能持如諸佛盡形壽離華縵瓔珞香油塗身某甲一日一夜一年一月離華縵香油塗身能持否答云能持如諸佛盡形壽離高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽某甲一日一夜一年一月高勝牀上坐及作倡伎樂故往觀聽能持否答云能持如諸佛盡形壽離非時食某甲一日一夜一年一月離非時能持否答云能持

如上次第受須當發願發願文同五戒中說經云設有善男子善女人受戒不發願而持八戒者得少許福田智度論云問曰五戒一日戒何者為勝答曰有因緣故二戒俱等但五戒終身持八戒一日持五戒常持時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如有大心一日持戒也譬如輭夫為將雖復將兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之功名葢天下八戒比於餘戒亦復如是苑珠林會名部問曰諸經論中何名八關齋亦名關戒耶答曰八戒是關閉八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齊也謂禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修眾善故名齋也又齋戒體一名別若尋名定體容少別齋者過中不食為名戒者防非止惡為義隨舍經云若於六齋之日奉持八戒一日一夜福不可六齋日者每月初八日十四日十五日二十三日二十九日三十日也

沙彌得度儀軌第四

凡行者初受度牒以柈袱托呈本師兩序各處插香禮三拜選日設供剃頭按律選處設座令於露地香水洒之周匝七尺四角懸幢今時多大殿須向佛或相對設座若法堂中須設像幡花香燭如儀今僧堂中為眾多便床坐

先一觸禮稟維那和會戒師并作梵闍黎引請闍黎選日既定則隔宿剃頭頂心留髮名曰周羅梵語周羅此云小結也設戒師座几與住持分手几上安香燭手爐戒尺設作梵闍黎座几于聖僧右與戒師對几上安磬聖僧案前置袈裟直裰度牒於上自行堂鳴引剃頭人出土地堂祖堂佛殿各處炷香喝云禮三拜序立僧堂前鳴鐘集眾頭首住持俱入堂戒師二闍黎始入堂大展三拜各歸位大眾齊坐定引請闍黎至戒師前大展三拜胡跪合掌

戒師問云

僧集否答云問云和合否答云和合戒師云僧今和合所作為答云為行者剃頭受戒戒師云可爾引請收坐具起鳴手磬剃頭人入堂聖僧前三拜次戒師前三拜了就跪作梵闍梨鳴大磬作梵云

神仙五通人作者於呪術為彼慚愧者攝諸不慚愧如來立禁戒半月半月說以說戒利益稽首禮諸佛云何梵云何於此經究竟到彼岸願佛開微密廣為眾生說作梵訖白云為剃頭授戒者說

舉香讚

君恩賜度親命非違斷除恩愛入無為師法稟儀威剃髮披衣受戒自心歸

登初地菩薩摩訶薩

戒師起座大眾俱立戒師秉爐白云

戒香定香慧香解脫香解脫知見香光明雲臺遍法供養十方無量佛十方無量法十方無量僧見聞普熏證寂滅一切眾生亦如是即將今晨剃頭受戒開啟功德先願皇帝萬歲臣統千秋天下太平法輪常轉伽藍土地增益威光護法護人無諸難事十方施主福慧莊嚴合道場人身心安樂師長父母道業超隆剃頭沙彌修行無障三途八難咸脫苦輪九有四生俱登覺岸仰憑大眾念清淨法身毗盧遮那如來應供正徧知明行足善逝世界解無上士調御丈夫天人師世尊大眾復坐引請秉爐教沙彌云請師言句汝合自陳汝若不能隨我聲道凡稱某甲當稱自唱念云大德一心念某甲請大德為剃頭受戒阿闍黎願大德為我作剃頭受戒阿闍黎我依大德故得剃頭受戒法慈愍故剃頭人禮一拜再稱慈愍故禮二拜三稱大慈愍故禮三拜就胡跪合掌戒師云

善男子沙彌應諾戒師云心源湛寂法海淵深迷之者永劫沉淪悟之者當處解脫欲傳妙道無越出家放曠喻如虗空清淨同於皎月修行緣具道果非遙始從尅念之功畢證無為之地所以大覺世尊捨金輪之寶子夜踰城脫珍御之龍衣青山斷髮容鵲巢於頂掛蛛網於眉間修寂滅而證真常斷塵勞而成正三世諸佛不說在家成道歷代祖師阿誰行染度所以佛佛授手祖祖相傳不染世緣方成法器得天魔拱手外道歸心上酬四重之恩下濟羣生之所以云流轉三界中恩愛不能捨棄恩入無為是報恩者出家之後禮越常情不拜君王不拜父母汝今可離此座想念國王水土之恩父母生成之德專精拜辭後不拜也沙彌就禮一拜引請鳴手磬引出堂外云望北三拜謝國王恩三拜畢又云復三拜謝父母恩三拜畢即更僧衣引入聖僧前作禮三拜轉戒師前云作禮一拜胡跪合掌戒師用淨瓶灌頂指滿水於頂上執刀祝之舉偈眾同誦云善哉大丈夫能了世無常棄俗趣泥洹希有難思議三誦訖引請云沙彌退禮一拜引請云沙彌至本師前胡跪合掌本師執刀云最後一結謂之周唯師一人乃能斷之我今為汝除去汝今許否答云可爾有埀示法語仍舉落髮偈云毀形守志節割愛辭所親出家弘聖道誓度一切人三舉大眾同聲和引請云沙彌就禮三拜胡跪合掌本師持袈裟亦有埀示法語先付鉢掛次第付袈裟置沙彌頂上逐一誦偈呪披

鉢多羅應量器當受持

五條

善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世不捨離

唵悉陀耶娑訶

七條

善哉解脫服無上福田衣我今頂戴受世世常得披

唵度波度波娑訶

大衣

善哉解脫服無上福田衣奉行如來命廣度諸羣迷

摩訶迦婆波吒悉地娑訶

坐具真言

臥具尼師壇
長養心苗性
展開登聖地
奉行如來命

唵壇波壇波娑訶

三舉眾亦同聲和畢沙彌披袈裟引請云

禮本師三拜拜畢又云禮聖僧三拜拜畢又云禮戒師三拜胡跪合掌戒師云善男子法如大海漸入漸深汝既出家先受三歸五戒方得近事大僧次受沙彌十戒乃可同僧利養事在專誠我今為汝召請三寶證明佛事

秉爐唱

一心奉請

無邊佛寶
海藏經文
十地三賢
五果四向
同垂感降
共作證明

三請訖乃云

善男子欲求歸戒先當懺滌𠍴如人浣衣然後加汝今至誠隨我懺悔舉云

我昔所造諸惡業
皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生
一切我今皆懺悔

三舉眾三和引請云沙彌禮三拜胡跪合掌戒師云善男子汝既淨治身口意業今當歸依佛法僧寶乃舉唱云

歸依佛 歸依法 歸依僧 歸依佛無上尊 歸依法離欲尊 歸依僧眾中尊 歸依佛竟 歸依法竟 歸依僧竟 如來至真等正覺 是我大師我今歸依 從今 稱佛為師 更不歸依邪魔外道 慈愍故 沙彌隨聲念眾皆和自歸依佛起至慈愍故通誦三遍如慈愍故則再疊之三則三疊之每誦一遍引請云沙彌隨禮一拜就胡跪合掌戒師善男子汝既捨邪歸正周圓若欲識相護持應受五戒

不殺生
不偷盜
盡形壽
不婬欲
是五戒相汝能持否答云能持
不妄語
不飲酒

上來五支淨戒一一不得犯汝能持否答云能持師云

是事如是持沙彌三拜胡跪合掌戒師云善男子五戒為入道之初因出三途之元首次受沙彌十戒形備法儀此稱勤䇿依師而住受利同僧是為應法沙彌應當頂受

不殺生
不偷盜
不婬欲
不妄言 綺語 兩舌 惡口
不飲酒
盡形壽
是沙彌戒能持否答云能持
不著香華鬘不香塗身
不歌舞倡伎不往觀聽
不坐高廣大床
不非時食
不捉持生像金銀寶物

上來十支淨戒一一不得犯汝能持不答云能持戒師云是事如是持引請云沙彌三拜胡跪合掌 師云善男子汝今受戒之當須頂戴奉持不得違犯所持戒律供養三寶種福田於和尚阿闍黎一如法教於上中下座心常恭敬精進行道報父母恩衣取蔽形不以文彩食取支命不得嗜味花香脂粉無以近身好色邪聲一無視聽徐言持正勿宣人短倘有爭者兩說和合男女有別草木無傷非賢不友非聖不宗法服應器常與人俱非時不食非法不言精勤思義溫故知新坐則禪思起則諷誦閇三惡道開涅槃門於比丘法中長正業菩提心而不退般若智以長明廣化眾生成正覺用心如此真佛弟子引請云沙彌禮三拜胡跪合掌戒師起身秉爐迴向戒師云上來剃頭受戒功德奉祝護法天龍伽藍真各展威靈安僧護法堂頭和尚常為苦海之津梁執事高人永作法門之柱石合堂清眾同乘般若之剃頭沙彌共至菩提之岸四恩總報三有齊資界有情同圓種智十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜戒師仍就坐作梵闍黎鳴磬云

處世界若虗空似蓮花不著水心清淨超於彼稽首禮無上尊

得菩提
道心常不退
歸依
薩婆若
得大總持門
息諍論
同入和合海

上來剃頭受戒功德無限殊勝良因散周沙界和南聖眾引請闍黎候作梵闍黎舉處世界若虗空似蓮花不著水清淨超於彼稽首禮無上尊時即鳴手磬引請云沙彌禮戒師三拜轉身禮聖僧三拜拜畢問訊出堂外下首立戒師二闍黎聖僧前大展三拜而出堂司行者鳴堂前鐘三下住持出堂大眾下堂首座領眾隨詣方丈禮拜賀如眾多住持當就法堂上受賀客頭行者仍預排列香燭爐瓶罣罳椅子伺候先戒師一闍黎行禮初白云

蒙差受戒勉強祇承人事荒疎有淹尊重下情不勝惶恐之至住持答云沙彌剃頭有勞神用再展敘寒溫畢觸禮一拜住持答一拜次首座大眾進前插香或展或觸禮或免次侍者小師插香大展三拜不收坐具進云沙彌得度舉眾同歡仰對尊嚴下情不勝欣躍之至

又三拜進敘寒溫退三拜收坐具次沙彌插香大展三拜不收坐具進云某等叨圓頂相幸掛田衣不受塵勞永離愛網下情不勝欣感之至又拜三拜進云即日時令謹時恭惟堂頭本師大和尚尊候起居多福退三拜收坐具住持巡寮報禮沙彌一一詣寮禮謝祇就沙彌寮安下俟他時登壇受戒謝戒詞云某等獲登戒品濫廁僧倫仰荷庇庥特此拜答云宿承佛記僧戒圓成堅忍受持力扶宗教

新戒參堂

得度受沙彌戒覆住持於何日參堂次稟首座維那至期早粥遍食椎後新戒參頭領眾入堂聖僧前列問插香大展三拜某不收坐具進云等獲廁僧倫攀附清眾此日參下情不勝戰汗之至又三拜進云即日時令謹時恭惟堂頭本師大和尚首座尊眾大禪師尊候起居多福退三拜收坐具轉身住持前列從首座板起巡堂至外堂復歸內堂中間問訊而出然後歸堂插單隨眾禪誦

將登壇授具足戒預問難法儀第五

凡諸沙彌欲求具足戒之先敬具瓣香詣引請師所一觸禮乞引至方丈大和尚前沙彌住立一面引請二人向和尚作禮跪白云彼沙彌某甲求授具足大戒惟願和尚大德忍僧證明允肯叩首起問訊傍立招諸沙彌過和尚前云又云一行序戒立宗又云露頂整理衣服又云展全具脫革又云志誠頂禮三拜胡跪合掌其首領沙彌白云佛道難戒法難得幸逢和尚開接凡流願賜具足大戒端秉受持成佛利生用報恩德和尚答云善哉可爾當先於闍黎處問無遮難方堪入戒引請沙彌諾云敬如教命起身再三拜收具引請問訊導出次至教授寮引請對教授師問訊沙彌過師前云嚴具威儀展半具作禮三拜胡跪合掌引請啟白云和尚差某甲引請某甲沙彌求大德為彼問難明白乞轉白和尚授具足戒惟願大德慈悲彼問難教授云善哉可爾少間俟候引請云起身觸禮禮畢引出引請報知行者法堂具香燭法几偏座畢引請率沙彌迎請教授師登座引請舉香讚云

信香初蔚上座光臨生平遮難吐傾心隱覆罪彌深輕重無禁方稱比丘身

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子聞磬聲各禮三拜胡跪合掌稱自名字白云夫七眾以比丘為首三聚以具戒為尊須求淨器彼醍醐合選良材斵成梁棟運斤在于大匠陶冶不越輪繩我今為汝謹請某大德為汝作審問遮難阿闍黎請師之語汝合自陳恐汝未能代為唱舉汝當志誠隨我啟請

大德一心念某甲謹請大德為我作審明遮難阿闍願大德為我作審明遮難阿闍黎我依大德故明遮難法慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍一拜

闍黎云未受沙彌戒者出否答云

闍黎作白

善男子等汝既殷勤伸請我當為汝作預先問難阿闍黎所有言教汝當諦聽

闍黎云

第一位善男子當先問難其餘且起逐位次第細審

第一位胡跪合掌

闍黎拈起三衣一鉢示眾云

善男子 分明記取此是安陀會此是多羅僧是僧伽黎薩婆多云此三衣名九十六種外道所無唯佛法中有今故示汝也此是鉢多羅十誦云鉢是恒沙諸佛之標誌也今問此衣是汝製辦而有否善男子 諦聽今是志誠時實語時我今當問汝汝隨我問應實答若不實答得加故妄語之罪實者言實若不實者當云不實汝不曾犯邊罪答云解云汝不識邊罪之名我今明解謂曾受佛五戒十戒復破犯淫大妄語之四重即是佛法海外來永不許入佛故名邊罪汝不有耶答云汝今識我語否如不識與不問無別不成受戒汝於沙彌時及白衣時不曾淫污淨行比丘尼之梵行耶答云汝於沙彌時白衣時曾盜聽大僧說戒妄言遂受人尊敬供養及同大僧羯磨誦戒同其利養賊住耶答云汝非曾作外道九十六種及此土五部六冊白蓮邪教等及玄門種性後既知非入佛仍返行外道如今又來求戒謂之破內外道法汝非其人耶答云汝非生犍妬變半五種不男之黃門男根不正非法器故答云汝非弒父者耶答云汝非弒母者耶答云汝非弒阿羅漢者耶答云汝非破和合僧者耶答云汝非惡心出佛身血者耶今既佛滅當無事事從源入流或曾於祖師門曾謗曾害悟道大善知識名為害發無上菩提心非其法道絕其傳脉亦為出佛身血或以不信故燒經剖斷絕僧種等亦在其數汝非此人耶答云汝不是諸天鬼神變形來此之非人耶答云汝非龍狐畜生來授戒耶答云汝非具男女兩根乖正法器之二形耶答云

上來十三重難汝既皆無下有十六輕遮今當問難今汝法名為誰答云某甲汝今授戒和尚字誰答云上某下某汝今年滿二十否答云滿三衣有否答云鉢多羅有否答云臥具有否答云父母聽汝否答云汝非負人債物不還而來受戒否答云非他人家下使人否答云汝非為官人為王家所攝否答云今二十滿能耐寒暑風雨飢渴能持戒一食忍惡言及忍毒蟲等十事為真丈夫否答云既是丈夫當須無病汝無疥癩癰疽白癩乾消汝無此等病否答云

輕遮重難一切既無甚是淨器戒可得受我今一一照詞登錄呈復 和尚以聽登壇授戒倘到僧中如今答令妄答以取𠎝汝當依教奉行教依奉行三稱

善男子且起立一面請第二位善男子問難

第二位胡跪合掌

闍黎從前更問各各問畢闍黎按詞逐名登簿逐事開明若有重難輕遮俱不容受具足戒以比丘為真佛種子後為人天標指不可草草者也若有中間細事可令志心懺悔猶可入其不容入戒者當令懇禱懺悔或見好相等而得授戒或得增戒益其間若輕若重闍黎師須按律細為剖决庶幾無過慎之慎之

或將出家或將受具足戒俱應先授四依法第六

香燈法几引請引求出家行者或求受比丘戒先至和尚處頂禮傳香啟白然後即徃教授寮啟教授師登座引請舉香讚云

出家入戒四法先依傳香領受敢中違乞食糞重衣樹下棲遲腐藥為形支

香雲葢菩薩摩訶薩

善男子等聞磬聲各禮三拜胡跪合掌稱自名字

白云

夫居家軟煖為欲樂之苦因出世剛強作杜多之法將求道行灋門須仗明師指授我今為汝啟請某闍黎為汝作出家進戒依阿闍黎請師之語汝合自陳恐汝未能代為唱舉汝當至誠隨我啟請

引請鳴磬作梵

大德一心念某甲謹請大德為我作出家入道登壇受具四依阿闍黎願大德為我作出家入道登壇受具四依阿闍黎我依大德故得受出家入道登壇受具妙行四依法慈愍故一拜大慈愍故一拜

闍黎鳴尺云

善男子等汝既殷勤伸請我當為汝作四依教授阿闍黎所有言教汝當諦聽

葢聞輪迴六道因無明一念而愛欲生沉溺三途樂受常躭而苦果集是以執虗識以為我抱忘身以自緣貴求輕軟以華其裾廣逐甘肥而旨其口積資生自為崇宮室縱爾驕奢攀緣我所只為貪饕造積業根難離癡習今既知非悔悟棄俗求僧將為佛祖之根芽須學僧伽之操履脫珍華而易糞掃檀食以捨金珠塚間樹下不嫌風雨之夜棲爛藥糲母念膏粱之毒藥能依四事佛許出家倘念偷安法難受戒細為剖決當肯受持其或尚疑莫輕應答善男子聽如來至尊等正覺說四依法比丘依此得出家受具足戒成比丘法

比丘依糞掃衣依此得出家受具足戒成比丘法中盡形壽能持否答云能持若得長利檀越施衣割壞得受

比丘依乞食比丘依此得出家受具足戒成比丘法是中盡形壽能持否答云能持若得長利若僧差食越送食月八日食十五日食月初日食若僧常食越請食得受

依樹下坐比丘依此得出家受具足戒成比丘法中盡形壽能持否答云能持若得長利若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受

依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法中盡形壽能持否答云能持若得長利生酥蜜得受

善男子等既依四法方進六和四羯磨如法加持師僧壇儀具足正是出家勝所學戒妙門汝當善受法言深生道種自利入空空之性道化他成種種之福田治塔寺為末法光明幢供佛僧作當來功德海於和尚闍黎一如法教於上中下座勿起憎違勤教法以入玄思參禪那而證心佛初趣四果即了上乘始不負發心出家終當得廣度羣品四依為本功不唐捐餘所未知當咨問和尚阿闍黎求決汝當依教奉行依教奉行三說三答 下座

將欲登壇受具先整授沙彌十戒初稟堂頭和尚儀法第七

第一明請師法

沙彌隔宿於教授師處預問難畢果係潔白堪進具足戒者明日引請先通侍者稟和尚行者於法堂上具法几香燈引請引沙彌入方丈迎請運香請和尚登座定引請舉讚

欲增上戒先整初機須承師訓作歸依稟白領玄微轉懇闍黎十戒上重梯

登初地菩薩摩訶薩

諸沙彌等聞磬聲各禮三拜一齊胡跪合掌

引請作白

鍊金鑄物而像生元因範正為人行而有禮皆為師嚴若不令起殷重心安能感發增上戒必須明匠以決愚情今為汝請寺堂頭和尚宗師為汝等作十戒和尚而況此師威嚴尊重戒行精嚴堪為初學典刑可作眾望矜式請師之語汝合自陳恐汝未皆隨我道

第二正請師法

大德一心念某甲今請大德為十戒和尚願大德為我作十戒和尚我依大德故得受沙彌戒慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

主壇撫尺云

善男子等汝既殷勤伸請我為汝等作十戒和尚有言教當須諦聽

夫出家者越樊籠之妙術超惑業之要宗三乘由此而發生五分因茲而建立汝等剃除鬚髮披著袈裟既參三寶之尊宜受十支淨戒良以戒由心發受必師傳所有受戒法儀出家學本各門行相少間阿闍黎為汝分別汝等一齊依教奉行依教奉行三說三應下座

次差阿闍黎授沙彌十戒法儀第八

前和尚下座歸方丈引請沙彌送禮畢和尚令侍者命書記將請闍黎簡付引請引請受簡引沙彌執簡至闍黎所呈上引請運香闍黎坐座引請舉讚云

堂頭既稟戒體先成殷勤懇乞作師承作法示規繩十戒嚴明具足戒由登

登初地菩薩摩訶薩

諸沙彌等聞磬聲各禮三拜胡跪合掌稱自名字

引請作白

脫塵離俗宜息惡以行慈捨妄歸真要依師而稟戒今為汝等請宗師為汝等作十戒阿闍黎而況此師深明三觀精鍊二持五德十數說行兩遂止作皆請師之語汝合自陳恐汝未能皆隨我道

作梵

大德一心念某甲今請大德為十戒阿闍黎願大德為我作十戒阿闍黎我依大德故受沙彌戒慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

闍黎鳴尺云

諸沙彌等汝既殷勤伸請我為汝等作十戒阿闍黎所有言教志心諦聽

第三開導

夫涅槃經云居家迫窄猶如牢獄一切煩惱因之而出家寬廣猶如虗空一切善因由之增長然雖如若無淨戒諸善功德皆不得生是故當持淨戒以道剃髮染衣為相受持禁戒為性故薩婆多論云新受戒人與佛齊等以此推之出家僧尼真是善法之聚汝等既出家號曰沙彌沙彌之稱有乎二種一者形同沙彌二者法同沙彌梵語沙彌此翻勤策勤修眾善䇿進心行但剃頭染衣未沾戒品名曰形同沙彌若受十戒方號法同沙彌今則將陞寶壇具足戒理當先受十戒欲受十戒先祈三寶以為依怙之尊次屈萬靈而作鎮嚴之主

第四請聖

闍黎執爐起立作梵稽首云

南無一心奉請本師釋迦牟尼佛十方三世一切諸佛法僧文殊師利大行普賢大悲觀世音菩薩諸尊菩薩摩訶薩持戒第一波離尊者護法諸天伽藍真惟願臨降道場證明受戒

上來奉請三寶降臨道場證明受戒今則三寶聖賢光明赫奕在此座筵汝等各各翹勤五體端秉一心發露披陳求哀懺悔若言某甲各稱自其餘言皆隨我道

第五懺悔

某甲志心懺悔我昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡從身語意之所生一切我今皆懺悔三遍

第六問遮難

諸佛子等汝今懺悔自從無始以來作諸惡業不出乎十三重難十六輕遮遮難若無方為淨器授汝戒我今不及問汝少間壇上差教授師於屏處逐一問汝汝等逐一實答若不實答並不得戒今我總問汝等善男子汝等不曾犯重難輕遮否答云

第七皈依

善男子等既無遮難適間對三寶前懺悔戒可得受我今為汝秉宣三歸羯磨令汝感發戒體若言某甲當稱自其餘言詞皆隨我道

某甲盡形壽皈依十方常住佛我今隨佛出家某甲和尚

如來至真等正覺是我世尊慈愍故一拜慈愍故一拜慈愍故一拜

第八結歸

上來三歸正是納體更加三結得法圓滿

某甲盡形壽歸依佛我今隨佛出家某甲為和尚

如來至真等正覺是我世尊慈愍故一拜慈愍故一拜慈愍故一拜

第九說戒相

善男子等我今為汝秉宣三歸羯磨汝等得戒更為汝說十戒之相令汝識相護持其餘持犯之名當問和尚及知法之人

不殺生
不偷盜
不婬欲
不妄言綺語兩舌惡口
不飲酒
盡形壽
是沙彌戒能持否答云能持
不著香華鬘不香塗身
不歌舞倡伎不往觀聽
不坐高廣大床
不非時食
不捉持生像金銀寶物

盡形壽不殺生乃至不捉持生像金銀錢寶等物能持否答云能持

第十聽教

善男子等授汝十戒之相更示汝等五德十數壯悅道意依而奉行增長智慧成就辯才教化眾生令入佛道言五德者福田經云一者發心出家懷佩道故二者毀其形好應法服故三者永割親愛無適莫故四者委棄身命遵崇道故五者志求大乘欲度人故言十數者僧祇律云一者一切眾生皆依仰食二者名色三者痛痒相四者四諦五者五陰者六入七者七覺支八者八正道九者九眾生居入一切入此是沙彌之法應如是故善男子既知常切記心少頃升於寶壇之上諸師座前白四羯磨受大比丘戒入三寶數為法王子紹繼聖種利溥哉不可思議自茲而去勤修戒定慧習學經律上求佛果下化眾生自利利他使佛法久住世間令眾生正信不斷汝等一齊道依教奉行答云依教奉三說三應  下座

將授具足戒先差教授師授持衣教鉢法第九

引請舉讚云

鉢圓葢耦奇服軌方生生二十五數端詳正法個中彰示顯非常持著碧蓮香

傳衣鉢菩薩摩訶薩

諸沙彌等聞磬聲各禮三拜胡跪合掌

要知衣鉢原由必藉明師指教克念受持妙用須憑宗匠敷揚願乞慈悲俯從懇請今為汝請宗師汝等作持衣教鉢阿闍黎而況此師廣通律學博究資持深明衣量之短長善達鉢盂之制度無倦化人於慈念有方接物於利生請師之語汝合自陳恐汝未能代為唱舉汝當志誠皆隨我道

引請鳴磬唱云

大德一心念某甲今請大德為持衣教鉢阿闍黎大德為我作持衣教鉢阿闍黎我依大德故得受衣鉢法慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

闍黎鳴尺云

諸佛子等汝既殷勤伸請我為汝等作持衣教鉢阿闍黎所有言教志心諦聽

夫三衣裁製即如來金口之親宣一鉢受持乃釋子資身之重器壞色則逈超俗服應量則等異常倫之者忍辱倍增持之者功德具足價重七珍之寶可測量功高萬仞之岡奚能仰望百千萬億人天皆稽首九十六種外道悉不知名俾乎聞見者利益無涯庶使受持者自他俱利夫如是則吾佛出世此未曾有法乃曰三衣一鉢為資身之具依而奉持登正覺之門趣菩提之果從茲而始信不誣矣知三衣之縱廣一鉢之大小非開示而莫能解義提唱而安可知源今則授汝大戒先示汝等衣鉢名汝當知之汝等袱中各有五條衣梵語安陀會云作務衣汝等身上所披七條衣梵語多羅僧云入眾衣汝等袱中各有大衣梵語僧伽黎此云雜碎衣此大衣者多種不同三三九品所言下三品法衣者下下品九條下中品十一條下上品十三條三品大衣名下品大衣各兩長一短割截衣持所言中三品法衣者中下品十五條中中品十七條中上品十九條此三品法衣各三長一短割截衣持所言上三品法衣者上下品二十一條上中品二十三條上上品二十五條各四長一短割截衣持此之三衣乃名福田衣僧祇律云佛在王舍城帝釋石窟前經行見稻田畦畔分明語阿難言過去諸佛衣相如從今依此製作衣相故增輝記主云田畦貯水長嘉苗以養形命法衣之田潤以四利之水增其三善之苗以養法身之慧命也釋名服上曰衣者故衣以蔽寒暑也經律皆名袈裟真諦雜記云外國都邑名含多義或名離塵服斷六塵故或名消瘦服割煩惱故或名蓮華服離染著故或名間色如法色故今所謂壞色衣亦名慈悲服福田衣壇圖經云五條斷貪身業也七條斷嗔口業也大衣斷癡意業也今此三衣何不增四減一唯三者何奇數屬陽陽能生萬物今製三衣表生萬善取益之義也又長多短少者表聖增而凡減也色即青蘭三色者表法化三身也體則用熟苧蔴布不得用綾羅紗絹輕細之物故吾祖南山聖師云麤疎蔴苧為其體獸毛蠶口害物傷慈縱得斬壞塗埵又云復見西來梵僧皆著布疊故惟布製不許別物汝今坐具者梵語尼師壇此云隨足衣唐言敷具亦名襯足衣戒壇圖經云如塔之有基汝今受戒之即五分法身之塔也良由五分法身因戒生故言鉢者梵語鉢多羅此云應量器謂體色量三皆如法故體則鐵瓦二物色則用蔴子杏仁搗碎塗其內竹烟熏治熏作鳩鴿色所熏者為何夏天盛物不餿不染垢膩有此功用故當熏治量則上鉢斗半下鉢五升中品七升半也此乃姬周斗也若準唐斗上鉢一斗下鉢五升中品可知此衣此鉢是汝受戒之正緣資身之急務要須自置辦若借若無並名非法準律明判並不得戒一生虗受信施將來墜墮三塗常劫輪迴無有解脫善男子聽搭衣之時淨身口意志心頂戴念呪誦偈次展披搭若食粥赴齋之時端身敷坐合掌誦偈開展布單輕手捧鉢次而安盛物之後左手持鉢右手扶彖端身正念養三寶志誠作觀次用起匙而食故祖師云五觀無三匙有節如上教示衣鉢如法受用若不遵行貽于後所有持衣教鉢詞句皆隨我道

闍黎師唱

安陀會五條衣授一長一短
多羅僧七條衣授兩長一短割截衣持
大德一心念某甲
僧伽黎廿五條衣授四長一短
鉢多羅應量器常用故
尼師壇應量作今受持

撫尺云

千佛授受印心之密旨惟法與衣鉢而法乃惟心非可授受所可傳受非表無憑葢印心之法者即今所參之祖師禪是也禪者梵語禪那此云思惟修惟修者即今看話頭起疑情參究是也禪具三義謂奢摩他三摩禪那奢摩者即色本空無實體故摩者本空幻有因假成故知空而不知假謂之偏空知假而不知空謂之逐有兼空而即有即有而兼空謂之矯亂亦非空亦非有謂之墮非離即離非是即非即神而明之強名曰法至顯至密故曰心印佛之授受唯此而然心不可以授人法不可以斷續付法在傳衣鉢處表而明之鉢者中空而外實體圓而開合成二二以交互象僧圓顱而應天與兩儀無量妙義出無量福德用表根本智也衣者外方而內通條分闊狹長短割截有法著有正偏象僧身以應地而兼物如田之發生似水之流沃用表差別智凡參禪初得大悟便得根本智至圓至神萬法具足而混然及於師承處得法便得差別智至方至析萬法縷縷而泮然故先單得根本智而後入後得智方纔與衣鉢相應若單得根本智不得差別智如僧之持鉢而裸形若單得差別智而不曾大悟其根本自覺聖智如人之衣冠而餓殍故佛制衣鉢頃刻不所謂暫時不在如同死人者是也是故欲作比丘必具衣鉢法須自悟不假借人故僧家稱草鞋謂之不借草鞋尚名不借何況佛法而獨假借于知識之而不求自悟親得者乎故傳此鉢者如捧佛頂觸之有聲如擊佛同罪尊法故也日則持以乞食培慧命令檀那向佛頂上作功德夜則枕頭以表頭無相與佛頂無相同也頭不可離故鉢不可離如人一日不可無食以頤養也頭不可故鉢不可觸如人一時一刻不可傷首也如此衣儀亦可類推矣為比丘者傳心印之佛種也故圓顱而持鉢淨體以著衣斯道之不可須臾離也錫杖者法之標幟也金用柔錫明潔而中空外有金乃五行之尊表法尊勝也表法門尚忍也明潔表不容污染也中空外有表中道分明也四諦六度以莊嚴觀一心而持執不容著地無所住也不容離傍不可廢也臥則同睡行則同往住則同掛參前倚衡之法法其嚴乎不可背也法其尊乎不可觸也離之則即之則觸皆邊見也比丘正當荷擔而勿捨以日究者也此衣鉢錫杖之所以制也巾瓶澡豆之同佩清淨身事也楊枝之用淨口業也戒刀相隨不獨斷三毒煩惱乃金剛王劒萬法頭邊俱合坐斷也鑷子之用拔見淨瓶携水灑法雨也經律佛像三寶於自心具足也繩床之坐臥如蓮華之不著也日中一食表一法資身無二無三不過中道也樹下一宿表無家活也執香爐行戒芬也漉水囊行慈行也表心不可有火不可無光也是為頭陀遊方化導之不可少者也無非禪也律也法器具足而佛道成此固不得不為啟而明之也不可忽

善男子等自今凡製衣鉢請問明師如法裁造無恣自心有違規製若得完備必請知律之師依法加持傳授披搭功不唐捐必獲靈驗上契佛心下合凡意是真出家之士汝等一齊道依教奉行依教奉行三稱

衣鉢具 真言

五條衣

善哉解脫服
無上福田衣
我今頂戴受
世世常得披

唵悉陀耶娑訶

七條衣

善哉解脫服
無上福田衣
我今頂戴受
世世常得披

唵度波度波娑訶

大衣

善哉解脫服
無上福田衣
奉行如來命
廣度諸羣迷

薩訶迦波波吒悉帝娑訶

坐具

臥具尼師壇
長養心苗性
展開登聖地
奉行如來命

唵壇波壇波娑訶

將登壇受具足戒先䇿發沙彌法儀第十

淨人法堂上打鼓集眾沙彌雁行立定引請兩人到十師寮請䇿發師一執爐一鳴磬迎至法堂陞座敷坐引請鳴引磬舉云

栽培佛種萌發菩提芬花望果合椉時雨露本無私長養霑濡䇿進應機宜

發大心菩薩摩訶薩

諸沙彌等聞磬聲各禮三拜一齊胡跪合掌

引請白云

刻雕完眾相皆憑良匠之功教育成全材須假明師之力若不虔請安能久從今為汝等一心恭請宗師為汝等作䇿發阿闍黎而況此師誨人無倦接物有方故須專秉一心隨我殷勤伸請請師之語汝合自陳恐汝未能我今教汝若言某甲各稱自其餘言詞皆隨我道

引請鳴磬云

大德一心念某甲今請大德為䇿發阿闍黎願大德為我作䇿發阿闍黎我依大德故得發戒境量慈愍一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

䇿發師白云

諸佛子等汝既殷勤伸請我為汝等作䇿發阿闍黎所有言教當須諦聽

原夫舉足下足無非淨名道場左之右之盡是衲僧境界常寂光之住處事同一家大圓覺之伽藍理無異轍相逢擊節間有其人盧行者即負舂於當處圓高沙彌不登壇而便名具足奈何此事領略者希既迷入道之通衢特示出家之蹊徑故華嚴經云有不識出家法樂著生死不求脫是故菩薩捨國財為之出家求寂靜五欲所纏不離家欲令眾生解脫示現不樂處五欲是故出家求寂靜以此則知求聖道先須出家於是中天應迹半夜逾城䇿素馬以凌空詣青雲而斷髮雷音既振善來初度於五人法雨纔沾羯磨繁興於四海人到于今咸受其賜善男子等宿有善根遭遇 佛恩得圓僧相登壇受不知戒之為義為之何法云何領受既受之後何奉持持犯之相為復若何倘迷斯旨徒有登壇受戒之名而無受戒之實一生虗喪體是白衣是故我於未受戒前為汝發明戒體行相四種之義欲令汝心得明了善知戒法徧諸塵境運心領受納體無當示一心依體起儀於日用處儀貌可觀然後登稱緣而受令本受體終身表持起諸戒行遠離諸復本淨心而此淨心本然自具不假修為不落有不非有無亦非不不非不亦忘斷絕名言非思量任運無礙是曰淨心亦名戒體以此淨心運想為緣境以此淨心領受名為受戒以此淨心護持為持戒行法與此相應名為戒相所言戒法者即佛所制禁防三毒三千八萬無量律儀是也言戒體者即以遍緣一切情與無情空有二諦塵沙等境於諸境上發三種心一者誓斷一切惡所謂婬盜殺身口非為一切過失皆悉止斷因斷成功名為斷將來果上證法身佛二者誓修一切善所謂世出世間一切善法習行方便無善不修善由智修因善成功名為智德將來果上證報身佛三者誓度一切眾生前之二願是自利行今者普度含識皆悉令得無上佛果菩提涅槃是利他行以恩及物名為恩德將來果上證應身佛心緣於境境從心現境即法體體即戒因未受以前體是無繫攬法於體依於自心戒為能依心是所依心法和合名為戒體如藥丸喻可以知之三明戒行行者依本受體於日用處參諸行業名為戒行所言戒相者如諸戒檢明持犯之相此即法相於四威儀日用行事此行相也汝等若法如是解了如是奉持庶合聖德真是出家持法之子故楞嚴經云將此身心奉塵剎是則名為報佛恩是而餘復何言汝等一齊道依教奉行依教奉

䇿發師撫尺一下眾禮拜師起身祝引請鳴磬一下令戒子拜起候師下座戒子各歸蒲團坐

登壇授大比丘具足戒白四羯磨法儀第十一

第一明請師法

先於隔宿引請集諸沙彌嚴潔身相剃頭洗浴著新淨衣露頂引至方丈展大具脫屣至誠頂禮三拜跪合掌引請出在諸沙彌前一觸禮胡跪白云

仰白和尚大德僧忍聽彼沙彌某人具白和蒙許授比丘具足大戒先於阿闍黎所教令作法懺悔清淨明晨奉請和尚尊慈首領十師壇說戒惟願和尚慈悲聽許下情無任懇禱之至引請起一觸禮侍傍舉云諸沙彌等我以作白蒙和尚慈悲然允許汝當至誠起身作禮三拜拜舉引出至羯磨阿闍黎所沙彌一行立定引請侍白云明晨恭請大德登壇為諸沙彌授具足戒惟願慈悲幸賜俞允沙彌展半具三拜引出於教授師寮及尊證師寮一一如前至明早壇儀畢具早飯畢集諸香燈幢幡鼓鈸手爐先引到末位尊證師所引請一觸禮沙彌齊一觸禮便行迎末位師至第九位師寮末位師與九位師相見一觸禮引請對九位師一觸禮沙彌齊一觸禮便行至第八位師寮亦然位位請畢同到和尚寮九位師齊與和尚相一觸禮引請率諸沙彌展半具三拜便行迎至法堂一帶坐定引請拈引票云

諸沙彌等各各記取得戒和尚名字不得妄識

拈第一引票

  • 第一引票上某下某某宗師為得戒大和尚
  • 第二引票上某下某某宗師為羯磨阿闍黎
  • 第三引票上某下某某宗師為教授阿闍黎
  • 第四引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎
  • 第五引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎
  • 第六引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎
  • 第七引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎
  • 第八引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎
  • 第九引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎
  • 第十引票上某下某某宗師為尊證阿闍黎

引請鳴磬一下白云

諸沙彌等聞磬聲各禮三拜一齊胡跪合掌

引請作白

夫明鏡當臺遇形則鑑洪鍾在架有扣則鳴圓成三須假於三師舉檢七非全憑於七證今為汝請現前諸師為汝等作得戒和尚所有請詞皆隨我道

第二正請師法

律云弟子無師教授故造非法佛言當立和尚弟子看師當如父母想敬重相瞻視又病比丘無人看顧便不善終佛言當立弟子應共相敬重瞻視便得正法久住增益廣大和尚看弟子當如兒想善見云初不請故後便違教佛制令請也若依本律請法不在僧中請今依十誦僧祗令受戒人先入僧中教使次第一一頭面禮僧足然後請之當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌如是教請言引請唱教云

大德一心念某甲今請大德為我作得戒和尚願大德為我作得戒和尚我依大德故得受具足戒慈愍一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

眾和請第一位和尚白云

諸佛子等汝既殷勤伸請現前諸師為汝等作得戒和尚清淨莫放逸沙彌答云頂戴奉行

引請白云

諸沙彌等今為汝請現前諸師為汝等作羯磨阿闍教授阿闍黎尊證阿闍黎所有請詞皆隨我道

引請作梵

大德一心念某甲今請大德為羯磨教授尊證阿闍願大德為我作羯磨教授尊證阿闍黎我依大德得受具足戒慈愍故一拜慈愍故一拜大慈愍故一拜

第二位羯磨阿闍黎云

諸佛子等汝既殷勤伸請我現前諸師為汝等作羯磨阿闍黎教授阿闍黎尊證阿闍黎清淨莫放逸沙彌答云頂戴奉行

引請令戒子收坐具各捧衣鉢隨聲念佛遶壇一匝聽候問難登壇淨人鳴彭鐘戒師舉

南無本師釋迦牟尼佛

引請執爐迎十宗師至戒壇所從東遶壇至西堦上至第二級投東朝壇一行立定禮三拜壇主祝聖啟白云

唯菩提之植種仰戒律以培根誠為正法之隄防永作心宗之城壍匪憑外護曷固弘傳是以菩薩現輪王而致治人君開佛化以宣崇觀夫印土歷主之護興監彼支那積朝之勅闡況我聖朝慧日博扇仁風創開壇於 洪武十年暨善述於 成祖昭世 神宗賜衣錫于五臺而律再振叢林瞻星日於三界以法重光 列聖恩深今皇德重比丘感此山居無難入道多祥開後學以良愧樗材報洪庥而徒傾葵蕚願弘戒法永祝堯天敬修草莽之壇學展蘇羅之律衍無疆於聖壽祈鞏固之 皇圖 叡性日光神威震肅俾萬方之戈偃見四海之瑞呈內壺賦睢鳩青宮毓麟趾鎮干城於閫外挺柱石于朝中賢侯分化以闢疆黎庶歌風而擊壤嘉禾歲稔甘雨時調人人證梵網之門處處稟毗尼之德咸承垂拱共沐清夷

祝畢十師一齊收具問訊仍稱佛號又從東遶二級壇至西堦升壇上禮佛三拜胡跪同念

持戒清淨如滿月
身口皎潔無瑕穢
大眾和合無遺諍
是乃可得同授戒

拜下收坐具和南轉身向西列立

南無建壇四聖菩薩

眾和十聲畢展具禮三拜收坐具和南從西而入佛後出東面東依位立定侍者鳴引磬一下齊問訊歸位坐定引請於壇下鳴槌一下沙彌首領自上而下遍插香引請作梵云

稽首禮諸佛
及法比丘僧
今演毗尼法
令正法久住
優波離為首
及餘身證者
今說戒要義
諸賢咸共聽

第三壇主白法

壇主撫尺白壇眾云

天音罕遇戒德難思能超凡鄙穢流可入眾聖寶位為師為匠誠易誠難人法須鍊爐鞴弘開禁戒受持根塵先雪如無衣鉢莫容缺借前言重難後列輕遮問若不解不知勤勞徒設信其實語實答陶誘得方令發上品真誠要期塵境俱寂十方善信注汝身心五分基成三身體具當須同志願勿異緣某甲謹白

眾誦傳香偈云

戒香定香解脫香
光明雲臺遍法界
供養十方無量佛
見聞普熏證寂滅

壇主撫尺白云

白大眾僧集否次肩宗師答云問云和合否答云和合問云未受具戒者出否答云此無未受具戒者問云僧今和合何所作為答云受戒和僧單白羯磨惟願大眾慈悲證作白

大德僧聽此一住處一受戒若僧時到僧忍聽和合受戒白如是作白成否答云

第四安受戒者所在法

佛言受戒之人不得在空隱處離見聞處若在界外其和尚及數人亦不得在空乃至界外佛言當立受戒者眼見處耳不聞處立也

第五差教授師法

壇主拈沙彌票子看其名字端坐然後差僧云

白大眾彼有沙彌某甲將陞寶壇從僧乞受具足戒眾中先請宗師為羯磨師次請宗師為教授師

度引帖與羯磨師羯磨師接帖子白云

眾中誰能為彼三人作教授師教授師答云某甲能羯磨師云長老既能聽作法差教授師出眾問難單白羯磨願和尚大眾慈悲證明作白

大德僧聽彼沙彌某甲從和尚某甲求授具足戒若僧時到僧忍聽某甲為教授師白如是作白成否尊證答云羯磨師云作白既成教授師出眾問難

第六教授師出眾問遮難法

向下差僧俱如上周而復始其教授師即從座起整衣持帖向北入佛後從西出至佛前朝東向僧問訊轉身面西下壇侍者至教授師所敷坐侍者教沙彌問訊出香開坐具禮三拜胡跪合掌教授師白云

善男子壇上諸師作法差我下來問汝三人遮難莫恐怖須臾之間令汝三人陞於寶壇受具足戒大比丘入三寶數此非小緣當生慶幸

夫戒者乃菩提之根本聖道之鎡基佛世利機契動便感末世澆薄聖制從緣緣集則作法成功緣散則戒德無立無作功勛不可見也托緣定其有無三衣一鉢是汝三人得戒之正緣我於未問汝遮難之前先與汝說衣鉢名相汝當知之汝三人袱中各有五條衣梵語安陀會此云作務衣寺中執勞服役路途出入住還當著此衣汝三人身上所披七條衣梵語多羅此云入眾衣凡赴齋聽講修懺誦經禮佛坐布薩自恣當著此衣汝三人袱中各有大衣梵語僧伽黎此云雜碎衣謂剪碎製成條相多故凡入王陞座說法聚落乞食降伏外道振威之時當搭此汝三人各有一鉢梵語鉢多羅此云應量器謂體色量三皆應法故然此衣鉢乃恒沙諸佛之幖幟賢沙門之軌儀西天有九十六種之外道尚不識其名字惟佛世尊示此未曾有法汝今得獲受持當須珍敬愛護然此衣鉢必須自置辦若借若無並名非法今此衣鉢是汝三人有否答云教云甚善

善男子聽汝從無始以來起虗妄心欺誑聖賢沈沒生死無解脫期今既投佛出家為佛弟子受佛禁戒出生死津務要斷虗妄根行真實道正是志誠時今問汝重難輕遮汝當諦審此身有則言有無則言不解不識不得妄答汝三人第一不曾犯邊罪否量汝三人乍入道門未識此罪名字謂曾受佛戒於婬妄四根本戒中隨犯一戒漂棄佛海邊外永不得入清淨眾中共同說戒羯磨名為邊罪汝三人果無此罪否答云 汝非白衣時沙彌時污淨行比丘尼否答云 汝非白衣時沙彌時盜聽眾僧說詐稱比丘受人恭敬利養禮拜名為賊住賊住之佛不許度汝非此人否答云

汝非外道投佛出家受佛戒還歸外道今復重來此人志性不定名為破內外道非佛法器佛不許度汝非此人否答云 汝非生謂人從生來男根不滿是名生不男謂人以刀去其男根是名犍不男也謂男根似無見他行婬因生妬心遂感有根是名妬不男謂能變現也遇男則變為女遇女則變為男是名變不男謂半月能男半月不能男是名半不男也種不男人否答云 汝非弒父弒母弒和尚阿闍黎破羯磨轉法輪僧惡心出佛身血名為五逆五逆罪佛不許度汝非此人否答云 汝非天子阿修羅名為非人變為人形而來受戒否答云 汝非諸畜等有大通力能變化者化為人形而來受戒否答云 汝三人身中各不帶佩男女二形否答云

善男子此是十三重難重難既無甚是淨器我今更問汝十六輕遮汝當仍前一一實答善男子汝三人出家以來各各訓導是何法名各答某甲此是汝三人入道之法名一生之稱呼從今受戒而去凡見和尚闍黎同壇尊眾上中下座宰官長者朋友知識父母師長之前皆當稱此兩字法名不得言你我某甲小僧之稱汝三人今日壇頭得戒和尚是誰答云上某下某寺宗師教授師云此是某寺某宗師是汝三人得戒和尚語和尚此云歷生一云力生三乘道力五分法身藉歷此師威力而生故云歷生又云依學謂依隨此學出世法故云依學今日受戒若無此師戒無從汝當記取和尚尊名認取和尚慈相若不記得名字相貌受戒不得從今凡遇節臘結制解制須懷香禮拜得戒和尚若遇路途遙遠不得侍詣以焚香遙空稱名致敬不得慢意汝三人年滿二十答云滿 衣鉢臥具具足否答云具足 父母聽汝出家否答云 汝不負人錢債作不還心而來受戒否答云 汝非他人家下使人否答云 汝非當朝有名有祿官人否答云 汝是丈夫否答云 既是丈又要無病一疥癩二癰疽三白癩四乾痟五顛狂汝三人果無如是五病否答云

善男子此是十六輕遮前無重難後無輕遮甚是淨戒可得授我今於此問汝少間壇上眾師之前如是問汝今於此答我少間壇上眾師之前亦如是汝當收取衣鉢恭往壇前燒香禮拜作觀運想壇上十師作十方佛次當誦呪祈禱 三寶諸天乞求加護願登壇時無諸魔障我往壇上作白和告眾僧僧若許可我即以手招汝上壇從僧乞授具足戒

第七召入眾法

召沙彌入眾單白羯磨教授師上壇問訊對十師問訊向十師莊立白云

惟願和尚大眾慈悲證明作白

大德僧聽彼沙彌某甲云云從和尚某甲求授具足戒僧時到僧忍聽問竟將來白如是作白成否尊證答云

第八乞授戒法

教授手招諸沙彌云善男子汝來沙彌上壇大展三拜胡跪合掌授白云

善男子懇惻志誠仰憑清眾求哀乞戒乞戒之語合自陳恐汝未能皆隨我道

大德僧聽某甲云云從和尚某甲求授具足戒某甲云云從眾僧乞授具足戒某甲為和尚願僧慈愍故三稱

教授師白云

擡起頭認師此是某處和尚是汝三人得戒和尚此是某處和尚是汝三人羯磨師汝當眼視衣鉢耳聽羯磨心心相續志誠受戒不得餘覺餘思教授師對位問訊歸位敷坐

羯磨師白云

大德僧聽某甲從和尚某甲求授具足戒某甲今從眾僧乞受具足戒某甲為和尚若僧時到僧忍聽我問諸難事白如是問言此安陀會鬱多羅僧僧伽黎鉢多羅此衣鉢是汝有否答云又云

善男子諦聽今是至誠時實語時今隨所問汝當隨實答僧祇云汝若不實答便欺誑諸天沙門羅門諸天世人亦欺誑如來亦及眾僧自得大罪也汝不犯邊罪耶答云 汝不犯比丘尼耶答云 汝非賊心受戒耶答云 汝非破內外道耶答云 汝非黃門耶答云 汝非弒父耶答云 汝非弒母耶答云 汝非弒阿羅漢耶答云 汝非破僧耶答云 汝非惡心出佛身血耶答云 汝非非人耶答云 汝非畜生耶答云 汝非二形耶答云 汝名何答云某甲 和尚是誰答云上某下某 年滿二十未答云滿衣鉢具足否答云具足 父母聽汝否答云 汝不負人債否答云 汝非奴否答云 汝非官人否答云 汝是丈夫否答云 丈夫無如是病疥癩癰疽癲狂汝今有如是病耶答云

第九明戒體法

薩婆多論云凡欲受戒先與說法引導開解令於一切境上起慈悲心便得增上戒應語彼言

善男子前無重難後無輕遮甚是淨器眾僧同慶授汝戒但深戒上善廣周法界量等虗空今欲進受要須緣境發心心境相容方發無作薩婆多論云欲受戒先為汝說法引導開解汝三人於無始來一切境上造諸惡業惡徧法界今欲受戒翻前惡境並起善心故戒法所因還徧法界故我如來隨眾生造無邊之業制無邊之戒戒隨所制故須緣境量雖多舉要而言不出乎二種一者情境二者非情言情境者上至諸佛下至眾生十界正報中陰有凡有心者皆名情境非情境者十界依報一切世山河大地草木叢林舟車屋宅田園地水火風空識等佛說聖教儒流文字形象塔廟等名非情境善男子既知境界如此寬當須依境發心心有三中下二心劣弱非勝但能自度不能度人我今教發上品心求上品戒何為上品心今於我諸師座立三種誓願一者誓斷一切惡無惡不斷二者誓修一切善無善不修三者誓度一切眾生無一眾生不度發此三種大願白四羯磨言下進授大比丘不為但求聲聞小果故直欲成就三聚淨戒故向三解脫門故正求佛果求不涅槃令法久住故如是上品心受上品戒次當開廣汝懷者良由戒法體周法界量等塵沙終不以汝三人現前父母所生報得狹劣身心而能容受當作虗空器量之身方能領納塵沙戒法故論云若此戒法有形色者入汝身汝當作天崩地裂之聲由是非色法故令汝不覺不知當起驚懷之意發上品殷重之心領納如來清淨妙戒受大比丘戒白四羯磨先作一白疊事告知次秉三羯磨量其可否惟願和尚大眾不吝慈悲施其戒同心共秉甚勿異緣令此三人感發圓宗戒將秉羯磨聽宣作白

第十正授戒法

大德僧聽某甲云云從和尚求授具足戒某甲云云從眾僧乞授具足戒為和尚某甲云云自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧忍聽某甲云云具足戒為和尚白如是作白成否尊證答云

善男子我以作白相問眾僧僧皆默然許受汝戒作羯磨動彼勝法當用運心承仰莫令昏散惟願和尚大眾慈悲聽秉初番羯磨作梵

大德僧聽某甲云云從和尚求授具足戒某甲云云從眾僧乞授具足戒為和尚某甲云云自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲云云具足戒和尚誰諸長老忍僧與某甲云云授具足戒為和尚者默然誰不忍者說此是初番羯磨成否尊證答云

善男子秉初番羯磨竟僧皆默可十方法界妙善戒法隨羯磨聲悉皆運動今秉第二羯磨當起忻勿縱怠意惟願和尚大眾再賜慈悲聽秉第二番羯磨作梵

大德僧聽某甲云云從和尚求授具足戒某甲云云從眾僧乞授具足戒為和尚某甲云云自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲云云具足戒和尚誰諸長老忍僧與某甲云云授具足戒為和尚者默然誰不忍者說此是第二番羯磨成否尊證答云

善男子秉第二羯磨竟僧並和合今十方法界妙善戒法由心業力羯磨勝功悉皆舉集虗空之中如雲如葢覆汝頂上盤旋不散至第三羯磨竟時諸善法悉皆流入汝等八識田中永為菩提種子此修行直至成佛惟有此第三番羯磨在正是汝等納戒之時汝當發心總虗空界心緣救攝三有眾生并願護持三世佛法如此要期承仰聖教惟願和尚大眾不倦慈悲一齊合掌佐助我今為此三人舉此第三番羯磨正得戒羯磨令法圓滿作梵

大德僧聽某甲云云從和尚求授具足戒某甲云云說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲云云具足戒為和尚誰諸長老忍僧聽與某甲云云授具足為和尚者默然誰不忍者說此是第三番正得戒羯磨成否尊證答云

忍與某甲等授具戒竟為和尚僧忍默然故事如是持結詞成否尊證答云

善男子作法竟得戒了從今下壇惡莫作眾善奉行

善男子作法竟得戒了從今下壇須專謹護持切莫毀犯勝事既圓當生慶幸

其餘比丘戒相之法明晨稟白

和尚慈悲差教授師為汝分析隨相汝等當一齊識相護持新比丘應諾云依教奉行三說

弘戒法儀上卷