論題標華嚴者，以是此論之所宗。下五教中，一乘顯性，即此經故。原者，推究其本之謂也。欲窮究人之本始，故曰原人。問曰：佛教常言眾生通五趣者，何故此論但標原人？答曰：論主約人，是我同類。故序云：我今得此人身而不自知。又六道中，其餘五趣，苦樂不均，不堪脩行，故偏勸人。裴相國原覺序云：生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，脩羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。三世諸佛，皆於人中成佛，葢為此也。知人之原，則四聖六凡，類可知矣。論，謂評議。假立問答，研究深旨，故名曰論。

萬靈者，羽毛鱗介昆蠱之屬，蠢動也。舉昆蟲以該胎卵濕化也。皆有其本者，本即因緣。瑜伽釋眾生云：思業為因，殻胎濕染為緣，有五蘊生。圓覺云：若諸世界一切種性，卵生胎生濕生化生，皆因淫欲而正性命，當知輪𢌞愛為根本。又俱舍頌云：倒心趣欲境，濕化染香處。楞嚴云：卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。金剛論云：依殻而生曰卵，動類也。含藏而出曰胎，欲類也。假潤而興稱濕，濕以合感，趣類也。不由父母，但自想合，無而忽有曰化，化以離應，假類也。化亦自想，懸想勝處，情愛彼境，即便化生，故云離應。故知眾生之類，無問巨細，皆以愛染而為其本耳。此舉有情以例人也。

萬物者，百穀草木之類。芸芸者，繁茂之狀。物各有根，方得枝葉茂盛，此舉無情以例人也。

無根本，那有枝末？是昆蟲草木尚有因緣，況三才中唯人最靈，豈無本乎？三才者，天地人也。才謂才能，謂天有運動之才，地有生成之才，人有鑒慮之才。

知人為末，自知為本。下文顯真源處，了性同佛，是為智明。以本該末，亦無遺矣。

我者，五蘊假我也。稟得者，有所稟受而得此身也。所從來者，即前世所稟。依內教說，即過去業惑，展轉乃至本覺真如是也。他世，即後世也。趣，謂趣向。謂捨此身已，當生何道，天耶獄耶，或升或墜。既不知身所從來，又焉知死所趣向乎。

天下，橫約處也；古今，豎約時也。人事至賾略，如風俗美惡、禮樂成壞、刑政得失之類是也。知身所從來及他世所趣，即前自知之事；天下古今人事，即前知人之事。葢原身為本，天下古今為末，先本後末，則不失其序矣。若於自身而不知究，乃欲知天下古今人事，其安能乎？

無常師者，書曰：德無常師，主善為師；善無常主，協于克一。清涼云：益我為友，人皆友焉。亦具此意。博謂廣博，考謂考究。內則佛教宗說之旨，外則儒老百氏之書，其志在於窮究自身之本也。原之不已，故得其本。故論主圓覺疏序云：髫專魯教，冠討竺墳，禪遇南宗，教逢斯典。又云：行詣百城，坐探羣籍。此其事也。

此下別敘諸宗，先敘外教也。儒即儒教，孔子為主。道即道教，老子為主。二家之意，皆以氣為初始，漸有人及萬物。故近則謂祖傳父，父傳子，子續父，父續祖，受得此身。遠則謂天地之前，惟一元氣，混然不分，故曰混沌。剖謂剖判。混沌既分之後，陽氣輕清，故上升。陰氣重濁，故下沉。升者為天，沉者為地。二氣和合，人生其中，是為三才。從此漸有萬物。道經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。一者，冲氣也。言道動出冲和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積冲氣之一，故云一生二。積陽氣之二，故云二生三。陰陽含孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故曰三生萬物。又周易云：易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。又鉤命訣云：易有五太。一曰太易，氣象未分也。二曰太初，元氣萌也。三曰太始，形之端也。四曰太素，形變有質也。五曰太極，形質已具也。從此漸生天地萬物。論中雙合二家之意為文。

此敘內教也。雖總言佛法，意乃別指權小，近即人天教，遠則下一句小教，阿賴耶識即法相教，於此三中前不兼後、後必兼前。云乃至者，謂惑又從執而起，然惑與執各有二種。惑二種者：一、煩惱障；二、所知障。執二種者：一、我執；二、法執。謂五蘊等從眾緣生本無實性，眾生不了計以為實，名曰法執。由執法故，於諸理事世出世法不能通達，名所知障。此五蘊中法尚叵得，況主宰者？眾生於中妄計實我，名為我執。由執我故煩惱障生，塵勞競興業報不息，由此輪轉苦果無窮。而二乘人但除我執煩惱障，未斷法執所知障，菩薩雙斷二執二障。然此二執二障，於阿賴耶識皆有種子，從種生現起惑造業，推窮其本則自賴耶，故云乃至。

如上內外教所說，皆是聖人權漸之談，非究竟了義之旨，恐人執滯，故總非之，意在責人，非斥法也。

恐有難云：如前所說，元氣、陰陽、業惑、識變，皆是孔、老、釋迦至聖所說，何得非之？故今通云：孔、老之時，此方人根未熟，尚未堪聞因果之說，況佛性了義之談？故孔、老先以仁義道德而漸誘之，且指元氣、陰陽為本。西方佛出世四十年前，人根未熟，未堪聞於佛性了義之旨，是故大覺且隨三乘五性之機，說業、識、變等，至四十年後，方說一乘。故法華經云：久默斯要，不務速說。皆顯隨時應物也。言殊途者，謂殊異路途，即指前所說元氣、業、惑等，立教不同，故曰殊途。言內外相資等者，謂雖設教不同，然亦互相資藉，佛教藉儒、老為誘物之始，儒、老藉佛教為成物之終，故曰共利羣庶也。

又恐難云：三教聖人利物之心既同，則應三教皆可原人，何故此中偏宗佛教？故復答云：利物之心，三聖雖同，權實之用，三聖則異。儒道一向是權，佛教兼通權實，今取實教了義，故偏宗佛耳。䇿勤萬行者，行門之多，不但說施戒等，至於四諦緣生，十善五戒，四禪八定，儒老五常道德等，皆在其中也。因果始終，惟明佛教，脩因為始，感果為終也。萬法生起本末，亦通三教而言，儒道以氣為本，釋教以業惑八識真如為本，隨宗不同，末則可知矣。雖皆聖意者，縱辭也。而有權有實者，奪辭也。

權謂權假，亦曰權宜，稱錘曰權，言能酌量輕重，以喻聖人方便分別事宜，隨器授道也。實者，果之核，取其堅也，亦確乎不可㧞之謂也。然則二教之權，與佛教之權，可聞得乎？答曰：冥顯有異，二教之權，即冥權也；佛教之權，乃顯權也。何以言之？明教大師云：權也者，有顯權，有冥權。顯權則為淺教，為小道；冥權則為異道，為他教。淺教如法相破相，小道如二乘人天，是佛隨宜之說，故曰顯權。冥權者，無方妙用，潛興密應，或為異道之師，以化正彼類；或為他教之主，用他教法，以利於世。如華嚴經云：或持牛狗及鹿戒，或著壞衣奉事火等。

欲奪先縱，以顯權教之用也。儒教三綱五常，老氏保雌守弱，釋教三學六度，莫不皆使人䇿修萬行，止惡興善而已。為教不同，同歸於治也。所歸既同，遵行皆可。是故依儒教則為成德之君子，遵老氏則為清靜之真人，稟釋教則出三惡而往人天，乃至究竟證三乘而圓二果者矣。

前縱此奪，以顯實教之用也。前言三教皆可遵行者，但順聖人隨宜益物，治已成之人身，非欲窮究所以成人之源本。欲窮其本，則非了義教莫能盡之。言推萬法窮理盡性者，推謂尋其本致，窮謂極其根源，盡謂竭其蘊底。萬法即色心等世出世法。然窮理盡性，語出周易。彼繫辭云：窮理盡性，以至于命。雖借彼文，取意則異。理謂道理真理，性謂法性心性。不取天賦，故不言命。謂真如一法，橫對諸事曰理，廣也。竪貫一法曰性，深也。然在無情曰法性，在有情曰心性。亦曰佛性，亦名本覺，亦曰如來藏。即下顯性教中所說真性是也。謂色心等法，從緣而生，無實自性，全是真如，隨緣所成。故此萬法，皆以真如而為本源。故論主圓覺疏序云：萬法虗偽，緣會而生。生法本無，一切唯識。識如幻夢，但是一心。心寂而知，目之圓覺。此推萬法至本源之謂也。唯識亦云：此諸法勝義，亦即是真如。常如其性故，即諸法實性。亦此義也。言至於本源者，非離真性之外別有本源，但約教詮淺深之異，故有至不至爾。起信云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。乃至云：唯是一心，故名真如。又云：摩訶衍者，總說有二種：一者法，二者義。所言法者，謂眾生心。是心即攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。華嚴經云：云何說諸蘊？諸蘊有何性？蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂。空故不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然。佛及諸佛法，是性無所有。則知不生不滅真如妙性，實諸法之本源矣。非一乘了義，何以臻此？言決了者，謂決定了義，亦決斷顯了也。

此先顯餘宗未了，為造論之緣由也。學士，通指習三教者各執一宗，謂習儒者唯執天命，習老者唯執自然等，更不復博究圓暢也。師佛者，即別指內宗習權教人，或執業惑，或執識變，不信一乘實教。設談佛性，定揀闡提，縱說真如，但云不變，有所未悟，故曰仍迷。其猶眾盲摸象，豈識象之全軀，坐井觀天，寧見天之無際。前就學人所知，以顯教之權實，今約學人所執，為造論之發端。

依內外教理，則見解圓融，而無偏局之弊，與未嘗讀佛書而輒議佛者，相去遠矣。

從淺至深者，即指論初二門斥迷執偏淺也。於中前前淺而後後深，斥滯令通者，即破執情而顯圓解也。極其本者，指第三門顯真源也。依了教顯示展轉生起者，即第四門中用顯性了義，會前所執同一真理也。

總結論名。前序論竟。四篇者，一斥迷執，二斥偏淺，三直顯真源，四會通本末。

斥者，排擯義。迷，謂惑而不悟。執，謂固守不移。

此下顯二宗之大同也。道經云：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強名曰道。又彼經云：道生之，德畜之，物形之，勢成之。皆言虗無大道生成養育之功用也。

就二宗推明生起次序也。謂者，二宗意旨也。道法自然，語出道經。彼云：人法地，地法天，天法道，道法自然。即上文虗無大道也。自然者，妙本之性。性非造作，故曰自然。道者，妙本之用。道與自然，體用之稱，與上文有別。順文言法，非謂道法傚於自然也。又彼經云：一生二，二生三，三生萬物。今云生於元氣，即彼道生一也。元氣生天地，即彼一生二，二生三也。天地生萬物，即彼三生萬物也。前敘中混沌，即儒者之說。此言大道，即老氏之意。前後互舉，顯二宗之大同也。

人中品類不同，言皆稟於天，由於時命者，儒宗多云：死生有命，富貴在天。又云：莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。

前約從本起末，此約原始反終。天地者，儒宗所歸。虗無者，老氏所復。道經云：夫物芸芸，復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。言萬物既稟天地元氣而生，如草木依根而得榮茂。死則復其本始，如草木凋落，精脈還其本根，是復其所稟之性命也。從天地生，復歸天地者，如邵子云：上天生我，上天死我。一聽於天，有何不可？此之謂也。

外教即指儒道，謂佛法之外也。儒宗五常百行，老氏保雌守弱，皆以修飾其身耳。不言此身因何而有，何故得為人，何故為畜等。縱說原由，不過大道元氣而已。

象，謂物之形象。天地，皆象內也。今世教所談，至大者不過天地而已，而人畜萬物皆在天地之中，故其所論不出天地之外。莊子云：六合之外，聖人存而不論也。則知天地之外，孔、老非實不知，但以世人智淺，未足與議。論語云：夫子之言性與天道，不可得而聞也。況象外乎？

恐有問言：儒道二宗亦說大道元氣等生成萬物，則是大道元氣即是身本，那言不究原由耶？故今釋云：元氣天命父母等，但是生身之具，而非即是身本。譬如孩穉見母籠甑，取餅啖之，便知是餅籠甑所成。後來索餅，即指籠甑。豈知籠甑但是成餅之具，豈是餅之所本哉？今元氣天地等，籠甑之謂也。執為身本，孩穉之見而已。而不備明云云者，正顯二宗所迷也。順逆起滅者，謂內教所說十二因緣，迷則從無明起行，輾轉乃至有生老死，即順生死起動而成流轉也。悟則從老死逆觀，乃至無明，遂起智斷無明。由無明滅故行滅，乃至生老死滅，即登聖果。此明逆生死而還滅也。此十二支通大小乘，義門繁廣，非略可盡。言染淨因緣者，有二：一約小乘，其說又二：一者如前十二有支，由無明緣行，乃至生緣老死，是染因緣。由無明滅行滅，乃至老死滅，是淨因緣。二者約苦集滅道四諦，謂苦集是世間因果，滅道是出世間因果。由造集諦因，感苦諦果，名染因緣。由厭苦故，起道諦智，斷彼集因，苦果不生，證滅諦理，名淨因緣。故淨名云：從癡有愛，則我病生。眾生病愈，我病亦愈。二約大乘亦二：一約法相宗，謂藏識法爾包攝三乘及三性名言種子，而一切眾生有無不同。若有三乘種子者，遇緣熏習，脩行斷障，當得三乘聖果，名淨因緣此且三乘總說，應別明之。若無三乘種子，但有有漏三性等種，即造三種業福、非福、不動，三界流轉，名染因緣。二約法性宗，真妄和合，成黎耶識。若迷之時，染法即前妄也有力，淨法即前真也無力，向緣下轉，沉輪三界，名染因緣。悟時，淨法有力，染法無力，背緣上轉，成四聖位佛、菩薩、緣覺、聲聞，名淨因緣。廣如下引。此等法義，外教豈知，況能備明。

孔老所說，但是權宜。不執則為入道之緣，固執則為障道之損。圭峰云：儒資戒律，道助禪那，此其緣也。八難之中，世智辯聰，反成為難，此其損也。

就二宗詰難，下文有四：一難道生，道教所執；二難自然，道教所執，儒宗亦執；三難元氣，此儒道皆執；四難天命，儒者所執。

此按定外宗道生以立難也。

道既是常，物亦應常。如世子孫，還類父母。則禍亂應常，非人力可以翦除。福慶應常，非積善可能增益。故李思慎云：老謂生與死，命也，悉是道之所為。聖與不肖，性也，但是天之所與。天與不可逃，道為不可悍。知天道之不可逃悍者，則能安處長生。

聖人見善有益，可以致福，故教令為善；見惡有損，可以致禍，故教令遠惡。既云吉凶禍福於我無預，道使之然，不可增損，則孔老設教，勸善禁惡，何所圖耶？

若云萬物皆是道之所為者，虎狼害人之獸，道畜之而使害也；桀紂虐民之君，道孕之而使虐也；顏冉之賢而不享年，道夭之也；夷齊之賢而致禍死，道禍之也。道經云：萬物莫不尊道而貴德。使道之所為誠如是，何名尊乎？

此又按定外宗自然以立難也。內教說一切萬法從因緣生，謂親能發起為因，疎能助起為緣。如草木等從種子生，名曰親因。水土人時，名曰踈緣。人畜等從業惑生，名曰親因。父母二氣，名曰疎緣。彼儒道既執自然，則不推因緣。故莊子云：不知所以然，名曰自然。又云：鶴不浴而白，烏不黔而黑。言皆自然也。儒宗如司馬君實無為贊云：進退有道，得失有命。守道在己，功成則天。天復何為，莫非自然。

既不待因緣，則石非草等，因緣應能生草，草生人，人生畜等，以皆非緣故。所言等者，等一切非緣之事，如火應生草木，木生魚鳥，凡是一切不應生處，皆能生也。正取人不待父母緣，忽自生人等。如西方無因外道亦作此計。瑜伽第七云：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？答：謂見世間無有因緣，或時歘爾大風卒起，於一時間寂然止息；或時忽爾暴河瀰漫，於一時間頓即枯竭；或時鬱爾花木敷榮，於一時間颯然衰顇。由如是故，起無因見，立無因論。清涼云：與此方儒老所計頗同。又涅槃經中衲衣梵志求佛論議，佛問云：汝宗何故知非因緣？彼云：我見牛生便能𠲿乳，龜生便能入水，知非因緣。佛言：若言𠲿乳非因緣者，俱非因緣，何不𠲿角？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？梵志辭屈，投佛出家。

既云自然，不應緣習。然前後早晚，約時時乃疎。緣中一事，如春蘭、秋菊、社燕、賓鴻等，各因其時。人須十月，方乃誕生，非自然也。神仙已下，別約有情。神仙要須宿稟寡欲之資，鍊藥服氣為緣，方能長生不老，天下太平。必藉忠臣良士，武以定亂，文以經世，君臣相濟，然後民安國泰，時和俗淳。人有才德之美，皆資訓誨之力，習與性成，未有不學而自成者。執自然者，不亦乖乎？

既賢者自然而賢，不由教習；愚者自然而愚，教亦無益。聖人立教，便成無用矣。然老氏上土下士之說，孔聖上智下愚之論，在吾教中，葢宿習力，故謂多生。熏習純熟，今得為人，諸識聰利，聞道勤行，孔老於此謂之生知上士。故白樂天生而識字，世呼為三生人。若宿世從異類中來，未曾熏習，或因秘悋，不肯教人。今得人身，諸情暗鈍，倥侗顓蒙，困而不學，孔老於此呼為下愚下士。其中人者，昔雖曾熏，然未純熟，故於今世學之則成，不學則殆。由此觀之，雖愚鈍之資，苟能自勉于學，縱未偕於上達，亦自勝於不學者矣，況中人乎？聖人知學問有益，可以革愚成智，故垂典誥以為軌則，斯則因緣之理明矣。而曰自然，豈為通理？

此按定外宗元氣以立難也。

初生之子，八識雖具，創與境遇，未知染著。若漸長大，慣習力故，愛惡滋彰。所謂習與性成，非由元氣使之然也。歘，暴起也，言欻然而生也。

設云孩子初生，便能飡乳，不得則啼，豈待習慮？自然便能隨念愛惡等。然則五德六藝，亦應自解，不待習慮，何不爾耶？然人生便知飲乳啼號者，無始以來，慣習力故，與心俱生。如前云牛不𠲿角，龜不入火，皆因緣也，豈是元氣使之然也？五德者，仁、義、禮、智、信也。六藝者，禮、樂、射、御、書、數也。

儒者皆執氣聚為生，氣散為死。夫氣散則已斷滅，又誰為鬼神乎？孔子曰：敬鬼神而遠之。易曰：精氣為物，遊魂為變。故知鬼神之情狀，謂百骸四體，男女搆精之所成，故曰精氣為物。彼云遊魂為變者，即如佛教所說，心識由無質礙，任運能往，故曰遊魂。意謂遊魂與精氣合而為人，精氣有滅，而遊魂不滅，故為鬼神。則鬼神之說，儒宗許有明矣。而氣散則誰為耶？

達生前。憶往事者，知宿命也。如羊𧙖之識金鐶，晉羊祜，字叔子。幼年嘗牽乳母至李宅門外枯樹穴中，得金鐶一枚，謂乳母曰：此吾先世為李家子戲所藏也。吾年七歲，墮井而死。事出本傳。崔咸之徵墨誌。唐崔咸，父銳，為澤潞節度使李抱真從事。有客盧老者，每徃來澤潞，銳嘗善待之。終謂銳曰：吾當與君家作子，以口傍墨誌為驗。及生咸，果如其言。出本傳。房琯剖松下之書，唐房琯，字次律。開元中，宰桐廬。嘗與道士邢和璞過夏口，入一廢寺，坐古松下。和璞使人鑿地，得瓮中所藏婁師德與永禪師書，笑謂琯曰：頗憶此否？因帳然悟前世之為永禪師也。出明皇雜錄。東坡詩云：殷勤古松下，為剖瓮中書。唐紹刺燈前之犬。唐紹者，開元中為給事中。嘗與對門中郎李貌善，每厚待之。妻嘗諫曰：勿友非類。紹曰：非爾所知。後因驪山講武，紹攝禮部尚書。玄宗援桴擊鼓，時未三合，張說遽令紹奏畢。神武赫怒，拽兵部尚書郭元振坐于纛下，欲斬之。張說跪奏：元振有社稷之功，免死。乃斬紹。先一日，紹謂妻曰：吾前生為杜氏女，適𭐏陵王氏子。十七歲，嘗燈下運針昏睡，犬入房，觸油污衣。心怒，遂以翦刀刺犬。翦一股折，而犬猶活。復換一股，犬方斃。吾十九而亡犬者，今貌是也。明日行刑，必貌。翌日，果如所言。初一刀，頭未落。再換一刀，頭方落。出李吉甫記。圓觀峽中之舊約唐李澄之，字子原，與道人圓觀友善，相約自峽入蜀。路逢女子浣紗，觀謂原曰：此吾寄託之所也，葢業緣不可逃。明年某日，君自蜀還，可相臨，以一笑為信。又云：吾已三生作比丘云云。已而，觀果死。明年，原如期至女子家，則兒生三日矣。原使抱臨明簷，兒果一笑。却後十三年，原至孤山，月下聞叩牛角而歌者曰：三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。東坡作傳。東坡陝右之夢遊蘇子由謫南安，與雲菴及聰禪師交遊。一夕，雲菴夢同子由、聰公出城，迓五祖戒禪師。明日，以語子由。語未卒，聰公至，具言所夢，與雲菴同山人。方談笑間，忽東坡書至，曰：已抵奉新，旦夕可相見。三人大喜，共出城二十里，至建安寺，而東坡亦至。因舉夢語坡，坡曰：軾年七八歲時，嘗夢身為僧，往來陝右。又先妣方孕時，夢一僧託宿，頎然眇一目。雲菴驚曰：戒公，陝右人，後失一目。暮年棄五祖，來遊南安，終于大庾。逆數五十年，而坡時四十九矣。出冷齋夜話。盧女憶販羊之宿冤長安城南盧叔倫家女子，桑間逢僧乞食。問得食處，女曰：村東二里王家飯僧。遂徃，果得齋。王氏問僧所從，僧以實告。既而王氏翁媼俱至女家，女閉戶不出。問女母曰：我家設齋，人無知者，女何知耶？女自房中出，呼曰：某年月日，販羊胡父子何在？翁媼驚，趨出。母問女曰：汝適何故？女曰：我前世為夏州販羊客，姓胡，宿其家。彼殺我父子，羊盡為所有。我後於其家作子，十五得病，二十而終。醫藥之資，已過所刦，猶每歲與我作齋。雖然，命債尚須償也。出逸史西山決弒親之疑獄宋理宗初，真西山帥長沙日，市民程二者，有子年二十，謀弒厥父，密語其友。友恐事發相累，遂首于官。即呼其子問之，子不諱。及問其父并鄰人，皆不知所以。問其子殺父之故，亦無可言者。真察其事暗味，乃齋沐叩神。一夕，夢神報曰：但問其父二十年前曾作何事，即知之矣。翌日，真私問其父曰：此事我已知汝，但勿諱汝二十年前曾作何事。父曰：二十年前，有溈山行者，將錢一千緡，欲買度牒。中夜，殺行者，瘞于廚下，以其錢營產業焉。真復私問其子：吾欲釋汝，欲以錢一千緡惠汝，從汝所之。汝若得錢，當何所作？子曰：誠如所言，當買度牒入溈山出家。真知行者之怨，遂籍其父產業，計一千緡，以付其子，將其父配五百里外。出江湖紀聞若此之類，今古實多。以此驗知，捨身受身，自類相續，非稟氣也。

鬼神有知，證非斷滅。若謂死而氣散，則其神者為誰耶？

典籍有文者，如尚書金縢篇謂武王有疾，周公作冊書，禱於太王、王季、文王，請以身代，乃納冊於金縢之匱中，翌日乃瘳。又如禮記祭法、祭義、祭統、禮運皆言祭禱之事。又月令云命有司合秩蒭以養犧牲，以供皇天上帝、名山大川、四方之神，以祭宗廟社稷之靈，為民祈福等，皆其文也。

說幽途事多關釋典，恐彼儒者尚未信之，今引儒者一說以證。宋吏部侍郎葛立方，字常之，所撰韻語陽秋云：歐陽永叔素不信釋氏之說，既登二府，一日被病亟，夢至一所，見十人冠冕環坐，一人云：參政安得至此，宜速反舍。公出門數步，復往問曰：公等豈非釋氏所謂十王者乎？曰：然。因問：世人飯僧造經，為亡追福，果有益乎？答曰：安得無益。既寤，病良已。又如崔子玉之掌冥府事，韓擒虎之為閻羅王出搜神記，虞太傅之為更生佛，席相公之為皮場神出洪內翰夷堅志，皆幽途事之證不能具引。言感動妻子讐報恩怨者，如左傳宣公十五年，晉大夫魏顆，其父武子有愛妾，武子疾，謂顆曰：當嫁之。既疾篤，乃令殉葬。武子死，顆嫁之，親族難之，顆曰：吾從治命。後顆與秦將杜回戰於輔氏，見老人結草以禦，杜回躓而顛，獲之。夜夢老人曰：余，爾所嫁婦人之父也，爾用先人治命，余是以報。又成公十年，晉景公疾，夢大厲，披髮及地，搏膺而踊曰：殺余孫不義，前二年，景公以無罪殺臣趙同、趙括。余得請於帝矣。此言帝者，或是嶽帝與冥王也，以事關幽途故。六月丙午，公薨。又江湖紀聞載：南宋衢州人鄭朝議從子某，幼曠達能文，娶會稽陸氏女，亦姿媚明爽，伉儷情至。鄭生嘗語陸氏曰：萬一不幸，汝勿再醮。汝若先喪，我亦如之。陸氏曰：要當齊眉，何不祥如是？相處十年，生二男一女。及鄭生疾且死，方釋服，陸氏盡攜其資，適蘇州曾公曹。成婚方七日，曾生奉漕檄考試他郡。行信宿，陸氏晚步廳屏間，有急足呼於庭曰：鄭官人有書。命婢取之，視外題，但有示陸氏三字，筆札宛然前夫手跡也。視急足，已不見。啟緘讀之，其辭曰：十年結髮夫妻，一生祭祀之主。朝連暮以同歡，俸有餘而共聚。忽大幻而長往，慕何人而輕許？遺棄我之田疇，移資財而別戶。不恤我之有子，不念我之有父。義不足為人之婦，慈不足為人之母。吾以訴諸上蒼，行理對乎幽府。陸氏嘆恨，三日而亡。其書朝議男甸者得之。

此設難也。外宗聞說人死為鬼，則謂人人死已，盡皆為鬼，不知有六道輪迴，轉受後身，故作此難。

此設答也。人死六道者，謂或有生天，或還為人，或作禽畜，或墮地獄。前言鬼者，但一趣耳。言鬼復為人者，謂鬼業盡已，或復為人，又或轉餘趣也。其轉餘趣者，如梁高僧傳說：後漢建和間，沙門安世高，舟行至䢼亭湖，泊舟岸上，有湖神祠焉。神降曰：舟中沙門，吾神宿世道伴，為我請之。安至祠中，神泣訴曰：吾與師嘗為道友，以嗔心故，墮此趣中，幸相憫救。師請現本身，神曰：本身醜惡，恐相驚駭。安曰：無慮。忽有大蟒，出於神後，引首向安。安撫之以天竺語，說法化導。蟒泣謝曰：幸聞教化，今脫苦矣。以絹千疋，黃白之資付安，令作功德。安為建寺豫章夜話云：今洪州大安寺是。已而見後山有一大蟒，死於草澤中，自是廟不復靈。此亦鬼趣轉生之例也。今俗子無識，乃有妄謂佛菩薩同鬼神者，其謬迷甚矣。吁，可悲哉！

氣無分別，豈人稟之而有分別乎？若人因稟氣而有分別，則草木等亦應有分別，以所稟同故。且天地之氣本無賢愚貴賤之異，豈人同稟之而有賢愚貴賤之異乎？而儒者皆執稟氣，謂稟淳和之氣則為聖為賢，稟渾濁之氣則為愚為不肖，不知天地之氣本無差別，自吾人宿習之不同耳。其猶管籥之音，隨竅發異，故有清濁高下之殊，而吹者之氣曷嘗異哉？若謂吹氣有異，則何藉竹管之殊竅乎？又李白、桃紅、姚黃、魏紫，無乃春風之各異乎？何不辨其物性而責於氣也？

舉例難也。亦應云：禽獸亦皆稟氣，何飛走之不同？葢天地之氣，猶爐冶甑爨之謂，但能成物，非物所本。故爐冶雖能範金，不能變銅鐵為良鍰；甑爨雖能熟食，不能變糠粃為珍饈。天地之氣雖能成物，不能使草木為人庸愚作聖。良以草木各有根，人畜各有本故也。

此又按定外宗天命以立難也。儒者多執天命，先儒解云：命猶令也。彼宗但以清氣上升，至高無上曰天。

天道至公至平，無偏無黨，何故而有貧富、貴賤、賢愚、禍福、多少之異？又復於中貧賤禍夭者多，富貴康壽者少，世途目擊，往往如是。天實爾者，則公平安在耶？

無行而貴，如荀子所謂勢榮。守行而賤，如任昉自稱素業。無德而富，如何曾日食萬錢。有德而貧，如相如家徒四壁。逆吉義凶者，如姦邪得志，善良遇害之類。仁夭暴壽者，如盜跖永年，伯牛短折之類。有道無道云者，如世善人，動輒坎坷，強梁貪暴，觸事利宜，自古迄今，此類常有。世俗每謂天不平，或云天不開眼，故鄧攸無子，人謂天道無知，斯之謂也。

儒宗執天命，不知自違其教也。書云：天道福善禍淫。伊訓云：作善降之百祥，作不善降之百殃。洪範：嚮用五福，威用六極。易謙卦云：天導虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙。坤卦云：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。大抵皆謂天道昭然，禍福不忒。今見無道興而有道喪，則似易書之說無驗。且如善良遇害，則福善益謙之賞全乖；姦邪得志，則禍淫害盈之罰相反。按其文而考其實，全成齟齬，故云何有？良以不推業理，但執天命，故禍福有時而倒置也。

世人見說古今冶亂等事，莫不皆謂天數。若由天者，經書所說，只合責天，何但責人耶？如詩書所譏，春秋所貶，曾不譏貶天命，何耶？

既云福禍由天，不在人為，天乃自然之理，不容增損矣。則詩書禮樂，懲惡勸善，使人遠禍就福，以承天休者，不成空言耶？詩有國風雅頌，善則美，惡則刺；書有典謨訓誥誓命之異，皆明二帝三王治世化民之道。孝經云：安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。凡此詩書禮樂，皆所以規人心於善道者，是以人力而奪造化之權，豈是奉天意而順天心乎？葢世儒不知感召之端，實由乎我，一向歸之天命，不但違佛教因緣之說，亦違自宗詩書禮樂之本意矣。

結前儒道外宗未了義也。

此五種教，圭峰約義分判，由所被機有五乘之異，故能被教有此五種。言五乘者：一、人天乘，二、聲聞乘，三、緣覺乘，四、菩薩乘，五、佛乘此依華嚴二地及圓覺、彌勒章意，從所求法以立乘名耳。今合聲聞、緣覺而開菩薩，故立此五。若依法相宗說五種種性者：一、聲聞乘性，二、緣覺乘性，三、菩薩乘性，四、不定乘性，五者、無性。就不定中復有四類：一、聲聞菩薩性，二、緣覺菩薩性，三、聲聞緣覺性，四、聲聞緣覺菩薩性。其無性者，謂總無前三乘種性。今人天教收彼無性，小乘教收彼聲聞、緣覺二性，後三教收彼菩薩性。其不定性，中間三教攝之。若依賢首五教者：一、小乘教，同此第二；二、大乘始教，當此三四；三、終教；四、頓教；五、圓教，當此第五。良以賢首後三皆約一乘，故圭峰合之。賢首約同教別教、歷位無位、開成三異，而彼始教雙收西域空相二宗，以俱未盡大乘法理，故合為初初即始也。圭峰依西域仍為二，或開或合，各有攸當，不可一準。萬松老師于此論中立九對十八重，總該賢首、圭峯二種五教之義：一苦樂對以三途對人天，二人天對以人對天，三定散對欲界為散，上二為定，四色空對以四禪望四空，五凡聖對前四皆凡，後三乘聖，六大小對聲聞緣覺小，始教去皆大，七始終對法相為始，法性為終，八頓漸對始終歷位，頓教不立，九偏圓對賢首前四皆偏，華嚴獨為圓教。是則於賢首小教中曲開前五對，收此論義，可謂辭簡而理盡矣。

明人天教，於中先總名大意。初心人者，所被機也。對後三乘故曰初心，一向方便故云且說。三世業報者，謂過去造業今世受報，今世造業來世受報，故曰三世。業即能招之因，報即所招之果。然業與報皆通善惡，故曰善惡因果，如下廣明。

先敘惡因果。言十惡者，謂身三：殺、盜、淫；語四：妄言、兩舌、惡口、綺語；意三：貪、瞋、邪見。言上品者，泛說善惡皆有三品，三位明之：一、約境，且如殺生，殺人為上，殺畜為中，蚊蚋為下；不殺反此，謂不殺人為下，不殺蚊蚋為上。二、約心，不論善惡，但猛利心作為上，泛爾心作為下，庸庸為中。三、約時，若善若惡，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時為下。言地獄等者，梵云捺洛迦，此云苦器，即眾生受苦之器也。今言地獄，約義立名。有云：地者，底也；獄者，局也。地下有獄，故名地獄。總有四類，謂八熱、八寒、近邊孤獨。言八熱者，一曰等活，謂刀劒剉斬成千萬段，以叉撥聚唱言活活，彼即便活，活已復斬，斬已復活，故曰等活。以四王天壽五百年諸天壽量下自有文為一日一夜，如是積數至五百歲。二曰眾合，眾山四合，碎罪人身猶如微塵，以忉利天壽一千年為一日一夜，積此歲月壽一千歲。三曰黑繩，如世解木繩抨鋸解，以夜摩天二千年壽為一日一夜，壽二千歲。四曰號呌，以兜率天壽四千年為一晝夜，壽四千歲。五大號呌，以化樂天八千年壽為一晝夜，壽八千歲。六曰炎熱，以他化天一萬六千年壽為一晝夜，壽一萬六千歲。七曰極炎熱，壽半中劫，謂從人壽八萬四千歲時，百年減一歲，減至十歲名半中劫，為此獄壽。八曰阿鼻，此云無間。有五義故立無間名：一者作業無間，約治罰說；二者受報無間，約果報說；三者受苦無間，約楚痛說；四者壽命無間，無中夭故；五者身量無間，謂眾生自業各各自見身滿獄中間無空處，故曰無間。此獄壽命一增減劫。言八寒者，一曰按部陀，此翻為疱，寒苦觸身如瘡疱故。二曰疱裂，身凍裂故此二皆約苦相立名。三蠍螫沾，四虎虎几，五嚇嚇几此三約受苦身立名。六青蓮華，七紅蓮華，八大紅蓮華寒苦觸身變如是色。然此八寒壽量二說不同，依俱舍說比前更長，如第一按部陀壽命不知其數。佛說如憍薩羅國斛量胡麻，滿二十斛高盛不概，百年取一粒取盡，此二十斛胡麻其壽猶未畢盡，且以此數略而計之，餘七地獄倍倍增數。若準瑜伽說，八寒壽量較於八熱次第減半，如按部陀減於等活之半，乃至大紅蓮華較阿鼻亦爾。依此則是八寒輕於八熱也。三近邊獄者，八熱四門各有四獄：一曰煻煨，沸灰齊膝，下足焦爛舉足如故。二曰屍糞，糞泥齊膝，中有毒蟲，下足食盡舉足還復。三曰鋒刃，刀劒等刃布為道路，履則割傷。四曰灰河，沸熱灰汁或煑或煎皮肉潰爛。四孤獨獄者，處所不定，或山間樹下曠野城隍等處。依瑜伽說，近邊孤獨壽命不定，隨業長短。言餓鬼者，謂長受飢餓，故曰餓鬼。輕重不同，凡有九類：一曰炬口鬼，謂於口中常出猛焰。二曰針咽鬼，頭腹如山，咽喉如針。三曰臭口鬼，口如臭屍。此三名無財鬼，皆不得食故。四曰大癭鬼，項中有癭，以手抉膿，還自食故。五曰針毛鬼，身毛如針，還自刺身，出血而食。六曰臭毛鬼，身毛臭穢，嫌故拔出，取血而食。此三名少財鬼，少得飲食故。七曰得棄鬼，常得祭祀所棄之食。八曰得失鬼，常得巷陌所遺食故。九曰勢力鬼，此有三種：一者夜叉，二者羅剎，三者毗舍闍。此三名多財，多得飲食故。此上諸鬼，以人間二十日為一日一夜，彼還以三十日為一月，十二月為一年，壽五百歲。上依俱舍有云：鬼趣壽命不定，極長者七萬歲。言畜生者，畜者養也。人所畜養，如牛馬犬豕之類，此名則局。或云傍生，傍行而生，通一切飛走之類，此名則寬。別而言之，羽毛鱗介，蠢蝡飛潛，其類繁廣。於中最福德者，如龍及金翅，皆通四生。然畜趣壽命，長短不定，極長者壽一中劫，廣如別章此依圭峯行願鈔引。今言中品餓鬼、下品畜生者，圭峰依雜集等論，故作此配。若依華嚴二地，則以畜生為中，餓鬼為下。清涼引正法念處經會云：然此三途，各有邊正。正者為重，邊者為輕。正鬼望邊畜，則鬼重畜輕如今文是。正畜望邊鬼，則畜重鬼輕如華嚴說。

後明善因果也。五戒、十善、四禪、八定是善因，人天等是善果。今先言人乘，類謂比類，世謂世俗，通西域此方，不但周孔說五常也。言五常者，謂仁、義、禮、智、信，是人之所常行，造次顛沛不容離故。注中別會兩方世教以顯大同，亦潛通妨難。恐人疑云：佛出天竺，彼國世教儀式或殊，那言類此五常？即應是佛教倣傚孔老作是附會，故為此通云云。又龍樹釋摩訶衍論引道品經此方所無，立四法藏：一、補特伽羅藏補特伽羅，此云數取趣，以數數造業取餘趣生，即目人也，經云：佛子諦聽，為汝解說仁藏、義藏、禮藏、智藏、信藏此人天藏，并聲聞藏及菩薩藏、大覺法藏。所以者何？一切行者漸次轉勝次第之法故。

天竺者，葱嶺已西有五天竺，謂成劫之時光音天人下生於此，故受天名。梵云印士，或云身毒，訛略云竺。言世教者，謂國王治世之教也。西域有佛法處，依佛法治國，如金光明有王法正論品也。又輪王以十善化世，遵古佛遺教也。言儀式雖殊者，如正朔衣冠之類隨方或殊，而懲惡勸善與此方大同。德行雖多，舉其大綱，不出仁義等五者。可見天下之理至當歸一，故治世之法若合符節，非周孔特為斯民而創式也，亦非如來倣傚此方而設教也。

若翻前十惡，合云十善。華嚴二地中，說十善通五乘，謂下品人因，中品天因，上品三乘因，上上品佛因。而佛於律儀中，又制近事五戒，亦通五乘。故知五戒、十善，大同小異，開合隨宜，其猶大乘六度、十度耳。

注：以五戒會五常，以義同故。明教大師云：一日不殺，謂當愛生，不暴一物，不止不食其肉也。孟子曰：殺一無罪，非仁也。故以不殺為仁。二不盜者，謂不義不取，不止攘他物也。孟子云：非其有而取之，非義也。三曰不淫，謂不亂，非其匹偶也。而禮所以決嫌疑，別同異，明是非，故同不淫。四不妄語者，謂不以言欺人而信者，言無反覆，故同不妄。五不飲啖者，由飲啖故，心神濁亂，情慮癡狂，害於智也。故不餘啖，智思清潔也。然此五戒，依律儀中，復有支、時、具、闕之異。五戒能持，名為支具。或但能持四、三、二等，名為支闕。盡形壽持，名為時具。或但能持十年、五年，下至一日，名為時闕。支、時相望，應有四句具、闕之義。由此有一分、少分、多分、滿分優婆塞夷。於此五中，不殺闕故，雖得人身，多病短命。不盜闕故，資財乏少。不淫闕故，無好眷屬。不妄闕故，言無人受。不飲闕故，諸情暗鈍。又此五中，前四是性戒。謂殺、盜等體性是罪，故曰性戒。飲酒一戒，是名遮戒。由飲食亂性，犯前四故。故佛制此，以防前四，故曰遮戒。

五戒十善，皆依師受。三歸言下，得此戒體。先受三歸，後受五戒十戒。由歸佛故，不墮地獄；歸法故，不墮餓鬼；歸僧故，不墮旁生。得免三途，葢三歸之力也。未有不歸三寶而得戒者，以受五戒必先三歸，故略不言。

上品十善有二意：一者、對前五戒為下，故曰上品；二者、人中十善為下，故以天中為上品也。天中十善是總，施等為別。謂脩十善，與散心俱，兼行施等，生六欲天；與定心俱，生上二界。言十善者，殺、盜、淫、妄，與五戒同。五、不綺語，謂不飾非言。六、不兩舌，謂語不背面。七、不惡口，言必善順。八、不貪愛，謂心常知足，於有有具，不生染著。九、不嗔恚，謂不以忿恨宿于心。十、不邪見，謂心見正直，無誑無諂。此後六戒，諸教標列，或小異同，皆不相違。又有一經中，合語四為三，謂不誹謗通兩舌、惡口也、不欺誑即綺語也、不妄語如名，加不飲酒、食肉為四。華嚴於語四中，妄言、兩舌、惡口、綺語為次，此約重輕為先後也。嵩公輔教，編列意三為嫉、恚、癡故前釋貪，別依唯識。纓絡、梵網，唯局大乘，故此不會。然其意三得為業道者，清凉大疏依瑜伽釋云：貪若未決，但名煩惱，決即名業，嗔癡亦然。故意三中，要具五緣，方成業道。言五緣者：一、事泛言他物，他所攝故，二、體所貪物體，即金銀財寶等，三、差別。於中有三：一、不求始欲名求，即他物想，二、不願希得屬己，即是樂欲，三、不貪終起奪想為貪。於差別中，前二方便，後一究竟，并前事體，即是五緣。於此五中，若闕究竟即終起奪想，但名煩惱。善惡相反，成業例然。言及施戒者，謂持十善時，又廣行惠施，故感欲天，衣食自然，宮殿隨身，眷屬圍繞。如是果報，由布施故；天人壽長，由持戒故。然前云十善，此又云戒者，此或是近住戒，或出家戒等。如報恩經中說：有一日一夜持近住戒，或沙彌戒、比丘戒等，故別言之。而言等者，即等取忍、進、定，或餘善法，謂供養三寶，孝順父母，脩八福田等。但十善為正因，餘皆助因，而是有漏心脩，故不免輪迴，非如菩薩通無漏者。言生六欲天等者，泛言天者，俱舍云：光潔自在，神用得名。總為三界，別為二十八天，謂欲界六天，色界一十八天，無色界四天。言欲界者，謂飲食、睡眠、男女、情愛，故名欲界。言六天者，一曰四王天，是帝釋臣佐，居須彌四傍，去地四萬二千由旬一由旬四十里，身長半由旬，衣重半兩，壽五百歲，以人間五十年為一晝夜，陰陽如人世。二忉利天，此云三十三，居須彌頂，其須彌山，出水八萬四千由旬，前四王天，居山之半，山頂之上，四周廣平，於其四方，各有八天，最中一天，帝釋所居，故總名三十三天。此天身長一由旬，衣重六銖，壽一千歲，以人間百年為一晝夜，以相抱為陰陽。三[火/(〦-一+又)]摩天，此云時分。以蓮花開合為晝夜，故曰時分。居前天之上一倍，身長二由旬，衣重三銖，壽二千歲。以人間二百年為一晝夜，以身相近為陰陽。四兜率天，此云知足。於所受樂，常知足故，居處倍前。身長四由旬，壽四千歲。以人間四百年為一晝夜，以執手為陰陽。五化樂天，為隨心意樂，自化樂具，還自受用，故居倍兜率。身長八由旬，衣重一銖，壽八千歲。以人間八百年為晝夜，以相熟視為陰陽。六他化自在天，謂他化樂具，自得受用，故居倍前天。身長十六由旬，衣重半銖，壽一萬六千歲。以人間一千六百年為晝夜，以暫瞬目為陰陽。自此以還，名曰欲界。言脩四禪八定者，梵語禪那，此云靜慮。法苑章云：靜者，性離囂塵沉浮等障。慮者，專心一志，籌度境門。然諸無色定，有靜無慮，純定心故。欲界等持，有慮無靜，多散動故。唯色界中，靜慮均平，故得此名。言四禪者，一有尋有伺靜慮，尋伺亦名覺觀，對治欲界惡不善法故。然尋約麤相，伺約細相。二無尋無伺靜慮，離前初禪覺觀之心，生歡喜故。三離喜靜慮，離前二禪喜心，憂喜雙忘，住於樂受故。四離喜樂靜慮，離前三禪喜樂，苦樂雙忘故。言八定者，四禪之後，加無色四空定。謂一者空無邊處定，前色界中所有色想，今皆超越，住無邊空處故。二識無邊處定，前色與空皆不離識，今皆超越，唯住無邊識故。三無所有處定，前有識可住，今識亦不可得，若心若境皆無所有故。四非想非非想處定，前能離心識之想，今亦無故。此與四禪俱名定者，以四禪中有一分定義，故得定名。言生色無色界者，由脩四禪，得生色界。謂有五蘊色身，故名色界。其十八天者，謂初禪三天：一梵眾天，即梵王人民；二梵輔天，即梵王臣佐；三大梵天，即是梵王。然此三天，皆壽一劫。自此已上，身衣隨意，無復男女，但以禪定法喜為食。內有覺觀心故，外感火災所壞。二禪少光、無量光、光音三天，壽命二劫。內有喜故，外感水災所壞。三禪少淨、無量淨、徧淨三天，壽名三劫。內有樂故，風災所壞。四禪九天：無雲、福生、廣果三天，壽四劫；無想天，五百劫；無煩天，千劫；無熱天，二千劫；善現天，三千劫；善見天，四千劫；色究竟天，五千劫。脩後四定，生無色界。言無色者，謂無麤色蘊，但有四蘊，心及心所，依定而住，名無色界。其四天者：一空無邊處天，壽一萬劫；二識無邊處天，壽二萬劫；三無所有處天，壽四萬二千劫；四非想天，壽八萬四千劫；

三途天人，類趣各別。欲色無色，依地有殊。注言見聞不及者，天堂地獄鬼趣，孔老不談，俗眼不見故也。天為本，人畜為末。世人但知人畜草木，依天所生。不知人畜，從自業招。妄謂天生，是不知末。況能知彼天等，果為何物。縱若說者，不過但云清氣上昇，高明悠久，無聲無臭，以為至極。更不信有佛教所說，能盡天地之實者。故曰況肯窮本。豈復能知空生大覺，如海一漚者乎。

注：辨業報差別也。業以造作為義，然體有假實。身語是假，思是實體。然思有三種，謂審慮、決定、動發。正取動發，方成業道。謂動身思，是身之實。發語思，是語之實。審決二思，但是方便。注：一、惡者，即前三品十惡是。二、善者，即前五戒十善等是。三、不動業者，即前四禪八定，對欲界散動，得不動名言。報亦有三：時等者，報以酧因為義。現報者，現在作惡作善，現身受報。如服狼虎藥，立時見効。此約極猛利心作業，故得現報。如琉璃王誅滅釋種，生陷阿鼻。法照和尚專念彌陀，生歸極樂。更不歷中有身也。二、生報者，今生作業，來生受報。如今歲種麥，來歲收刈。三、後報者，今生作業，隔生方受。如負二人債，強者先牽。善輕惡重，則先受惡報。惡輕善重，則先受善報。則以後受者為後報矣。此約善惡間雜，復由輕重分先後耳。餘經論說：此三之外，復有不定報。對時料揀，復有四句。謂：一、時定報不定，二、報定時不定，三、時報俱定，四、時報俱不定等。

但知此身從業而招，更不推業從何來。良由根鈍，未能窮究。

誰造誰受，總詰也。彼應答云：是我身心能造。故下，別難也。

此難身也。由彼不了身等是假執，為實能造，故招此難。

此難心也。佛教說心，凡有四種：一、肉團心，五藏中火也；二、緣慮心，通八種識，俱能緣慮自分境故；三、集起心，唯賴耶識集諸種子，起現行故；四、堅實心，即如來藏性是也。今人天機，不知後三，故招此難。此與世俗言心大同。

言有質者，以肉團心屬色法故。但是心等所依，無實作用，如何速入眼耳耶？然佛說第六意識有二義用：一、與五識俱行，如眼緣色時，意亦緣色，分別皂白，起殊勝解。耳緣聲等，例亦如之。二、不與五識俱，名獨頭意，如前五不緣境時內自思等。今人天教不知緣外境者是意識作用，執以為心，故招此難。

顯肉團心，無作用也。如其有用，肺等應然，則諸已死，應能緣慮。

迷心者，往往認情為心，遂謂心能喜怒愛惡，發動身口，故能造義。不知喜怒等，但是意識心所法也，豈可以心所為心王耶？且喜怒等情，乍起乍滅。對順情境，則喜則愛；對違情境，則怒則惡。境來則起，境去則滅。而心體常恒，本無起滅。若境去心無，心即斷滅，誰為主宰而作業耶？

前將身心分破，此將身心合破也。設彼救云：不應如此別別推尋，都是我身我心總合能造。然則身死心滅，誰受報耶？彼若許心不滅，則無此難。

設彼救云：前身雖死，仍有後身，前身造業，後身受報，復有何過？難云：若心不滅，自作自受，屬於一人，於理則可。汝今既執身心俱滅，則後身心非前身心，不應彼作而令此受，其猶前官枉法，後官被黜，安有此理？

現身脩福，而由前身所造惡故，令現受苦，不亦冤乎？現身行惡，而以前身善故，得享其福，不亦倖乎？理神者，即業理也。業由心造，故得名神。神理至公，必不如此枉濫。但自彼宗不能深究，率情而論，故似枉也。

結顯前宗未了也。既信業報，則勝前儒老唯執自然氣命等，但不知業由心造，心法剎那自類相續，故云不達身本也。前後論意皆躡迹相破，如此人天宗之，以業報破業報，即是儒道所迷，故但舉業報足破之矣。未達色心從緣等是此教所迷，後即以小乘復為能破。