議曰：此釋有乎三病、二可笑。三病者，且茲經者，疏抄如雲，流通日久，孰不知其華梵，況此止釋一章門乎？等閑會於梵語，一病也；探玄周疏，具釋斯題，玄言妙語，溢目盈空，置而勿用，陸沉正義，二病也；吾祖廣演多門，具收餘義，故有事名清涼，見其旁來，是以疏抄不錄，今獨取此，以旁為正，三病也。二可笑者，不知人之不用，而謂人之不知，一可笑也；欲以初卷探玄，張己博覽，二可笑也。嗚呼！撿行數字，錄令傳寫，廢後進之分陰，不亦可焚乎？

議曰：此段有膏肓之疾者二，暗僻不通者七。夫欲圖龍，須知龍之有四足、頭尾、鱗鬚之具，然後得其髣髴。今說一乘，不知一乘乃緣起圓融、無盡普法，而云不出三乘、一乘，豈不妄乎？遷居而忘妻膏肓之疾者，一也。世之傳形神者，雖有天機之巧、如神之妙，未有昧平生者能得之。今說教義，而以能詮為教、所詮為義，得非平日不識眉目而為之傳神者乎？是亦妄也。是知復子之不救膏肓之疾者，二也。七、不通者，夫別教一乘，圓融具德，卓絕獨立，餘如虗空。縱收諸教，一一同圓。故曰：唯有一乘，更無餘也。亦謂不出三一。暗而不通者，一也。且章家別下，具明二門。今棄初門，唯取後義，又不明言取捨之意。暗而不通者，二也。又會解釋同教曰：三乘、一乘，和合不異。今云本來不異。又次引願抄總證曰：統收不異。今試問之：此三不異，同乎？異乎？暗而不通者，三也。又今引此抄總證同、別，皆曰統收。而同教百非曰：決謂全收只作同教意，切不可要全收諸教亦是別教。又反質曰：若爾，全揀門復是何教？此正要揀、收對說同、別爾。今却問曰：統收、全收，行相何異？分相之全揀，復是何教？今文還以揀收對說以否？暗而不通者四也。會解曰：三乘一乘，和合不異。差當中特改正曰：此約三一具，故名同。會解累曰：共三一。又見引至相會三歸一，則印許曰：若依此義，但釋教章可也。今記曰：三一合明。亦將問曰：此中縱無五句，定有四句，為一為異？若一，何以妄加破斥，又乃特自改正？若異，何義為當？觀其下文，又不承用三乘為教，一乘為義，迴三入一之說。暗僻不通者五也。夫以別該同，皆成無礙。圓收諸教，一一同圓。故曰：統收不異，運載含融。豈容三一並明，權實角立者哉？於戲！住持十餘載，未明行願抄文。暗而不通者六也。此之教義，方餘疏抄，但是所況，而與地品全同。至相和尚以章章之，今承用爾義，如攝益處顯。今引玄談，可見妄誕。非唯暗於章文，抑亦不曉大疏指鹿為馬。暗而不通者七也。又復施之於人，加以行文用語，無不暗僻。於戲！曾不體究，但作蠅鑽。譬猶葉公，見而絕倒。今已斑斕，更加強項。法藥不投，聞義不徙。得非不療之膏肓乎？疑悞後人，焚之晚矣。此火㳂及會解矣。

議曰：此段有迷宗謬解者一，禍及餘文者三，水中捉月者再，無根妄談者亦有一焉。原夫一乘同別，依佛海印定起；不同三乘，依佛後得智發。今標如來海印，示非如來法住，誰云揀因異果？全失此文之意。所謂迷宗謬解者，一也。且施設異相，天下共知，以揀三一，二相有異，彼所依異，而令準此顯因異果，得非謬解之禍以及彼乎？禍及餘文者，一也。清涼疏鈔揀佛、菩薩證極相似，何忽引來證此標宗，依起有異？禍及餘文者，二也。大集經中自明菩薩得此三昧，非彼大集所依之定，如何援彼以揀華嚴？乃曰又此三昧雖是說華嚴定等，豈非謬解迷宗以及彼文哉？禍及餘文者，三也。詳此標宗，正以如來妙定揀佛法住。今但廣引經文，多開科節，言以如來揀於菩薩，此非背本逐末、棄形捕影者乎？故曰水中捉月者，一也。又大集經但說菩薩得此三昧，縱欲引之，可於釋義之後、評論之間曰：然此三昧亦有因果，得之有異，而與前段華嚴一處書之。今乃多著閑辭標結，生起兩處謄寫。觀彼雅意，而謂眾人不知，我獨愽採，陽陽自得。不知春池瓦礫，適足以發眾口之笑。水中捉月者，再也。標宗揀教，而云海印一乘，弘經立題，故下華嚴二字。而言示外人，故題書華嚴；示內學者，故標名海印。不亦妄誕太甚乎？所謂無根妄談，一也。於戲下俚巴人和者千萬，析薪既出，謄錄盈笥，不急掃除，必至蔓莚。萬世之後，忽遇識者唾罵發笑，亦一時之羞。復子設坐道場，不免耳熱。吾之鍾愛，故有此勸。急焚之！急焚之！

議曰：此段特違祖誨者二，臆說教義者一。且賢首自言，但以和尚章疏義豐文簡，致令後人多難趣入，是以具錄和尚微言妙旨，勒成義記探玄二十卷、一乘教分記三卷等，何以妄曰為權宗等耶？特違祖誨者一也。此子下文稱此語本於圭峯者，妄也。義如下辯。太一和尚曰：一乘法義，佛及普賢願行建立，有情眾生依而住持。吾家相承，謹按經論發明其旨，故曰初明，而言首立一乘。又云賢首國師立華嚴一乘，得非跋扈臆說？特違祖誨者二也。作章之意茫然，文義之間安曉？建立不辯，造證尤難，終日數砂，不見法理，不亦可憐？生臆說教義者，薪曰：前八教法，後二義理。又曰：先教後義。又曰：顯此言教。又曰：正順題中教義等。今試問之，同教以臨門三車為教，大白牛車為義。若以前八為教，前八應是三乘，為收何典？後二為義，是誰所詮？若以法華為教，法華一部之文豈但三乘而已？若以羣經為教，羣典豈　詮白牛？又復前八但羣經乎哉？是知教義不如是說。設欲救言此中教義不同下文，奈何汝下自會曰，故上云然此一乘教義分齊等。又若救曰法華不說則已，說則權實雙彰，故自有三乘為教者，此義不然。何者？既曰權實雙彰，則彼三一皆有言教，豈彼三乘無所詮，一乘無能詮乎？亦不可言以望一乘故俱是教，斯則逾遠矣。便令華嚴不得與群經作一處安頓也，則發千載笑口。大率會解析薪止以能詮為教，所詮為義，而不知別有教義二大，遂不識章旨。嗚呼！題目標章尚皆不曉，別釋之文不言可諭，故曰臆說教義者一也。此獨辯明粗可混金之鍮，餘文不足道也，不焚何待？

議曰：此有四過：一、不事謙恭強項過，二、誇大甕天好異過，三、不達理趣衍引過，四、昧文妄判違宗過。夫初過者，教、義二大，判說、不說。探玄、具顯、義苑、發暉諸記，僉引而不遵承，得非不事謙恭而強項乎？第二過者，義苑所引探玄第十之初，析薪所書此卷之後，而謂昔人不知，吾獨博總，特異眾說，不亦過乎？不然，何以不用昔引而書此耶？是謂醯鷄誇己，甕天取異，鯤鵬過莫大也。第三過者，探玄此段正釋十地二分，故曰謂此地法有其二分。故有就實、隨相并言說十地等，非將總相、因果二分各為十地也。故有又加所依太虗空為果海　言，此義前已明，是豈特將性海、果分成就實十地，普賢緣因不說住、行、向等為隨相十地邪？嗚呼！不通其旨，輙寫其文，吞食加字，亂後學之心，昧聖人之意，得非過乎？第四過者，復結判云：今約初義，故通一部。今試問曰：此通一部，章邪？經邪？若云經者，今不釋經；若曰是章，如何隨相、就實通斯一部章文？又復此通，為對何局？更復問曰：祖謂通一部，經中大意如何通邪？據此記文，乃將就實十地即是果海，隨相十地便是因分，此二十地貫通一部，此說妄也。且五周因果總不說住、行、向耶？全失章疏之意，得非昧彼之文，妄判章旨，違其宗耶？妄搖筆端，而曰述作不貳過之意乎？略書此四過實至多，餘俟自省耳。

議曰：此中雖少有文據，而全失祖意。當知法本融通，故有雙融一義，如理事之後，有無障礙等，豈可但恐局執而書此邪？清涼亦謂因果本融，不可局執，但什其言，不得其意。如曰不然，則凡說雙融之處，盡是遮情，非顯法理矣。思之！後之學者，擇其善者而從之可也。

議曰：此段謬甚，又與差當敵體相違，略辯八過，餘俟來哲云。一、帶靴為帽過。全一之三，全三之一，雖分相而未始不同，雖該攝而未始不異者，同而必異，異而必同，三一具存，權實雙顯，斯同教也。冠於別旨之端，是非帶靴為帽乎？二、有奴無主過。汝謂不一不異等義，具屬同教，而為別教。所以今謂雖分而同，不一即不異也；雖該而異，不異即不一也。若爾者，別科二門備彰不一異之所以，別教之宗法便成烏有，得非有奴而無主乎？三、的驢妨主過。本章曰：不一是分相，不異是該攝。汝今分相是乎不一而不異，該攝乃不異而不一，正累本章，得非的驢之妨主乎？四、烏江自殺過。此云別教下，判屬同。今是昨非，後固傷前，得非項氏之刃遊於彼之頸乎？五、歸咎圭山過者。差當曰：然圭山決以全收門只作同教，意正要揀收對說同別等。試問曰：圭山何處明指只作同邪？圭山果有是語，賢首就此何忽全收？是知圭山定無是語，復之䟦扈歸過祖師耳。六、背祖自立過者。若圭山決以只作同教，如何輙敢自言全一之三，本是全三之一，揀收自在，皆屬別教邪？若祖有是言，汝作此說，得非背祖悖德而自立乎？七、妄解大疏過者，圓覺大疏曰：圓教攝於前四，一一同圓差當。釋曰：今謂正約全收具五教，一一同圓義當攝方便之同也。又曰：亦同教之全收也。今亦問曰：總相會通，或總為一，圭山何故獨約同而癈別？又復方便苟存，何曰同圓？應是此子未曉同圓之義，遂與此中己義矛盾也。八、揮戈自刺過，今文自言該收一切，不異一乘，皆屬別教，與彼差當角立不同，得非自刺過乎？四教一一同圓，一切不異一乘，理義無別，而兩處釋通，同別各判，其義安在？開眼做夢，斯何人斯？火之遲矣。今為釋曰：分相者，方便無體，莫不皆空，究竟正乘坐斷，法界該攝，則三乘無已，普法所成。舊曰圓融，元是普法，色即是空，空中無色，三即是一，一內無三，故曰三乘竟必有盡。若爾，則餘乘皆盡，唯有一乘，云何是中更容他物？是故二門共詮別旨。

議曰：𦘕虎而類狗，希鳳而成梟者，復子是也。昔與吾同在仙潭，以易簡百非初成八十段者，求吾斤斧。以其請勤，為說數段。而復隨毀己義，手抄吾言，乃曰：若爾，某之所解，大旨僉謬，將通改之。幾月而再出一本，亦八十段。吾又謂曰：易簡略無紀綱，汝之所辯，亦其細其耳。且如所揀三乘，豈特始教哉？伊遂鼓掌曰：至言也。某雖有此志，不敢發此言。是以百非俱作權始，今其去之矣。偶其寺為有朋所攘，我輩鳥散，遂不復請吾之說。復抵澄江，乃以是語再治百非，申揀三之義。洎述析薪作會解，而理皆謬妄，為一時之羞。易簡之徒，逾保舊說。所以然者，什吾之言，不體吾意，其欲成之而反害之也。是謂𦘕虎而狗，希鳳而梟者也。今將略提其妄，使之自省，冀其陞吾堂而入吾室，亦同體大悲之一端也。薪引。當文中有四過。何者？以性為相者一，前後冰炭者二，三一不斷，亦有一焉。初者文曰：三處明文，以深密法相為終教等。下文又曰：況或固執法相為始教。及乎正釋三法輪，而曰：由三性理，通始終二教。又曰：若依彼三性，立彼三無性，以顯中道，此義通終教。又曰：況其中攝不空真如耶？立教中曰：有不空理，故義當終教。又曰：依不空義，故法皷經中以不空為終也。今問曰：中道之理，不空真如，豈法相邪？以性為相者，一也。首言深密法相，後言中道真如，前後冰炭者亦有一矣。薪又曰：又正立教中云：中間三教有其三義，一或總為一，謂一三乘教也。以此皆為三人所得故，乃至三車總合三教也。又同教中釋引般若結文云：大乘既二乘有實義，則大乘必具三乘也。及乎正立教中釋皆為三人所得，却云：然此所得自有三義，始教始終俱別，終教始終俱同，頓教始終俱離。同教差當中破續入二段曰：終頓佛果為前三乘人之所趣入，故言皆為。今試問之，此言終頓皆屬三車，彼曰所趣同成佛果，前後冰炭者二也。又問曰：終頓三車，因車乎？果車乎？若因車者，何以文曰約彼三乘所求果說？若果車者，應有三果，何以下引終同之義證並成佛？又說終頓佛果為三所趣。又復問曰：汝謂並成終頓佛果，為是三中牛車？為復露地牛車邪？若三之牛車，安得三人趣入而並成佛？以若並成則無三故。若言迴心並成，則已無二乘，何必廣破三果？若曰三中牛之因車須廣破者，則亦違所求果說。此言三車，彼曰並成，三一不斷者一也。若如汝說，則易簡獨揀始教三乘，義極成矣。是知涉獵經書全無理水，落筆成非發言誕妄也。上引當文並皆解釋，首尾相背明文三乘，列終頓處略不引成，是俱不曉也。

議曰：此有二過：初、三一舛謬過；二、引證不齊過。初者，且將問曰：清涼昔日之實屬終頓教，彼疏抄者，判一乎？判三乎？若判三者，何以彼文終頓俱入一邪？圭山亦曰：但光宅不顯說昔日自有一乘實教，則抑諸部般若、大乘之經。若判一者，今引何證？以彼之一為今之三，三一舛謬，過者一也。廣引彼文，證今之義，三一既差，別證不齊，過者亦有一焉。折薪既失，會解愈謬，并焚之！并焚之！

議曰：此中有九過焉。何者？臆說祖意者二，以相兼性者一。三車唯相，前無空經；昔實屬始，終頓徒施。權實不明，鰕跳不出㪷者，亦各有一焉。初者，賢首作章自言，但以和尚章疏義豐文簡，多難趣入，故錄微言，勒成教分記等。今云特由相學，是故作章。臆說祖意者，一也。圭山但云由相學，不信，故文中引二十餘部經論證之，曾不言獨揀相宗，不揀終頓。賢首自說述作之意，圭山豈特違哉？臆說祖意者，二也。性相二宗，乖如水火，此方彼土，自古相排。今以相通乎性，云何成異？以相兼性者，三病也。汝謂賢首探玄方改，自語相違者，奈何今章中下兩卷亦判相教為始？此有謗祖之愆，可成十病矣。法華之前，空有互陳，古今共許。汝說三車雖通三教，唯是相宗，古聖先賢並無此說。三車唯相者，四病也。昔若但相，應不談空，不應以空還歸法相。設欲言有，不屬三車，以離三車，昔無有故。昔無空經者，五病也。玄談之文義有縱奪，縱之則昔日有實，法華不會，會者但權，權皆屬始，始中亦兼空有二教，爾則三車唯屬始門；若或奪之，昔日未曾顯說一切具有知見，縱說涅槃真常之理，實體不足皆屬法華，僉須破會，雖有權實盡屬三車，一乘三乘昔權今實，若爾則權通三教總判昔經，望今一乘權實差別，正與今章旨相符，汝今盡判昔實屬始者，六病也。又若昔實盡歸始者，孔目教章皆以法華為一，則三乘終頓宛爾徒施者，七病也。聞說昔權今實，便謂昔皆始教，則權實差別等諸權言，通不能曉一乘三乘權實未決者，汝坐矣，八病也。昔日有實總屬始門，今章昔三縱有頓實，于何非始？云何汝說欲高易簡，是謂鰕跳不能出㪷者，九病也。又亦錯判清涼縱奪通揀不曉，演義會解亦可火矣。

議曰：此有五病，能所不分，判妙為麤者，各有其一。切類笑林者二，自語楚夏，亦有一焉。何者？若取下文今依大乘之句，證今所揀大乘通實而俱是權者，今問汝曰：此句大乘，牛車法體之大乘邪？大乘經名之大乘邪？若三中牛車所喻之法體大乘，此是理、行、果等為體，何有云言？若曰大乘經者，何以引成此中牛車法體通終教邪？若曰此大乘經詮此法故，故得引者，乘是昔乘，經是今經，安以今日法華詮彼昔日權乘？是知不曉有大乘經，有大乘法。今言無得，乃大乘法體果行虗故，是以屬權。若大乘經，縱使昔日所說小大之經，既結集後，部帙具存，安得空無？游學二十年，住持十餘載，能所未分，一病也。教章孔目，皆指法華為同教一乘所依之典，汝謂通實之權，判妙為麤，二病也。薪又曰：若約三皆無實，則望一乘故皆權者，亦將問曰：汝以下文大乘通實之權，望彼別教一乘而無得者，為望一乘法體耶？為望能詮之華嚴邪？若言法體者，以法華之文言，對彼具德之性，果辯權實乎？設欲對之，法華一部之文，見在龍藏，安曰無得？若對華嚴經部而無得者，又不可也。何者？現見法華，華嚴相對，安著法華無恙？安謂空無？汝皆臆說，使人捧腹而絕倒，切類笑林者，三病也。又令後皆進入別教一乘者，應是後時七卷法華，皆將散入八十卷內，使華嚴添却許多言句矣，是亦切類笑林，四病也。前曰昔實屬始，今曰通乎頓實，是非自語楚夏哉？五病也。

議曰：此有無理衍引過，且智者未出，人多不曉，異說紛紜，是以文句具列具破。大師出後，正義已申，況清涼、賢首破二破三，亦提大旨，豈二祖師不讀文句邪？要義不遵，閑詞強用，費謄寫之工，翳名教之理。南山曰：文繁誰欲為之？蓋為事不獲己。今浪書八百餘言，其不得已哉！有類此者，舉此可焚之。

議曰：此有項籍不臣過。何者？章曰：此中三車，約彼果說。今云出界未即是果者，是抗祖師之命。釋其章而拒其命，得非項羽陽尊懷王而不用其命哉？不然，則自位究竟得出，為義通不曉也。不知破彼三車，何物空無？欲取著述之名，以誑孺子，可乎哉？可乎哉？

議曰：此中今昔不辨，權實無分，前後矛盾，各有其一。以佛教門出三界苦，法華正文，前文指此大乘，但曰通實之三車，又望一乘而俱是權。若或昔權今實，法華是昔權，何經當彼今實？此則今昔不辨，一過也。同教所依之經，而曰通實之權，權實無分，二過也。前文指為無體之牛車，今謂是有形之言教，前後矛盾者，三過也。

議曰：此中有三病：同教三乘不盡病，法華不能破會病，三乘不破自盡病。何者？且別教三本是一，故得彼盡，同教見有方便，應不盡邪？一病也。法華義唯同教，應不破會，此經縱有別義，亦對方便，皆同教故相盡，唯別同應不盡，則法華不能破會，二病也。別教唯是華嚴，華嚴曾不破會，同教門下方便，相又不盡，今說三乘皆盡，是自盡也。三乘不破而自盡者，三病也。

議曰：此中有五種失：同教機無極果失，共教無人入同失，同別應分權實失，法華絕無所化失，全同昔人謬解失。何者？且特引第八而揀第七，第七之機應不得普賢法界，若不得者，便無極果，一病也。共教三乘皆入第八，應不入彼所揀之七邪，別機總不入同，二病也。同教之人不得普賢法界，應是權邪，同若屬權，入別方實，同別而分權實，自古未有，三病也。法華總屬同教，別機皆入華嚴，法華所化之機，宛若太空者，四病也。易簡法師每說從三入同，從同入別，人皆非之，今同若無果，不入而何？全同謬說者，五病也。設或與彼不同，而不和會，是亦病也。

議曰：此有二失：臆說方便失，不識教義失。何者？據析薪第二卷初，乃約教義釋此二義，彼曰：所謂義者，非約所詮，乃約有實方為義也。正如上由是方便引子得出，非不實也。即三乘義自位究竟，故有實義爾。若望一乘義亦稱教，如上云由是方便引故，非是實也。今問曰：此實不實約教義乎？臆說方便，不識教義，各有一矣。是知但見經論疏章之文髣髴相似，便乃抄寫，初不知其義理若何，是亦偶然，非亦偶然，全不自曉，前後類皆相違，如德量中釋無量寶車記文也。從之學者，當加選擇可也。

議曰：章文止有七十有二字，引經兩句，又復前文，此義已如鏡明，是以章家為門略指。今析薪以四百有餘字解釋，又且不干大義，繁文翳理，此亦衍引，無用過也。

議曰：此有十妄，菽麥不辨，慶吊相隨，不識一多，各有二種。悖德謗祖，食空華果，禍及玄談，曲說適字，各有一焉。何者？如云此等異相，約同教一乘，云唯明大白牛車具德等，即平等一乘之義。今論曰：平等一乘，乃是終教。今汝所揀是終，能揀是終，恬以為當，何哉？能所不分，菽麥不辨，一妄也。薪又問曰：上云同教三一合說，今既唯明一乘，乃至此具德一乘，必迴三入一，亦是三一同義也。試論之曰：文引清涼起信相大，又指佛性平等一乘，而云迴三入一，亦是三一合說，差當釋總相會通中同教，云於共教中分出，故知非圓中之同，即上來之義，皆非圓中，是終頓之同也。又說必迴三入一，如何差當注會三歸一，曰用釋餘義，意勢全別邪？會三迴三，其義是一，此引清涼，與彼清涼，亦未有異，如何作此說邪？發言前却，慶弔相隨，二妄也。薪又曰：由詮此義，故屬於同。今復論曰：今以白牛所況一乘，揀彼三乘果車無體，故云無得不上車等，却云由詮此義，故屬於同。上言此子能所不分，今顯然也。是亦能所不分，菽麥不辨，三妄也。薪又曰：若爾下，說三乘根不定，進入別教一乘，乃至亦不出三一合說之意。今又論曰：若言別教一向揀而不收者，汝何前云故此二門揀收自在也？如此數紙之間，便成冰炭，是亦前後慶弔相隨，四妄也。又問：汝謂第八門三入別者，同教邪？別教邪？能詮之經，法華乎？華嚴乎？若言同教，今何言別？若是別者，何以文曰同教說者，是章文錯乎？立義已妄，從而又此妄說空華，復結空果，五妄也。薪又問曰：言彼宗者，豈非始教法相宗耶？今論曰：孔目曰：及三乘終教，寂照照寂，乃至無為等宗。又下云：三宗各別。又云：此三乘宗等，豈皆法相宗邪？又汝下文云：一祖自語相違，後來方改。且賢首作書，特寄文字，過海東便不知，自言胡越而修改，令相順將去，悖德謗祖，六妄也。薪又曰：如是之言，指上具德之車而有無量，正明一一德中具無量德，即德相十玄之義也。論曰：文曰：我有如是七寶大車，其數無量。釋云：無量寶車非適一也。何甞言車所具德，一一德中具無量德？以多車揀一車也。此尚不曉，其他可知。一多不辯，七妄也。又引玄文證成此義，則見會解亦妄說也。二祖之意兩俱不得，則禍及玄談，八妄也。薪又曰：非適一者，此均適之適，非之適之適也，即和同之義。今論曰：此言今無量車非適，所謂之一牛車也。適者往也，何必太曲哉？曲說適字，九妄也。薪又曰：法華正唯同教，但於體具德中略指一德具一切德爾，唯華嚴宗方廣說也。論曰：華嚴謂之無盡佛法，一成一切成，故普見眾生成正覺等，正用此也。法華何甞言所具德中一德具多德乎？至理不入於心，遂此妄誕，是亦一多不辯，十妄也。此段章文但九行，許汝書一千五百餘言，加以除寫經論疏記等語，下筆判釋句句謬妄，悲夫！

議曰：夫斯章者，教網之綱也。苟欲指示學者，但當振舉大旨，使之正耳。今無理衍引，扶踈技葉，繁文翳理，臆說亂心，徒欲彰己撿閱之功，不覺累學人傳寫之費。且永叔、介甫，讀書何啻五車，苟有述作，豈當於一書中盡寫之乎？何其小哉！何其小哉！寄位差別，文旨明白，雖初心稚子，讀之無不通曉。今書將千言，而多無用，加以謬妄，略件如後。

議曰：此段於章何用？觀彼之意，特欲言天台不合，指攝論釋華嚴。又謂彼不知，但行布同諸經論，而圓融有異。奈何吾家祖師累有此語，豈亦不合而不知乎？妄非先賢，一妄也。若是，則智者二罪，復子俱坐矣。又欲彰己博覽，益見寡聞，得不火其書乎？無理衍引，二妄也。

議曰：清涼言故不言寄，釋彼文也。今章無用而連書之，又復由此展轉枝葉五千餘言，而又卒不能言寄不寄意，是皆揀擇之慧不明，述作之體無師。不學妄作，過三妄也。

菩薩法。豈不見梁攝善成立中，或曰三乘，或曰大乘，是大中三俱大乘也。三不知此中所揀小乘是愚法，而謂三中二乘，以將對餘深大乘為三乘故，又謂智論三中二故。噫！大乘之外，別有小乘，故成三宗章[冗-几+豕]，明若執炬數指。而此謬妄，所引所釋，俱失其旨。是未讀斯章也，何忽作記若是之匇匇邪？諺所謂船未覆而躍水中矣，火之火之。次科之過，亦猶是也。承前十妄矣。

議曰：若如復言，以十地為真實者，應是彼宗亦將三賢為假名邪？苟或如是，則無以揀二宗差別。何者？三賢菩薩望一乘，假名也；望自宗，亦假色也。根緣受者，差別安在？當知只此菩薩，在此假名，在彼真實，二宗異也。嗟乎！雖有撿閱抄寫之功，誠未曉大疏探玄之意，徒益繁文，惑亂後學耳。謬說假名過十一。妄也。

議曰：此段妄說亦三種：一者、薪曰：下文更云一味，故云等也者，且祖師以等法言替一味字，其意安在？況下文一味之下復有等字，當知等於初教，染、淨即空，小乘苦諦、有為、無為等宗，皆一相孤門，非無窮實德，故云等也。不曉等字，過十二妄也。二者、薪又曰：此通三乘所趣，若始教則三獸不同，河水一也。等者，若爾，密迹大品及諸般若、了義大乘所為之機，同一所觀妙清淨道，而彼三乘各證自果，通實教否？始終說三，通益三機，於中亦有權、實不同，此中之實是終、頓之實否？頓、實二教共二乘否？又況汝記上下之文，具引大品通為三乘，同觀得益，證彼三車，通乎頓、實。苟通頓、實，彼所為器，喻三獸否？所觀諦理，河水一否？是知不曉皆通三乘趣入之語。熟觀彼意，但欲取別易簡，以和於吾，說所揀三，通乎諸教，理、實見解，與彼無別，於斯見矣。有言無實，過莫大焉。十三妄也。三者、薪曰：清涼云：終、頓二教，雖說一性、一相，無二、無三，不辨圓融、具德等者。議曰：無二、無三，若是所揀權、實差別一科，誰為能揀？彼疏同教一乘，今證所揀三乘，恬然引之，不發一語，豈有將作一乘復為三乘？不辨所因，是知一乘、三乘僉未通曉。以一為三，過十四妄也。固欲引之，但可摘句引耳。如前七、八兩科，例皆如此，旋抄旋撿，略不特擇，是不學為文之病也。嗚呼！不學妄作，過十五妄也。

議曰：此說本末承易簡之緒餘也。然且深非章旨，而有五過，謂本末混濫失、差別難辯失、以一為三失、一開權實失、廣抄無用失。何者？若作此釋，會末歸本門中，一乘通本末非三乘，則本末混濫失。章家自斷本末分異，會末歸本，明三一差別，豈容一門本末混濫？若此混濫，何成差別？則差別難辯失也。又一乘既通為末，末是三乘，以一為三失。設欲說彼一乘自有深淺，如德量中，同別二門俱為能揀。又如攝益、決擇等中，一乘雖具淺深多門，亦俱能揀，未始有濫。觀彼之意，是將經文連讀語句，遂有此說，全類古人讀勝鬘經，以方便言連歸下文，曲解法華以順己意也。況今約本末以分三一權實，汝應一乘自開權實四病矣。夫今章釋彼經意者，初段本末分異；從如是下，會末歸本。一切諸法，三乘末也；毗盧遮那智藏大海諸佛法，一乘本也。既為二段，義自不同。固欲會彼第十地者，即曰舉後攝初，義則無害，何須穿鑿？或作彼經之疏，尚可從容，今解此章，全成妄誕。又復全抄諸地之名，於斯何用？是則亦有廣抄無用失。五病承前二十妄矣，火之晚矣。