四教儀註彙補輔宏記 卷3

清 性權記

四教儀註彙補輔宏記

天台四教儀註彚補輔宏記卷三之上

△二化法四教分二總標

自下明化法四教

□註妙玄十廿八四教名義出何經長阿含行品佛在負彌城北尸舍婆林說四大教者從佛聞從和合眾聞從多比丘聞從一比丘聞是名四大教三十一但同有四非即藏等亦一往語耳然教定與今不同妙玄十廿九月燈三昧經第六明四種修多羅謂諸行訶責煩惱清淨私釋會之諸行是因緣生法即三藏義也訶責是體知過罪即通教義煩惱者若無煩惱即無智慧即別教義也清淨者既舉一淨當名任運有常樂我等即圓教也然則四在小乘中有名無義在大乘中有義無名是故今家影傍經論立此藏通別圓則名義備矣

■記此釋自下化法四教妙玄問中總問四教名義出自何經若名若義應有所憑不然則出臆見耶故先總問答中舉長阿含示四教之名者謂從四聖人邊聞即佛菩薩聲聞緣覺四聖邊聞故名四大教也釋籤下揀名同體異可解次妙玄舉月燈示四教之義者月燈三昧經云復有四種修多羅諸行修多羅不可思議訶責有為修多羅可思議煩惱修多羅不可思議清淨修多羅不可思議

私釋會者,【■補章安言意解釋月燈四名會對今家四教故曰釋會諸行是因緣者諸行乃二十五有也即一念無明心為因善惡業行為緣因緣和合所生六道正因緣法此即藏意

■記以藏詮生滅明正因緣生法也既諸行是因緣生法則緣聚有生緣散有滅故是三藏義也教體法即空謂訶責

■補是體知過罪者過罪即苦集二諦集為能報因是過苦為所感果是罪既是體達自他過罪當體無生如幻如化是通義也教乃是無量觀慧以破無量見思煩惱有一切智破無量塵沙煩惱有道種智破無量無明煩惱一切種智故無煩惱即無智慧是別義也

■記圓教四德性備三身體圓舉一即三言三即一如舉一常德必具樂淨三蓋法身必具般若解脫故也光明記曰法身配常解脫配樂般若配淨又涅槃疏云法身配常般若配我解脫配淨又涅槃法身配常般若配樂解脫配淨而經舉一清任運具常我等是圓義也是故下正明天台四教之所由立名義俱備如四教義引證有總有別證四教者如引我心論云應學修多羅毗尼阿毗曇是佛世時三藏之教故成論云我今正欲論三藏中實義是也證通者淨名為迦旃延解說五義二百比丘心得解脫大品經三慧品明薩婆若智三乘同得中論諸法實相三人共入是也別者淨名明以無所受而受諸受乃至未具佛法亦不滅受而取證也無量義經明佛說般若華嚴海空菩薩歷劫修行即是別文涅槃明五行正別教意智論云結使有二種一者共二乘斷二者共二乘斷不共斷者不共般若斷於別惑是也圓者華嚴云為說圓滿修多羅淨名云諸佛解脫當於眾生心行中求大品云欲以一切種智知一切法當學般若法華多寶嘆言釋迦如來乃以平等大慧為大眾說涅槃云復有一行是如來行謂大乘大般涅槃智論云三智一心中得如是尋經討論四教義文處處有之是為別證四教也證者今家影傍經論立四教名義如涅槃明四不可說有因緣故亦可得說四種之說以化前緣是又四種轉四諦法輪亦是四教意也又法華明三草二木稟澤不同譬方便說即三教也一地所生一雨所潤譬說最實事即圓教也又中論因緣所生法一偈通佛四說如是等四說隨機化物四教之異名也

■備釋籤云但同有四非即藏等者但同是四教名非藏等義故曰一往語耳定體與今不同者以阿含但真為體故非引用正意今家影傍經論句出四教義即指總別二證文辨訛曰今人謂今家立四教名是傍影阿含月燈二經而此但見文中所引不見文中所判耳今家立名是依大經四種四諦生生等四句法華三草二木等文及中論因緣所生法等偈以立耳如此則名義俱備矣又妙玄復引地論云一念心具四家釋謂諦家般若家捨煩惱家苦清淨家私釋云約苦諦為初門修道品令苦清淨即藏意捨煩惱家者無相體達為捨如色是空以空捨無相而論道品即通意般若家者般若智照諸法明了恒沙法門皆悉通達而修道品即別義諦家者諦即實相即圓教約實相修道品也記中以阿含四大教分貼佛菩薩聲緣說存以備考或以梵語畢勒支底此云各各獨行故以貼一比丘名

△二別列四藏教三列三藏名三標列

第一三藏教者修多羅藏四阿含等經阿毗曇俱舍婆沙等論毗尼藏五部律

□註四教義一初云此教明因緣生滅四聖諦理正教小乘傍教菩薩

■記此明三藏詮被三藏以㭊法觀觀因緣生法由惑業所招終歸磨滅於是修道證取寂滅此理為教所詮正教二乘斷惑證理傍教菩薩留惑度生也教義佛於三藏初開三乘大乘最勝不以大乘為正小乘為傍耶鹿苑初轉法輪鄰五人見諦成道八萬諸天得法眼淨但有小乘得道未有大乘故以小乘為正也又大論云佛於阿含中雖為彌勒受記亦不說種種菩薩行故以大乘為傍也

■備辨訛曰三藏皆佛自說俱舍婆沙後人所造五部律後人所分似不應引然出八教大意以後人所造不離佛說故舉此以略為準的

□註修多羅此云法本出世善法言教之本也又翻契契理契機也契理合於二諦契機符彼三根觀經疏初云經者訓法訓常凡聖之所軌則曰法魔外不能改壞曰常此釋訓經者由也經由聖人金口言經也此釋義

■記法本者據玄文世界悉檀說為教本為人對治二悉檀為行本第一義悉檀為義本教本者金口所說一言為本派出無量言教若人不解菩薩則以佛教為本造論通經令人得道也行本者示人無諍法如教起行修行入清涼池也義本者一句詮無量義無量句詮一義也今雖曰言教之本實亦含行義二本以行義不離言教故也又教本即聞慧行本即修慧義本即思慧故三種為法門之本也今依四教義曰修多羅翻法本謂出世善言教之本也又翻契經者謂修多羅共有五譯翻經翻論翻法本翻線翻善語教者定曰且據一名以為正翻此方儒道之書皆稱為經遂借彼席經以目聖教則雙含二義俱順兩借義助名更加契字謂契機契理也摭華曰理合於二諦契機符彼三根二諦真也經疏下釋法常二義如妙玄曰天魔外道不能改名教常真正不雜無能逾過名行常湛然不動決無異趣名理常又訓法者法可軌行可軌理可執也經由下正釋經義教中明有三由謂教由理由教由者一切經皆由聖人金口故行由者一切契理行相似行信行法行等亦由金口故也理由者一切世間出世間義等亦由金口故也今是教由淨名玄云悉檀致教由如來心故言經也

□註阿含如前阿毗曇翻無比法聖人智慧分別法義不可比故

■記阿含如初卷別列五時中解無比法者分別功德論曰八智十慧無漏正見越三界礙無與等也

□註俱舍翻藏即包含攝持之義婆沙翻廣說亦名五百說

■記俱舍論云由彼對法論中勝義入此攝故此得藏名或此依彼從彼引生是彼所藏亦名為藏含攝持者攝論云何名為藏由能攝故謂攝一切所應知義無令分散也翻譯名義云毗婆沙此云廣解總有三義謂廣說勝說異說也毗尼此翻為佛說作無作戒能滅身口之惡故即八十誦律南山云毗尼翻滅從功能為名非正譯也翻為律法也從教為名斷割輕重開遮持犯法不定

■記毗尼翻滅者如母論云滅諸惡法名毗尼華嚴玄曰滅有三義滅業非即斷殺乃以不犯為毗尼及滅諍為毗尼也滅煩惱謂煩惱是發業之本今為調伏貪等令盡故世尊制增戒學也得滅果即無為果戒經云戒淨有智慧便得第一道即持戒之因果也今明持戒力用為滅者謂作戒即戒相無作戒即戒體如三業恭謹翹勤禮拜發言求乞依戒精持故名曰作體若發任運滅惡行善然所發善業惟天眼能見不同戒相之有作故曰無作能滅身口七支之惡即戒之力用也優波離尊者一夏八十度升座誦故曰八十誦律南山指道宣律師翻律者刊定記曰若敵對翻正稱為律爾雅言法也故律有二意一者詮量輕重二者遮制南山言斷割重輕即詮量輕重義開遮持犯即遮制義

■補斷即處斷割即分割乃剖決義如前人犯律師審其犯緣為剖決重輕犯不犯等重輕者五篇戒中前二篇後三為輕開遮者五篇戒中唯一制者多分屬有二制三制多制者乃如來善應物機隨宜不定性罪但遮無開或原情故開如路行踏殺生草無損害心故不犯或遇難故開如命難梵行難或是作法故開如長衣說淨得畜結淨地開煑內宿等但作法開處多原情開處少也持犯者有作止不同五篇戒相多屬止則止一百羯磨多屬作則作毗尼一法如世典型云非法不定

■備五篇即僧殘突吉羅等二制者一制後復再制也

□註五部律如來滅後上座大迦葉等五百聖人於畢鉢羅窟內命優婆離結集名上座部大眾婆尸迦等一千凡聖窟外結集名大眾部此二通稱僧祇即根本也迦葉阿難末田地商那和修優波毱多五師權通道故不分教後毱多有五弟子各執一見遂分律藏為五部焉

■記準禪書佛以正法眼藏付迦葉迦葉付阿難難付商那和修而為末田底迦言昔佛記曰佛滅後五百年中汝於罽賓國敷宣大法則末田地那和修應皆是阿難弟子也商那和修付優波毱毱多前傳法者皆具禪律三藏自後律教別行橫分五部傳法者唯傳禪門及經論則知迦葉等五師體權行道而不分律也妙樂云佛滅度後一百年間諸祖持法所化眾生不相是非為一部大毗尼藏即八十誦一百年後毱多有五弟子各執一見不融遂分律藏為五如㭊金杖失金用也然五部之分佛在世時羅雲洗鉢失手㩧為五片佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分毗尼藏為五部也音樸擊也

■備辨訛曰命優波命字應改推字此二通稱僧祇乃後人和融之因如來經中偏美僧祇故又曰既分上座大眾二部則不可云不分教矣私謂此二通稱分而猶合也若五部則不可合矣

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■記疏云五部律佛滅後百餘年育王設會上座他羅立義摩訶僧祇大眾不同分為二部後上座更生二部謂雪山薩婆多雪山絕後薩婆多更集僧祇生三部謂彌沙塞曇無德迦葉遺就薩婆多僧祇為五部昔如來預見互相是非大集經亦預指五部宗輪論則廣明分部以為二十也翻譯名義曰曇無德亦名曇摩毱多翻法密隱覆即密義又翻法藏大集曰我涅槃後諸弟子等受持如來十二部經書寫讀誦顛倒宣說以倒說故隱覆法人名曇摩毱多法名四分薩婆多翻一切有三世有實三性悉得受戒大集曰而復讀誦書寫外典受有三世及以內外破壞外道善能論議一切性悉得受戒凡所問難悉能答對人名薩婆法名十誦迦葉遺翻重空觀大集云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍人名迦葉遺法名解脫此有戒本相同五分彌沙塞翻不著有無觀大集云不作地水火風有相空虗識無相人名彌沙塞法名五分婆麤富羅翻犢子古仙染犢生子故自後種性皆名犢子此部計我非是即蘊亦不離蘊而有實我律本不來大集云皆說有我不說空相猶如小兒摩訶僧祗此翻大眾大集云廣博徧覽五部經書名摩訶僧祗此有律本首疏云別六部僧祇是總前五是別此僧祇部眾行解虗不生偏執徧順五見以通行故故知是總遺教三昧經云佛在世時眾僧唯著死人雜衣因羅雲分衛空還佛知其宿因使眾僧分律為五部服色亦五種令其各隨一部中行遂制儀則各舉所長名其服色曇無屈多迦部通達理味開導利益法殊勝著赤色衣非南方正赤薩婆多部博達聰導以法化應著皂衣非北方正黑迦葉遺部勤猛勇快攝眾生著木蘭色衣彌沙塞部思入玄究暢幽密著青色衣非東方正青摩訶僧祇部勤學眾經宣講真義以處本居中著黃色衣非中央正色爾後便得大食斯以五色壞衣彰五部相上示三藏能詮也

■補四分比丘法比丘尼受戒法滅諍法五分者四分同上更加僧法一分法數云轉煩惱如死屍者謂轉棄妄惑如死屍也

■記圖示三藏所詮也若尅性論詮則經詮三學兼戒定論唯慧學今據正詮四教義云阿含定藏多明修行法也毗尼戒藏正明因事制戒防止身口惡法也阿毗曇慧藏分別無漏慧法不可比也此三的屬小乘故法華云貪著小乘三藏學者如次對當義理可然而名乖詮次說時非行時起教之次阿含為先修行之初木叉為首又云正道以正見正思惟為先正語等六皆名正如人行法眼前瞻路後發足也南山云身口所發事在戒防三毒勃興要由心使故今先以戒捉次以定後以慧殺理次然乎通言學者所以疏神達思怡情治性聖人之上務學猶飾也器不飾則無以為美觀人不學則無以有懿德乃至云修學三法之用得證五分之果

■補婆娑云修多羅亦分別戒毗尼亦分別心慧毗曇亦分別心戒從多分說

□註四教義云然此三法通名藏者以皆各含一切文理也

■記此釋三法名藏然是略引文耳今具記之四教義云三法通名藏者以含藏為義但解者不同耳有言文能含理名藏有言理能含文名藏今曰三法之名各是一句三名各含一切文理名藏也

□註又經通五人說妙樂一二十五佛及聲聞天仙化下四印定即名佛說

■記此示經通五人說如觀經疏云題稱佛說簡異四人弟子諸仙諸天化人說也鈔云若四人說來印之亦得稱經言印有二若小乘經以三法印印之若大乘經以實相印印之源洪師言三法無相無作也

□註律唯佛制降佛不許措辭如禮樂征伐自天子出

■記律藏勝故唯佛自說禮樂等者此言孟予述孔子論天下之勢以明先王之制諸侯不得變禮樂專征伐也子思曰非天子不議禮不制度不考文則須具聖人之德據天子之位方可作禮樂以況降佛不得制律也

□註論通佛世滅後文句九引出矅經云佛在波羅最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為那須提說毗尼藏佛在毗舍離獼猴池最初為跋耆子說阿毗曇藏妙樂九十一故知別有阿毗曇是佛自說五百羅漢結集名相續解脫經後廣集法相乃名為論

■記經云佛在波羅奈告五比丘此苦原本本所未本所未見廣說此法為契經藏佛在羅閱祇迦蘭陀子名須陳那最初犯律故說戒藏佛在毗舍離見䟦耆子本末因緣告諸比丘諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣亦復不入地獄中廣說如阿毗曇妙樂下證成又文句云相續解脫經者佛自說故且名經當佛滅後阿難所結集者名修多羅又云五百集者初名解脫後廣集法相乃名為論

□註今此三藏皆是佛說若云佛說名經弟子所作名一往語耳

此結今釋餘初句結今三藏是佛所說次一行釋餘所判謂一往言之如止觀一上十八有造論緣起須者往檢佛說名經弟子所作名論再往言之及弟子俱說經俱說論也

△二揀取

此之三藏名通大小今小乘三藏也

□註通論小衍俱有三藏今則別指小乘不可以通難故下即引經論以證別意

■備辨訛曰儀文內於婆沙中婆沙二字當曰毗曇以迦旃延子所造舊譯名八揵度論新譯名發智阿毗曇論婆沙乃五百羅漢所造以解發智論者不讀衍經非大菩薩是大論責語以小乘無十八不共法而迦旃延用十力四無所畏大悲三念處為十八不共所以被責大論意謂小乘雖無不妨用大乘名而釋如三十二相八十種好小乘不妨以大乘名相而解十八不共例然

△三引證

大智度論云迦旃延子自以聰明利根於婆沙中明三藏義不讀衍經非大菩薩又法華云貪著小乘三藏學者依此等文故大師稱小乘為三藏教

□註大智度論釋大品經龍樹造羅什譯九倍略之卷成文亦名釋論智論大論

■記論序曰論之略本十萬偈三分除二得百卷秦人好簡故裁略之若備釋將千餘卷也又云之初品三十四卷解釋一品是全論其本二品法師略之取其足以開釋文意不復備其廣釋此百卷若盡出之將十倍也從能釋名釋論從所釋名智論復從所釋經名大論

□註迦旃延子此云文飾善讚詠故大論云佛滅後百有迦旃延婆羅門非佛世之迦旃延也

■記文飾者讚詠文辭善能修飾也大論下指證卷文云佛滅後百年阿闍迦王作大會諸大法師論議異故有別部名字從是展轉至姓迦旃婆羅門道人智慧利根盡讀三藏等文

■備迦旃婆羅門姓

□註聰明利根大論云迦旃延子輩是生死人不讀不誦摩訶衍經非大菩薩不知諸法實相自以利根智於佛法中作諸論議

■記所作論議即發智經八犍度如婆沙論云彼迦旃延有利智三明六通具八解脫五百佛所願於釋迦遺法中造阿毗曇於世尊處處教化之中而立犍度是彼亦乘願來作論也

■備犍度翻法聚以諸法門各從其類分為八聚見三藏法數

□註則知天台以小乘為三藏本乎經論昔靜法苑師毀之於前清涼觀師讚之於後苑師謂法華云貪著小乘三藏學者乃以小乘為能別之言明知三藏不唯屬小天台此名濫涉大乘特違至教指法華為至教

□註清涼華嚴疏云此師立義理致圓備但三藏名似少濫以後三教亦有三故所以爾者良以智論之多名小乘為三藏教成實論中亦自說云我今欲說三藏中實義故有據初對舊醫戒慧故立此三條然不同異後三教通教意融三故別教依一法性而顯三故圓教三一無礙故所以不名小乘教者此教亦有大乘六度菩薩三十四心斷結成真佛故

■記師皆賢首宗徒苑師下出毀苑師乃法藏上謂經中小乘三藏乃對大乘三藏以成能別台立三藏教名其過有四濫涉大乘失以大乘亦有三藏應名三藏教故大無三藏失以彼不名三藏故特違至教失經云不得親近小乘三藏學者有小乘言明揀異大乘三藏故有不定以小乘諸部有不立三故如經量部但立經二藏故又有立五藏於成實三外立雜藏及菩薩藏故今集註中但指其第一第二之過也此毀文華嚴疏鈔具引清涼以苑公解不合經旨另出疏今註但指其所出二過也指法華為至教句玉師點釋以佛所說皆名至教也清涼此師立義出讚疏鈔中文有四節以通五難謂上四失之外尚有第五云何不立小乘難言四節者出三藏名之所據即良以下等文以通違至教失及濫涉大乘失謂大小乘論同立此名故濫涉之失不在於若難言智論內小乘名隨自宗語三藏之稱隨他宗語非共名也今釋曰智論是隨他名論小乘云何亦名三藏豈隨他宗耶即由上義不違至教以羅什譯經多依智論小乘三藏為欲成言雙舉小乘之過不在三藏但責其小心耳故訶小乘不責所詮三藏以上鈔文今註有據二乃玉師所加成實論亦說三藏者蓋成實論訶梨跋摩自記曰諸比丘異論種種佛皆聽故我今欲說三藏中實義是三藏名之所據也華嚴鈔又初對舊醫下明立三藏所以四教之初敵對舊醫之三故須特立三藏三又迢然不同故無濫涉大乘所以偏從立號亦猶五塵皆色而色獨得總名故三藏雖通標總名便為小乘別教言舊醫即涅槃新醫舊醫之喻舊醫喻外道外道戒慧者各有二外邪戒謂狗牛等正戒謂十善舊定邪者九十五種所說鬼神法或能知吉現神變相也正者即四禪四無量四無色發五通也外慧邪者因身邊見心發諸邪智撥無因果等也正者即因身邊見發諸世智說有因果諸善法也今佛說三藏教所明戒即是新醫從遠方來曉八種術如來所說戒者即五種得戒發一切律儀無作有作五部毗尼也定者即依八背捨八九次第定等發六神通也慧者即生滅四諦身邊見六十二見發真無漏成十一智三無漏根此戒外道尚不聞名況有其分故言初對舊醫等三事迢然不同者謂上對舊醫下對通圓教由不同故立三藏名即由此義諸部多名三從多立名非不定失通教意融三下第三明後三不名三藏所以即正通大無三藏失謂大乘雖有三藏各有融拂等義故不立名非無其體言通教融三者融至空寂故法句經云戒相如虗空持者為迷倒若學諸三昧是動非坐禪心隨境界流云何名為定無智無得方名真智般若無知如智雙寂等皆意融三也言別教依一法性而顯三者以一法性統之不得迢然有別一一法門不離法故論云知法性離五欲過隨順修尸波羅密法性無有亂想隨順修禪波羅密知法性本有智慧光明無癡暗故隨順修般若波羅密言圓教三一無障礙者即三而一即一而三非唯一體統之一學之中攝三皆盡一行尚具一切何況三耶以不名下明不名小乘之所以通第五難難云何以不名小乘強立三藏招而多失故今通云有大乘不得名小三藏教中亦有菩薩謂是大乘自大乘中望之皆稱三藏小乘也成真佛者大乘說此斷惑成佛是八相化身小乘以為實成故屬小教故涅槃中詺執此實以為二乘曲見以上依疏鈔文條華嚴疏作迢然

■備八種術指苦空等四枯四榮五種得戒一善來得二見諦得三三皈得四八敬得五羯磨得十一智等見法界初門六度三十四心六卷釋

□註釋籤十三藏通大小何故但屬小今明如法華云貪著小乘三藏學者又大論中處處以三藏對衍而辨大小故準此文以三藏為小若通論者小衍二門俱有三藏是通途非別意也若唯通途如何消通法華大論具如四教本中廣明

■記論以三藏對衍如前儀文引迦旃延子不讀衍經等

■備四教義云通別圓皆說戒定慧豈非三藏通說無生戒定慧一相無相不同藏教別相異也又一得不失從勝受名也別說恒河沙佛法異前生滅圓約真如實相異藏偏淺故不成也

□註然論別意有三小乘三藏部別故小乘三藏隔異故小乘三藏破舊醫故

■記小乘三藏別意有三者如上明四阿含等經是修多羅藏俱舍等論是阿毗曇藏等部帙迢然別也如上明經詮定學等三事不同是為三藏隔異也如新醫戒定慧對破舊醫戒定慧也

□註苑師謂法華以小乘為能別之言且法華大論皆羅什譯論中既以小乘名三藏教故至譯經二言雙為成偈文即別義也

■記此專解苑公能別之難清涼鈔中亦言為欲成文雙舉蓋法華大論皆羅什譯論譯在先經翻在論以小乘名三藏教經意豈得不然而乃謂之能別耶故至法華以小乘三藏二言雙舉者為成四字偈故即是經別義非以二言雙舉對大乘藏成能別也

■備辨訛曰即別義三字稍泥私謂小乘別義當如上三意判

□註又大論云佛在世時無三藏名法華何云三藏者須知三藏之名起於結集法藏者故大論云摩訶迦葉將諸比丘在耆闍崛山中集三藏文殊尸利勒諸大菩薩亦將阿難集摩訶衍三藏是聲聞法訶衍是大乘法復次佛在世時無三藏名但有持修多羅比丘持毗尼比丘持摩多羅比丘

■記此更引大論判決論謂佛世無三藏名則說法華時尚無其名經中云何有三藏言耶須知三藏起於結集也故大論下引證出囑累品三藏是聲聞法摩訶衍是大乘法此兩句是述阿難意彼上文言又阿難知眾生志業大小故不於聲聞人說摩訶衍說則錯亂無所成辦佛法皆是一種一味所謂苦盡解脫門此解脫味有二種但自為身兼為一切眾生雖俱求一解脫門而有自利利人之異故有大小二乘之別為是二種人故佛口所說以文字語言分為二種三藏是聲聞法摩訶衍是大乘法也復次下亦囑累品文意顯雖無三藏之名而有三藏之義經家以義定名故集小乘名三藏教

■補摩多羅無翻約義應指論言

□註是則結集經家既立三藏之名故譯經者作此譯故法華云三藏學者

■備此結經文相承有本意以說經時尚無三藏之不當泥經中小乘三藏為能別之言也

△二教所被機二總標三乘根性

此有三乘根性

□註此是總標三乘聲聞四諦教苦為初門支佛因緣集為初門菩薩六度教道為初門又三人亦通諦度三文句七二十一

■記此釋當教有三乘根性初一句斷文次行半三人各有入道初門謂聲聞小乘苦諦為初觀四諦入道發真無漏緣覺中乘集諦為初觀十二因發真無漏菩薩大乘慈悲宏誓道諦為初修行六度化眾生成佛果也未明互通三乘文句曰人通觀十二緣二乘生滅十二緣菩薩無生十二又通論四諦二乘有量四諦菩薩無量四諦六度亦通三人大品發趣品言阿羅漢支佛因六波羅密至彼岸玄文亦載

■備皆合小衍而論通也

□註四念處一所言三者其義有八謂教理三者聲聞理在正使外緣覺理在習氣菩薩理在正習外教三者聲聞稟四諦教緣覺稟十二因緣菩薩稟六度智三者聲聞總相智緣覺別相智菩薩總別相智斷三者聲聞斷正緣覺斷習薩斷正習行三者聲聞為自修戒定慧緣覺為自修樂獨善寂菩薩為眾生修六度位三者聲聞住學無緣覺住無學菩薩三僧祇登道場因三者聲聞帶果行因緣覺望果行因菩薩伏惑行因果三者聲聞斷正如燒木為炭緣覺斷習如燒木為灰菩薩正習如燒木無炭灰

■記此證三乘根性也初總標三乘八義不同理三聲聞須斷盡見思契真空理緣覺當兼其習氣證真空理菩薩樹王下頓除正習證真空理在正使等外者謂真空之理為見思所覆斷見思方顯故在惑外也教三者聲聞依生滅四諦輪知斷證緣覺依十二緣起門逆順觀察菩薩依六度門三祇百劫自利利人也智三者聲聞觀諸果總作苦諦觀觀諸煩惱及業總作集諦觀故以現在總相一門析色成空緣覺雖觀苦七支集五支以自行故別觀三世別開苦集故言別相智以別相一析色成空菩薩為化他故通依四門故通以總別相智於四門析色成空也斷三者聲聞斷正如器中除穢物緣覺斷習如除器中穢氣菩薩若見若思若見思習則以三十四心頓斷也行三者聞自求涅槃勤修三學緣覺樂獨善寂自求解脫菩薩愍念無量眾生故勤修六度萬行也位三者聲聞三果四向正在研真斷妄名有學四果羅漢真窮妄盡名無學緣覺唯一遠離名住無學菩薩三祇百劫登道場也因三者聲聞初果見道後修道名帶果行因緣覺不立分果故望果行因菩薩不斷結惑名伏惑行因然緣覺菩薩因中俱不斷一稱望果一稱伏惑者緣覺求自證菩薩為化他留惑潤生也果三者聲聞斷正如炭緣覺斷習灰菩薩斷正習盡如不存灰炭喻炭灰三乘入涅槃同灰斷也

■備有師標曰若有佛無佛理性常住應理居初今先教者如來以教顯理眾生由教入理八義相生可見

△二別顯三乘道二教法三示聲聞二辨四諦二通標

初聲聞人依生滅四諦教

□註聞佛聲教故曰聲聞生滅四諦止觀一十一苦則三相遷移生異滅集則四心流動貪瞋癡等分道則對治易滅則滅有還無雖世出世四皆變異故名生滅自性不虗四皆諗實故名為諦也

■記輔行言三相者不立住相以人多於住處起常計故淨名言比丘汝今亦生亦老亦滅老即是異此中兼一期之壽一念之促二種三相四心即四分煩惱四分必是三相所遷故言流動四相雖不相應行攝即彼煩惱是生等故為顯此中成生滅故須以生滅說之下文道滅尚成生滅故此苦集言生異滅也癡三不定雜生名為等分實有道治彼苦集名曰對治有苦集時則無有道若有道時能除苦集故曰易奪滅則滅有因果還歸無餘也雖分世出世而皆有變易故名生滅也末三句釋諦義也苦集滅道自性皆實不虗名諦深上聲或謂滅道聖人行因得果可言審實集虗妄何名審實此虗妄因果非虗妄非不虗故有漏無漏因果皆悉審實不可混濫故遺教經言日可令冷月可令熱佛說四諦不可令異也妙玄云自性不虗故稱曰諦

△二別釋四苦諦三

言四諦者

△二釋二開總出別二標名義

苦諦二十五有依正二報是

□註大經云凡夫有苦而無諦聲聞有苦而有諦凡夫不見苦理故言無諦聲聞能見無常苦空故言有諦

■記此引大經釋也大經聖行品疏言若舊本則言凡夫合聲緣皆言有苦有諦新本開凡夫有苦無二乘有苦有諦此於二乘而與奪之舊言苦是諦是智凡夫無智有境所以唯苦無諦二乘有少分智故有苦有諦光明記言凡夫有苦無諦者雖遭大苦不以為患以不審諦知是苦故聲聞有苦有諦者此當三藏不了無生故言有苦能審知名為諦也

□註法界次第中苦以逼惱為義一切有為心行常為無常患累之所逼惱故名為苦謂三苦八苦等

■記此引祖釋苦諦名義也初二句訓義一切下義立名謂一切有為心行即苦體為所逼惱無常患累為能逼惱以是得名為苦也

■補謂等餘十百一十苦也菩薩藏經有十苦謂生怨及苦受苦憂苦痛惱苦生死流轉苦也瑜伽論有百一十苦約之不出三八攝盡故不再出

■記法界次第云三苦有通別別者三苦對三受受從苦緣生情覺是苦即苦苦樂受樂壞時生苦即壞苦不苦不樂受常為無常遷動即行苦通論三受皆有三苦三受之心是苦通從苦緣生通X57n0980_p0742d01苦苦三受之心通為壞相所壞通是壞苦三受之X57n0980_p0742d02心通是起役運動不停相通是行苦也

■補別論X57n0980_p0742d03界具三色具後二無色唯行捨受即非苦非樂之X57n0980_p0742d04處中苦

X57n0980_p0742e01
X57n0980_p0742e02X57n0980_p0742e03X57n0980_p0742f01

■備辨訛曰後一總七無復別體句出大經疏亦一X57n0980_p0742f02往之言據瑜伽論前五是苦苦六七是壞苦第八X57n0980_p0742f03是行苦當知行苦攝得前二前二攝不得行苦X57n0980_p0742f04知有別體矣

■記八苦如大經聖行品說生老二苦X57n0980_p0742f05與今文同病苦經明身病有五因水因風X57n0980_p0742f06因熱雜病客病又有四非分強作忘誤X57n0980_p0742g01墮落刀杖瓦石鬼魅所著心病有四踴躍X57n0980_p0742g02恐怖憂愁愚癡今圖所明死苦有三種X57n0980_p0742g03業報惡對時節代謝者誤也蓋經明病苦也X57n0980_p0742g04如經云身心之病凡有三種業報不得遠離X57n0980_p0742g05惡對時節代謝生如是等因緣名字受分別病X57n0980_p0742g06因緣者風等諸病名字者心悶肺脹上氣欬逆X57n0980_p0742h01下痢受分別者頭痛目痛手足等痛是名為病X57n0980_p0742h02又大經明死苦有二種曰命盡死外緣死命盡X57n0980_p0742h03死有三種命盡非福盡福盡非命盡福命X57n0980_p0742h04俱盡外緣死亦有三非分自害死橫為他死X57n0980_p0742h05俱死又有三死誹謗大乘名放逸死毀犯X57n0980_p0742h06諸佛所制名破戒死捨五陰身名壞命根死X57n0980_p0742h07別離苦者經云所愛之物壞離有二一者人中五X57n0980_p0742h08陰壞二者天上五陰壞如是人天所愛五陰分別X57n0980_p0742h09有無量種也怨憎會苦者經云所不愛者而共聚X57n0980_p0742h10集亦有三所謂地獄餓鬼畜生如是三趣有無量X57n0980_p0742h11種也求不得苦者有二經云一者所希望處求不X57n0980_p0742h12能得二者多役功力不得果報五陰熾盛苦者X57n0980_p0742h13指生老病死愛別離怨憎會求不得等苦總名五X57n0980_p0742h14陰熾盛苦也婆沙論言盛陰有何義受所生故說X57n0980_p0742h15謂生受故說盛受所養故說盛謂養受故說盛X57n0980_p0742h16陰與盛陰有何差別名即差別謂陰謂盛陰X57n0980_p0742h17又陰有漏無漏盛陰一向有漏又陰染污不染污X57n0980_p0742h18盛陰一向染污章安言今依經文以五盛陰是其X57n0980_p0742h19別體善惡陰盛即是苦體

■補生苦中所言至終至X57n0980_p0742h20十月滿足也

X57n0980_p0742h21

△二引古頌

X57n0980_p0742h22

言二十五有者四洲四惡趣六欲并梵天四禪四空X57n0980_p0742h23無想五那含四洲四趣成八六欲天并梵天成十五四禪四空處成二十三無想天及X57n0980_p0742h24那含天成二十五

□註輔行一下二十一因果不忘故名為有

■記此總明為有也如經言無我無作無受者善惡之業亦不忘是則稱理固無作受據事因果灼然所謂三界之內因之與果如影隨形如聲逐響無差忒因果不忘故謂之有

□註略云三有無色或云九有三界分九地故

■記此略明為有也言九地者欲界五趣雜居地界初禪離生喜樂地二禪定生喜樂地三禪離喜妙樂地四禪捨念清淨地無色界空無邊處地無邊處地無所有處地非非想處地是為三界分九地也解見法數

□註國土名依報五陰假名是正報即苦諦之體

■備國土外四大五陰內四大內外皆苦體也

□註四洲水中可居曰洲

■記如下人道中解

□註惡趣三途加修羅以修羅一日一夜三時受苦故

■備辨訛曰三時受苦准經應是閻羅非修羅也

□註六欲希須名欲六天各有三種欲飲食欲眠欲淫欲梵王無想及五那含總在四禪經教別為三有者為破外道計梵王為生萬物之主計無想無心為涅槃計五那含為真解脫故

■記翻譯名義云外道計梵天為能生萬物之本王亦自方能為造化之主是真解脫佛欲破彼情見是故別標為有也無想定得五百大劫無心之報外道不達而復計為真實涅槃佛欲破彼情是故別標為有也五淨居中有摩醯首羅天王外道亦復計彼天王能為造化之本歸之而得解脫佛為別破此見釋之為有故二十五三昧中以種種破梵王者梵王主三千大千大千品類既有種種號為破其種種故修種種空入種種假種種中道如來藏多所含藏名種種三昧破之如空破無想者此是外道天實非無想而計為無想涅槃以三諦空破也照鏡破那含有者修熏禪隨禪生此雖得淨色不知色如鏡中像菩薩知即空分別無量像依鏡即本性中道三昧破之

△二攬別成總二總示

別則二十五有總則六道生死

■註六道輪轉相通故名為道

■記猶路也有能通之義謂六道眾生輪轉四生循環三界互相通達故名為道如曰鑽馬腹入驢塗炭曾經幾度回或時天帝殿前過或向閻君鍋裏來是也

□註輔行二上二十五引大論三十三問云云何六道云五道佛去世後五百年中部別不同各回佛經以從故使修羅一道有無不同

■記此料簡五道六道問中以五間六之故答中以部帙不同有異如大論言五百年後多有別異部不同說五者於佛經𢌞文說五說六者於佛經迴文說六又曰五道者是一切有部僧所說婆蹉佛妬路部僧說有六道也今從六道說者大論言又摩訶衍中法華經說有六趣眾生觀諸經意有六道也復次分別善惡故有六道善有上中下阿修羅惡有上中下地獄畜生不爾者有三果報而善有二果報是事相違若有六道義無違故今從六道者說也

□註楞嚴中更開神仙一類為七趣

■記此示經開七趣引文明證也楞嚴經云復有從不依正覺別修妄念存想固形有十種仙所謂地行飛行遊行空行天行通行道行照行精行行仙等是皆人中鍊心不修正覺別得生理壽千萬歲休止山林或大海島絕於人境斯亦輪迴想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣是為七趣

□註又六道不出胎化四生俱舍頌云人旁生具地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二

■記此示四生攝六道也俱舍論分別世品釋言鵞孔胎生象馬等濕生蟲飛峨等化生有情類生無所托如地獄諸天中有等具根無缺支分頓生無而欻有故名為化人中卵生者如世鄔波世羅二羅漢生從卵鹿母所生三十子般遮羅王五百子等人胎生者如今世人人中濕生者如曼䭾多遮盧鄔波遮羅鴒鬘菴羅衛等中化生者唯劫初人也旁生三種共所現見而化則如龍等也鬼胎生者如餓鬼女白目連曰夜生五百子隨生皆自食晝生五百亦然雖皆食亦不得飽等鬼化生者鬼本化生有名無體可

■補中有者俱舍言於死有後在生有前中間所得之身名為中陰為至餘處說此身名中有在二道中間故何緣中有非即名生頌曰死生二有中五陰名中有未至應至處故中有非生此唯天眼能見瑜伽言五陰初起名之為生依殻而起曰卵含生而愛曰胎假潤而真曰濕無而欻有曰化是四生內心思為因外殻胎等為緣約藉緣多少而成次第者卵生具四緣一業二父三母四煖以先說胎具三業父母濕二業濕化唯一謂思業也

△二別顯二明六道六地獄道

地獄道梵語捺洛迦又語泥黎此翻苦具而言地獄者此處在地之下故言地獄謂八寒八熱等大獄各有眷屬其類無數其中受苦者隨其作業各有輕經劫數等其最重處一日之中八萬四千生死劫無量作上品五逆十惡者感此道身

□註地獄從處為名婆沙云瞻部洲下過五百踰繕那乃有地獄

■記踰繕那舊言由旬大論曰由旬三別大者八十中六十里小四十里今以一踰繕那四十里此南洲下過二萬里有地獄道

□註梵語釋籤八二十元梵天種還作梵語及以梵書輔行七二十一光音初下展轉出生是故五天並名梵種

■記每劫初時梵王親下教導世間華嚴疏言大梵天王劫初作此書字以教眾生故西域梵書千古不易不同此土篆隸隨時也輔行引大論言梵種餘天人民未有劫初生時梵王獨在梵宮寂寞無人其心不悅而自生念此間何以不生人民時光音天命盡者應念來生梵王自念此諸天先無隨我念生我能生此諸天是時亦各自念我從梵王生梵王是我父也故但說梵種

□註翻彼梵語成此華言故云翻也周禮有象胥氏四方之語東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮音低低之言知北方曰譯今翻西語諸經皆云譯者從通稱也周禮四官通稱象胥氏

■記輔行云寄等四皆官名寄者能寄寓風俗之異於此象者能傚象風俗之異於彼鞮則欲別服飾之異譯則辨其言語之異

□註苦具造惡之者受苦具度亦云苦器

■記正理論曰捺落言人迦名為惡人多造惡墮落其中也梵語泥黎乃造惡眾生受苦器具

□註八寒八熱偈云頞部陀尼剌部陀寒逼身皰及皰頞哳吒并嚯嚯婆唬唬婆三皆痛聲六嗢鉢羅鉢特摩嗢烏沒反第八摩訶鉢特摩青蓮紅蓮大紅蓮次對三種身色以上八寒等活黑繩三眾合嘷呌大呌六炎熱七極熱下八阿鼻此八寒熱根本獄等活斫刺磨擣吹活前黑繩綳量後方斬鋸眾合苦具眾至合黨相殘嘷呌眾苦所逼悲嘷發聲大呌極苦所逼大呌稱怨炎熱火隨身轉熱苦難堪極熱若內若外自身他身俱出猛火互相燒害阿鼻或云阿鼻旨亦云阿毗成論明趣果受苦時命及形五皆無間也

■記人寒熱獄大論具記頞部陀翻皰寒觸身分生皰故論言其處積冰毒風來吹令諸罪人皮毛裂落肉斷絕骨破髓出即復完堅受罪如初人宿業因緣寒月剝人衣或劫盜絕人薪火或作惡龍瞋毒忿恚放大雹雨冰凍害人或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人或口四業作種種罪等因緣墮頞浮陀也尼剌部陀翻皰裂論曰墮尼羅浮陀亦如是然頞浮陀少時有間暫時休息而此尼羅浮陀無間無休息時頞哳吒即阿羅羅聲嚯婆即阿波波聲唬唬婆即阿[喉-(仁-二)][喉-(仁-二)]論曰此三地獄寒風噤顫口不能開因其呼聲名獄嗢鉢羅翻青蓮華鉢特摩翻紅蓮華摩訶鉢特摩翻大紅論說漚波羅獄中凍冰浹渫有似青蓮華波頭狀如此間赤蓮華摩訶波頭摩是中拘伽離住上八寒獄也等活者論言見等活大地獄中諸受罪人各各共鬬惡心瞋爭手捉利刃互相割以矟相鐵扠相扠鐵棒相棒鐵杖相捶鐵串相貫而以利刃互相切劊又以鐵爪而相抓裂把身血而相塗漫痛毒逼切悶無所覺宿世因緣冷風來吹獄卒喚之諸罪人還活以是故名等活地獄即時平復復受苦毒等前此中眾生以行業因緣好殺物命牛羊禽獸為田產舍宅奴婢國土錢財故而相殺害如是等種種殺業報故受此極苦黑繩者論言見黑繩大地獄中罪人惡羅剎獄卒鬼匠常以黑熱鐵繩拼度罪人以獄中鐵斧教人斫之長令短短令長方使圓圓使方截四支刵耳鼻落手足以大鐵鋸解析剸截破其肉分臠臠稱之此人宿行因緣讒賊忠良妄語兩舌綺語枉殺無辜或作姦吏虐暴侵害如是等種種惡口讒賊故受其罪眾合者論言見合會大地獄中惡羅剎獄卒作種種形鹿獅子六駁大象鶉鳥作此種種諸鳥獸頭而來吞噉齧齩𪙁掣罪人兩山相合大熱鐵輪轢眾罪人令身破碎熱鐵臼中搗之令碎笮蒲萄亦如壓油譬如蹂場聚肉成堆積頭如山血流成池狼各來爭掣此人宿業因緣殺牛鹿獅子六駁大象眾鳥多相殘賊如是等種種鳥獸故還受此眾鳥獸頭來害罪人又以力勢相陵枉押羸弱受兩山相合慳貪瞋恚愚礙怖畏故斷事輕重不以正理破正道轉易正法受熱鐵輪轢熱鐵臼搗嘷呌與大呌者論言此大地獄其中罪人見羅剎獄卒頭黃如金眼中火出著赭色衣身肉堅勁走疾如風手足長大口出惡聲捉三股叉箭墮如雨射罪罪人狂怖叩頭求哀大將軍小見放捨小見憐即時將入熱鐵地獄縱廣百由旬驅打馳走皆焦然脂髓流出如笮蘇油鐵棒棒頭頭破腦出如破酪瓶斫刺割剝身體糜爛而復將入鐵閻屋黑烟來熏互相推壓更相怨毒皆言何以壓我纔欲求出其門大聲號呼音常不絕此人宿行因緣皆由斗秤欺誑非法斷事受寄不還侵淩下劣惱諸貧窮令其號哭破他城郭壞人聚落害劫剝室家怨毒舉城呌喚有時譎詐欺誑誘之令出而復害之如是等種種因緣受大呌喚地獄炎熱極炎熱者論言大熱地獄中有二大鋼一名難陀二名跋難陀以沸鹹水滿中羅剎鬼獄卒以罪人投中如厨士烹肉人在鑊中脚上頭譬如煑豆熟爛骨節解散皮肉相離知其以义义出行業因緣冷風吹活復投炭坑或著沸灰譬如魚出於水而著熱沙中又以膿血而自煎熬從炭坑中出投之炎牀強驅令坐及諸毛孔一切火出此人宿世惱亂父母師長婆羅門於諸好人福田中惱令心熱以此罪故受熱地獄罪或有宿世炮煑生蠒或生燂豬羊以木貫人而生炙之或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍等或推眾生著火坑中如是等種種因緣此地獄中阿鼻者論言見阿鼻地獄縱廣四千里周圍鐵壁於七地獄其處最深獄卒羅剎以大鐵鎚鎚諸罪人如鍛師打鐵從頭剝皮乃至其足五百釘釘磔其身如磔牛皮互相掣挽應手破裂熱鐵火車以轢其身驅入火坑令抱炭出熱沸尿驅令入中中有利嘴諸蟲從鼻孔入脚底出足下入口中出豎劍道中驅令馳走足下破碎厨膾肉利刀劍矟飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墮罪人手足耳鼻支節皆被研剝割截在地血成池二大惡狗一名賒摩二名賖婆羅利口猛破碎人力踰虎豹猛如獅子有大逼罪人強令上樹罪人上時便下向下時便上向大身毒蛇蝮蠍惡蟲兢來齧之大鳥長嘴頭噉腦入鹹河中隨流上下出則踏熱鐵地行鐵或坐鐵戈戈從下入以鉗開口灌以洋銅熱鐵丸入口口焦入咽咽爛入腹腹然五臟皆焦直過墮地但見惡色恒聞臭氣常觸麤澀遭諸苦迷悶萎頓或狂逸搪揬或藏竄投擲或顛仆墮此人宿行多造大惡五逆重罪斷諸善根法言非法非法言法實言非實非實言實破因破果嫉善人以是罪故入此地獄受罪最劇原註引成五種無間者趣果無間捨身生報故謂捨此即生彼也受苦無間中無樂故時無間一劫故命無間中不絕故形無間一人多人皆遍滿故正法念處經言阿鼻苦千倍過前七獄

■補八寒八熱偈是苕水粹法師作頞哳吒義府以寒增甚口不能開但得動舌作聲此三約受苦以立名如脣動不得唯舌作聲名頞哳吒舌動不得唯脣作聲名嚯嚯婆唇舌俱不得動但內振氣作聲名唬唬婆皆痛聲也如次對三種身色者謂以青對嗢鉢羅紅對鉢特摩大紅對摩訶鉢特此是寒逼其身乃作青紅等色故如次對也音劄綳音崩顫音戰嗢音屋浹渫音接雪矟音速矛也劊音桂細切也拼音綳刵音二割也剸音團轢音立車踐也笮音詐燂音前熱湯也磔音極頞音遏

□註各有眷屬其類無數等活等八獄各有四門四門各有四獄謂煻一獄十六總有百二十八皆名遊增有情遊彼其苦增故準妙玄第六云八寒亦具百二十八而正理論等但云眷屬俱舍圖熱豎寒橫於八寒邊不列遊增更有孤獨輕繫等獄遍在江海山林空中等處婆沙七云洲有正有邊東西二洲唯邊無正北州邊正俱無洲人若造重罪皆來南洲正獄及東西南洲邊獄受妙玄六二十八此正地獄在地下二萬由旬其傍地獄或在地上或在鐵圍山間

■記等治下熱眷屬獄俱舍言此下過二萬無間深廣同上七捺落迦八增皆十六謂煻煨屍糞鋒刃烈河增各住彼四方無間各四門既各有四上七亦然十六遊增地獄四門門門有四東門四者銅鑊多鍑石䃺南門四者膿血灰灰鐵丸西門四者斤斧豹狼劍樹寒冰北門四者黑砂鐵釘焦渴又新婆沙言八熱獄各有四門一一門有遊增獄有情遊彼其苦增故次準妙下寒眷屬獄初二句準妙玄總示次一句指正理但言眷論言那洛迦等下四趣全及天一分眷屬中有并器世間總名欲界是為但云那洛迦眷屬也舍圖不列寒邊遊增者承正理但言眷屬意也有孤獄遍江林等處者以孤獄有三法數言山間水中曠野三處皆有地獄婆沙下示四洲邊正獄有無南本婆沙言閻浮提下有正地獄閻浮提上唯邊地獄或山上或谷中或曠野或空中弗婆提瞿陀尼唯有邊地獄無正地獄單越正邊皆無彼是淨果報故何故閻浮下有正地獄餘處則答曰閻浮提人修善猛利作不善業亦復猛利故有正地獄餘則無又問如餘洲亦作五無間餘重業於何處受報耶於此閻浮提下受也玄下示此南洲邊正獄如婆沙言贍部洲下過五百踰繕那乃有地獄又言地上唯有邊獄又經明鐵圍兩山中間日月所不及處名黑暗地獄然上所言邊獄即眷屬獄

■補今明八寒八熱為大獄六遊增為眷屬獄與大論稍異大論謂八熱為大八寒冰炎火為眷屬獄鍑音富大口鑊也磷音

□註輕重傍輕正重重者遍歷百三十六獄中者不遍下者復減

■記重罪徧歷根本八獄及百二十八眷屬獄

□註經劫數等俱舍云等活等上六如次以欲天壽為一晝夜人間五十歲為四天王一晝夜四天王五百歲為等活一晝夜當人間九百萬歲又人間百歲為忉利天一晝夜忉利天一千歲為黑繩一晝夜當人間三千六百萬歲

□註壽量亦同彼等活壽同四天王五百歲黑繩壽同忉利天一千歲等活等苦壽如此不畏耶

■記俱舍釋論言四天等六欲天壽如其次第為等活等六捺洛迦一晝夜壽量如次亦同彼天四天王壽量五百於等活地獄為一晝夜乘此晝夜月及年以如是年彼壽五百乃至他化壽萬六千於炎熱地獄為一晝夜乘此晝夜成月及年彼壽如斯萬六千歲

■補人間二百歲為夜摩一晝夜摩二千歲為眾合一日夜當人間十四億四百萬人間四百歲為兜率一日夜兜率四千歲為嘷呌一晝夜當人間五十七億六百萬年人間八百歲為化樂一晝夜化樂八千歲為大呌一晝夜人間二百三十億萬年人間一千六百歲為他化一晝夜他化一萬六千歲為炎熱一晝夜當人間九百二十一億六百萬年也

□註極熱半中劫無間中劫全旁生極一中難陀龍等壽一住劫

■記俱舍釋論言極熱地獄壽半中劫無間地獄一中劫旁生壽量多無定限極長亦一中劫謂難陀等諸大龍王故世尊言大龍有八皆住一劫持大地

■備辨訛曰壽一住劫準大論是壽住一劫以此文依俱舍然俱舍明一增一減為中劫文中旁生極一中者意言住一中劫非一住劫也以住劫則有二十番增減故私謂論釋言此小三災劫未起又下文畜生道言諸大龍王皆住一劫處一住乃倒寫也

□註鬼日月五百鬼以人間一月為一日積日為月壽五百年

■記俱舍釋論言鬼以人間一月為一日乘此成月壽五百年上釋八熱地獄所經劫數

□註頞部陀壽量如一婆訶麻婆訶翻篅貯二十斛胡麻今俗所用盛米者是

■記俱舍釋論言寒那洛迦云何壽量世尊寄喻彼壽言如此人間佉梨二十成摩竭陀國一摩婆訶量音然盛米竹棧

□註百年除一盡假使有人百年除一粒麻二十斛盡名為頞部陀壽

■記俱舍釋論言有置苣蕂滿其中設復有能百年除一如是苣蕂易有盡期生頞部陀壽量難盡

■補胡麻苣蕂子也此方所無

□註後後倍二十第二皰裂二十婆訶麻後之六獄倍增可知

■記俱舍釋論言此二十倍為第二壽如是後後二十倍倍是為寒地獄壽量劫數也

□註八萬四千生死毗婆沙言五道各有自爾之力獄色斷還續妙樂五三十引毗曇云一切地獄初生之皆有三念知此處是地獄由某因所生從某處來

■記大經言諸婆羅門命終生阿鼻獄即有三念念我從何處來生即自知從人道來念今生何即自知阿鼻獄念乘何業緣即自知乘謗方等大乘經典不信因錄為國主所殺而來生此是事即於大乘方等經典生信敬心尋便命終生甘露皷如來世界壽命十劫今引論明地獄初生有三念也又論九言地獄中或有能自識宿命如經說地獄眾生作如是念諸沙門婆羅門恒如是說貪欲見將來過患可畏之處是以當斷貪我但以不能斷貪欲因緣故今受極處苦痛極彼作是念時為初生時中時後時耶初生非中從時以初生時未受苦痛若受苦痛次前滅事尚不能憶況復久遠

□註文句四三十四初皆正語若受苦時痛聲不復可分別妙樂五三十初入地獄如本有語後時但作波波等聲不復可辯

■記波波等聲忍寒聲也然初生熱獄亦有語言亦難辨舊雜譬喻經言昔有六人俱墮地獄仝在一釜中皆欲說本罪一人言沙二人言那三人言四人言涉五人言姑六人言陀羅佛見之笑連問故佛言有六人為伴墮地獄熱湯沸湧不能再語各一語便迴一人言沙者世間六十億萬歲泥犁為一日何時當竟二言那者無有出期亦不知何時得脫三言特者咄咄我當用治生不能自制意奪五家分供養三尊愚貪無足今悔何益言涉者言我治生亦不至誠財產屬他為得皆痛五言姑者誰當保我從地獄出便不犯禁得生天樂者六言陀羅者是事上頭本不為心計譬如御失道入邪折軸車壞悔無所及是也

□註文句云獄卒是變化令見非眾生數初將罪人縛至閻王所者是眾生數若受苦時非眾生數妙樂五三十有情非情並是共業所感而為心變

■記此辯獄卒有情非情非情數者正法念經言摩羅人非是眾生罪人見是眾生手中執持𦦨鐵鉗彼地獄惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒以彼非是眾生數故如油炷盡則無有燈盡亦爾不復見於閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如眾生相可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨惡業畫壁亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色故知獄卒但從罪業眾生自心感變故自妄見是眾生實非眾生數也

■備有謂有情指閻羅獄及諸惡鳥獸菲情指大小地獄并刀山劍樹等然文句中之非眾生數是眾生數除初將罪人縛至王所者是眾生數其餘受苦時以及妙樂之有情非情皆是業感所變現也

□註眾生常為熱苦所逼小獄通寒熱大獄惟在熱解脫經稱為火途且從熱為名也

■記小通寒熱者毗曇言人養六畜飲飴溫清者熱獄得涼間寒獄得溫間所謂地獄有等流樂也大獄唯熱者如言上火徹下下火徹上東西四門皆有猛𦦨如魚在熬脂膏皆盡也

□註五逆殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧

■記若據大乘則加弒和尚弒阿闍黎名為七逆

□註十惡身業三種謂殺口業身四妄言綺語惡口意業有三

■記法界次第中言殺謂斷生命謂盜他財物謂非妻妾行欲事妄語謂以言誑他兩舌謂搆鬬之言間他令乖惡口謂惡言令惱綺語謂綺側語言乖道理貪欲謂及順情境心無厭足嗔恚對違境心生忿怒邪見即癡謂撥正因果僻信求皆邪見癡人

□註上品善不善業皆有三品而復有三如摭華鈔

■記此釋上品不善業而帶及三品善對待說摭華鈔如圖示

■補摭音摘拾其遺義也孤山釋圭峯蘭盆疏

■記凡所作業不出此三謂心觸境境對心心境交必落時分故有三品不善業

■補法數言行心時加行即方便謂人欲作惡必先起心方便加行根本心時正作惡時其心決定不可拔動後起心時謂作業復起心緣念所作事

△二畜生道

畜生道亦云旁生此道遍在諸處披毛戴角鱗甲羽毛四足多足有足無足水陸空行互相吞啖受苦無窮愚癡貪欲作中品五逆十惡者感此道身

□註梵語底栗車輔行二上二十五畜生者褚六許六向究三反並通作褚六音即六畜也謂牛馬雞豚犬則攝趣不盡今通論此道不局六也

■記褚六反音觸止也許六反音旭養也婆沙言畜謂畜養向究反音齅謂橫生飲食多以鼻齅食之故名為齅生褚六音即六畜也即鄭玄禮記註言牛馬雞豚犬羊則攝不盡今通論也

□註旁生婆沙云形旁行旁

■記婆沙曰其形傍故行亦傍其行傍故形亦傍有言形傍身多橫住行傍心多不正又刊正言行不正受果報傍負天而行故曰傍行大約此道眾生多覆身行故

□註此道徧在諸處婆沙云遍五道中有之故也文句三十四四天三十三天悉有而上天所乘象馬等是福業化作非眾生數也

■記此釋畜道徧在五趣如婆沙論曰後有說者有故名畜生趣文句下示徧天趣亦準婆沙明四王天三十三天有鴈馬等自上亦有雁等文自上諸天亦乘象今言無者何也天中惟有二足者如妙色鳥等餘皆無者蓋空居天所乘象因彼眾生福業因緣故作非眾生數馬形以自娛樂也

□註披毛如走獸等戴角如牛羊等鱗甲如魚鼈等毛如飛禽等

■記此四中即有四足多足二足有足無足不同道皆徧婆沙曰地獄中無足者如能究陀等二足如鳥鳩羅那等四足者如狗等多足者如百足餓鬼中無足者蛇等二足者鳥鳩羅那等四足有威德象等無威德狗等多足者如百足等道可知天道見上

□註水陸空行此三是畜生所依處也玅玄云陸有三重者土內不見光明中者山林輕者人所畜養

此釋水陸空行也初句直釋所依處如正理論云傍生所止謂水陸空也所謂蟲魚鳥獸種數無窮山水空陸境界無際也玅玄下別示陸有三品內者如蚯蚓等山林者如禽獸等輕者即六畜等

□註大論以三類攝畜生盡謂晝行夜行晝夜行

■記大論云畜類有三謂空水三種行又晝行晝夜行夜如臬鼠等晝夜如螻蟻等

□註互相吞啖文句四三十四畜生者多盲冥盲冥者無明也強者伏弱飲血啖肉怖畏百端四解脫經稱為血途從相啖邊為名也

■記婆沙曰有說以盲冥故名畜生五道中無明多莫若畜生故恃強吞弱弱者怖畏百端行一步必左右瞻視也其實畜生是刀途經從互吞啖邊名血途

□註中品其心劣前作少悔

■記較地獄少劣比餓鬼為勝

□註俱舍頌云旁生極一中旁生壽量多無定限其極長者亦一中劫謂難陀龍等諸大龍王皆住一劫能持大地

■記即與俱舍釋論同

□註文句四三十五劫初時皆解聖語後飲食異而語皆變或不能語妙樂五三十諸教相中畜生能皆此時也又畜生能飛空自爾力也

■記此引畜生初皆能言也如雜寶藏經云佛言去比提醯國王以象伏迦尸王軍迦尸王作是念我今如何當得香象摧伏比提醯王軍時有人我見山中有一白香象王聞即募軍言誰能得香象者我當重賞時軍集眾往取彼象象思若遠去父母盲老不如隨順往至王所王言與其飲食時象不肯飲食上古畜生皆能人語王問故不食象答我有父母年老眼盲無與水草父母不食我云何食又言我欲去者王諸兵眾無能遮順王來耳王今見聽我去供養父母終壽還來王喜念言我即人頭象此即象頭人也尋即放象父母喪亡還來王所王欲伐彼國象言莫與鬬爭聽我獨往令彼怨敵不敢欺侮無能遮我便不還比提醯王聞象來至極大歡喜語言即住我國象曰不得即住先許彼王當還其國汝二國王除怨敵自安其國豈不快乎即說偈言得勝增長負則益憂苦不爭勝負者其樂最第一爾時香象說此偈即便還國從此兩國和好爾時白象王今我身是迦尸王者今波斯匿王是比提醯王者今阿闍世王是當知上古之畜能人語也

天台四教儀註彚補輔宏記卷三之上

天台四教儀註彚補輔宏記卷三之下

△三餓鬼道

餓鬼道梵語闍黎哆此道亦徧諸趣有福德者山林塚廟神無福德者居不淨處不得飲食常受鞭填河塞海受苦無量諂誑心意作下品五逆十惡感此道身

□註輔行二上二十五梵語闍黎哆此翻祖父後生云祖父者從初受名又後生亦是後生之祖父也

■記婆沙言或有眾生最初生彼道中名祖父又言後諸眾生生彼生處彼相續者亦名祖父

□註爾雅云鬼者歸也尸子曰古者名死人為歸人人神曰鬼地神曰祇天神曰靈又云饑餓謂餓鬼恒被驅使

■記此引外書釋鬼也夏禹王濟江龍負舟舟人懼禹歎曰吾受命於天竭力以勞萬民寄也何憂龍焉自後稱死者為歸人也饑餓等婆沙論言有說多饑渴故彼眾生腹如山咽如鍼孔千歲不聞水聲亦未曾見何況得觸又言復有說被驅使故彼恒為諸天處處驅使故亦名驅使

■補鬼者畏也謂虗怯多畏又威也能令他畏其威故

□註此道亦徧諸趣輔行三下云此處在閻浮提下五百由旬有閻王界縱廣量亦等是根本處亦有住閻浮提洲者有德者住華果樹林無德者居不淨處西二洲亦有鬼北洲唯有威德者諸天亦有隨生處或居海渚或在人間山林中或似人形或似獸形

■記有德住華果者即主掌華果樹林使不枯瘁受奇華茂林之樂無德居不淨者有二有力掌其處無力偷啖糞穢常受鞭笞東西亦分有無威德二種北唯威德者彼地清淨果報故諸天隨生處形者謂四天王天三十三天唯有威德者居海渚山林者有說閻浮提西有五百渚兩渚間有五百餓鬼城其二百五十有威德者住其二百五十無威德者住故尼彌轉輪聖王告御者摩多羅曰我欲升天汝可從是道去使我見諸眾生受惡善報者爾時聖王從諸城過見有威德者諸天子天冠天衣食甘飲美各各遊戲而自娛樂無威德者露體無衣以髮自覆手執瓦器行乞自活也似人形獸形者謂有正立者有旁側者或面如豬或首似牛如壁上畫像是也上俱準婆沙對記

■補隨生處形者如生南洲像南洲人形生天像天人形又長阿含言一切人民所居舍宅街巷四衢道中屠兒肆市及丘塚間皆有鬼神無有空依人名人依村名村一切樹木極小如車軸者皆有鬼神依止有師標言隨生處形謂隨何處命即作彼形語評曰不應作是說若從無色界歿生此處可無形無語耶應言隨所生處形語亦爾

□註不得飲食重者饑火節𦦨不聞漿水之名中者伺求蕩滌膿血糞穢輕者時簿一飽加以刀杖驅逼海填河四解脫經稱為刀途從彼刀杖驅逼為名也

■記然餓鬼應名血途以見清水為膿血故而經從彼刀杖驅逼名刀途也

□註下品正作能悔故云下品俱舍頌云鬼日月五百以人間一月為一日壽五百歲更有三類九種內障外障無障如蘭盆疏

■記三類九種如下圖示內障外障無障者疏曰到化為膿血是內障咽如鍼腹如癭為外障飲血啖糞燒然是無障也又有言外障得遇水時見有人執刀杖等障碍故內障口有火炬或咽如鍼故無障見河是猛火或食糞穢或自割身肉食啖等也

□註今水陸施食正為𦦨口鬼神婆羅門仙出生所供為曠野鬼神鬼子母等

■記佛說焰口經曰阿難習定夜見鬼王口吐火燄饑火交燃是何名答曰面燃汝三日中當墮我阿難驚怖歸投大覺慈尊敘說前因啟請救苦之法佛告阿難我念過去作婆羅門時於觀世音菩薩邊受得陀羅尼名曰無量威德自在光明如來陀羅尼法汝若善能作此法者加持七遍能令一食變成種種甘露飲食即能充足百千俱胝那由他恒河沙數一切餓鬼婆羅門仙也出生偈曰大鵬金翅鳥曠野鬼神眾羅剎鬼子母悉皆得飽滿是也

■補統紀水陸者梁武帝夢神僧告以作水陸大齋拔濟六道四生帝即遣迎大藏創立儀文三年而成乃建道場出生者有二緣一者涅槃經合旋曠野鬼神毗奈耶令施鬼子母等此曹本食肉噉人佛化之受戒囑弟子隨處施食今齋堂各各出生是也此唯出家人行之二者𦦨口經令施餓鬼食今齋堂別俱小斛於食畢眾作法既之名具小生斛夜間呪施此通俗行之

■記盂蘭盆疏曰鬼有三無財以無福德不得食少財少得淨妙飲食故多財多得淨妙飲食故復各有三無財三者炬口者謂火炬炎熾常從口出正法念經云若人貪嫉枉奪人財破人城郭殺害抄掠得財奉王大臣轉增㐫暴墮熾然餓鬼中鍼咽者頭大如山咽如鍼孔由破齋夜盜竊眾僧食故臭口者口中腐臭自受惡報以多貪名利自是非他讚歎惡人毀謗賢善故財中三鍼毛者毛利如鍼行便自為貪利故妄行鍼灸眾生但為求財不愈病故臭毛鬼毛利而臭自拔受苦由販賣畜生烹宰燖剝楚痛難堪地獄罪終墮斯鬼趣大癭者咽垂大自抉噉膿由嫉妬於人常懷嗔恨故多財中三一得棄鬼常得祭祀所棄食故由罪多福少少施多慳棄擲之物方惠施故二得失者常得巷陌所遺食故以於現財常生慳著疑欲失者而方捨故三勢力者謂夜叉羅剎毗舍闍鬼等所受福樂於人天或依樹林山谷靈廟空居形豎而行屬於鬼趣此等變化多端由於因地罪福不精苦樂之相雜作故然鬼神一道多不信者昔阮修執無鬼曰今有見鬼者言著生時衣人有鬼衣亦有鬼論者伏焉此亦不達鬼化為衣似生時所著服然俗雖說有非悉知有故俗所說見人畜少不見餘之四道如孔子曰生與人事此尚未知死與鬼神我焉能測則知佛教法方備明道六之趣歟

△四阿修羅道

阿修羅道此翻無酒又無端正又無天或在海岸海底宮殿嚴飾常好𨷖怕怖無極在因之時懷猜忌心雖行五常次勝他故作下品十善感此道身

□註文句二二十一四天下採花醞於大海魚龍業力其味不變嗔妬誓斷故言無酒

■記修羅嗜酒遍採名花醞海欲成香醪魚龍業力水味不變嗔妬誓斷酒故名無酒

□註無端正男醜女端舍脂是也

■記男修羅二十四頭千手其醜可知女修羅端正如舍脂帝釋納為妻五通仙人聞其聲即失五通其美亦可知矣今據男修羅故名無端正新婆沙言素洛名端正彼非端正名阿素洛

□註無天淨名疏二十四此神果報最勝鄰次諸天非天也妙樂二二十九無天德故

■記淨名疏釋者此道有天福報無天德行妙樂正理論言洛素名天是自在義無天實德名阿素

□註或在海岸海底輔行二上二十五世界初成住須彌頂亦有宮殿後光音天下如是展轉至第五天羅嗔便避之無住處下生此文句二二十一鬼道攝者居大海邊畜生道攝者居大海底準此則知妙玄明或居半須彌山巖窟應天種攝妙樂引阿含修羅次第住於海底各於海下二萬由旬以為一宮居止處殊勝必兼多福方得生彼又楞嚴經明胎卵濕化四種之異屬於鬼畜人天四處所攝具如彼文

■記輔行中明修羅避天從他化逆數而來忉利正是第五天嗔避之故移住海岸海底文句中明鬼畜修羅住海岸海底以正法念經云阿修羅二種鬼道攝魔身修羅有神通力畜道攝住大海須彌山側阿毗曇論言阿修羅曲覆故鬼道所攝羅睺阿修羅王師子生故畜道所攝而文句則以鬼道居海邊畜道居海底準知妙玄明居須彌巖窟住者天種攝也言天種者妙樂言並是元又大權示現往緣何定故有畜修羅天種攝也妙樂中引阿含四修羅住處即婆稚阿修羅佉羅騫默阿修羅毗摩質多羅阿修羅羅睺阿修羅也各於海下二萬由旬為宮必兼多福方得生彼於文末檢十地經曰修羅有五類極弱者住人間山林西方山大窟深有非天之宮妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅睺宮又二萬一千由旬有勇健之宮又二萬一千由旬有華鬘之宮華鬘此云綺畫以文其身又二萬一千由有毗摩質多羅宮即次第住海底相也故正法念處經說多好𨷖懷勝負故或居眾相山中居海下然有大力者廣修福故也又楞嚴經言界中有四種修羅若於鬼道以護法力乘通人空此從卵生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜鄰於日月此從胎出人趣所攝有阿修羅王持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝別有一分下劣修生大海心沉水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝

□註宮殿嚴飾妙樂引長阿含十八云南洲金剛山中有修羅宮所治六十由旬欄楯行樹等然一日一夜三時受苦苦具自來入其宮中屬四趣者良有以也

■記起世經說修羅宮殿城郭器用降地居天一等亦有婚姻男女法式略如人間今引長阿含釋言三時受苦故屬四趣也

■備辨訛指三時受苦乃閻羅事

□註常好鬬戰文句二二十二毗摩質多生舍脂帝釋納為妻後讒其父遂交兵脚波海水手攻善見帝釋以般若呪力不能為害

■記觀佛三昧經云光音天生此地地使有欲入海洗其不淨墮泥變為卵八千歲生一女千頭一二十四手此女戲於水水精入身八千歲生一二十四頭千手少一海水波音名毗摩質多索乾達婆女生舍脂帝釋業力令其父居七寶殿為妻婆沙言帝釋納舍脂者諸天貪美色故不為族姓以舍脂端正無雙故帝釋納之為妻也瑜伽論言修羅與天鬬時或斷支節或破其身或復致若傷心斷節續還如故若斷其首即便殞沒諸天勝入修羅宮盡取其女修羅勝便至天宮其天酪美味

■補天帝釋發大願持般若波羅密於虗空中刀杖自然而下修羅耳鼻手足一時脫落有師標言又以手搖須彌山動善見城常釋念般若上天助之修羅敗入藕孔

□註怕怖無極淨名疏二十四往昔嫉妬惱他故常多怖畏猜忌輔行二上二十五又嫉佛說法佛為諸天說四念處彼阿修羅則說五念處佛說三十七品彼則說三十八品常為曲心所覆猜者疑懼也詩傳以色為妬以行為忌害賢曰嫉故知修羅嫉賢忌

■記此釋懷猜忌心也如婆沙言彼修羅作是念為我等說四念處必為諸天說五念處佛為我等說三十七必為諸天說三十八助道法以如是曲心所覆故不能得正決定是為懷猜忌心也有說修羅疑佛助天佛為說五眾謂有六眾不為說一眾佛為說四諦謂有五諦不為說一諦也

■備節義云五念等有二說論中明魔現作佛為四眾說五念三十八品及修羅聞說四念謂佛前為諸天說五念為我等說四念謂佛有偏曲修羅好勝增如妄說也

□註五常輔行一下以慈育物為仁以德推遷為進退合宜為禮權奇超拔為智言可反覆為信德具備方成人道慢強無德判屬修羅又據善心居下品外揚五德本在輕他

■記白虎通云仁者好生愛人也義者宜也斷決得中也禮者履也履道成人也智者知也於事見微知著也信者誠也專一不移也可反覆者後可踐其言也慢強無德者雖外行五常意在輕他無內德也

■備有師標曰論問阿修羅與天不異今何說善下分為修羅果報人能出家受戒以至於道修羅心多以近道難故在人下辨訛曰合宜宜字準輔行應是儀字否則犯於義者宜也之解

□註十善對十惡立謂不殺等又十皆有止行二善不殺止善放生是行善等

■記夫十善對十惡立者人能知惡招苦必須息惡行善方可來世致清升樂果故十善對十惡立也止行通稱善者善以順理為義息倒歸真故曰順止則息於重倒之惡行則漸歸聖道之善也淨慈悲因緣等觀見藏教五停心中解

△五人道

人道四洲不同謂東弗婆提壽二百五十歲南閻浮提壽一百歲西瞿耶尼壽五百歲單越壽一千歲命無中夭聖人不出其中即八難之皆苦樂相間在因之時行五常五戒五常者五戒者不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒中品十善感此道身

□註輔行二上二十六梵語摩㝹賖此云意人中所作皆先意思易曰惟人為萬物之靈禮云人者天地之五行之端此亦未知五道故也婆沙云五道多慢莫過於人又云五道中能息意者亦莫過人法苑人者忍也於世違順人能安忍

■記婆沙言昔王名頂生王四天下告諸眾生諸有所作意當善思善籌量善憶念眾生如教思量憶便能工巧作業以所作先意思故故名人為意人為萬物靈句出尚書泰誓篇易字誤人與天地合德故曰天地之心此以理言之也履也首也人統五行之全故曰五行之端此以氣言之也典單就人論故未知五道也婆婆下引釋典解人文曰五道中慢心多者莫若人故名人趣乃至五道中能止息意莫若人趣以人能得解脫分善根能親近善知識等四法亦能修行親近善知識等四法也法苑曰人者忍也謂於世間極苦甘心安忍

□註四洲此世界下有三輪下風次水上金輪金輪之有九山八海須彌居中鐵圍在外中繞須彌有七金山七香水海第七山外鐵圍之內即第八鹹海西南北有四大洲四洲土輪居金輪之上於四洲邊復有二小洲具如俱舍

■記俱舍曰安立器世界風輪最居下其量廣無數厚十六洛叉次上水輪深十一億二萬下八洛叉X57n0980_p0753d01餘凝結成金此水金輪廣徑十二洛叉三千四X57n0980_p0753d02百半周圍此三倍又言中洲復有八四洲邊各二X57n0980_p0753d03又言瞻部邊二洲者遮末羅筏羅遮末羅X57n0980_p0753d04身邊二洲者提訶毗提訶牛貨邊二洲者X57n0980_p0753d05𢮎嗢怛羅漫怛里拏俱盧邊二洲者矩拉X57n0980_p0753d06憍拉婆此一切洲皆人所住

■補十萬為一洛X57n0980_p0753d07即億也俱舍言第一須彌山高廣各八萬由旬X57n0980_p0753d08須彌外第一香水海橫廣八萬由旬第二雙持山X57n0980_p0753d09高廣各四萬由旬第二香水海橫廣四萬由旬X57n0980_p0753d10持軸山高廣各二萬由旬四擔木山高廣各一萬X57n0980_p0753d11由旬五善見山高廣各五千由旬六馬耳山高廣X57n0980_p0753d12各二千五百由旬七障碍山高廣各一千二百五X57n0980_p0753d13十由旬第七香水海橫廣一千二百五十由旬X57n0980_p0753d14持地山高廣各六百二十五由旬第八鹽水海X57n0980_p0753d15十二萬二千由旬中有四洲第九小鐵圍山高廣X57n0980_p0753d16各三百十二由旬諸山入水皆八萬由旬住金輪X57n0980_p0753d17諸海皆深八萬由旬準此山海四洲可知矣

X57n0980_p0753d18

□註弗婆提翻勝身

X57n0980_p0753d19

■記西域記云東毗提訶洲舊曰弗婆提又曰弗於X57n0980_p0753d20訛也此云勝勝南洲故又翻初日初出處也

X57n0980_p0753d21

□註閻浮提亦云瞻部無熱池側有贍部林樹影高大X57n0980_p0753d22其果甘美依樹立名此方無故不翻西域記中翻為X57n0980_p0753d23穢樹

X57n0980_p0753d24

■記大論言閻浮樹名此洲上有此樹林林中有河底有金沙名閻浮檀金以樹故名洲此洲有五百小洲圍繞通名閻浮提西域記言南贍部舊日閻浮提又曰剡浮洲訛也藏鈔言贍部此土無相當故不翻唯西域記音中翻為穢樹

■補非污穢之意高蔭一切名穢

□註瞿耶尼翻牛貨俱舍鈔云劫初時高樹下有一寶為貨易故

■記翻譯名義云牛貨亦番取與藏疏言以彼多牛以牛為貨也西域記云西瞿陀尼洲舊曰瞿那尼又曰劬伽尼訛也節義引長阿含言西瞿耶尼有大樹名斤提樹上有石牛幢又以牛羊為貨易註含二意

□註單越亦云俱盧翻勝處勝三洲故俱舍頌云部洲人量三肘半四肘尺八東西北洲人倍倍增如次東洲八肘西洲十六肘北洲三十二肘唯有北洲人壽定一千歲餘三且據極分為言未必全爾

■記翻譯名義云怛越翻勝處亦言勝生於四洲有情處貨此最勝故亦言高上出餘三方故西域記云北拘盧洲舊言單越又曰鳩樓訛也舍頌下長行釋言贍部人身多長三肘半於中少有長四肘東洲八西洲十六北洲三十二而一肘長一尺八寸則南洲身量多有六尺三寸少分有七尺二寸東洲身量長有一丈四尺四寸西洲人身量長有二丈八尺八寸北洲人身量長有五丈七尺六寸又頌四洲人壽量言北洲定千歲西東半半減此洲壽不定後十初叵量謂後減至十其劫初八萬四千歲又諸處有中夭除北拘盧則知北洲勝也

□註聖人不出其中不生於彼而闡化非不居彼準寶雲經頗羅墮將弟子六百人單越八難三途為三人中則有四一盲聾瘖啞二世智辨聰三佛前佛後四北俱盧洲天上一無想或指長壽天受此諸果報不得於聖化

■記此釋八難也若欲不受八難須習四種輪摧成論明菩薩習四輪摧八難生中國輪摧滅三途北洲長壽天難修正願輪摧世智辨聰難植善因根輪摧盲聲瘖啞難近善人輪摧佛前釋後難故無四輪未免八難而北俱盧乃其一也淨名疏明二種八難謂凡夫住事八難二乘住理八難事即界內八難理乃界外八難荊溪言若欲略明則有餘涅槃中三十心人為三惡道住無我名為北洲地前法愛如長壽天未有初地十種六根名諸根不具地前智淺如世智辨聰不窮中如佛前佛後若實報土中位位相望節節作之此并障於中道理也然此且說住事八難

□註苦樂相間輔行四上若論果報南洲為下下若得值佛南洲為上上故大論六十二閻浮提以三事故尚勝諸天北洲不及能斷淫欲識念力能精進勇猛復有書般若是故諸天下來聽法故大經云下下因緣故生北洲乃至上上因緣故生南洲妙玄六二十九四天下人雖果報勝劣俱有生老病死同是輕報泥犂

■記教說三天下三種勝南洲長壽色勝故南洲為下下佛若出世唯在南洲東西不生北洲不生亦不往此指佛說故論值佛南洲為上上也妙樂曰佛者劫初無病劫盡多病長壽時樂短壽時苦東天下富而壽西天下多珠寶牛北天下無我無臣屬如此時處不感佛出八萬歲時百年時南天下人未見果而修因故知佛出其地故大論下引證南洲為上又教中明南洲有五種勝三天上及他化天勇健正念佛生修業地梵行然不出大論三事也大經曰人業十善復有四種一者下二者中三者上四者上下因緣故單越中因緣故生弗婆提因緣故生瞿耶尼上上因緣故生閻浮提疏言善有四報在四洲南洲年命果報最劣乃下業之而言上上者取修道行善邊勝故

■補能斷淫欲即梵行也能得解脫達分得正決定故禪中四分有退達者於此定中發見無漏能到涅念力即正念也謂篤信念力不見果而能廣修因故精進勇猛即勇健也有師標曰念力久遠所作而能憶故勇健不見果而能廣修因故

□註五常五戒常者不易戒乃防非仁則不殺義則不禮則不淫信則不妄語智則不飲酒酒能昏性過故也

■記此釋五常五戒也初二句明戒常義次五句戒常合對如提胃經中長者問佛何故但說於五不說四六佛言五者是天地之根太乙之初神氣之始萬物之祖是故又曰五戒者令成當來五體順世五常五德之法愍傷不殺曰仁清察不盜曰義防害不淫曰禮持心禁酒曰智非法不言曰信此五不可造次而虧不可須臾而廢君子奉之以立身用之不暫棄然是以五戒順世五常也今乃以五常通於五戒如天台大師言仁慈矜養不害於他即不殺戒義讓推廉惠彼是不盜體制規矩結髮成親即不邪淫戒智鑑明利為秉直中當道理即不飲酒戒信契實錄誠節不是不妄語戒也末句明酒起過如梵網經言生過失無量若伸手過酒器與人飲酒者五百世無手大論開有三種一穀酒二果酒三藥酒皆不得飲也又問出家禁飲無待論矣漢書言酒者之美祿所以頤養天下享祀祈求扶衰養疾故有國家者以酒合懽以酒成禮云何世間而得禁飲夏禹以前不聞有酒唐虞之治禮備樂和之可戒亦明甚矣又何論焉又問大師戒經疏不為過患者何也此正明免於過患者難也使百拜而禍不侵無量而亂不及文忠終身不醉思遠醉勝醒人能如是者疏文許開意有在焉其不能禁絕為上

□註又五戒四性一遮酒乃遮制餘性是惡大小乘禁此為根本止觀四性戒者莫問受與不受即是罪受與不受持即是善若受戒持生福犯獲罪不受無福不受犯無罪輔行四上所言性者即舊戒也不待佛制性是善惡故名為性又云五戒四性一遮故俱舍云遮中唯離酒為護餘律儀論制性上更加一箇制罪性戒輪王亦用遮戒如來所制五戒十善開合之異身三可見不妄語攝口業四種酒防意地則攝意三

■記此明五戒四性一遮者如報恩經曰優婆塞五四是實罪飲酒一戒是遮罪同結為五戒者飲酒是放逸之本能犯四戒故如迦葉佛時有優婆塞以飲酒故邪淫他婦盜殺他雞人問何故爾答言不作以酒亂故一時能破四戒雖非實罪實罪同也大小乘戒根本者法界次第言犯五戒則破五分法身及一切佛法以五戒是大小乘尸羅根本若犯五戒則不得更受大小乘戒若能堅持則是五大施也止觀下明性受二戒持犯罪福有異性戒者下輔行云料簡三學無作有無戒無作者性戒不受故無無作若受戒下輔行言明受得戒即有無作故性罪之上加違無作出家等戒無作別生受得戒感發無作是故持則福等虗空破乃隨破一支一境舉持勸受加罪遮違況犯法除復本清淨是為受得之戒與性戒有故輔行云如伐草害畜俱有違制之罪作單提二遮俱滅然於害畜仍有性愆故引大論解言違無作罪同滅而償命猶在是為性受有異也舍下文言諸飲酒者心多縱逸不能守護諸餘律故為護餘令離飲酒也加一制罪者如大論引經云佛言若出家人犯欲則棄是比丘自誓而犯是一罪知佛所制故而違犯是二罪是也戒下光明句言開五戒出十善十善是舊法輪王亦用亦名性罪性罪都是一切罪之根本則知性戒通為所用也律明諸餘比丘犯種種罪如來一一遮制如禮樂自天子出故知遮戒局在如來所制也末二行明戒善開合之異如光明文句云戒對十善殺盜淫是身三妄語攝口四飲酒攝意三俗不能護口略制一妄語釋論言說重者是妄攝三飲酒是邪命自活增益恚癡出世以智慧為首生死以三毒為根若能禁酒是防止意地三毒長養出世智慧也

■備九山八海形狀及下天道略知而故不廣錄統紀有三千大千圖者往檢

△六天道二總判

六天道二十八天不同欲界六天色界十八天無色界四天

□註輔行二上廿六今釋典中所言天者亦名最勝名光明文句四末云天者天然自然樂勝身勝

■記婆沙言諸趣中勝故謂有勝樂勝吉善勝身勝形體勝有如是等勝故名為天又曰有說諸天無晝夜常以光明自照故曰天趣也文句下如正理天者威德特尊神用自在又別行鈔言天者無愁惱常受快樂故

□註二十八天不同舉豎包橫也若統論一佛化境有三千大千世界

■記若以橫論則欲界忉利一天即有三十三天以豎論也

三千者小千中千大千也二禪統一小千三禪統一中千四禪統一大千三千是總大千是別總別雙舉以別顯總也

■記或問金光明經說諸人王手擎香爐供養經時其香遍布於一念頃遍至三千大千世界百億日乃至百億非非想天則大千直至有頂天今何言四禪統一大千耶今答所以爾者為與長阿含十八雜阿含十六正理三十一及瑜伽智論雜集顯揚同意故也況有云顯揚第一明三千世界三災所壞故此以四禪統大千也

□註俱舍頌云四大洲日月蘇迷盧欲天梵世各一千名一小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞謂一千四洲一千日月一千須彌一千六欲天一千初禪天總名小千世界千箇小千世界名中千世界一千箇中千世界名大千世界

■記此段原註正釋前七句頌而與俱舍長行釋頌

小千為一二禪所覆中千為一三禪所覆大千為一四禪所覆例此應云千箇初禪為小千千箇二禪為中千千箇三禪為大千小千如千錢中千如千貫大千如千箇千貫

■記此段原註準例舉譬論釋俱舍言此文易了以喻顯也

然以十萬為億則大千有萬億日月而光明經云百億日月乃至百億非非想天等者蓋億有四種一十萬為中千有十億大千萬億二百萬為億中千有一億大千有千億三千萬為億大千則有百億光明據此數也四萬萬為億大千世界有十億又復四禪非想唯一亦言百億者光明記五七云以下望上言之耳又恐翻譯之訛也以義淨重翻則無百億非想之言

■記此段原解釋違光明經云若據俱舍釋違則言大千有萬億日月光明經云大千百億日月者此方黃帝算法數有三等謂上下也下等數法十十變之中等百百變之上等倍倍變之今此三若以小數計有萬億若以中數計從千百百變之則有百億也故華嚴鈔云若以小數者數則下等十十變也謂十小千為萬百小千為億千小千為中千有十億更一千中千為一大千一千中千即為千箇十億故為萬億若約中數者謂從千上方百百變之謂百小千方為一萬箇小千為中千方是十萬十箇中千始為百萬是一億既十中千為一億若千箇中千則有百億故知論約下等小數而言萬億經據中數故言百億日月等

■補以下望上言者因下初禪有百億須彌等望上四禪非非想亦帶言百億也

又瑞應經云三千日月萬二千天地之中央者萬即大千謂萬億二千即中千小千也蓋言佛生迦維衛國三千世界之中央也

■記萬即大千下釋明瑞應經文

須知成住壞空各二十劫為一大劫一增一減為一小劫於住劫中二十增減每一增減有小三災壞於有情住劫盡時乃有大三災壞於世界經二十劫空劫成劫各二十劫並約住劫數量而論

■記此釋第八句頌

■補成住壞空大中小劫大小三統紀詳載

■備辨訛云小三災壞有情在住劫論壞劫中云十九劫壞有情乃是空有情也

□註業道增壽減至十三災現刀疾饑如次七日月年

■記此明三小災起而此一頌出論第十二卷十一論釋言從諸有情起虗誑語諸惡業道後後轉故此洲人壽量漸減乃至極於十歲小三災現故諸災患二法為本耽美食性懶惰此小三中劫末起三災者刀兵疾疫饑饉謂中劫末十歲時人為非法貪染污相續不平等愛蔽其心邪法縈纏嗔毒增上相見便起猛利害心如獵師見禽獸隨手所執皆成利刀各騁凶狂相殘害故說刀兵又中劫末十歲時人由具如前諸過失故非人吐毒疾疫流行遇轍命終難可救故說疾疫又中劫末十歲時人亦具如前諸過失故天龍忿責不降甘雨由是世間久遭饑饉分命終故說由饑饉故便有聚集白骨運籌由二種因名有聚集人聚集謂彼時人由極饑羸集而死種聚集謂彼時人為益後人輟其所食置於小篋擬為種子故饑饉時名為聚集言有白亦有二因一謂彼時人身形枯燥命終未久骨便現二饑荒所逼聚集白骨煎汁飲之有運籌亦二因故一由糧少行籌食之謂一家中從長至幼隨籌至日得少麤食二謂以籌挑故場得少榖粒多用水煎分共飲之以濟餘命然教中說人能一晝夜持不殺戒未來決定不逢刀兵災起若能以一訶梨怛雞即呵梨勒果此言天主持來起殷淨心奉施僧眾當來決定不逢疾疫災起能以一摶食起殷淨心奉施僧眾當來決定不逢饑饉災起此小三災各經幾時刀兵唯七日夜疫七月七日饑饉七年七月七日度此便止人壽漸增東西二洲無根本三災有相似災起謂嗔恚增盛似刀兵身力羸劣似疾疫數加饑渴似饑饉北洲總無前說火災焚燒大千世界餘二災亦爾

據瑜伽論人壽減至三十歲饑饉災起七年七月七日止減至二十歲時疾疫災起七月七日止減至十歲時刀兵災起七日七夜止今俱舍云至十三災現者乃據減劫之極為言也故自十歲返次送對則十歲刀兵乃對七日二十歲時疾疫乃對七月三十歲時饑饉乃對七年則與瑜伽初無異也

■記此會釋二論對次異同

垂裕記十(十二)引什師云婆須密從忉天下生王家作太子化眾人言我等祖父壽命極長以今瞋恚無慧至此短壽是故汝等當行慈心眾人從命惡心漸薄此後生子壽二十歲如是展轉增至八萬四千歲也(文)論增則子年倍父年則自十歲增至八萬四千歲論減則百年減一年則自八萬四千歲減至十歲故一增一為一小劫

■記此示名小劫然此一增一減亦名一轆轤劫

■備辨訛云子年倍父句或生人倍於父年取其為信未必人人如此也百年減一之言未詳出處阿含子年倍父年增既倍倍而增減亦半半而減如此言亦非頓增頓減如今人壽較古漸減故據理以漸增漸減為是達者詳之

□註三災上三定為頂

■記此頌明大三災起今明三災頂處

二禪為火災頂三禪為水災頂四禪為風災頂

■記更不過上故三皆頂

□註如次內災等四無不動故初禪內有覺觀能燒惱心等外火災二禪內有喜受與輕安俱潤身如水故遍身麤重等外水災三禪內有動息息亦是風等外風災四禪無內患故亦無外

■記此二句頌通明四禪有災無災之所以也此釋與論辭異意同以論釋下三定先有徵云何緣下三定遭水火風災初二三定中內災等彼故又論稱初靜慮等此稱初禪等又論稱尋伺此稱覺觀是辭異意同也又論云何緣不立地亦為災以器世間即是地故但可火等與地相違不可說言地還違地今註中無此徵釋也論釋第四定亦先徵第四靜慮何緣無外災彼無外災離內災故是佛說彼名不動內外三災所不及故有說彼地有淨居天故彼不遭諸災所害由彼不可生無色亦復不應更往餘處是則與今註辭義詳略有異也

■備辨訛云準俱舍論遍身麤重下有由此皆除一句當注其下方可銷文否則遍身句亦不必

□註然彼器非常情俱生滅故彼器即依報雖云不動非是常住不壞之法即有情正報彼天宮殿情生則生情滅則滅

■記此二句頌單明第四禪非常住不動也此釋與論意同以論文言若爾彼地器應是常不爾與有情俱生俱滅故謂彼天處無總地形但如眾星居處各別有情於生時死時所住天宮隨起隨滅故彼器體非常住雖云不動者以論釋有言由此佛說彼名不動內外三災所不及故然非是常住不壞之不動也

□註要七火一水七火水後風初禪以下七經火災是則七番成住壞空當七大劫第八水災齊於二禪又一番成壞當八大劫如是初禪七七四十九火二禪七番水災成五十六劫初禪又七火災當六十三劫六十四劫風災壞至三禪也又火災興由七日並現劫第未壞時六日隱在雙持山下世界壞時後六日漸出水災起時由雨霖注風災生時由風相擊從下風輪有猛風起又業力隨處生風

■記此釋頌與論互有詳略論言所說三災云何次要先無間起七火災其次定應一水災起此後無間復七火災度七火災還有一水乃至滿七水復七火災此第八番即風災起如是總有八七火災一七水災一風災起何緣如是由彼有情習定因於上漸勝故感身壽漸長初禪壽一大劫二禪第三天八劫三禪第三天六十四劫由是所亦漸久住是論釋詳而註略也七日並現者七日喻經言佛告諸比丘一切有為法無常變異皆歸磨滅劫欲盡時大旱積久草木皆焦第二日諸小流水皆竭第三日出大河亦涸第四日出閻浮提中四大河及阿那婆達多池皆亦空竭五日出大海乾涸第六日出大地須彌山等皆悉煙出如陶燒器第七日出悉皆熾然無復煙氣及須彌乃至梵天火皆然滿故俱舍言此大三災逼有情類令捨下地集上天中初火災興由七日次水災起由雨霖霪後風災生由風相擊此三災力壞器世間乃至微塵亦無餘在又復應知災既由眾生嗜飲食好懶惰所致則僧伽藍中以佛法住持方能佛法久住若以衣食而住則令災起法滅吾人安忍法滅悠揚嗜味坐待三災耶

■備天溪問答中六日隱雙持何以不壞雙持當約眾生業力判之六日不壞雙持乃眾生業力未盡也

△二別顯三欲界

欲界六天者四天王天居須彌山腹忉利天居須彌山自有三十三天上二天單修上品十善得生其中

■備補遺曰正法念經言第一善法堂天即帝釋住峯天三山頂四善見城五鉢秘地六住俱吒雜殿八歡喜園九光明十波利樹十一險岸十二雜險岸十三摩尼藏十四旋行地十五密殿十六鬘影處十七柔軟地十八雜莊嚴十九如意地十微細行二十一歌音樂二十二威德輪二十三月行二十四婆利二十五速行二十六影照二十七智慧二十八眾分二十九住輪三十上行三十一威德顏三十二威德炎輪三十三清淨天

夜摩天兜率天化樂天他化自在天上四天空居修上品十善兼坐未到定得生其中

□註俱舍頌云六受欲交抱執手笑視淫初如五至十色圓滿有衣輔行六上二云地居形交忉利以風為事夜摩抱持兜率執手化樂視笑他化但視文

■記天有欲為欲界此釋頌前兩句受欲事也

六欲天化生時四天王天如五歲兒乃至他化如十歲兒後則漸長如其身量色界初生身量即成且具天衣如梵眾生初生長半由旬

■記此釋頌後兩句初生身量總上所釋與論辭語詳略有異以論釋言唯六欲天受妙欲境於中四天王二忉利天依地居之天彤交成婬與人無然風氣泄熱惱便除非如人間有餘不淨夜摩天眾纔抱成婬覩史多天但由執手樂變化天相向笑他化自在相視成婬世施設中說相抱等但為顯彼時量差別以上諸天欲境轉妙貪心轉故使之然隨彼諸天男女膝上有童男童女化即說為彼天所生男女次二句明生天眾身量又釋曰且六欲諸天初生如次如五六七八九十歲人身形速得成滿色相天眾於初生時量周圓具妙衣服一切天眾皆作聖言謂同中印土也

■備節義言諸天皆從父母膝上生或父母臥處生於女天膝臥處生只一母男天膝臥處生一父又源洪師曰六欲諸天皆有蓮池凡諸天配夫婦共遊蓮池見華乳生男女共摸揑此乳乳得陰陽之氣內孕天形月滿華開形相具足如卵生要藉父母煖氣而成不同佛國蓮華化生

□註四天王天東方提頭賴吒天王此云持國護持國土故居黃金埵領乾達婆富單那南方毗留勒叉天此云增長令他善根增長故居琉璃埵領鳩槃茶薜茘多王有九十一子如靈感傳西方毗留博叉天此云廣目亦云非好報亦云雜語能作種種語故居白銀埵領毗舍闍毒龍等北方毗沙門天王此云多聞福德之名聞四方故居水晶埵領夜叉羅剎諸建立天王堂事見唐天寶元年如僧史略

■記翻譯名義言提多羅咤翻治國主乾闥婆及毗舍闍乾闥婆天主幢倒樂神毗舍闍啖精氣鬼名顛狂鬼光明疏言上升之元首下界之初天名提頭賴吒此言持國又翻安民毗流離翻增長主鳩槃茶及薜茘多鳩槃茶舊曰冬瓜陰如冬瓜行置肩上坐便踞之薜茘多言祖父餓鬼劣者也光明疏言王名毗留勒叉翻免離今註言王有九十一子如靈感傳者未詳毗流波叉翻雜語主諸龍及富樓多那即富單羅此言臭餓鬼主熱病明疏曰王名毗留博叉翻非好報又翻惡眼亦翻廣目沙門翻多聞主夜叉及羅剎夜叉翻勇健又翻輕疾飛空捷疾故羅剎翻暴惡又言可畏食人之鬼光明疏曰王名毗沙門索隱言福德之名聞四方故亦翻普聞佛合掌擎古佛舍利塔史略曰唐天寶元年西番五國來冠安西二月十一日奏請兵解援發師萬里累月方到近臣奏詔不空三藏入內持念玄宗秉香爐不空誦仁王護國陀羅尼方二七遍帝忽見神人五百員帶甲荷戈立在殿前帝問不空對曰此毗沙門天王第二子獨健副殿下心往救安西其年四月奏報月十一日巳時城東北三十里雲霧冥晦中有神可長丈餘皆披金甲至酉時皷角大鳴地動山搖經二日番寇奔潰斯須城樓上有光明天王現形怒視蕃師謹繪圖像隨表進呈帝敕諸道州府城於西北隅居置天王形像此四天王居須彌腹者是

■補大論曰護世四王各有九十一子具大威皆名曰帝能護十方土地城郭一切鬼神皆屬四王

■備記引持國天王所主毗舍闍與註不同

□註俱舍頌云妙高層有四相去各十千梵語蘇迷盧亦云須彌云妙高妙謂四寶所成高謂出眾山表始從水際至山半腹分為四級相去各十千由旬

■記此釋與論同論言蘇迷盧山有四層級始從水盡第一層相去十千踰繕那量如是乃至從第三至第四層亦十千量

□註旁出十六千八四二千量此橫廣也旁即是橫最下一層廣十六千踰繕第二層八千第三層四千第四層二千也

■記此釋亦與論同論言此四層級從妙高出旁出圍繞盡其下半最初級出十六千第二第三第四級如其次第八四二千也

□註堅首及持鬘恒憍大王眾如次居四級堅首等三皆藥叉眾大王即四天王堅首最下級乃至四王居最上級

■記此明王眾居四級也註釋與論詳略之異以論釋言有藥叉神名為堅首住初層有名持鬘住二有名恒憍住三級此三皆是四天王所統天眾第四層四大天王及諸眷屬所居止故經依此說四天王眾於妙高山四外層級四天王眾及眷屬

□註亦住餘七山諸藥叉眾亦住餘七金山是四王所部眾故

■記此段釋頌望論為略以論文言雙持持軸山等七金山上亦有天居是四天王所部封邑是名依地住四天王眾於欲天中此天最廣。【辨訛曰中單指藥叉然應指四王當知四王雖居須彌山實住雙持山頂餘山皆屬統攝王既住此山部屬隨王不可單指矣

□註又日月宮城五風所持一持二養三受四轉五調齊雙持山頂旋環山腹照四天下雙持山高四萬二千由旬須彌七金及鐵圍山入水皆八萬四千由旬須彌出水亦八萬四千由旬餘之八山半半論減至鐵圍山高三百二十八由旬二俱盧半九山廣闊皆等高量俱盧舍此言二里日宮廣五十一由旬宮廣五十由旬

■記此明日月宮城高廣數量也如樓炭經言劫初未有三光眾生福力感亂風吹火精黃金精二寶作日日天子所居城郭七重東西二千里南北高下亦然周圍八千里又亂風吹琉璃白銀二寶月月天子所居宮城七重東西一千九百六十里南北高下亦然周圍七千八百四十里皆大風持猶如浮雲右轉而行五風者持謂有力能護持宮殿養謂能保養宮殿受謂含容宮殿轉謂轉日月調謂調日月寒暑然此註中五風名與長阿含有同有異經言又為五風所持自然運轉一持風住風三動風四轉風五行風同異可見也齊雙持山頂者如長阿含及樓炭經皆曰日月天子之果與四王同又楞嚴明四天王勝藏寶殿居日月故知日月宮城高齊雙持山也旋環須彌腹四天下者若據張衡渾天圖則言日如雞子黃如雞子白日從東出漸漸西沒復從土下入地東遶天地轉故言日出扶桑日入濛汜如此方所乃以日月竪行也今是旋繞山腹周圍照四天下也須彌七金及鐵圍山下明九山高廣數量俱舍頌曰蘇迷盧處中謂蘇即妙也迷盧即高也次踰健達羅翻雙持以山頂有二道脊山能持此故名也伊沙陀羅山翻持軸山峯上聳猶如車軸山頂持故竭地洛迦山俱舍疏曰此即西方樹名大疏但依狀翻不出其名頌疏言此方亦有名擔木山山上寶樹形似彼故蘇達梨舍那翻善見者稱善故額濕嚩羯拏翻馬耳山形似彼故毗那怛迦山翻象鼻山形似彼故尼民達羅山俱舍疏魚名也其魚嘴尖山形似故華嚴音義言此言持邊山也七金外邊圍繞餘六山故於大洲等外有鐵輪圍山前七金所成蘇迷盧四寶入水皆八萬妙高出亦然餘八半半減廣皆等高量是也二句明日月宮城廣量舊曰日形縱廣五十由旬月形四十九由旬者乃準樓炭經也星最小者一俱盧舍最大者十六踰繕那

□註俱舍頌云夜半日沒中日出四洲等

■記此二句頌明日月出沒也

輔行引長阿含二十二云單起夜半弗婆提日沒閻浮提日中瞿耶尼日出經文次第四方徧轉而說彼經又云閻浮提為東弗於逮為西乃至單越為西於逮為東以由日月轉故皆謂日出處為東(文)

■記此段原註引經釋頌於中更引經明四洲互為四方今記本論釋言日輪下面頗胝迦寶火珠所能熱能照月輪下面頗胝迦寶水珠所成能冷能照隨有情業增上所生能於根身果華稼穡草等物如其所應為益為損唯一日月普於四洲作所作事一日所作事為四洲同時不不爾云何北洲夜半東洲日沒南洲日中西洲日出此四時餘例應知日行北洲路有差別故令晝夜有增有減

□註近日自影覆故見月輪缺如新月則西近於日自影覆東故見東缺殘月則東近於日自影覆西故見西缺

■記此頌明月之盈虧也註與俱舍釋同論言世施設中作如是釋以月宮殿行近日輪月被日輪光所侵照餘邊發影自覆月輪令於爾時見不圓滿

■補近日自影覆句依會玄引俱舍則言近日日影覆以日行稍疾月行稍遲行度有異如月盡時漸近日輪日光赫奕發輝照彼映奪不現乃至對或照須彌不被照時即全體現也長阿含言城方正一千九百六十里高下亦爾遙看似圓實方正然教中多說不能具記即近日自影覆有多說有言自影者以月原黑假日光而明故月西近日西邊則明而東邊月自影本黑故不明也又言假如月西行近日則月本低日一由旬而彼日光照之故自影則落東邊也如人立日中日若在東則影落西也

□註忉利此云三十三山頂四角各有八宮中帝釋殿昔世三十三人天帝為主於摩竭陀國修勝業故同生此

■補大論曰昔婆羅門姓憍尸迦與三十二人共修福德命終皆生須彌山頂憍尸迦為天主三十二為輔臣

■記又淨名疏言若此間帝釋是昔迦葉佛滅後有一女人發心修塔復有三十二人發心助修塔功德報為忉利天主而助修者報作輔臣合為三十三天也

□註俱舍頌云妙高頂八萬經過八萬踰繕那三十三天居

■記此下四頌明忉利境論釋言三十三天住迷盧其頂四面各八十千與下四邊其量無別有餘師說周八十千者別說四邊各唯二萬也

□註四角有四峯金剛手所住有藥义神名金剛手執金剛杵止住其中護諸天故

■記又論言山頂四角各有一峯其高廣量各有五百由旬也

□註中宮名善見見者稱善故

■記此頌帝釋宮又論兼釋其量曰於山頂中有宮名善見面二千半也

□註周萬踰繕那高一半金城善見外墻以金為之高一由旬半城有千門

■記此頌明宮城高廣形量小註詳於釋論

□註雜飾地柔軟中有殊勝殿周千踰繕那

■記此頌明城內地殿周量論釋云其地平坦真金所成俱用百一雜寶嚴飾地觸柔軟如妬羅緜踐躡時隨足高下是天帝釋所都之大城也於其城中有殊勝殿乃諸天朝會之所如王家之太極殿名為殊勝者以其種種妙寶具足嚴飾蔽餘天故名殊勝也面二百五十由旬故云周千也明城中諸可愛事也

□註外四苑莊嚴眾車麤雜喜城外四苑眾車苑隨天福力種種車現惡苑麤澁戰器天欲戰時刀杖等現雜林苑雜受欲樂故喜林苑極妙之境觀者無厭名曰喜林也

■記註釋與論互詳論云城外四面有四苑莊嚴彼諸天共遊戲處眾車苑在東門外麤惡苑在南六外雜林苑在西門外喜林苑在北門四苑周正各一由旬此為外飾莊嚴大城也

□註妙池居四方相去各二十苑邊有池去苑各二十由旬

■記此二句頌池也如論云四苑四邊有四妙池間各去苑二十踰繕那是彼諸天共遊戲處諸天於彼角勝懽娛有說地者恐誤

□註東北圓生樹城外東北樹名圓生挺葉開華妙香芬馥順風遍滿百踰繕那逆風猶遍五十踰繕那

■記此註釋頌望論為略以論釋云城外東北有圓生樹是三十三天受欲樂勝所聳幹上昇枝條旁廣高量等百踰繕那挺葉開華妙香芬馥順風熏滿百踰繕那若逆風時猶遍五十有餘師云無逆熏義依不越樹界故說逆熏理實圓生有如是德所流香氣能逆風熏雖風力所遏然能相續流趣餘方漸劣漸微近處便歇非能遠至如順風轉至餘方為但風熏別生香氣此義無定諸師俱許無失若爾何故薄伽梵言華香不能逆風熏根莖等香亦復爾善上功德香芬馥逆風流美遍諸方據人間香故作是說

□註西南善法堂三十三天時集於彼議論如法不如法事單修上品十善揀夜摩上兼修定故夜摩此翻善時亦名時分時時唱快樂

■記夜摩新云須𦦨此翻善時分時時唱樂故大集云此天用蓮華開合以明時分又云赤蓮開為白蓮開為夜以日光不及故云善時

□註兜率此云妙足新云覩史陀此云知足於五欲境知止足故

■記兜率內院菩薩居外院天人居又佛地論名喜最後身菩薩於中教化多修喜足也

□註化樂於境變化自娛樂故

■記化樂自化五塵而娛樂楞嚴名樂變化變謂轉轉麤為妙化謂化現無而忽有此天娛樂時以神力福力變現種種妙欲娛樂也

□註他化自在欲得境時餘天為化假他所作以成即魔王也淨名云多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨應為魔王

■記大論云奪他所化而自娛樂名他化自在亦名化應聲天是欲界頂天假他所化以成自樂即魔王也魔王者大經疏曰魔名殺者波旬名為惡中之惡住欲天頂為欲界主也淨名經云十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力故教化眾生現作魔王赤色三昧大經明二十五王三昧破二十五有得赤色三以破他化自在天有故也

■備辨訛曰當知他化為欲界天主與佛有違故稱魔王大集經中魔王別有一天住他化上非他化即魔王天也

□註未到定未入根本禪也止觀九住欲界定是心後泯然一轉虗豁不見欲界定中身首衣服牀猶如虗空冏冏安隱身是事障事障未來障去身未來得發是名未到定相然生上四天自是欲界定力令從欲天極處為言云未到定不必四天皆

■補此釋未到定也初句直釋定名謂初禪上為根本也止觀下證釋定相謂端身正坐調和氣息泯然澄靜身如雲影虗豁清淨乃至猶見有身心之相是欲界定若住欲界定數息為觀以定散亂從是定心後工夫更進凝然湛寂泯然一轉以有相轉成無相忽然虗豁不見欲界定中身首牀服如太虗空音迥光明也安隱者以煩惱性障猶而事障空故也事障未來者謂能障未來禪定也又事障者欲界身首等為能障未到定禪為所障今障去身空欲界垢染色境俱空未來禪定得發性障猶在未入初禪名未到定相由其未入根本名未到定欲天極處指他化言

□註俱舍頌云欲天俱盧舍四分一一增四分之一即半里也初四天王長半里上五並半里論增

■記此頌明欲天身量也論釋言欲界六天最下身一俱盧舍分為四分之一如是後後一一分至第六天一俱盧舍半是也

□註人間五十年下天一晝夜承斯壽五百上五倍倍四天王壽五百歲以人間五十年為一日忉利千歲以人間百年為一日乃至他化十六千歲以人間千六百年為一日

■記此明壽量論詳釋曰人間五十歲為六天中最下天一晝夜承斯晝夜三十日為月十二月為歲彼壽五百年上五欲天漸俱增倍謂人百歲為第二天一晝夜承斯晝夜成月及年彼壽千歲夜摩等四如次如人二四八百千六百歲為一晝夜斯晝夜成月及年如次彼壽二四八千萬六千歲雙持上日月並無依華開合建立晝夜如拘勿鉢特摩等又依諸鳥鳴靜差別或依天眾窹𥧌不同依自身光明成外光明事

□註法華文句二十九三光天子是帝釋內臣如卿相四王是外臣如武將又帝釋為地居天主魔王為六欲天主雖主欲界帝釋四王欲行佛法魔不得制如感通傳

■記此分欲界有二天主也雖魔王所主界寬帝釋所主界局而帝釋四王欲行佛法魔王終不得制如感通傳天人費氏言一王有八將軍四王三十二將周四天下往還護助諸出家人四天下中北天一洲少有佛法餘三天下佛法大宏然出家人多犯禁戒少有如法東西天下少有黠慧煩惱難化南洲雖多犯罪化令從善心易調伏佛臨涅親受付囑令護不使魔撓若不守護如是破戒誰有行我之法教者故佛垂誠不敢不行雖見毀憫而護之見行一善萬過不咎事等忘瑕不存往失韋將軍最存宏護多有魔王子女輕弄比丘道力微者並為惑亂將軍恓惶奔赴應機翦除有事至四王所時王見皆起謂韋將軍修童貞行護正法教是故魔王不能得制也

天台四教儀註彚補輔宏記卷三之下