法華十妙不二門示珠指卷下

入文大，分三：初、總敘一期不二宗旨，二、別立十門歷法解釋，三、融通文旨結意歸宗。初文分三：初、結示前章教觀宗要，又二：初、略示教觀旁正，又二：初、教正故意周，又二：初、述所談之本意。然者，是也，生前起後之辭。此者，指定迹門也。迹謂影迹，諸佛出世，化事未顯本之前，皆迹也。經云：是我方便，諸佛亦然。門即能通之法也。經云：以種種法門，宣示於佛道。談其因果，及以自他者，此指智者大師，以陀羅尼力，恣樂說辨，說其十妙，明法華開權顯實，唯一佛乘自行因果，化他能所等法也。

十妙者，初境妙，謂十如．十二因緣．四諦．三二一無諦等，即藏．通．別．圓人所觀之境也。二智妙，即四教人各觀諸境之法，共有二十智，謂四菩提等智也。三行妙，即四教人修次第不次第五行，謂聖梵天病兒戒定慧等也。四位妙，即四教行成各入其位，謂藏七賢七聖，通十地，別五十二位，圓六即位也。五三法妙，即四教各至極果所住三軌三身三德之法也。此之五妙，雖各四教，意在門顯，無非圓乘自行因果。前四為自因，後一為自果。六感應妙，即四教機隨感佛，故有四句三十六句十法界機應也。七神通妙，即四教佛欲為四機說法，先現神變，放光動地，警發物情，及示身土差別等相也。八說法妙，即正為四機說四種十二部經，詮辨諦緣，度心佛眾生等法也。九眷屬妙，即四教受道之人為法眷屬也。十利益妙，即四教人獲自行因果等益。此之五妙，一一開顯同前，為化他能所如感為他，應為自，互名能所。神通說法偏從能立，眷屬利益偏從所立，此亦大槩各舉名數而已，至下建立所從中更辨，故云談其因果等也。一代者，通指釋迦出世一化始終也二、故凡下，舉用義以釋成。故凡諸等者，明用教味之意。四教謂橫約化法藏．通．別．圓，五味謂竪約化儀頓．漸．秘密．不定。華嚴以圓兼別，未施小故名頓，在初如乳。鹿苑但是小乘經律論三藏，正施小名漸次，乳如酪。方等以圓對藏通別之漸次，酪如生蘇。般若以圓帶通別之漸次，生蘇如熟蘇。秘密不定者，只在前頓漸之中，密見密聞悟入不定，無別時部。法華無兼，但對帶之唯一圓頓，是顯露非秘密，是定非不定，純一醍醐味也。此則待前三教四味之麤，法華得名為妙，相待妙也。若前三教四味麤人理教行，至法華悉被開顯，咸成圓教。一味妙人理教行，指除糞人，即長者子開方便門示真實相，決了聲聞法是諸經之王，汝等所行是菩薩道，此開麤即妙，唯一絕待妙也。今約絕待，故云意在開教悉入醍醐也。

二觀旁，故從略。樞謂之猥，門戶扉樞也，機弩互也，取其要也。五時八教由為觀心故立，了心由教故解，譬目足更資方有所至。略點下。明旁正意。觀心莫如止觀，明教莫若玄義，故云縱有施設託事附法。又如辨體章中明四教入體之門，各列十乘觀法名同，略示引相而已，故云或辨十觀列名而已，皆是旁述耳。

二、總歎十妙宗旨，又三：初、詮旨咸妙意。此明演十妙之意也。能所如前解。詮即法華，中即十妙。二、該叔化意。始末即前五妙，境為始，法為末。不可不了者，勸辭也。綱謂網之所依，提綱則目整。譬若了十妙，一化教意，該収皆盡。三、覽教成觀意。大體者，為止觀所修之大體也。

二、明後段法義無殊，又二：初中明迹本離合以顯無殊。從華嚴始成正覺，鹿苑初轉法輪，方等．般若已來，至法華開顯會入，指大通佛所曾說是經，今日成佛還為汝說，皆謂實修實證。及菩薩地涌，彌勒問如來，方云我非今始成道。舉塵點之喻，不能喻其久遠，此名為本。中間今日示生示滅，並名為迹。雖是其迹，只用本證因果自化之，處處化導，更無別法，名為迹法。言離合者，非謂本望迹名離，迹即本名合，乃是本迹十妙因果開合耳。如本中合境智行位四妙為一本果妙，迹中雖開為四，亦俱是因，而本事已成，故沒四名合為一耳。又開一三法妙為本果，國土、壽命、涅槃四妙者，本既至昔，必有國土笋事，故沒三法一名開為四也。雖此開合不出自行因果、化他能所，更無別法名為本法，故云因果義一，自他何殊？指此無殊，名不思議一也。玄義約理事．理、教．教、行．體用．權實．今已六重而明本迹。六名雖異，如理事至行只是自因，體是自果，用及權實是化他能所，今已只是時節異耳。況三際不離唯心，故六重皆不思議一。若了此意，於迹隨入不二，更無他本之法，非不二也。

二明五章總別，以顯無殊。況體宗用三，不出十妙。宗即因果，體即所證，用即自他。玄義云：釋名總論三法，體宗用別論三法，故知但是總別之殊。教相分別，前之四章，對前四時三教諸部，兼但對帶為異。玄義云：釋名名異，乃至判教教異。五章既是十妙，五章之外，更無他本十妙之殊也。

三：初、曉教行旨歸，彰所述之意。又二：初、敘教行旨歸。又三：初、明教理融妙。若曉斯旨者，即指上所辨五章十妙。若一一曉了，方為圓解法華融妙之旨，則能會諸教諸味之殊途，同於一乘醍醐之圓極也。一期者，指佛出世一化也。五時漸頓為縱，四教化法為橫。又三世為縱，十方為橫。指此縱橫，只是一念三千世間，即空、假、中。言三千者，謂十法界，各其相．性．體．力．作．因．緣．果．報．本末究竟等十如是。又一一界，互具餘九法界，即百法界。法界十如是，即千如是。又於此界，如復分五陰．實法．眾生假名，各有千如此。約正報正各有依，復分國土一千，是則依正共有三千。止觀云：三千相，相惟性，只是一念。一念不前，三千不後。全一念即三千，三千即一念，故云一念三千世間。言世間者，謂假依正三千有異，一一不濫，稱為世間也。我之一念，具三千法。彼彼一念，悉具三千。地獄眾生無量，一一三千。乃至諸佛無量，一一三千。雖復彼彼無量，全我一念，非前後相。雖無前後，彼彼宛然，名不思議。譬帝釋宮，眾寶珠網，一目一珠，一一珠內，現一帝釋宮殿莊嚴。如是眾珠，互相映入，眾珠咸現一珠之內。一一珠內，具眾珠。帝釋依正，彼彼不雜，展轉無窮。雖復無窮，隨舉一珠，収之皆盡。於一珠外，更無餘珠，不見其中。我之一念，亦復如是。能如是觀一切諸法，唯心無性，名真性空。真空色，名妙有假。唯一念心，名不二中。是名一心三觀。故云即空假中。中論云：因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。問：向明百界千如，云是爾。今經不思議境，經有百界互現之文否？答：法師功德品，六根淨人，下至地獄，上至諸佛，皆身中現，即其文也。人界既具彼十，彼亦名具人等之十。但有明昧之珠，諸法未曾增減。譬太虗萬像，日夜自分森羅，豈有異哉？二、明觀行依憑。十乘者：一、觀不思議境，二、真正發菩提心，三、巧安止觀，四、破法遍，五、識通塞，六、道品調停，七、對治助開，八、知次位，九、能安忍，十、無法愛。此十俱不運而運，令諸行人乘是寶乘，直至道場，故名乘也。起教一章者，止觀中有十大章，謂：一、大意，二、釋名，三、體相，四、攝法，五、偏圓，六、方便，七、正觀，八、果報，九、起教，十、旨歸。今指第九章也。此章全是化他能所。大意一章，則總明自行因果。化他能所餘章，則別明自行因果。旨歸一章，乃自他俱入秘密藏也。三、歎功成道着。止觀全是法華妙行，則修後而證此也。所詮即因果

二故更下彰所述三意，又二：初標立門所由，可解。二辨名義歸趣，又三：初依義立世名符妙意。何者？徵起也。為實施權者，是法不可示言辭相寂滅，以方便力故於一佛乘分別說三，故云不二而二。開權顯實者，雖示種種道，其實為佛乘開方便門示真實相，故云二而不二。法既教部咸開成妙者，玄義云：通則偏圓權實漸頓俱通，別則偏圓約法，權實約教。漸頓根偏者，謂藏通別各有所詮生滅無生滅無量諦緣度心佛眾生十界等法。圓者，即中道無作諦緣度心佛眾生三無差別一念十界法也。權者，謂藏通別各有十二分能詮教也。實者，即圓十二分能詮教也。部即頓漸四味兼對帶等部，若偏法、若權教、若漸部，至法華時悉被開顯融會，咸令開示悟入佛之知見，十方佛土唯一乘法皆到一切智地，一相一味究竟涅槃，故云咸成妙也。十門不二如釋題二門門六即簡濫意，六即如釋題三指廣申略結要意，本文指云玄義也。彼彼一一妙皆引經論誠證，若得此十門不二之旨，諸佛所證皆我一念心眼初總敘一期不二宗旨訖。

第二、別立十門歷法解釋，又分三：初、標列門名，如文。二、建立所從第一、色心從境妙立名者，境有六，依今經及涅槃立，謂十如．十二因緣．四諦．二諦．一諦．無諦，文中自列以辨色心。今就開顯，諸方便色心皆成圓色心，色與心為二，乘色即心，為不二也。第二、內外從智行二妙立者，智有二十，依大品．大論．婆娑等立，謂世智藏六．通五．別四．圓四；行有四，依大論．涅槃立，謂道途．增數．次第．不次第。今就開顯，諸方便智行皆圓智行，以自己一念智行為內，以他彼彼一念依正，外示即內，為不二也。第三、修性亦從智行立者，修即智行，性即界如，一念示修即性，為不二也。第四、因果從位法二妙立者，位有六，依今經立，謂三草．二木．一地三法；依涅槃立，謂因三佛性．果三，涅槃亦有方便等三。今就開顯，草木皆地，四微無別，示諸方便；因果皆圓果，示因即果，故為不二也。第五、染淨；第六、依正；第七、自他。從感應、神通二妙立者，感應、依正，法華立彼土如來所為感應，如是則有別、圓等。感應、神通，依今經立，經云如來自在神通之力，則有業、修、報、不思議等通。令就開顯，唯妙機應，唯圓天心界性之神通，變淨穢土，現勝劣身，故以染淨、依正、自他各為二，示染即淨，依即正，他即自，為不二也。第八、三業；第九、權實。從說法、妙立者，說法，依今經云分別說諸法，又云但說無上道，即說權實四教十二部法。今就開顯，唯說妙法，示身口即意，權即實，為不二也。第十、受潤。從眷屬、利益二妙立者，眷屬、利益，依今經立，大通佛所曾為說法，世世與師俱生，則有業、願、通、應生等者，眷屬、草木受潤增長等利益。令就開顯，示諸方便，眷屬稟方便益，即圓頓眷屬同稟妙益，一味法雨受潤無偏，為不二也。

三、依正釋，分十：初、色心不二，又二：初、標。云：二、釋，又二：初、辨釋總別，又三：初、通標境具總別。境是所觀理，對能觀智得名十如，乃至無諦俱理境也。二、何者下，歷境顯示別相。十如者，玄義通釋。相以據外，覽而可別；性以據內，自分不改。主質為體，堪任為力，搆造為作，習因為因，助因為緣，習果為果，報果為報，初相為本，後報為末，俱真實相為究竟等。今就十如辨其色心，相性可知。體即五陰，四心一色，色心俱力，色心俱作，色心俱緣，故云義兼。好習為因，習成為果，故但心。報即善惡、好醜、貧富、貴賤等，故色也。十二因緣即三道也。無明．愛．取是煩惱道，故但心。識．名色．六入．觸．受是苦道，現報陰，故兼色心。行．有是業道，業身口意，又業種合果，故亦兼色心。四諦等可解。一實及無，但心故也。三、既智下，攝別入總，正示宗歸。總者，一念也。一性即一念也。一念靈知，性體常寂。故涅槃云：能觀心性，名為上定之。即首楞嚴第一義空，空即真如性也。無性即一念叵得，故云無也。又無自．他．共．無因之四性也。經云：諸佛兩足尊，知法常無性。今指一念知性本來清淨，不生不滅，是真無性。以此性令即十界色心之法，故云三千宛然。是知一念三千，世間相常也。

二、結顯不二，又三：初、明即總三別造體恒回。常知者，令解總別不二之意也。心即上一性無性也，色心即上三千宛然也。之，往也，非語助也。謂全性往趣，故云之色心也。爾雅云：之，往也。般若云：一切法趣色趣不過等，備如境妙。此則真如性隨緣起，信真如隨緣義是也。止觀大意云：隨緣不變名性，不變隨緣名心。今言心即真如性不變也，之色心即隨緣也此不勞辨〔內〕〔搏〕緣慮等心。即心名變下，示心之色心相也。金錍解心佛眾生無差別有三義，謂變．造．具。彼對四教，造通心教。藏通但謂造六道別圓，造十界變，則別圓所變十界具，唯在圓本具十界。彼雖四教俱明常住，總顯三無差別之旨。令文云變造同三者，唯圓為示迷真性體，起惑業苦相也。即以變釋之，以造釋變，以同示體。變者，以顯惑也。譬寒能凝水成氷，迷法性水變癡惑氷氷爾，故云變。令示氷即水，指煩惱性即菩提也。造者，以顯業也。譬火能鍊金成器，迷法性金造業相器亦爾，故云造。今示器即金，指結業即解脫也。同者，以顯體也。譬摩尼珠光寶一體，非造迷唯心珠遂異，光寶亦爾。今示光寶即珠，指生死即涅槃也。此之三喻，但顯變造同三義一體，惑業苦之色心本不二也。又義例云：譬如官路土，私人堀為像，愚者謂像生，智者知路直，後時官欲行，還將像填路，像本不生滅，路亦無新故。亦斯謂也。故云即心名變，變名為造，造謂體同。輔行於不思議境廣釋變造義須者，尋之有別。行本云造謂體用者，近人謬故也。既失義意，又違金錍。惑者意云：造是體之用。而不知此文正示色心全真，如變色心不異本性，故云體同，令了色心不二。故下句云：他生他佛尚與心同。心同之言，豈非正以他況己，色心不異性體？明文若是，胡不研尋？或苟順人情，改真從偽，恐懵他智眼。二是則下，明不二而二，舉一全收。四句，結顯向義也。非色非心，顯上心性也。而色而心，顯上之色心也。唯心，顯上體同，唯心不二也。色即是心，何況心乎？不但唯色，香等皆唯心也。良由之言，正結顯由上心之色心體同故也。有人用對三觀三諦，非色心對空真，而心對假俗，唯色唯心對中。今謂此是圓法，若隨意說，何法不通？豈止三觀諦耶？又消文不便，況談不二，字字無非三諦。此門本依諸諦境立，既攝別入總，以明色心，唯顯色心不二。至內外門，對境明智，方辨觀智。又有人以諸句一一顯不二，可則可矣，然消文終為不便。或曰：若境不可對觀者，上總敘中，何以云三千世間即空假中？答：上總敘為十門起本，故舉三千，便言空假中。今則別開十門，十門相生，各有所屬，不可混濫。然則十門互攝，舉一全収，但為消文解義。必須如此，意則何甞不通融乎？三、故知下，結示己他三無差別。他生他佛者，示一一眾生，各自心佛三千，如上帝珠所喻。雖他生佛，並我一念具足。所以果成之時，不動一念，遍遊十方佛國，遍應十界眾生。彼者，即指一一眾生，各三千法，與我無別，故云差別而不差。有人云：是十如等六境，名彼彼身。今謂不然，此正結示他生他佛等，唯我一念。與金錍釋生佛彼彼，相正同也。有別行本，多一差字，亦近人添也。彼意謂先立云彼彼境法差，方結云差而不差。此蓋未會境法無差之文故爾。初門訖。

二、內外不二，又三：初、標。云：二、釋，又二：初、辨釋內外，又二：初、通標內外。前但約自己色心以不二，此約己他而辨內外。內即自己三千，外即彼彼諸法。二、別釋內外，又二：初、釋內外，又三：初、明境體本妙。託，寄也。寄彼依正，明于三觀不二也。依正三千是假，以空中而亡彼依正之假，故云即空即中。有別行本添即假二字，謬也。此正用空中以正彼假，安得又云即假乎？下句云心色體絕，絕即亡也。又下染淨門云遮故法爾空中，又云亡淨穢故。以空以中，何不皆添假字耶？二、明境觀雙泯。言空中妙故，心色體絕者，牒示觀成之相也。有別行本於空中上添即字，復添假字，謬矣。唯一實性，示能所都泯也。問：此既云無空假中，上有假字何妨？答：此是示觀成唯一心，性體能所俱亡，故須云無空假中。上二句正是以能亡所，豈得相例？三、色心下，顯帝網依正。此示唯一天然之性，不壞森羅，如淨瑠璃，內外瑩徹，故云豁同真淨。永嘉：豁然如托空，唯覺無所得。同者，似也，乃似其分真，即六根淨也。帝網如前釋。炳，明也。經：終日互映交涉，而珠珠恒各炳煥也。有本云：終日炳然，字之誤也。既云終，則知是日字。若言自，則終字無力。思之。二、釋內，又二：初、外境亡。一念尚無，豈在色心？故云一念無念。二、唯內下，內體顯。攝彼三千，即我三千，即空假中也。觀師云：照體獨立，總我皆如。二、是則下，結顯不二，又二：初、心性融攝。一舉心性，外無他法，如舉一珠，眾収盡。二、十方下，生佛泯同。法界外無法，生佛一如，空無內外，性無己他，故云誰云內外等。此正示內外不二。三、結所從。可解。第二門訖。

三、修性不二，又三：初、標。云：二、釋，又四：初、標性因，又二：初、雙標修性，又二：初、標性。性即一念，德即法身、般若、解脫，皆常樂我淨也。今敵體示性德相，謂心性靈虗寂。性即法身，虗即般若，寂即解脫。性無生滅故常，性無憂喜故樂，性無縛脫故我，性無染淨故淨。性既四，虗寂亦然。知體一故，一切眾生本性虗寂，故稱性德。此內只指一念耳。二、性難下，標修。藉，假藉也。知，了性也。曰，言也。說文云：開口動舌為曰。凡有心，稱知性也。故玄義示諸實相異名，亦名虗知也。虗知即心也。若然者，作善作惡，不作善惡，皆名知。稱此等知曰性。今文知者，因真教緣，示善惡知，即真知也。乃知諸法唯心，故云藉知曰修。如作善惡無記，只是一知，遍造善惡等諸法，豈非諸法皆知之？如水為波為澄，波澄皆水之相。既知諸法唯心，了無相，名真如相，非對性知。忽有始知，名為修知。若定有始，皆不了義說，則性不名性。今云知者，性知即照，稱之曰修。故經云：為令眾生開佛知見，則有六即知見。圭峰云：知一字，眾妙之源。此性知也。永嘉云：不須知知，但知而已。但唯一知，即照體獨立也。觀師云：以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。則與此全性之修知同也。明圓佛知見，借如妙有。別本云：籍智起修者，謬也。由不曉全知之修，故茲妄改。況知體直指唯心，而照智名未稱全性成修。蓋寫者書知逼曰：後人認作智字既不成，又見下句有起修之言，遂輙加起字耳。二、辨相成相即。由修照性者，若迷知性，則不名修。了妄唯心，唯心無妄，即照性也。如從睡覺，照覺無睡，睡覺一如。由性發修者，由睡可覺故也。二、顯修中逆順，又四：初、示逆順。順緣修四教菩提，逆緣修六道生死。二、會事理。迷了雖即唯心，而逆順性事常別。此指染習隨緣成性，非真知性。然豈離隨緣別有真知？如水與波，隨緣事性，故曰恒殊耳。三、斥謬解。可者，豈可也，乃責辭耳。豈可由不移生死涅槃恒殊之性事，便仕此為了修乎？是以下句云：故須一其迷了，照性成修。有人將可字作因義解，謂因由不移，迷了性事，便為了修。若爾，不更云故須也。但詳故須之語，自曉可由之言。若如彼解，則有二失：一、不識語辭失。凡可字，有多用今是許否與奪之辭。如常語云：可如此乎？豈可如此？不可如此等。當知可由即豈可耳。那忽輙謂可字是因義，出誰家之詁訓乎？二、不識文勢血脉失。上文既立建了二修，此欲示不二之修，故先斥之。豈可以逆順二修恒殊，便為了修。欲達真修，故須一其迷了二性不二，照不二性，方名真修。此豈非上下文勢起盡，血脉貫通耶？且失著述之人，必須解文義上下相映，端未相成，用語辭可否。若不爾者，並為猶簡耳。四、顯真修。故須一其迷了者，由上不達語諸法唯心之修，今爾令達其性不二，修此中道之性，以為真修。則上之生死涅槃二修，一時亡泯。如止觀安心文云：當須以一其意，制心一處，無事不辦。荊溪師引老子天地得一清淨寧等解焉。此文意同也。有別行本作要約之期。有人云：自迷已來為一期，照此一期之性為修。此乃昧於一字是一，於上迷了二修為不二性也。只見前文有一期縱橫之言，便一概作要期字釋。況下句云：見性修心，二修俱泯。若不一，却迷了二性為不二之修，為見何性名為修心乎？復泯何二修乎？無縱臆說，設誤他後學。三、辨修性離合，又二：初、正明離合，又二：初、明離合相。各三，謂正．了．緣也。修二，謂且置正因，但約緣．了。性一，謂且置緣．了，但約正因。此就離合而談故爾。舉一必具三，如起覺心，必有覺慧及諸數等。覺心即正，覺慧即了，諸數即緣，皆相扶而起。如緣與了從正，舉了必不及緣，舉緣必正及了，故云修二各三。舉性一，理必具三，故云性三也。二、明離合所以。修二各三，共發性三，故云九也。若具論，則修三各三，性三亦各三。今為辨修性，且云修二各三，共發性三身。然性九只是三，修九六只是三，故今以緣．了六，對性三為九。雖此開合，不出一念。二、寄喻融通。一、性如水，二、修如波。修從性成，水為波也。全修是性，波即水也。故云亦如波水。有本云亦無波水，誤也。若云波水俱無，即喻修性雙泯，非此中意。又波水俱無，不成譬喻也。四、結顯不二，又二：初、重示理體。三障，謂煩惱、業、報也。煩惱即貪嗔癡等，業即五逆十惡等，報即諸趣五陰。身障者，謂此三從無始來，障弊三德，長輪生死，故云性指三障。今圓解頓發，違障即德。文句云：陰界入苦，即是法身，非顯現故，名為法身，障即法身。貪恚癡即是般若，非能照故，名為般若，性本明了，無所可照。業行繫縛即解脫，無所繫體，亦無能繫。如是解者，名一念信解也。二、達無下，正彰不二。可解。三、結所從。可解。第三門訖。

四、因果不二，又三：初、標。云：二、釋，又三：初、標不二之宗。言三軌者，即三法耳。軌者，也，則也。三法可依則，故名軌。謂真性軌、觀照軌、資成軌，具如三法。妙涅槃具，梵語云摩訶般若。涅槃那，此言大滅度。因華果蓮，即自行一乘因果也。二、徵難釋成，又二：初、徵。可解。二、釋，又二：初、釋因果不二，又二：初、迷了事別，因果名殊。研謂研竅。唯觀此一念迷性，即真妙性。三因頓發，理智齊彰，名之為果。二、只依下，理顯情亡，性相俱泯。言理性自亡者，語之時尚無理性之名，豈存因果之號？經云：諸法從本來，常自寂滅相，當知契語真，理情智都亡。論云：念想觀已除，言語道皆滅，如是尊妙人，則見般若。二、辨惑智淺深，又二：初、正明惑智淺深。言亡智親踈者，智何親踈？由根障願行不等故也。此有三，謂利根人惑障有輕重，志願有深淺，殖善有厚薄。如釋題問文云：由亡智親疎，致迷厚薄。莫是智有利鈍，故云親疎不乎？答：今辨智親疎，非鈍也。若是利鈍，自成漸頓二根。今但就頓根明親疎耳。何者是漸頓二根？何者為頓根智有親疎？答：漸頓二根者，謂過去聞漸頓法為種，如涅槃中置毒之喻。宿種今熟，故成漸頓之根。一漸根者，過去聞通別大乘為種，如生熟蘇中置毒。今世雖值正師軌，聞圓頓上乘，由宿種漸故，發解還成於漸。如雖服醍醐觸藥，由發生熟蘇中飲毒故，今則難死。二頓根者，過去聞圓頓上乘為種，如醍醐中置毒。今世但真正師軌，聞圓頓上乘，由宿種頓故，圓頓解發，即破無明。如再服醍醐觸藥，藥發便死。此例如北秀南能，同遇五祖，示真心眼，而解分漸頓。上二種入非今文親疎之人，恐有相濫，因而明之耳。若頓根智有親疎者，唯就惑障志願殖善，不等而明。譬如太虗本暗，及有煙雲共翳。暗本與太虗同體，或暗有重雲，或時有輕煙，或時但闇而無雲煙。法性如太虗本淨，無始無明如暗，塵沙如煙，見思如雲，圓解如日光頓照。真性太虗，體無煙雲，故暗則頓朗。此喻障輕願深善厚者，名智親。如云一生尚超登十地是也。若虗空本暗，加以煙雲，日光雖照，而本未頓朗。須待觀慧之陽氣倍際，道品之情風稍猛，助卷三惑之煙雲方盡，真性之太虗乃明。此喻障重願微善薄，故名智疎也。此是今文親疎人也。廣如隨意中。又四念處云：但觀無明即是法性，如以火治鐵為器分，麤垢自然先落。圓人本觀無明即種智器，而見思垢自然先落，得六根淨。此並喻圓智親疎之相。二喻顯智斷因果，又二：初總喻四法性虗。此中四喻：夢喻智，空喻斷，幻喻因，像喻果。言如夢勤加者，正喻能亡之智也。如夢本無，由泯以故有。覺已求夢叵得，而夢事宛然。諸法本空，無明故有。圓智頓發，達性本無，唯觀無性，故云勤加。經云：修攝其心，觀一切法空如實相。論云：諸法不生而般若生，智德成也。空名或絕者，喻斷德無明本無實體，而但有虗名。金光明云：無明本自不有妄想，因緣和合而有和合。豈非但空有其名耶？是智圓斷力成，契真性體，則空名之惑自絕也。有別行本作空冥者，後人謬改耳。意謂冥契真空之理，故云惑絕。今謂不然，豈唯法喻不分，抑亦懵於斷德。況下自釋云：空虗故迷轉，性空虗迷轉，豈是真性空乎？故荊溪師釋圓無生文貪恚癡即般若句云：但觀理，豈不觀染體自虗，本虗名滅，故妙體滅，不立除名。彼云本虗名滅，正與此空名或絕義同也。豈改真作假，捨長從短乎？幻因者，對果通喻智斷之因也。故牒云既滿。鏡像者，鏡中像也。不取鏡，但取像，喻果之不可得耳。如前文云：理顯無復果名。即斯義也。有人將諸句對六即，夢對觀行，空對相似，幻對分真，鏡對究竟。此乍雖似耳，其如惑智無歸。且如相似位中云：空名惑絕。此位尚未破一品無明，何謂謂名惑絕耶？但是喻於智斷，而六即之位自成矣。餘即例破。二、別顯事虗理實，又二：初、重提二喻。義同者，惑智對辨，雖但叵得，以智性本有，感體本無，故云空虗像實。二、像實正合歸。感虗故迷轉，去聲。智實故性成。有本云成性，誤也。若然者，則反令果成因也，非性因而成智果也。乍春則小事，細尋誠不可。三、結顯不二，又三：初、正結不二。可解。二〔、汙〕謬顯真。因亦非因者，不能致果故也。果從因致，因得因名耳。三、所以下，重示融即。三身並常，俱體俱用者，三身果滿，咸成四德，舉體全用也。又本云三千，其理亦顯，即體之用，三千並常。然前之三句是千字，果德似身字，便二義無失，故但存耳。三、結所從。可解。第四門訖。

五、染淨不二，又三：初、標。云：二、釋，又四：初、明法界〔像〕起熾然染淨，又二：初、明染淨本。可解。二、示染淨相。言法性之無明者，此染相也。之，往趣也，同上文心之色心也。謂全法性趣於無明，唯無明起故，故遍造。造義如前解。無明之法性者，淨相也，準上可解。此門依感應神通而立，故妙果成，能遍應十界之用，即向下清水之波是。有別行本加兩與字，云法性之與無明，復云無明之與法性。若言之與，即語助，與猶共也，乃是法性共無明造惡也。或引起信八識與染淨像和合，故起染習種子等，得云法性之與無明者。今問彼八識為是染淨識，為非染淨識？若是淨識，第九真如識何別？若是染識，與七識何別？若謂非此二識，應是法性本淨，忽有無明外來共法性和合，便起染習而造諸法也。若言不爾者，何故云法性之與無明乎？若是法性與無明共造者，下句淨法亦是無明共法性起應。如云遍應眾緣，遍應豈非果用？此淨果性如何更與無明共，方起應乎？此則染淨不可分，迷悟無以別，誠為可笑。如百喻中亦應云：清水與濁水共，方有其波。若不爾者，則法喻不齊也。況圓頓之法，談迷說性，逈異教道之言。若不解之即二字之義，那辨教之權實體別？嗚呼！荊溪師云：自行暗於妙宗，何殊無目而導？斯言信矣。權教八識染淨等，具如玄義。破古文在第五卷末，須者尋之。二、明即用之體，非染唯淨，又二：初、立喻。濁水之波，清水之波，二波雖殊，而濕性無殊。喻迷悟緣起雖二，唯心不二。若達不二之體，則了染淨不二之用也。清濁雖由緣，濁成本有者，喻迷悟雖俱緣起，而迷緣本有。如釋題中，濁雖本有，全體是清者，謂濁非濁，性本清故而可清；喻迷性非，體是覺故而可覺。迷之與覺，只唯一心。一心無殊，迷覺豈二？故云二波理通，舉體是用。二、三千下，念顯。六穢謂六道，四淨謂聲聞．緣覺．菩薩．佛也。十通淨穢者，一界具十界，皆九穢一淨。百界唯心，故云悉淨。三、三千下，約位簡濫，又二：初、辨功能卷淨。言豈六根淨人，謂十定十者，此明相似位人，十界於身中現。六根既是人界具，餘九界展轉互具，可知。二、示行法勸修。釋籤解遮流亡照，各分體用。照為體，流為照，用亡為亡用。今文即用即體，亡照一如，可解。四、不動下，結顯不二。可解。今云以空以中，空中自亡，證前內外門中，即空即中，義善成矣。三、結所從。可解。第五門訖。

六、依、正不二，又三：初、標。云：二、釋，又三：初、明所因。由本理一，故證極不二。二、以三下，辨行相，又二：初、正釋。二、而不二之相，又二：初、辨依、正。如文。二、依、正下，示不二。可解。二、是則下，約位釋簡，又二：初、約凡位理具釋。眾生但性、德而已，全無修德，故云未辨。雖無修德，一理已具，故云莫非無也。二、約生佛理同釋。言法體非遍者，法界性、體不當遍、不遍，而諸佛果智妙用稱本性、體，故云而遍。十六觀云：諸佛如來是法界身。疏解云：無所不遍者，理性非局。而局者，理性不當局、不局，而眾生自起限方之見，故云而局。今經云：癡愛故生惱盲冥無所見。言始、終不改等者，始凡，終聖，性、體一如，毫剎含容，波海交徹，若局，若偏，恒不二。華嚴云：法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘。三、結顯不二，又三：初、結成不二。淨勝，佛也；穢劣，生也。諸佛了達非淨穢非勝非劣，對眾生不達而去，淨勝同前而遍也。眾生亦本非淨穢勝劣，以不達故，但見穢劣同前而局也。塵身去，顯不二相。塵法二身，塵寂二土，理性如事相，事相即理性。論云：是法住法位，世間相常住。治生產業皆與實相不相違背。二、是則下，融難思。塵國寂光生佛土，塵身法身凡聖容，彼彼無礙俱一念，各各周遍未曾同。欲知事事真常相，一切無生法性空。三、若非下，重示理本。可解。三、結所從。可解。第六門訖。

七、自他不二，又三：初、標。云：二、釋，又三：初、法正辨，又三：初、明理性三千為自他本二：初、標定義宗；二、物機下，明能化所化身土必融。土土者，謂：一、淨穢同居；二、方便有餘；三、實報無障礙；四、常寂光，如神通妙。三、眾生下，辨機應所由，忻赴無爽。機忻應赴，猶水月聲響，如感應妙中。二、寄喻重明，又三：初、順喻應道交，又二：初、正喻。不然者，反上也。境有現像之理者，鏡為現像之本，喻果德智顯，可為應本，如磨鏡已明也。形有生像之性者，形為生像之本，喻因性理具，得為機本，如有形可照也。二、結釋。若一形對，而鏡無像現，則非鏡也。若一機發，而佛無垂應，則非佛也。二、形事下，反喻因緣未會，又二：初、喻機未會。鏡雖明，而不能現無形之像。佛慈雖廣，而不能度無信之人。二、喻應未彰。鏡為塵翳，未能現像。欲令現像，須磨去塵。磨之鏡明，形對必像。喻若觀行不勤，六根未淨，果智未明，未能起應，必須如理而修。唯觀不二之性，了性淨鏡，本無塵垢，名為真磨。加功不已，人法之執雙遣，本明之性發現，則無物不鑒也。問：如云磨鏡去塵，則可喻去妄顯真。乃北秀心如明鏡臺，時時勤拂拭之意耳。答：今文磨鏡，與彼不同。如五祖見其所呈，知彼心眼未正，不付其衣。泊能師有偈云：本來無一物，何處有塵埃。乃知已達心源，密付衣鉢。明知彼乃是驗學人見解，非論進行之門。今明修觀之人，但觀無念之性，以後本明之體，則能隨機起應，故喻塵除像現。不得見俱是鏡喻，便雷同而解。若永嘉云：此來塵鏡未曾塵。又云：心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。此則與今文同是論修，非呈解也。言像現非關磨者者，鏡明實由磨力，像現自因形生，故云像現非關磨者。此正辨由修觀故性明，由機感故應赴。有人云：鏡有現像之性，是談其本性，非關於修。復移現字於像字上，上現像非關磨者。今謂設爾，移得現字在上，又豈是鏡之明性自能現像耶？上文云：若形對不現像，則鏡理有窮。形未通與鏡隔，則容有是理。此自約明鏡而無形對，故不現像，豈論鏡之明性有隔不隔乎？又前文云：欣赴不差。若云談其本性，則上下之文如何消會？復有人引前因果中鏡門像果圓之語，來釋此文。彼自舉鏡中之像叵得，以喻果滿，無復果名。此喻感應道交未交之相，非為允也。三、總結略今。以喻觀法者，即喻今自他不二。他由自具故能應，由佗具故能感。自佗感具，則感應不二也。以磨鏡喻修觀，故欲知。三、應知下，結顯所司，又二：初、示所因，二、方能下，彰他用。皆可解。三、結所從。可解。第七門訖。

八、三業不二，又三：初、標。云：二、釋，又二：初、標三輪。唯佛三業，得名三密及三輪也。密謂微密深妙也。自等覺而下，無能思議佛身口意運用之相，故稱密。輪者有三義，謂權碾義、運義、轉義。自破魔，或亦令佗破，是摧碾義。自到彼岸，亦令他到，是運義。自說法度生，亦令佗度，是轉義。以對身口意故，未曾毫差鑑機也。二、正釋不二，又二：初、約身口二業各辨不二，又二：初、標身口。法報但合為真身，如鏡與明合，但云鏡耳。言真應，猶言鏡像也。法從口演，故云在法。十界等法，不出權實，權實不出四教，教則三權一實。此約教以辨法，法為所詮也。二、二身下，辨不二，又二：初、明二而不二。如波即水，二、若准下，明不二而二。如水之波。二、身尚下，約三輪一體總辨不二，又二：初、約果用釋，又二：初、辨三輪化用。如來神化，非先謀慮而後施為。由本因中發四弘誓，修中道無緣大慈，至果上任運慈善根力，令諸眾生見如是事。佛居常寂光，實不念度彼化此，而化事宛然，如鏡現像，如月現水，故云常真至極，稱物施為。經云：微妙淨法身，湛然應一切。二、豈耶下，釋成不二。可解。二、果用下，約因理釋，又二：初、舉果例成。可解。二、乘法顯相，又二：初、明果必由因，又二：初、示所依理本。有本者，本即因也。由本因三業，一念即空假中，致果成三密不思議用也。或有別行本，於若信下有因果二字，蓋後人昧此文意輙加耳。今文自是指上文云：若信上一念百界三業之因，方知三密有本。故文便舉百界等以釋成，豈非正由因理本具也？何得云信因果耶？二、辨所成果德。稱應宜機也，一一色身也，一一書口也，起應無量，故云一一。化復作化者，乃無記化。化禪即不謀而化，展轉無窮，如華嚴一音出無量音，一一音復出多音等。二、顯因理本具。一念具一切法，豈唯三密？此亦名因毗盧。三、結所從。可解。第八門訖。

九、權實不二，又三：初、標。云：二、釋，又三：初、總標機應。大慧即應本也，法界即機本也。二、亦由下，辨釋所由，又三：初、明因理常然；二、至果下，明果由因立；三、此即下，正示化方。皆可解。三、對說下，結顯不二。權實義通四教，真應多約別圓。三、結所從。可第九門訖。

十、受潤不二，又三：初、標。云：二、釋，又三：初、明受潤相，又二：初、明差而無差，熏習有異。言熏習權實者，此須約五時教明種熟脫之緣，如涅槃置毒之喻。若於過去聞華嚴為種，如乳中之毒。今世後聞華嚴宿種成熟，便獲悟入。無明世諦死，法性種智生，如再食乳，毒發而死。聞藏酪．方等生蘇．般若熟蘇．法華涅槃醍醐例知。經云：如是眾生，世世常受我化，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。除先修習學小乘者，今聞此經，亦入佛慧。此正明種熟脫也。若無本因，熏亦徒設者，此反顯也。由生本具權實之因性可薰，故諸佛設權實之教緣薰發。遇薰自異者，緣習成異，心本無殊。二、性雖下，辨能化所化，權實俱空。舉幻以顯中道，實慧空也。心性不當權實，故云無殊。雖非權實，必假幻緣，顯真空性。二、然由下，明感應由。又二：初、正辨所由。生由性具，得成開顯之機。佛由修成，能為不二之應。二、物機下，宜同法界。此顯法華種熟脫益。如上三世五時悟入，並是法華施開廢會之力用。故今機應不二，身土一如。經云：雖示種種道，其實為佛乘。如來慇懃稱歎，良由此也。三、故知下，結顯不二。此約三草二木，皆一地所生，一雨所潤，以顯機應不二也。眾生業惑，本真心地，具於緣習三草二木之性種，此則因也。諸佛修證種智，無緣大慈，具於權實不二之法雨，此則果也。草木性種，本乎心地。權實法雨，本乎大慈。地具色香味觸之四微雲雨，草木亦爾。四微理同，四大性等，咸即常樂我淨。真無住本，法界常住，故云體同並等。經云：皆一地所生，一雨所潤，一相一味。所謂味，所謂解脫相，離滅相，究竟涅槃常寂滅相。三、結所從。可解。第十門訖。

第三、融通文旨，結意歸宗。又二：初、融通文旨。又二：初、辨能依十門，初後相收。一門具九門之法，門門互具。二、故使下，明所依十妙，始終理。境三，即相、性、體也。亦名業、惑、苦，亦名緣、了、正。智謂三智：一切智、道種智、一切種智也。亦名三眼：慧．法．佛也。在因名三止、三觀。行謂三行：聖梵天、戒、定、慧、衣、座、室也。位三，謂六即之位，只前境、智、行三。所歷之位，位位皆三。果上則名三身、三德，即三法也。感應、神通、說法、眷屬、利益五妙，一一妙並三法以利他，故云起用。成者，謂一念三千，即空、假、中之觀成也。若因若果，若自若他，皆即一念三千。故上句云：始終理一。二、結意歸宗。又二：初、物結所述。所述十門，不出自他因果。自他因果，不出一念。但觀一念，遍了十方三世諸佛本迹之法非遙。顯曰：真覺靈源性混融，十方生佛我心中。毗盧藏海塵塵遍，般若林華處處同。一室千燈光令雜，太虗萬像色俱空。能知十妙唯心寶，不二摩尼雨莫窮。荊溪禪師述此十門，乃舉法華之宏網，撮上觀之樞要，俾學佛乘者，咸至道場。故於文初云：撮十妙為觀法大體。今結云：令觀行可識。意後之學者，安可聞不思修，如貧數室，裏粮束足者乎？二會歸玄旨首題者，即經題，此指釋名一章也。別謂體宗用三章也，文謂教相一章也。今云覽別為總者，即覧體宗用之別，入釋名不二之總，使一一咸成不二，與教相符契，故云符文可知。前文云：況體宗用，只是自他因果法故。教相只是分別前之四章，使前四章與諸文永異。故知此文是結歸五章，以顯一經顯旨。有人云：首題者，是此十門之題。覽別入總者，謂覽前色心等別為一念之總。引前文云：既知別已，攝別入總，無非心性。符文者，乃是符契不二之文，故云可知。今謂太局，不收五重玄義，失經題旨。況文初云：直申一理，使一部經旨，皎在目前。豈非離五章之章之意耶？復有人解：覽別為總，同前。今釋而云符文者，乃是懸示消釋經文。今謂此解，亦為不便。覽別為總，既是四章，安得不論教相乎？

法華十妙不二門示珠指卷下終