釋曰：此當第七明三門與大意章有通有別。言略指三門者，在章安序中明三種止觀也。凡有數處之文至正說大意中三止觀結，而與三門法相似同，是故以大意章對於序文而為料簡。應知此料簡文雖無私謂之言，乃章安之詞也。故問云：略與大意云何同異？答中具有通別二意，通則略指只是大意，別則略與大意不同。以不同故，略有三種為辨差也。大意一章雖有數處三止觀結，但在三中之一，謂圓頓也。觀師不曉，乃謂大意唯在一頓，便立三外別有頓頓，是不知文意之甚也。

釋曰：此當第八斥不曉三別止觀與一心止觀結數之意。夫安心者有二：一者總安，二者別安。先總安心即是圓頓，約此圓頓論別安心，故知總安是別安之總，別安是總安之別，以總冠別無以異也。為結數故，先寄次第三觀以結其數，次以一心以結其數，應知次第之三約義開之，次則還依本圓以結一心。觀師不見，便謂三外別有頓頓，非妄而何？結數已見上文，不復出矣。

釋曰：此當第九明三一止觀結文無殊。言發心文末一止觀結者，此牒觀師僻見，遂據此文以立三止觀外別有一頓頓觀也。言大意五章文相寬總，是故皆以止觀結之，此荊谿出於五略中結文之意也。大意一章文有五略，故云五章。以此五略包下九廣，文相寬總，恐尋讀者心有異緣，是故諸文之下皆以止觀結之，此總示也。此下別示。言或時唯用一止觀結，如六即文，六文皆一者，始從理即．名字．觀行乃至究竟，并以一止觀結之，故云六文皆一。纂者云：前之四即則有結文，後之二即則無結文，謂荊谿誤。六結之文昭然可見，不細尋之，輒詐祖師，非狂妄耶？或復唯用三止觀結，如隨自意文末者，彼止觀云：復次，但約最後善明隨自意，此是次第意，漸次結也。若善惡俱明隨自意，即是頓意，圓頓結也。若襵牒之善明隨自意，此則不定意。此襵牒善非前二攝，不離前二，於頓起漸，於漸起頓，故不定也。或時俱用三一結之，如前所引者，謂四諦顯是中以三止觀結，四弘中以一止觀結，故云也。復闕無結文，如常行等三種三昧者，應云如常坐等三種三昧，以隨自意中結文則多。言常行者，或恐文誤，

釋曰：此當第十、明三一結只是通別，有三：初、明一結為通；二、又三下，明三結義亦屬通；三、此第下，明初文與今辨釋有異。初文云若俱用三一止觀結者，此重牒上文，或時俱用三一結之，如前所引者，只是通別不同耳。用一結者為通，用三結者為別。何者下，問起釋出。一止觀結云：發菩提心為觀，邪僻心息為止，是則三種止觀無不發心，無不邪息。當知此一是通是總，如何謂是三止觀外別一頓頓耶？

釋曰：此當第二，明用三結，義亦屬通。言亦屬通者，初文以一結之，而名為通，蓋通總之通也。此一總三，故名通也。今明三結，應名為別，而亦名通者，乃取四教為別教，教自有漸．頓．不定，故亦名通。應知藏等四別，通有此三，是故結之。言具如第三偏圓文中者，止觀第三卷第五偏圓章中，及玄文第十判教相中，并以四教為別，三種是通。於四教中，當分則以因位為漸，極果為圓，入位不定而為不定。彼文甚廣，恐繁不引。

釋曰：此當第三，明於上文與今辨釋有異。上據偏圓及玄第十，并以四教為別，三結為通，故藏至圓，一一皆用三止觀結。今文乃據止觀第一發大心中所明感應及四悉等，皆通四教，只於此四用於三結，是則四教為總，三結為別。此以教總而結別，自為一番總別也。又以三對一，三復為別，上文對教成別，今文對一復別，乃是以一對三，三又為別。如此三一，只是總別，豈有三外別立頓頓耶？觀師不見，乃以天台三觀結外云：又以一止觀結。指此又以等言，以立頓頓，不知此一即是通總，約此建立，無乃為謬乎？

釋曰：問文可見。答云住前則別者，即是謂漸頓位者住前斷四住，頓頓位者住前圓伏五住，登住圓破五住，故云住前則異也。

釋曰：言三乘共位者，因果俱通位也。且從當教有始終說，若乃通別通圓，藉通開導之位有始無終，非此所論。名別義通者，借別教名名通教位，加以十信為乾慧地名信忍，住．行．向三名伏忍．柔順忍，初地得無生忍為見地，二地至七為羅漢，八為支佛，九為菩薩，第十寂滅忍為佛地，此乃借別教名名通位也。具在玄文別圓次位，其周足者莫過華嚴．瓔珞，是故今云並立五十二位也。言行有賖促伏斷不同者，別人先空次假後中，動經百千無量恒河沙劫方入十信位等，故云賖也。圓人根利，初緣實相造境即中，無生法忍一生可獲，或障重者不過三生，故云促也。言斷伏不同者，別人住．行．向三伏無明惑初地方破，圓人五品十信伏無明惑初住即破，故云不同。更加五品已見上文，一家教門曾不聞於兩頓之位，觀師謬立破意已如，反以仁王四住先落文破之是也。

釋曰：承稟一圓家教法者，此文多一圓字不成句讀，仍又倒文。或一一教而分三根者，謂當教各有上中下故。或信法二行以分利鈍者，信行藉聞故鈍，法行內照故利。又信行一聞即悟故利，法行歷法觀察故鈍。或俱利鈍，信行聞利修鈍，法行修利聞鈍。教教部部無不皆然者，此約法華已前四當分說。來至法華同入一實，無小無大同歸佛界，而僻解師無容開會，同一根性仍名為鈍。無容者，不許也。反以開顯一實名為鈍根，却以覆權隱迹有利有鈍而名為利。華嚴未開故覆權，隔彼聲聞使如聾瘂故；華嚴未開迹故隱本，但云寂場始成故。豈以開權顯本而為鈍，却以覆權隱本而為利耶？

釋曰：設此問者，試探觀師。及其答出，果然不曉。

釋曰：此文斥彼不解方等中四與漸開四只是一四，致有妄答之過。言不識漸教之義者，夫事不頓成，故謂之漸。鹿苑，漸初也；方等，漸中也；般若，漸末也。設此漸者，有二意焉：一者、為取法華機故，次第豎入，是故鹿苑證果，方等彈呵，般若淘汰，得至法華開顯授記；二者、法華會前有堪入道者，橫施四教，一一赴之，漸教之義正在於斯。方等只是漸中之一，彼不知此，乃謂方等中四與漸四殊，即便答云皆名為漸。是故應知漸開出四者，總三時漸開出四耳，豈有漸開四外更有方等之四耶？若其知者，那得答云但是四教皆名為漸耶？言借使法華會前四教中圓皆名漸頓者，此乃縱許之詞也。法華開權獨顯一圓，何故仍立漸圓之稱？是則開權顯實有何功耶？若爾，但識從漸開四之言，不了漸教所以，是涉道之淺也。而亦不了開廢之意在超八，因以暗心立漸頓之名，致茲誤謬之如此也。

釋曰：僻解師以自鹿苑至涅槃教一槩為漸，尚不及光宅雲師而尊法華以異昔教，故立法華為廣高長，及以昔教為挾下短。引昔通謾者而不簡，於諸味中圓同法華妙，故遭天台二十四難，故云苦破。觀師稟山門教，反不如之，何學道滅裂耶？纂者云：謾字誤，應從此漫，聞見不博耳。

釋曰：徒聞涅槃入實之言，不曉捃拾得入之意者，應知由捃拾故一切入實。以法華如秋大收，以涅槃如收歛殘餘，是故殘餘一切皆入，如何却言十仙不入耶？言十仙者：一、闍提首那；二、婆私吒；三、先尼；四、迦葉；五、富那；六、淨梵志；七、犢子梵志；八、納衣梵志；九、弘廣；十、須䟦陀羅。若此十仙不得入者，三修之法豈得聞耶？既聞三修，安得不入？言三修者而有三種：一、邪三修，即外人所計常樂我也；二、劣三修，即小乘無常．苦．無我也；三、勝三修，即大涅槃常樂我也。今文中言三修者，即勝三修也。不言淨與不淨者，為對外道邪三，故但三耳。言初後俱無，中間寧入者，涅槃初會明常住宗，即常樂我勝三修也。後明十仙入實，亦勝三修。初後既然，中間寧不入真實耶？若十仙不入者，世尊何故為其說常？如闍提首那以因果是無常難佛，佛即問云：汝性是常耶？是無常耶？首那答言：我性是常。佛問：汝性能作一切內外法之因耶？答言：如是。佛問：云何作因？答言：從性生大，從大生慢，乃至二十五法。佛問：是大等法常耶？無常耶？答言：我法性常，大等諸法悉是無常。佛問：如汝法中因常果無常，然我法中因雖無常而果是常，有何等過？言乃至陳如色常等者，此陳如品中對告陳如云：色是無常，因滅是色，獲得常色。受、想、行、識亦復如是。然陳如品在十仙前，今文所引先引十仙，次方陳如，乃至之言却以後文超至前耳。有理存焉，無以文之前後而為妨之。十仙之中一仙既爾，諸仙皆然。乃至第十為須䟦陀羅說真實想等，入實之文明如日月，如何暗判為不入實是無常耶？

釋曰：此答文中僻解。師以諸譬文皆為漸頓而作譬喻，是故結云故是漸頓，即出頓頓譬。云若不出㲉者，意云：迦陵鳥猶在㲉中，尚猶未出，待出方更轉勝。故知譬漸頓不？若不出㲉，為頓頓譬。諸水入海不？若諸水自具香丸合藥不？若不擣不合，方為頓頓之譬。

釋曰：此僻解師因難譬喻而成二失：一者、不曉喻旨；二者、自語相違。不曉喻旨者，凡言喻但取少分而已。大經云：不可以喻喻真解脫。如以雪山之白以喻白象，豈可責其不具尾牙？如以滿月以譬佛面，不可責其無眉、眼、口、鼻、耳等。如舉扇喻月，豈可責其無光挂等？文中挂字誤，應從木，不應從手。言光桂者，且順世俗云月有桂樹耳。纂者云：舉扇恐誤，應云舉面。諸文舉扇喻月有之，何必疑此言？況本文意，意在一法具是諸法，取現見者以之為喻者，具是字恐誤，應云具足。凡字之誤者，或聲相類故誤，或形相類故誤，此形相類也。本文意者，止觀文意也。譬如大海具一切水，此譬一法具一切法。如擣萬種香為丸，若燒一塵，具足眾氣，一塵譬一法具一切法也。如何以未入海諸水自具為頓頓譬？以不擣為丸之香自具為頓頓譬？迦陵鳥在㲉中鳴，其聲已過一切鳥音，況出卵乎？此譬稟圓頓。止觀行人雖未破無明㲉，即已超過七方便上，況破無明乎？如何破云：猶在㲉中，尚待出㲉不？若不出㲉，為頓頓譬。餘藥雖合，治病不徧者，止觀云：譬如良醫有一祕方，總攝諸方，功兼諸藥，阿伽陀藥也。如何破云：不合為藥，自然具者，為頓頓喻。言養子不肖者，肖，似也。夫世人稟父母遺體，必骨法相肖，所為亦然。觀師稟學荊谿，道不相肖，故云養子不肖過。過謂作過，非循理也。而難他喻者，以法望喻，喻為他也。即其事也者，即同世人養子不肖作過，故云也。此不曉喻旨也。

釋曰：此等喻文皆在大意者，一往之言也。其實擣萬香．大海浴文在序中，頻伽鳥．阿伽藥在大意中。觀師既立大意而為頓頓，反斥此喻而喻漸圓，豈非自語而相違耶？

釋曰：以路人為父子，以父子為路人，通為界內界外而作譬也。界內外各有一理，界內真理也，界外中理也。由迷一真有輕重故，則有藏．通二教；由迷一中有輕重故，則有別．圓二教。四教各有苦集滅道之四諦也。藏．別二教苦集重故，如兩謂路人，瞋打則厚，迂通化城，迂通寶所；通圓二教苦集輕故，如兩謂父子，嗔打則輕，直通化城，直通寶所。此四四諦者，但是即離之異耳。若約即解，苦集即道滅，如路人為父子；若約離解，苦集非道滅，苦集之體本是道滅，以解拙故，如父子為路人。當知止觀第一云實非骨肉，兩謂路人者，但約拙教一離義爾。言一離者，不對即說，故云一離。觀師如何謂實非骨肉為前兩教，兩謂路人是後兩教耶？言亦闕分判界內外是何等拙者，既分四教，二拙二巧亦應可見。

釋曰：此一節文，所明別人自行豎入之四，化他橫學之四，文義璨然，不復釋也。

釋曰：僻解師難前諸喻，令成漸圓之喻，既成二失，今指商略以為祖承，復成二失，故云亦也。言不曉新舊文意者，舊文第二本也，新文今現行本也。舊本首云竊念述聞共為十章：一、商略；二、祖承；三、辨差；四、引證；五、示處。此五章者，乃章安私竊興念之所序也。正說五者：一、開章；二、生起；三、分別；四、料簡；五、解釋。此乃章安自述從法會所親聞之法，是故云竊念述聞共為十章。然再治定其意在何？謂由以將己之五章及所聞之法合為十章，意似不便，故再治定沒舊章名，以再治文但為序正，於初序中乃安止觀、明靜等擬經之通序也。自挹流尋源已去乃當別序，再治定意其在斯乎？如何觀師以商略等名而分再治定文？故再治文迴舊商略以為圓證，故云略引佛經粗彰圓意，如何以商略文為祖承耶？況商略文在第一科，祖承居二也。觀師妄指商略在祖承後，故云甚不可也。

釋曰：華嚴、了達、賢首等，已見上文。餘皆可曉，不復記也。

釋曰：此斥三處具法，謬判頓頓之失也。何者？僻解師謂：漸頓觀者，止論心具諸法，餘二不具。若頓頓觀者，隨所發觀，即具諸法。如此判者，乃成却以漸頓為頓頓也。故四念處中圓四念處云：非但唯識，亦乃唯色等，色兼內色及外依報。是則三處具法，明文在茲。何謂漸圓只明心具？況又漸既知心具，則一切唯心，心外無色，色即是心，豈有心具非色具耶？若言心具色不具者，進不成圓，退不成別。圓則圓於一切，色心內外一切咸徧；別則別人初心，若色若心并皆不具，何獨色法不具法耶？言漸頓迴互者，既以四教中圓而為漸頓，復用四教中圓具法而為頓頓，於解回惑，則教門雜亂，依教修觀，暗如夜遊，何所至耶？

釋曰：此斥僻解師援引三處、五處以立頓頓。既無正義，與而言之，有文無義；奪而言之，文亦非也。今約觀判位，亦無正文者，尚不有文，義安有耶？言三處者：一、指玄文藏等四外既有頓教；二、指玄文結教相中云今法華是漸圓；三、指法華中諸聲聞從小來等。此三處也。五處者：一、據第一卷，舉神通喻圓頓止觀至識通塞中，即三觀破於神通，既破神通，知非頓頓；二、據略指三門，大意在一頓；三、據三止觀竟，又云今依經更明圓頓；四、據安心文末，初以三止觀結數，次又約一心結數；五、據第一結發心文，先三止觀結，次又以一止觀結，三、五處文以為證據。立頓頓觀，一往似真，再研則偽。上文已破，餘文可見，不能盡記。

釋曰：此一喻文凡有六段：一、總論三觀功能；二、一者下，別示須曉三意；三、此三下，明一三三一都非上文三意；四、縱觀下，總明破橫豎通塞；五、又文下，別明破橫通塞；六、破於下，斥彼一中具三，未是頓頓。初文者，本論三觀須有深義，故云所以佛法大體無越三觀，一家入道要門亦莫過於三觀。凡用其名，須得指實者，謂指的實理；格一切法者，定一切法也。若曉三意，佛法大體、一家要門皎在目前矣。

釋曰：此當第二別示，須曉三意。初文意者，上已具陳。二、覆疏收束者，止觀云：非三而三，三而不三，非合非散，而合而散，非非合非非散，不可一異，而一而異。輔行云：非三而三下，複疎三諦，還成三諦。非三而三，假也；三而不三，空也。亦應更云：非三非非三，中也。文無者，略耳。言複疎者，複其三諦疎漏文也。何者？凡言三諦者，無相之謂真，備法之謂假，雙非之謂中。如此說者，體雖圓融，語猶疎漏，是故複云：非三而三。非三，空也；而三，假也；三而不三，假即空也。是則三諦皆空，三諦皆假，三諦皆中，方成一空一切空，一假一切假，一中一切中，三德密藏無疎漏也。合散、非合散等，準此可知。覆疏收束三諦，還成三諦，其意若此。三、寄名義立，如門、非門、非門非不門。此文在第一卷序中，明三止觀畢，云：若封文為害，須知文、非文達一切，文、非文非不文能於一文得一切解。為此義故，以三種文作達一門。此乃寄文之名義，立門義也。文既達於三諦，由茲入實，故文即門也。此門即實相當體門也。權實、非權非實在偏圓中，亦寄權實之名，立三諦之義耳。

釋曰：此當第三，一心三觀。三觀一心，都非上文三種之意，只是以語相翻，破橫破豎之通塞耳。對破，下文當見。

釋曰：此當第四，分屬三一，一三對破，橫豎通塞，在文可見。彼僻解師，便加雙非，以對三觀，非妄謬而何？

釋曰：此當第五別破橫通塞，文顯不復記。

釋曰：此當第六，斥僻解師不曉四教中圓一中具三，破彼橫別步馬神通正用於此，如何別云若論頓頓一中具三耶？迷文故，使迷文者信之；謬觀故，使謬觀者受之。黠慧正觀之士豈信受耶？

釋曰：此一喻文有四番意：一、斥非顯是；二、依彼下，出彼謬立以正斥之；三、凡言下，斥不識相待意；四、又亦下，斥不識絕待意。初文意者，斥非云誤之甚矣。顯是者，依此宗判，則相待、絕待俱非華嚴之頓頓也。以玄文中的判法華，方具二妙。除此之外，更無有文別有頓頓為絕待者。觀師之解，真可笑

釋曰：此當第二、出彼謬立，以正斥之。彼有兩番自語相違：一者、彼師以華嚴為絕待，法華為相待。今反質之，既稟天台宗教，若其已知，唯判法華具有二妙，復以待絕而分二頓，豈非自語相違耶？此第一番自語相違也。據斯以論，俱迷二待。何者？夫二待者，并須非漸，唯頓既判法華為相待妙，如何又判而為漸圓？既云妙已，安可漸耶？此第二番自語相違。

釋曰：此當第三、斥彼不識相待之義。凡言者，謂玄文．文句．止觀等文也。必須待前諸教諸部為漸為麤，方顯法華為頓為妙。以法華妙，頓在漸後，所破兼能對漸明頓，故云漸頓。觀師不見玄文之意，輒以二待而對二經，妄謬甚矣。

釋曰：此當第四斥不識絕待之意。言絕待者，必須絕於所待論妙，尚存所待絕待論妙，絕於所絕方名妙頓。彼乃離於法華圓頓相待，別立華嚴以為頓絕。何為頓頓？何為絕耶？

釋曰：言離文者，謂離開二待文，判屬法華及華嚴故。

釋曰：此一喻文有四：初、指上迷二待名及不達法華開會之意；二、若以下，遮以觀為會；三、今家下，判彼華嚴尚為法華廢絕，二待俱無；四、會竟下，縱而奪之。初文意者，迷名指上也，亦乃下，起後也。一代教法歸會在於法華，以由如來出世本意，意在一實，初成正覺，觀物未堪，從一實相生無量法，所謂二法．三道．四果。二法者，謂華嚴頓也，三時漸也；三道者，三乘道也；四果者，四佛果也。權不可以終用，故會而歸之。是故此經有相待焉，有絕待焉。彼僻解師乃判法華唯有相待。若其然者，更立何部稱為會經？若以法華會入華嚴，華嚴經中實無開顯之說；若法華但有相待，是未開也。華嚴又無開顯之文，則兩俱未會，應別立一經以會法華．華嚴二教，終無是理。

釋曰：此當第二遮。彼師恐其轉計，謂約教義判於待絕，分對二經既不可會，約修觀說理應可融，是故遮云：會則無文，無文則無教可憑，無可憑則所判謬矣。

釋曰：此當第三、判彼華嚴尚為法華所待所絕，二侍俱無。何者？以華嚴教自從法華一實施出，若判麤妙，乃為所待之麤；若論絕妙，乃為法華所開，故知華嚴未絕明矣。又復華嚴何但未絕？以兼別故，獨顯不成，尚無相待、絕待之名，體何所寄？

釋曰：此當第四縱而奪之。既云會竟無二還歸法華，何故復判法華云非頓頓？此又一重自語相違也。

釋曰：言若望彼所判，還負己宗者，以彼立華嚴為頓頓絕待，法華為漸頓相待，是己宗也。且相待論妙，望前為麤，前則華嚴等教既為所待之麤，頓頓安在？法華一部咸妙，既無兼帶，頓頓何疑？只以法華相待為論尚爾，絕待絕此，豈分屬華嚴耶？

釋曰：此問意者，蓋言凡論修觀，必須準義用於經文，依經作觀，觀與經合，方為正觀。如今止觀，必準開顯妙義，用圓極之文，故云準義用文也。言既同法華者，約開顯說，同皆法華，應依會義以立觀行，因何對昔而分二途？因何又以法華但有相待而為不會，乃以華嚴所待之麤而為絕待耶？

釋曰：言若觀二教一，其理不成者，謂必無此理也。況教一觀二，一觀無文者，謂若依華嚴為頓頓觀，則漸頓一觀無文；若依法華為漸頓觀，則頓頓一觀無文，故云一觀無文。餘文可見，不復記之。

釋曰：此不設問，但直引彼所迷所說，即使喻之，故無答文。消釋二經，文異意同，斥非顯是，已見上文，不復再記。

釋曰：言但有因果之殊者，法華從因，故云雖未得無漏智慧，而其意根清淨如此。仁王從果，故云長別苦海報果也。爾前必有習因習果，六根清淨也。法華六根清淨，即是習因習果之報因，將必獲於長別苦海之報果。觀師不曉，分此二經，以為漸頓．頓頓，誤之甚矣。

釋曰：此師以見料簡。文云：略指三門，大意在一頓，便謂五略，正明頓頓。釋名、辨體及正修已去，并是漸頓。

釋曰：喻文有三：初斥廣略義不相應，二又第下斥解與行異，三又若下汎引上下諸文。反質初文意者，略本略於廣，廣則廣於略，五略之略既是頓頓，下之八廣如何是漸頓耶？

釋曰：此當第二斥解與行異也。前六重開解者，或以五重為解，方便為行，同異已見上文，今依解以立行。第七正修也。言目東而足西者，目止解也，足止行也。膏南明北者，膏，脂油之類，可以助明。明譬觀行，膏譬觀解，合譬可見。如何以頓頓之解，而立漸頓之行？正所謂目東而足西也。膏明亦然。

釋曰：此當第三、引上下文反質二頓。觀師若以大意唯在於頓頓者，修大行中何故通引三乘？如此則豈唯頓頓？若謂下文以漸圓者，巧安止觀及破法徧，何故有一心止觀及通塞中，中即三觀破神通？如此則豈唯漸圓？又若大意唯在頓頓，何故發大心中四諦、四弘、十種發心皆列四教？如此則豈唯頓頓耶？下文屬漸，更有顯然頓頓文相，不能具引，故云破亦同前。此亦且順彼計，作此破文，其實一部無非圓頓。立文既其相反，觀行若為準則？

釋曰：此斥觀師謬立二種頓觀。既遭詰難，無理可通，乃云：此之二觀，初心修觀，太難分別，須自入觀，方乃得知。由此乃見解行俱非，而又妄說過人之法。且如破法徧初，備列四門，於四門中，無生為首，即須依於無生門教，以立正行。況復一部大旨，前之六章而開妙解，以解導行，行始分別十境、十乘，詳矣，明矣。如何乃云太難分別？豈非解心冥昧乎？以解不明，遭師詰難，欲遮過咎，便推入觀，因此乃成增上慢罪。夫妄對人趣，稱過人法，前人知解，犯重罪；前人不解，犯偷蘭遮。除增上慢及業報得，或戲笑說，或疾患說，不犯。言忽令領納說實者，意云：忽然令聞汝說而領受之。謂汝說為實者，墜於過人。墜，墮也。若實得聖道，向白衣說，得提罪。況違理情想之說，故當得重釁也。又且縱之，若汝實得，為何次位？若假名名字者，與他何異？此顯名字者多矣。若言五品位者，應須便同天台大師得法華三昧，發旋陀羅尼。荊谿云：予實不敢裁斷而較量之。而云證者自了者，荊谿誡云：願不欺於眾聖，願無違於自心。無得輒云入觀自知。暗證，已見上文。鼠唧鳥空，諸文多明，此故不釋。

釋曰：此師亦據觀心十二部經為頓頓觀。此文章安出也？別有一小卷流行於世。彼文云：經者由也，心亦由也。諸法由心而造，直觀心即空假中，名修多羅一也。復重觀之，名祇夜二也。觀心空假中能發三智，名授記三也。觀心即假空亦空，名不重頌四也。觀心空假中非前思後覺，名無問自說五也。觀心緣生如物生滅即空假中，名譬喻六也。觀心始末即空假中，名本事七也。觀心十界地獄乃至諸佛本生即空假中，名本生八也。觀心空假中防非止惡，名因緣九也。觀心空假中橫豎無不周遍，名方廣十也。觀心空假中非世所有，名未曾有十一也。觀心何故空？從緣生故。何故假？但有名字故。何故中？非二邊故。名論議。觀師據此以立頓頓，故略錄之。

釋曰：喻文有二：初舉三種觀法以示觀師，令知觀法無越此三；次斥謬立頓頓，所據皆非。初文意者，荊谿示此三種三觀，乃是一家入道之要門，四種三昧之樞楗，即唯三種，安得此外別立頓頓耶？具釋文義，在于三種觀法章門，此不再記。

釋曰：此當第二斥彼謬立頓頓，所據皆非。何者？且如觀心十二部經，雖是附法相觀，而名兼託事。何者？如云經者由也，心亦由也，諸法由心所造，直觀此心即空、假、中，名修多羅等。既無十境，復無十乘，豈此一句能申觀門？若此一句足可修行，則止觀一部便成煩芿。故知偏指巧安止觀，破徧文中一心止觀等一句兩句以為頓頓，義同頑境、體心、踏心。言頑境者，非四教所詮之境，但云體踏，故云頑境。據彼妄立頓頓，正同體踏。若爾，則十觀之文便成無用，亦顯大師虗搆方便，正修十境、十乘之過也。煩芿字誤，應從此。繁，草木繁貌。

釋曰：此一喻文有三：初、約體斥；二、若約下，約教斥；三、唯煩下，斥拾失為得。初文意者，實相但中，名異體同。若實，則實相但中，俱名為實，約當分而言也。若權，則實相但中，俱名為權，以圓望之也。纂者不曉，妄指通教但有中名，而無中體，是權則俱權，於義何太遠也？

釋曰：此當第二約教斥也。但中之觀唯在別教，以教權故，佛性之理不具諸法，故名為但。但，獨也，獨一佛界不具九也。初聞此理在三惑外，是故次第先修空觀，次修假觀，至迴向位始正修中，故云仍居後位。但中之觀大率如此。若四教中圓非此可一，一切教文并皆初心圓修三觀，彼僻解師却將此圓以為頓頓，別為圓人立但中觀，一家教門都無此說，豈非謬立耶？

釋曰：此當第三、斥拾失為得。止觀云復有行人聞不住調伏、不住不調伏等者，若住調伏，即是聲聞；若住不調伏，則是愚人。愚人住有，聲聞住空，行人聞此，怖畏二邊，深自兢持，欲修中觀，是人不知貪欲是道等，此乃斥失也。觀師拾此斥失之文以判法華，而為漸圓修但中觀，是故荊谿極為太息，故云：苦哉！苦哉！不可救濟。謗獨顯經而觀但中，是可救者，孰不可救耶？

釋曰：此一喻文有三：初斥不知涅槃．實相名通大小，而謂一是一非；二若從下專明涅槃一往通於通．別菩薩，別則通．別菩薩尚不受涅槃之名；三故知下明初觀唯頓結斥彼非。初文意者，涅槃．實相名通大小，觀師謂但中非是實相而是涅槃，不知涅槃即是實相，而云四教中圓初心修觀，唯修但中不即實相。故今破云：若非實相亦非涅槃，若是涅槃亦是實相。若是實相者，即是大論菩薩從初常觀涅槃行道理，涅槃即三德也。如何謬云非是實相是涅槃耶？

釋曰：此當第二專明涅槃。一往通於通．別菩薩、別論，通．別菩薩尚不受涅槃之名。言小涅槃者，非三德祕藏大涅槃也，但以取空名涅槃耳。通別菩薩斷見思惑與二乘同，一往通言從於初心是小涅槃，故言偏是。一往通途而說偏是者，猶言且是也。別論者，通教菩薩為假修空，非取涅槃也。若至第七已辦地中恐墮涅槃，如畏三惡道。別教十住但名真諦不取涅槃，斷德在妙覺故。通．別菩薩尚不取之，何況圓耶？

釋曰：此當第三明初觀唯頓，結斥彼非。故知法華唯是頓頓，初心發觀、三諦頓觀。而言但中非是實相是涅槃者，無教可憑是任情見，以情判教乃是謗法，罪莫大焉。

釋曰：此責觀師不求聖人之言量，以為立名釋義之本，但任己見發言，故使舉止悉皆失錯。大凡用與須無，即無須有，即有須用也。意云：有即須有，無即須無。今觀師謂但中名為初心觀涅槃者，是無即云有，謂但中非是實相，是有而言無。一家教觀不見有文，少判法華以為漸圓，修但中觀非是實相，是涅槃者。

釋曰：無將此異者，意云汝無將此同異異同質竅他人竅，古弔切。穴也，空也。質，有也。有無同異，惑亂於人，混和無歸，乃是理窮，作此救耳。

釋曰：觀師固執初心修觀，若聞中道便是漸圓，而不曉於言雖在中具足三法，以由中道雙遮為體、雙照為用，不可思議。言大師以備具釋偏言者，如止觀引華嚴遊心法界如虗空，此舉空為端也。備具釋云：空即不空，亦即非空非不空。又云：一微塵中有大千經卷，心具一切法。是偏舉有為端也。備具釋云：有即不有，亦即非有非不有。又云：一色一香無非中道。是偏舉中為端也。備具釋云：即中而邊，即非邊非不邊，一切法具足無減。是故誡云：勿守語害圓，誣罔聖意。觀師正當此責故也。言自語相違者，一色一香無非中道，文在序中及大意章。既指大意以為頓頓，而今又云即是漸頓，豈非自語相違？上文已破，不復再出，故云亦如前破。

釋曰：夫修觀者，必須解明，然後立觀。觀師既無圓解，輒立二種頓觀，故為荊谿言以攻之。詞窮理極，便默不答，故云以至無言。

釋曰：故知學宗不可輒爾者，宗謂觀也。學觀若無圓實理解，輒爾自立二種頓名，謗法之𠎝不可逃也。曠劫為累受報何窮？餘報邪見不逢善友，可不驚乎？

釋曰：此師圓解不明，謬立二頓，既遭師詰，無理可申，以至結舌無對，故云非但觀門失緒。此結前也。亦乃文義參差者，斥其地前方便，登地證得，遮照不齊，故云參差。何者？別教約行教道，十住用體真止，遮生死有，用入空觀，照真諦理；十行用方便隨緣止，遮空塵沙，用出假觀，照俗諦理。住．行二位各一遮照，故謂之單遮單照。至入向時收前，異時遮照，入一心修，空假不二，中體現前。此但中觀任運雙遮，任運雙照，故說初地證得，雙亡雙照，如何輒云登地雙照？地前雙亡，止觀第三具出其相，略如前說。此亦且從教道而說，未論圓修登地自證。予嘗著別教但中觀章門，具明此事。世有淺學，聞但中觀有人修之，及但中觀雙遮雙照，惑耳驚心，亦有撫掌而大笑者，是不曾讀止觀并輔行也。彼文尚說藏．通二教離斷常中雙非雙照，況別但中佛性理乎？

釋曰：此問止觀第一修大行中云四三昧是通修，念佛是別修。

釋曰：答意謂章安結集時誤，應如答文之改。

釋曰：輔行云：四三昧收諸行盡，故名為通；念佛三昧諸行中一，故名為別。又四三昧皆通念佛，故名為通；但語念佛，偏舉一行，故名為別。故四念處云：四皆念佛，故名為通；但隨教別，故名為別。藏念生身，通念應身，別念報身，圓念法身，諸身具足。又云：四三昧通四教，故復名為通。凡引諸文，皆以四三昧為通，觀師特改，乃違文也。又云：有人改云：四三昧是別，念佛是通。未失大意，何假改文？此乃縱奪斥僻。解師言：未失大意者，縱也。蓋言作此改文，亦未失於宗乘大意，但天台自有正文，何假改之？此斥奪也。纂者不曉，却云章安未失大師之意，何其謬也？

釋曰：三賢十聖住果報文，出仁王經。一家引用，唯證於圓，蓋借別名名圓位也。何者？住果報者，即是實報無障礙土，唯圓聖生，餘罔能及。借別名者，圓無三賢，以住．行．向皆破無明，咸證三德，故皆屬聖。別無住果報，以住．行．向唯破見思．塵沙而已，不生彼土。是故三賢十聖皆破無明，生彼土者，圓聖位也。而僻解師謂三賢屬圓，十聖屬別。且圓四十位皆破無明，因何十地而不得生，而以十聖屬別十地耶？彼師但見經文有聖賢之言，便以賢聖分為兩教，不知賢聖之稱，乃是借別而名圓也。又若謂仁王賢聖屬別者，則賢聖皆不合生，賢故不生，十聖權設，豈有生耶？既賢聖皆不合生，云何強判十地而屬別教？圓四十位俱破無明，因何分割十地屬別人耶？又若約證道十地生者，證道同圓，地即是住，何須分別是別地耶？又縱存教道，則十地已含兩教，亦無分別義，焉用特云是別十地？以含字誤，當為此已字。

釋曰：此荊谿師騰僻解師嘗有此問以問他人，意謂聲聞之人經歷漸會，既至法華等蒙開悟，人從漸來，故判法華以為漸圓。若八界微塵數菩薩皆發無上菩提之心，不從漸來，從此合判為何教耶？

釋曰：此喻有三：初、指前反質；二、略明觀失結前；三、歸命求證。初文云：難已如前。前文已斥人從漸來，判為漸圓，而今又以八界發心而為頓頓。今反質之曰：何不只從八界發心判為頓頓，而云漸圓耶？而又成於自語相違。既判法華為漸頓，華嚴為頓頓，今又以法華為頓頓，何無準之若此耶？

釋曰：此當第二略明觀失。為扶止觀圓頓佛乘，是故殷勤曉喻四十六番，意其僻解而歸正轍。然金錍質於野客亦四十六，彼以擬於六即圓位，故至爾數。今四十六，豈不然耶？謂住．行．向．地四十分真即也，理即．名字．觀行．相似及以等．妙四十六也。彼為救於無情佛性，此為扶於圓頓止觀，彼解此行從而可知矣。然略明觀失，由教失故乃致觀失，為救觀門故略明之，是故教失置而不論，喻疑顯正意在茲乎？嗚呼！觀師非常人也，身長九尺，手垂過膝，眼有神光，口四十齒才供二筆，目視九行，學天台宗不至於道，豈非緣有所屬耶？

釋曰：議論既畢，請諸賢聖為之明證。上來所說，始於所傳部別，終至喻疑顯正，并以為法之心建涅槃道，以故是是非非，不敢任情貶量得失。我心自空，是非如響，普願一切心亦復然，咸歸三德和合之海耳。