初明法喻廣略

中云若法略喻廣等者，如文句記釋譬說周初願為四眾說其因緣，文云：問：前法說中亦前三後一，聞既不悟，今還請於前三後一，與前何別？答：言因緣者，即是前三後一始末根由，故云因緣。四佛章略、釋迦稍廣，雖以五濁用釋於權，始末未明，故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相，具列三車出宅之由，兼示索三與一之意，廣敘等賜等子等心，此乃方酬因緣之請，故此即是法說周略、譬說周廣，故須展於法說周文與譬說周文相相稱，是故不可專守略法而壅廣喻之文也。然以譬望法既分廣略，若以譬望合豈不然乎？故文句記又云：然譬與合互有廣略，若譬略合廣，先攝合文來對譬竟，至合更須委悉消之。若譬廣合略，世尊豈可徒施悠言，須委消譬合但略對？又法略喻廣既爾，法廣喻略準知何者是邪？如五佛章開權顯實豈非法廣？譬如優曇華豈非喻略？若止觀中法略喻廣，如第一卷發心文後舉十種喻，以譬滅惡生善德等，恐是喻廣，故云譬如金剛從金性生等云云。又如第二卷料簡第四三昧無勸修文後舉西施等喻，亦恐是喻廣之文也。然止觀中，法略喻廣，其文甚少，更請檢之云云。法廣喻略，其文稍多，今且舉一文以示之。如止觀約餘門破法徧中云：上約無生一門，豎修三觀，徹照三諦，破法徧無量諸門。望無生門，餘門是橫法廣。譬如徑直重門，此則名豎；齊並邐迆，故稱為橫喻略。攢字，準文選張衡南都賦注中作左官切，故彼文云：攢立叢駢。注云：言林木攢布也。若準玉篇、韻集中，從手是去聲，訓聚也；從木是平聲，謂木叢也。今依文選，故取平聲，亦取訓聚之義，謂攢聚上文之廣法，以對斯文之略喻也。或開喻對法，如如意珠等者，止觀陰境，十乘之初，觀不思議境，文末舉喻云：如如意珠，天上勝寶，狀如芥粟，有大功能，淨妙五欲，七寶琳琅，非內畜，非外入，不謀前後，不擇多少，不作麤妙，稱意豐儉，降雨穰穰，不添不盡。蓋是色法尚能如此，況心神靈妙，寧不具一切法邪？輔行云：如意珠下，正譬妙境，即總譬於前來理性．自他．橫豎及結成等，故今謂之開喻對法也。即是開於如意珠喻，以對前來理性．自他．橫豎．結成等不思議境之法也。如意珠者，第一義天，天然理體，即勝寶也。性無雜染，名之為淨；無非佛法，故名為妙；在一剎那，故云芥粟；能滿自他菩提妙果，名大功能。生一切願，故名為欲。欲不出五，寶不出七，即譬無作道品總持。真寶名琳，似寶名琅。非自性故非內，非他性故非外。既非自他，即無共離。非縱故不謀前後，非橫故不擇多少。非權非實，故云不作麤妙。觸境斯現，故云稱意豐儉。益物不窮，故云降雨穰穰。非本無今有故不添，非本有今無故不盡。或法別喻總，如以大車喻於十法等者，止觀陰境十乘文後，舉經文大車喻之。輔行云：且順經文次第，不依十法次第。今以十法隨對整足。大車高廣，不思議境也。幰蓋慈悲，寶繩交絡，即發心也。安置丹枕，枕有內外。若車內枕，休息眾行，即安心也。若車外枕，或動或靜，動靜只是通塞義也。破塞存通，即塞而通。其疾如風，即破無明，是破徧義也。始自白牛，終至平正，道品義也。又多僕從，即正助也。遊於四方，即次位也。安忍離愛，在次位之初。安忍只是忍於五品違順，令入六根；離愛只是離六根中相似法愛。故知前七正明車體及以具度，後三只是乘之所涉。若無所涉，運義不成，是故十法通名大乘也。故今謂之開彼總喻，以對十法也。若以善畫勝堂為喻，不須開對，但略合而已者，止觀第四生起十乘文後舉喻云：譬如毗首羯磨造得勝堂，不疎不密，間隙容綖，巍巍昂昂，峙於上天，非拙匠所能揆則。又如善畫，圖其匡郭，寫像偪真，骨法精靈，生氣飛動，豈填彩人所能點綴？次合譬云：此十重觀法，橫豎收束，微妙精巧。初則簡境真偽，中則正助相添，後則安忍無著。意圓法巧，該括周備，規矩初心，將送行者到彼薩雲，非闇證禪師、誦文法師所能知也。輔行云：以此一合，通合兩譬，最後結中，同結二人。然此合說，文約意廣。初合勝堂者，橫豎等合不疎不密等，從初則下合巍巍等，意圓下合非拙匠等。次合後譬者，橫豎等合匡郭偪真，微妙等合圖寫等，從初則下合生氣等，非誦文者合填彩人。委消譬合之文，具在輔行，今不煩錄。若法喻俱總，如以虗空喻於法界者，止觀第一．輔行第二引華嚴云：遊心法界如虗空，是人則知佛境界。法界妙理，非相無形，故喻虗空也。若法喻俱別，則隨文對消等者，如止觀第一云：漸則初淺後深，如彼梯隥。不定前後更互，如金剛寶置之日中。圓頓初後不二，如通者騰空，為三根性說三法門。引三譬喻，隨文對消，具如輔行，可以意得，故不煩引。

次、明法等有無

中云法喻合三互有互無者，若但有法而無譬合，其文甚多；若但有法譬而無合者，如向所引，漸則初淺後深，如彼梯隥等是也。是故須知但可有法無譬及有法譬無合，終不可云有合無法譬也。隨宜設用存沒適時者，意明法若易解則不須舉喻，法若難明必假喻而顯，有合無合準思可見，故文句記解舉譬文下注云云字者，以易解故不復合喻，即此意也。

三、明開合自他

中云有對自開合，如五略對十廣者，五略但是十大章中第一大意自開為五耳。而止觀云生起五略，顯於十廣者，即是對自而論開合也。輔行云生起五略，顯於十廣者，對顯也。生起五略，彰十次第，五十不出自行因果、化他能所。有對他開合，如以十廣對五重玄義者，輔行第四云：又此廣文亦與五重玄義意同。五重則玄談教旨，今此則依經起行，所以彼為釋經，此為成觀，是故次第稍異於彼。初釋名者，即標名也。次體相者，即顯體也。攝法只明體所攝法。方便下三，即是明宗。起教是用，偏圓判教。彼釋法華，理須分別一代教門，故教居後。分別前四，此為成觀。觀由解生，名體偏圓並屬於解。由解立行，故次解後方便正觀。行始為因、行終為果，故次正觀以明果報。宗是自行、用是益他，由自行滿故能起教，旨歸只是自他所契。故彼玄文引神力品約教次第，故名用體宗。若引序品約行次第，故名體宗用。今文正當約行次第，但以教相在於宗前，前後之意如向所說。有相攝開合，如開上合下者，止觀第一云：若心若道其非甚多，略言十耳。或開上合下、或開下合上，令十數方足而已。輔行云：舉略顯廣以要攝多，一道之內非相無邊，故云甚多。言數方者，方猶法也。如華嚴中凡諸法門以十為數。或開上合下等者，明開合也。上謂二乘、下謂修羅，文合二乘是故開下，謂開修羅從鬼畜出。開上合下準說可知。法華云六趣、淨名云五道，以由修羅開合故也。

有義立開合，如攝法等，開六開四等，不出自他因果，及文四義二，意唯在一者，開六即是攝一切理，攝一切惑，攝一切智，攝一切行，攝一切位，攝一切教。開四即是六中一一皆開為四，即是四教理惑等也。若就現六開四，即自他因果耳。不出自他因果者，止觀云：事、理、解、行、因果、自他等，皆止觀攝盡也。輔行云：實體止觀以為能攝，事理等六以為所攝，所從於能，故云攝法。雖辨偏圓次不次等，但明實體所攝法徧，豈所攝差降，令體分張？學四明者，請讀斯文，不須固執，理體差別，相相宛然。從事理下，略示向列六章攝相，略以事等攝於六章，事即攝五，理但是理，解即是智，位通因果，因復攝於理惑智行，教他但教，餘並是自，自行化他，因果攝盡。此之六章，文六義二，各有次第及不次第，意唯在一，同是圓頓止觀攝故。而今文云文四義二者，四字恐誤，當為六字，或恐開四即是文四也。文相盈縮者，即是開合也。後數必使至十者，後字誤也，當為從字，十數如前十廣等也。言賖促者，即遠近也，遠近即是長短，長短即是開合故也。

四、明注文云云者

輔行云：注云云者，未盡之㒵。云者，言也。說文云：象雲氣在天迴轉之形，言之在口，如雲潤物。廣雅云云者，有也。下文尚有如雲之言也。如生起五略顯於十廣，文下注云云者，即以生起五略顯於十廣次第，而五略、十廣生起次第上文已具，今若重展，則成文繁，是故文下但注云云耳。此即上文已具也。或餘部廣存者，如止觀第一以四種四諦橫豎對土，文下注云云者，即四土之義，廣如淨名疏及一家諸部。今但略對而已，餘如諸部具存，故但注云云也。或廣文非要者，如止觀中略列十種發心，廣說下注云云者，以今所列，始從推理，終至受苦發菩提心，大綱略足。若更廣說，於今非要，是故乃注云云字耳。若消釋者須委的處所者，謂上文雖則已具及餘部廣存，而消釋者必須委悉的辨上文餘部處所，豈可通漫不知向方邪？撮略指示者，謂雖重展成繁及廣文非要，亦須撮略指示大綱，故輔行釋對土橫豎文畢，乃云出淨名疏也。又釋發心中云：應知經論多少不同，如十住婆沙但有七種發心，無量壽觀．報恩等經亦有多發，優婆塞戒經有十種發心等。故法華文句凡注云云兩字，而文句記多委的處所，撮略指示，即此之例也。若傳寫有闕須填者，亦如法華文句約觀心解，一時文下闕注云云兩字，記中乃云觀心下應注云云，文無者闕也。

五，明破立存沒

中云如破古師及破邪僻等者，破古可解。破邪僻者，如陰境十乘大車文後云：今人只謂捨惡取空是大乘，此空尚不免六十二見單複之惡，何得動出為乘？設借為乘，只一禿乘，無法門具度。乃至云乘邪見乘，入險惡道，是壞驢車耳。若破偏破小，破己必立等者，別教教道已還，並皆違於圓妙之理，故須破之。是故謂之為成一家不思議理，即是破於皆墮性計，迷於圓理也。性計若亡，妙理方顯。天台一宗，異於南北地攝等師，蓋由得於龍樹無生理趣故也。故絕待止觀及不思議境中，廣破教道，令成圓極，即此意也。為逗一代不思議化者，即是破己必立，如化他不思議境等是也。故妙玄云：如來初出，便欲說實為不堪者，先以無常遣倒，次用空淨蕩著，次用歷別起心，然後方明常樂我淨。龍樹作論，申佛此意，故以不可得空，洗蕩封著，習應一切法空，是名與般若相應。此空豈不空於無明？無明若空，種子安在？淨諸法已，點空說法，結四句相。此語虗玄，亦無住著。如病除已，乃可進食，食亦消化云云。

六、明長短不同者

文有長短耳，非義長短也。若義隨於文，斯亦可矣。故下文云：別釋義長也。研五堅切，磨也。覈下革切，考實事也。俟狀史切，待也。如不思議境等者，輔行云：文異義一，意非一異，以三諦法不出修性自他故也。故不思議境，文自有七：一、理性境，二、修德境，三、化他境，四、結自他以成三諦，五、舉喻，六、明功能，七、收攝諸法以成觀境。所言等者，如輔行釋前六重，依修多羅以開妙解之文是也。及破法徧者，始從第五卷，終至第七卷現行印本。故不思議境及破法徧，其文甚長，是以釋者必須觀歷初後，尋求中間也。或結長就短者，如輔行云不思議境文異義一，意非一異等是也。演短令長者，即是開向三諦修性自他之義也。破法徧中，結長就短，不出橫豎及以一心也。演短令長，亦是開向橫豎一心耳。或總別二釋等者，如破法徧文初云：今欲借別顯總，舉次而論不次，故先三義解釋三義者，先空，次假，後中也。輔行云：一家釋義，前總，次別，後還結撮，歸於元意。意雖若是，為顯不二，還依章門橫豎解釋，則於一中橫豎甄分，淺深不亂。

七、明法喻隱顯

中云：若法隱喻顯，則求喻意以消法者，如止觀云：初釋大意，囊括始終，冠戴初後。輔行云：囊有括結，收於一囊；章有大意，擊於始末。釋名為始，旨歸為末。故知大意如囊有括，盛持結束十章之法。又復大意冠十章音，冠初如冠冠於身，戴後如身戴於冠。大意有發心故冠初，大意有旨歸故戴後。若法顯喻隱，則求法意以消喻者，如止觀第一發心文末喻於結束顯示。文云：故知明月神珠在九重淵內驪龍頷下，有志有德方乃致之。輔行云：言九重者，陽數之極，是故舉之以喻最深，亦不須以此文配九。九但顯深，不勞別對。如其對者，數則不便。又如止觀第四云：如豬揩金山，眾流入海，薪熾於火，風益求羅。輔行云：傳聞絕塵解云：豬揩譬止解，眾流譬止行，薪熾譬觀解，風益譬觀行。一往似得，仍乖文旨。前以膏明譬解行竟，此但譬行即昏而散、即照而寂。但依二譬各對止觀，此解為正。故豬揩等但譬止行，薪熾火等但譬觀行耳。此則求法意以消喻也。喻望於合，隱顯例然者，即喻顯而合隱，喻隱而合顯也。如止觀中善畫勝堂譬合之文，輔行既云：然此合語，文約意廣，當知即是喻顯合隱也止觀、輔行具引如前。如止觀第一舉父子路人瞋打之喻，而今下文第七例中既云：文中自合瞋以譬集，打以譬苦。當知乃是喻隱合顯也云云。

八，明問答迷解

中云若迷問而不迷答等者，如止觀第一問云：問：前簡非，併言非；今顯是，何故併言是？答：所言併是者，皆非縛非脫，故言併是，通皆上求。故輔行云：有人云：此中問答，問前判是屬非，文者不然。若準彼為問，應云：前既是非俱非，今那是非俱是？準今答意，意都不爾。答意但答取三菩薩，何曾復云是非俱是？是故問中通云併非，不云具非併非。答中但云菩薩俱是，不云九非俱是。若準他意，九非亦須俱是故也。此即迷問而不迷答，則求答意以設問也。又如止觀第五破見假明位文末云：問：何不直明別圓入空破假，而明三藏通教等入空位為？輔行云：此是止觀正文，讀者尚暗。或消文者，唯云次第；或修觀者，別求圓融。但觀答文，義理自顯。此亦求答意以設問也。若迷答而不迷問等者，如止觀序中問云：教境名同，相頓爾異。此問可解，易為消釋，是故名為而不迷問。次答云：然同而不同，不同而同，漸次中六，善惡各三，無漏總中三，凡十二不同。從多為言，故名不定。此答難見，故名迷合。委細消釋，具如輔行云云。則研問文以成答者，以由問中將同問異，是故答中乃答十二不同也云云。或問從答生者，亦如序中問云：此章同大乘、同實相、同名止觀，何故名為辨差？輔行云：由前答異，將異問同，是故結云何故名為辨差。故知此問從前答生也。或孤然釋妨者，如止觀第七破徧文末料簡云：問：瓔珞云第三觀初地現前，今云何說或在八地，或在初住？答：借義相成，或借高成下，故言八地；或借下成高，故言初住。瓔珞明別教，故言初地。輔行云：次問答者，重釋妨也。乃至云此一門答拾遺故，來文亦非。次或因答作並者，如不思議境文初章安約十六番私料簡中云：若爾，煩惱亦是諸法之本，元為治惑，亦是觀初；病身四大亦是事本，元為治病，亦是觀初。何意不得亦通亦別？今謂文中雖無並字，此即因答作並名辭也。又如妙玄第一云：問：用是化他，亦不須自行權實？答：欲以自利利他故並。宗亦應然，欲以自行化他因果，是故應取他也。答：化他因果不能致佛菩提，是故不取並；用他權實亦不能令他至極，亦不應取答。他宜須此，是故取也。此則文中顯有並字也。或從答設難者，如止觀第一問：小乘亦是佛說，何意言非？若言非者，不應言漸。答：既分大小，小非所論。今言漸者，從微至著之漸耳。小乘初後俱不知實相，故非今漸也。輔行云：問：小乘亦是等者，重難前答。以前問云初後俱淺，是何觀相？答：小乘意非三止觀相也。故今乃重難前答，故云從答設難也。或答順於問，或答違於問者，如止觀第九魔事境後料簡云：問：魔動竟，好法後起，為是法爾寒過春來邪？答：未必併。然自有過難，好法亦不發。魔是惡緣所感，善是心力所致。釋論云：釋迦往昔在惡，世世無佛，求法精進，了不能得。魔作婆羅門，詭言有佛。偈云云。輔行次料簡中，初問如文。次答意者，先違問答，故云未必併。然善惡緣別，次引釋論，即順問答。雖順問答，此成不定，故不同於寒去春來。魔若去已，好法來者，不必全爾，是故不同。又如止觀第一問：集既有四，苦果何二？答：惑隨於解，集則有四；解隨於惑，但感二死。此亦順問而答也。又如止觀第二問云：過去已去，未來未至，現在不住。若離三世，則無別心，觀何等心？答：汝問非也。若過去永滅，未來未起，現在不住，云何諸聖人知三世心？鬼神尚知自他三世，云何佛法行人起斷滅見？此亦違問而答也。或答杜於問，或答開問端者，違即不順於問，杜則蔽塞於問，不通來難也。如止觀第二問：初觀破用合受名，第二觀亦破用，亦應言二諦邪？答：前觀已受二諦名，後雖破用，更從勝者受平等名也。此答乃是開下問端也。問：第三觀亦破用，何不更從勝受名？答：前兩觀有滯，故更破更用；第三觀無滯，但從用受名，不得一例。此答乃是杜塞來〔向〕也。

九、明舉例消文

中云如六度之文，或語勢兼含，應以教定之者，如止觀明隨自意三昧歷諸善中明六度，及對治助開中明六度為治，又明六度攝法等，其間或有語勢兼含，是故應以四教定之，使夫六度之文各成一教之類，即三藏一類乃至圓教一類也。故輔行云：圓教亡三，語似於通，須簡同異，使教相別。通教但以能所財物為三，別教約三亡於十界藥病授藥等三，圓教約三亡於空假中三。又若以能所財物之三而為所亡，三教能亡觀行別者，義亦可然。通教即空而為能亡，別雖緣中，用空不別；圓教即用不思議空，即此正是亡於三諦，乃至無著智慧亦須料簡。六度既爾，諦緣亦然，故止觀第一約四諦顯是中明四教四諦。又云：總說名四諦，別說名十二因緣，亦開四種十二因緣。又止觀禪定境中亦明因緣發相云云。

十、明以教定法

中云隨其教體以立義宗者，體謂四教之體格也，亦體式也。又體相也，即當體之體耳。或名偏意圓，從體以定者，即所依體也。故止觀第二云：諸經赴緣，偏舉一法以示義端。如首楞嚴偏舉止邊，止具一切，法不減少，亦名秘密藏。智度．法華偏舉觀邊，觀具一切，法不減少。涅槃舉三法具足，法亦不多，亦名秘密藏。輔行釋云：名偏意圓云云。則是經論名雖偏舉於一，意乃圓具一切。體具融攝，斯之謂矣。輔行釋偏圓中大小俱名方便云：豈以方便名同，而令大小理一？況復大中仍須簡擇，乃至權實亦復如是。是故方便種種不同。如三藏教一向是小，全是方便。況三藏教復有初入名為方便，故有體外、體內等別。具如疏文釋方便品，不與淨名報恩方便品同。如華嚴經有壽量品，不與法華壽量品同。故此即是隨其教體以立義宗也。宗者，本也，要也。又輔行云：又婆沙中處處皆云法性、實相及法身等，如是等名與大乘同，是故應須以義判屬。所以四教俱空、假、中，而隨教門所詮各別云云。

初、明部體本意

中云如法華玄，雖諸義之下，皆立觀心等者，通則七番共解五章，第六謂之觀心，即聞即行，起精進心。釋籤云：隨聞一句，攝事成理，不待觀境，方名修觀。別則五重各釋之中，如初釋名迹門十妙。初境妙中，十如、十二因緣及四諦境，皆列四科：初正釋；次判麤妙；三、開顯；四、觀心。二諦、三諦、一諦、無諦，略而不說。境妙既爾，智妙已去，存沒可知。故釋籤云：觀心乃是教行樞機，仍且略點，寄在諸說，或存或沒，非部正意。故縱有施設，託事附法，或辨十觀，列名而已。又云：今此正意論於教門，是故觀法文相稍略。又云：意在教相，故觀法存略耳。是故今云：然文本意明五重玄義出諸教上，則教正觀傍也。然今文云託事興觀，義立觀心，釋籤乃云託事附法，如何會通？應知託事名有通、別，通則或託事境之事，或託法相之事。今文從通，是故但云託事興觀；釋籤從別，故分事、法兩種之殊。若託感應、神通等事，即是託於事境之事；若託四諦、五行等事，即是託於法相之事。或辨十觀，乃是汎示約行之名耳。三種觀法，事理二觀，下文當辨。義立觀心者，妙玄云：隨諸事釋，一一向心為觀。觀慧彌成，於事無乖，如火益薪，事理無失。法相差別，名之為事。觀心冥寂，名之為理。即文字無文字，不捨文字，別有觀行。須知此皆於其教門事相之上酙酌，所以明其觀行，故云義立耳。以非從行，唯於萬境觀一心，故名為義立也。教中則以權實本迹為主等者，前十四品以權實為主，故以五味八教以簡於權。若不約於五味八教以簡，焉知四味七教為權為麤，醍醐圓頓為實為妙？故釋籤云：今文諸義，凡一一科，皆先約四教以判，則三教為麤，後一為妙。次約五味以判，則四味為麤，化儀四教在四味攝。醍醐為妙。又釋籤解種種道云：兩教因人，別教教道，五時八教，故云種種。又輔行云：五時八教，一期始終，今皆開顯，束入一乘。輔行又解種種道云：四時七教，盈縮不同。云云並以世界塵數以簡於迹者，前十四品為迹門，後十四品為本門。迹門化城喻品但舉一三千大千世界塵數為喻，本門壽量品乃舉五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界塵數為喻。故玄文中凡論久、近，並以此等世界塵數以簡。方知大通乃是近迹，壽量久成名為遠本。若本、迹交互參雜，不分權、實，疏平聲呼遠，遺失莫辨。是則無由以顯本、迹二門，待絕二妙。今經既然，昔教可解。約教、約部，兼但對帶。以此之類，尋求可知矣。若今止觀縱用諸教者，即前所謂散引諸文，該乎一代也。意在十法以成妙觀者，即前所謂雖有四教、八教，皆為顯於圓、頓一實也。為顯實理者，即觀正也。傍通諸教者，即教傍也。止觀約眼、智顯體文後云：如此解釋，本於觀心，實非讀經安置次比。為避人嫌疑，為增長信，幸與修多羅合，故引為證耳。故云復為生信，傍引諸經也。又如偏、圓文中云：觀心往推，法相應爾，而人多不信。今用涅槃五譬釋成此意云云。

次、明觀教同異

中云：既約法華，應須八教者，以無四時八教，不能顯於醍醐圓妙故也。文句記云：若消諸教諸經，其文稍通。若釋法華無頓等八，舉止失措。又云：今經於八，為屬何邪？若非超八之如是，安為此經之所聞？又云：比竊讀者，尚云天台唯藏等四，一何昧哉！一何昧哉清涼觀師華嚴疏中，以天台在古來約於四教例中之所攝屬！頓等四教，是佛化儀者，化物之儀式也。藏等四教，是佛化法者，化物之法門也。文句記云：頓等是此宗判教之大綱，藏等是一家釋義之綱目。輔行云：又此八教，用各有意。藏等四教，是教門法式法門體式。頓等四教，是敷置引入即是儀式。如來權巧，善達物機，頒宣藏等，以為頓等由說圓別等法門，乃成頓漸等儀式。或開或合開漸為四等，如第七例中，宜盈宜縮多少隨宜，故華嚴宜圓別，乃至般若宜通別圓。又盈縮者，如下文引妙玄，約於十二部九部明之。名雖有八，用必不俱結示開合盈縮等意。依法起觀觀則有四者，止觀偏圓中云為一實施三權，權實相對則有四種止觀也。止觀正行既有四種，方便亦然，故方便文初云若依漸次即有四種方便云云，故二十五方便十乘觀行並通四種也。漸既異別更加不定故觀則有六者，輔行云頓人行解俱頓，漸人解頓行漸，不定解頓行或漸頓。有人云是別者，都不見文旨。又云復應思擇，漸初雖復知圓不同，但中及十行中時長行遠，略知此二已異別教，故知此三知圓理同而行相小別。開權顯實會藏等三者，止觀偏圓中云諸佛即一大事出世，元為圓頓一實止觀而施三權止觀。權非本意，意亦不在權外，只開三權止觀而顯圓頓一實止觀。故佛本意唯佛乘是者，佛乘即是圓頓止觀，事不獲已為實施權。今既開三權顯於一實，漸及不定元又知圓，故佛本意唯一妙乘今方通暢。吾祖既乃親承妙悟，故說摩訶止觀妙行，所以謂之今文隨教。雖復若八若四，本意唯為成一佛乘也。諸家迷此，將何以明一佛乘邪？

三、明觀門準則

準者，均也，平也。則者，體也，法也。隨機逗物，雖立四門，教、法、體、度體謂體式，度謂法度。無生為首者，輔行云：初依教門途轍，大體一切，且以無生為首。故止觀破法徧初云：然破法徧須依門，經論說門不同。或文字為門，如大品明四十二字是也。或觀行為門，如釋論明修三三昧，緣諸法實相是也。或智慧為門，如法華明其智慧門是也。或理為門，如大品明無生法無來無去是也。依教門通觀，依觀門通智，依智門通理。理若為門，復通何處？應知教等悉依於理。能依既乃是門，所依何得非門？雖無所通，徧通一切，乃是妙門也。餘三門置之。今但說教門，前三教四門破法不徧，則不須說。今說圓教四門皆能破徧，復置三門，且明空、無生門。無生門能通止觀，到因到果，又能顯無生，使門光揚。何者？止觀是行，無生門是教。依教修行，通至無生法忍，因位具足。淨名三十二菩薩各說入不二門，皆是菩薩從門入位，而無生為首。維摩經云：會中有菩薩名法自在，說言：諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅。得此無生法忍，是為入不二法門。大品明阿字門，所謂諸法初不生。此證無生門通止觀到因，其義可見。無生門通果，今不具錄。亦如文句記釋阿若憍陳如中云：所以釋陳如中教相約觀其義廣者，以最初故。若聞阿字解一切義，下去諸聖雖隨事別，論其觀行不出無生，如頭陀抖擻乃至密行，亦何出於智斷無生？故下去文準此可知。故止觀破徧中亦以無生為首，故今略示大綱。若於阿若權實始終不迷，欲以圓觀消今經中五佛三周本迹流通無非無生之大體也，則能兼識一代觀境，故於名下略示方隅。只如世人為子立號尚有所表，況諸聖者豈應徒然？若不爾者，則唐設無生之名，永無無生之旨，大小混濫、權實杳冥。此一既然，餘例準此。若消法相為成行解等者，意令學者臨文不可忘於圓頓佛乘正行之大體耳。思之可見。

四、明會異考同

會者，通也。考者，校也。若一切異名皆入一實，名為通會者，通謂通塗、通總，不分種種殊異故也。如止觀第二云：眾名皆圓，諸義亦圓。輔行云：既開前來一切名義，圓外無法，故云皆圓。文云：開前諸名，同一實相云云。此即通塗開會一切異名，別說皆入實相妙理，名為通會也。如會隨入悉者，止觀第一發心中云：然四隨、四悉，名異義同。今說之，四隨是大悲應益，四悉是憐愍徧施，蓋左右之異耳。隨樂欲偏語，修因所尚；世界偏語，受報間隔，蓋因果之異耳。便宜者，選法以擬人；為人者，觀人以逗法，蓋欣赴不同耳。輔行云：然四隨去，別會通也。此且重舉通名耳。今說之下，正會通名。以大悲故，隨順物機，得四隨名；以憐愍故，徧施法藥，得悉檀號。大悲、憐愍，一體異名。隨樂欲下，次會別名。樂欲是欣慕，故云從因；世界是陰入，故云從果。世界以間隔為義，樂欲即所好不同。因果雖殊，其義是一。便宜是辨能赴之法，宜被何人？為人是觀所被之人，人欣何法？觀人必擇所宜，選法必擬堪被，能欣、所赴，共成一義。餘二名同，不須別會。言異耳者，會義已同，文猶異耳。止觀異名等者，止觀第二釋名中有四科，第三會異中云：諸餘經論，或名遠離，或名不住、不著、無為、寂滅、不分別、禪定、棄、除、捨等，如是一切，皆是止之異名；或名知、見、明、識、眼、覺、智慧、照、了、鑒、達等，如是一切皆是觀之異名。所以者何？般若是一法，佛說種種名。解脫亦爾，多諸名字，亦如虗空無所有，不動無礙。又止觀自相會者，止亦名觀，亦名不止；觀亦名止，亦名不觀。輔行云：會諸經論，皆成止觀。故諸經論所有異名，並是寂照之異名耳。初般若下，是觀異名，即般若德；解脫下，即止異名，是解脫德；如虗空下，是止觀不二異名，即法身德。故知諸經雖復多名，不出止觀及以不二，故知只是三德異名耳。名為別會者，別會諸名，皆是異號也。罄盡者，罄即盡也。準諸文中，應云罄無不盡。所謂罄盡無不盡者，乃至法門亦具通別二會之意者，即是三德、四德等一切法門也。如止觀釋名四科中第四通三德文後料簡云：問：三德、四德，其意云何？答：通論三德，一一皆常樂我淨。大經云：諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常。法即法身，佛即般若、解脫，故作通解也。大經云：因滅是色，獲得常色，受、想、行、識亦復如是。則法身皆常樂我淨，二德亦然。若依一種，轉色成法身，法身常樂；轉識、想成般若，般若即淨；轉受、行成解脫，解脫則我。文依念處，轉識成常，轉受成樂，轉想、行成我，轉色成淨。是則通別各有二解。輔行云：初問意者，三德、四德俱在涅槃，云何同異？次答意者，三、四似別，俱在涅槃；涅槃不殊，三、四不別。是故會通，令識不二。於中復有通別二會。初通會者，三德一一皆具四德，故名為通。通復二解。次若依下復轉五陰及四念處以成四德，別別相對故名為別。是則別對亦有二解。又如十乘名十法門亦有通別，如下第五以一例諸文中引之云云。又如止觀歸大處中云旨歸三德寂靜若此，有何名字而可說示？不知何以名之？強名中道實相法身非止非觀等，亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等，亦復強名首楞嚴定大涅槃不可思議解脫止等。當知種種相、種種說、種種神力，一一皆入秘密藏中。輔行云旨歸三德下，會異名也。三德既得徧收諸法，是故須會一切異名。當知下，結也。相即法身，說即般若，力即解脫。三德皆言種種者，一一德中具一切法，更互相收故云種種。雖云種種不出三德一祕密藏，何但法門三德攝盡，化儀所表亦不出三。如華嚴中遮那即法身，舍那即般若，釋迦即解脫，乃至涅槃雙樹四枯即般若，四榮即解脫，雙非即法身云云。文如輔行釋煩惱境。十乘文末會異名中云亦名等者，會前煩惱十乘觀法異名令同，前觀煩惱即是法界，亦名行於非道乃至不斷而入涅槃等，即是會前十觀異名。廣說異名總有三番三十六句即是涅槃．般若．法身三番各有三十六句也。

又如破偏度入名為通會者，偏字誤也，當為徧字。止觀云：以無生門如上等法度入餘門。輔行云：豎門三諦度入橫門，門門三諦，故使橫門無橫不豎。以豎望橫，無豎不橫，是故今文度入諸門。要而言之，即是以無生門中觀陰界入十法成乘，度入餘門也。當教當門名為別會者，止觀云：問：無生一門申一切佛法，復何用餘門？答：法相如此，二義相須，人人不同，各各自行，應須餘門。如華嚴云：我唯知此一門，即是各說入門，門則無量。此則諸門各各不同，名之為別也。如大小經論凡所立名等者，亦如釋籤引中含云：諸比丘歎身子所說妙中之妙，然舍利弗但說事中行忍方便，不損他境，名妙中之妙耳。又云：佛告比丘：莫求欲樂極下賤法，為凡夫行；亦莫自苦，苦非聖行。離此二邊，則有中道，成於眼智。又云：歷一切法皆云不空，豈以如是妙中之妙、中道不空等名能定法體？是故須以名下之義而簡別之。今尚不取別教教道、通教含中，況三藏教離斷常中及阿含中離苦樂中等邪？又約部者，尚不取帶二對三兼一之中，況但空偏假而為妙邪？釋籤云：況但空偏假，寧是經體？準此可知。故釋籤第五云：不同通教但空偏假。袠直一切，正作帙，書帙也，亦謂之書衣也。槩古代切，平斗斛木也。甄居延切，察也，辨也，分也。尚不可以偏教小乘濫於圓妙，豈可以邪外世典齊於內教真常邪？如諸外人尚為大自在天立三身等者，輔行第四云：塗灰外道亦計大自在天具足三德，云法身充滿法界；報身居自在天，三目八臂，即摩醯首羅是也；化身隨形六道。豈可以此邪外妄計三身三德之名，體同內教真常宗極三身三德邪？西方既爾，此土準知。如老子所計玄中之玄、玅中之玅、我有三寶等，豈可便同佛理邪？莊生計於自然等，委如止觀、輔行辨之云云。故云不可尋通名等者，止觀第二明體相中有四科，初教相中云：夫止觀名教通於凡聖，不可尋通名求於別體，故用相簡之。輔行云：名即是教，故云教相。但前釋名，名通凡聖大小偏圓，不能尋之求於別體，別體不顯，欲捨偏從圓無由能致。今明此章分其相別，教家之相故云教相。言通別者，如大經云：佛言：須陀洹者名為逆流。迦葉難言：若如是者，阿羅漢乃至佛亦得名為須陀洹邪？佛乃至須陀洹亦名佛邪？迦葉正以通名難於別體，以逆流名通一切故。若言所斷三結名須陀洹，乃至三十四心名為佛者，則名體俱別。前止觀名其名既通，今以別體甄於通名，故不必須名體俱別。又如成論止觀異時，薩婆多宗止觀同時，雖有同時異時之言，豈可以彼同時為圓、異時為別？是故須以教相簡之。是以考同出異者，結考同也。會異令同者，結會異也。若異若同同入一極者，對異言同。今既會異同亦叵得，故得異同同入一極，一極尚無同異寧立？

五、明以一例諸者

止觀第十云：復次言不念不同世人取著一異定相，一念乃是非一非異而論一耳。輔行云：復次下定前一念以成觀境，又有二義：一者以禪為境不同世心，二者即此境心復須離著。乃至云此中一文即今文云不同世人取著一念，及第一卷佛法界屬可思議一字恐誤，當為五字。現行印本在第四卷十乘之初，先明思議境，始從地獄終至佛界，云觀此法能度所度皆是中道實相之法，畢竟清淨，誰善誰惡、誰有誰無、誰度誰不度，一切法悉如是，是佛法因果。乃至云猶是思議之境，非今止觀所觀。輔行云：已聞思議十界歷別，示此十界同在一心，則一心中十界可識，故可思議中此是地獄乃至佛界，無說而已，說必次第，十界歷歷麤細不違。人見注云非今所用，便棄思議別求不思議者遠矣。故下諸文釋思議境，或至九界而止，或時至佛法界，佛界實是不可思議，在九界後亦云思議。如此文中思議境後明佛界，云觀能度所度等究竟圓極，豈過於此？而言思議者，意如向說。此即今文云思議境立佛法界也，第三卷初地即是初住止觀云：別教因中有教行證人，若就果者但有其教無行證人。何以故？若破無明登初地時，即是圓家初住位，非復別家初地位也。初地尚爾，何況後地。輔行云：初地入住此為正文，於教道文不須疑也。此即今文云如教證二道也。第四卷以思議釋不思議止觀明二十五方便棄五蓋中，引大品云一切法趣欲事等，仍釋之曰：趣即是有，有能趣所趣故，即辨俗諦。欲事不可得，即是明空。空中無能趣所趣故，即辨真諦。云何當有趣非趣，即是辨中道。當知三諦只在一欲事耳。今更廣釋令義易解云云。輔行云：故大品下引經示相。次釋經意中上略次廣。初文略者只是三諦，三諦只是趣等三耳。略即不可思議，不可思議難見故。從今更下廣約思議以示不可思議相。下去諸文皆先明思議，次撮思議成不思議。上來諸文皆先次第，次明不次，唯此一文後以思議釋不思議，故知前後廣略相顯。但在通理，文相何恒？人不見之，隨文生想逐語迷文，便於此部而欲簡擇。此文可修彼非修者，未見今家始終大體。識大體已，簡與不簡旨在其中，故於略文善須曉意。然今文云前明可思議，後明不可思議者，恐誤。應云前明不可思議，後明可思議，即是以思議釋不思議也。第五卷，不思議明一心任運具於三千止觀問云：一念具十法界，為作念具？為任運具？答：法性自爾，非作所成。輔行云：一念具十，為復任運恒具十界？為待遇緣作意現起名具十邪？法性自爾者，凡聖法性皆悉自爾，自爾只是自然異名云云。乃至下文正釋不思議境中，仍指前文云故妙境。初文章安料簡云：法性自爾，非作所成。故知章安深領玄旨。言玄旨者，即了修具全是性具，乃違性具即空即中，一家觀門永異諸說。良由觀具，具即是假，假即空中。別教教道從初心來，但云次第生於十界，斷亦次第，故不觀具。或稟通教即空但理，或稟三藏寂滅真空，如此等人何須觀具？尚不識具，況識空中？是故輔行前文謂之故知具一切法即是於假，良由於此。又何但輔行，諸文皆然。人不見之，便將具法俗假之義，濫作空中理體而說，遂立三諦皆有十界三千世間，播在筆舌以誘愚叢。哀哉！傷哉！然今文云一心具法者，即輔行云一心任運具於三千也。及下約十禪修觀中云行人觀法極至正助止觀第十觀禪定境明十乘中第七對治助開文後作如是說，然彼但云極至於此，於此即是正助故也。彼文又云若不悟者是大鈍根，大遮障罪更造過失，故重明下三種意耳。輔行云始從觀境終至助治觀法已足，下之三番意如文說。又次位者正為防濫，餘之二法䇿淺令深，當知並非正觀之體，餘文準望陰入亦應可見，及魔境後明陰入十乘度曲入別入止觀云復次通用一意為觀者，行人根鈍先解通意度曲入別，中論品品別意而俱會無生，通別互舉得意相成也。輔行云復次通用下結觀通別，十乘觀法有通別二意，一以陰境十法冠下九境名之為通，只是一法不思議觀，人根鈍故開對十法，先了通意節節入別，境境皆然觀法易了，故引中論通別為例。言度曲者，曲謂音曲，以通入別如世絃管，絃管不殊而曲各異，如是七文今文但列於五，即以等字等於第六第七也，檢驗諸部唯一處出，若尋文者請以例諸，故今謂之部內唯有一文說之，以此一文而均上下，使處處文義通徹昭然，所謂一文既然他皆準此故也。

六、明名義通局

中云如置毒譬，經中唯譬五道不同等者，止觀第三偏圓文中引大經云：置毒乳中，徧於五味，皆能殺人。此譬豈不譬於不定？輔行云：經師子吼難云：眾生之身，六道差別，云何而言佛性是一？佛言：譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，乃至醍醐名字雖變，毒味不失。若服醍醐，亦能殺人，實不置毒於醍醐中。佛性亦爾，雖徧五道，受別異身，而是佛性常一不變。問：經譬五道，今譬五味，云何得同？答：人必約法，大經約人，徧五道身，宿種不斷，於五道中，毒發不定。今以五道聞法歷味，義不相違。既約聞教，必歷五味，即諸經初八部等是。方等亦有地獄眾來，故經以一五以譬二五，於理無傷。五味唯喻一代五時濃淡，濃淡雖殊，皆從牛出者，恐誤也。應云：五味唯喻一代五時相生，相生雖殊，皆從牛出。故釋籤云：此五味教相生之文，在涅槃第十三聖行品末佛印無垢藏王菩薩竟，云：譬如從牛出乳乃至醍醐，譬從佛出十二部經乃至涅槃。又云：下文義立五味，譬從佛出。妙玄第七云：若依涅槃，初後兩昧從牛而出。若從牛出乳已，如向引。若從牛出醍醐者，輔行引涅槃第八云：雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，純出醍醐。妙玄云：若以義推，中間三昧亦應從牛而出。何者？凡犢噉凡草，但能出乳，不噉忍草，故不出四味。良犢調善，不高不濕，酒糟麥䴰，五味圓滿，具足在牛，但聽飲噉，隨𤚲而出。若噉凡草，𤚲即出乳；噉下忍草，𤚲即出酪；噉中忍草，即出生酥；噉上忍草，即出熟酥；噉上上忍草，即𤚲出醍醐。妙玄第十判教中云：初頓未必純教法身菩薩，亦有凡夫大根性者，即有兩義，當體圓頓得悟者，即是醍醐。初心之人，雖聞大教，始入十信，最是初味，初能生後，復是於乳。何者？雖言是頓，或乘戒俱急，或戒緩乘急，如此業生，無由自致，必須應生，引入七處八會。大機扣佛，譬忍辱草，圓應頓說，譬出醍醐。又頓教最初，始入內凡，仍呼為乳。呼為乳者，意不在淡，以初故本故云云。又約行者，大機稟頓，即破無明，得無生忍，行如醍醐。又雖稟此頓，未能悟入，始初立行，故其行如乳。若望小根性人，行又如乳。何者？大教擬小，如聾如瘂，非己智分，行在凡地，全生如乳。以此義故，頓教在初，亦名醍醐，亦名為乳釋籤云：一從所證理極得醍醐名，二得乳名。復從二義：一大行之始，二小機未轉。先列二義，次何者下釋小未轉之相。次開漸者，佛本以大乘擬度眾生，其不堪者，尋思方便，趣波羅柰，於一乘道，分別說三云云。故涅槃云：從佛出十二部經，從十二部出修多羅。正與此義相應。譬如從牛出乳，從乳出酪，其譬不違漸機，於頓未轉，全生如乳。三藏中轉，革凡成聖，喻變乳為酪，即是次第相生，為第二時教，不取濃淡優劣為喻釋籤云：言不取濃淡者，只是小機，於華嚴如乳，非酪濃於乳。次就益不益料簡云：若華嚴為乳，三藏為酪，此則方便味濃，大乘味薄。釋此為三：一、取用益為論，如貴藥非病治，賤藥是病宜，貴藥非宜，徒服無益。初說華嚴，於初心未深，益於漸機，亦未轉於二緣，如乳。若漸機稟三藏，能斷見思，三毒稍盡，即轉凡成聖，如變乳為酪。不可以用益謂賤勝，不用益謂貴劣。華嚴亦如是，於小如乳，於大如醍醐，少分譬喻，不可全求。釋籤云：以華嚴為乳，但取機生，未堪入大，復在五味最初而說，是故華嚴分喻初味。二、如良醫有一祕方，具十二藥，三種最貴，善占病相，盈縮所宜，終不乖候，謬有所治。佛亦如是，圓方妙治，具十二部，無問廣記，最為甚深。菩薩智利，具足全服，二乘病重，以九為劑，此若不縮，於病無益。於不縮為乳，於縮為酪，此取相生次第為譬，不取濃淡淺深。釋籤云：不以味濃為乳，味淡為酪，故知自約次第相生為譬，全用在初故如乳，縮用居次故如酪。三、約行人心者，說華嚴時，凡夫見思不轉，故言如乳。說三藏時，斷見思惑，故言如酪。至方等時，被挫耻伏，不言真極，故如生酥。至般若時，領教識法，如熟酥。至法華時，破無明，開佛知見，授記作佛，心已清淨，故如醍醐。云云。請詳玄籤之文，豈非但有五味喻於一代五時相生，而無五味喻於五時濃淡？高麗所錄四教儀云：問：將五味對五時教，其意如何？答：有二：一、取相生，所謂牛譬於佛，五味譬教，乳從牛出，酪從乳生。二、酥、醍醐次第不亂，故譬五時相生次第。二、取濃淡，所謂二乘根性在華嚴座，不信不解，不變凡情，故譬其乳。次至鹿苑，聞三藏教，二乘根性依教修行，轉凡成聖，故譬轉乳成酪。次至方等，聞彈斥聲聞，慕大耻小，得通教益，如轉酪成生酥。次至般若，奉勑轉教，心漸通泰，得別教益，如轉生酥成熟酥。次至法華，聞三周說法，得記作佛，如轉熟酥成醍醐云云。此則高麗誤以相生謂之濃淡也。余昔集於諸文，解釋高麗所錄四教之文，亦未曉此。今因消通義例之文，遂詳究玄籤，故辨之如上耳。今文從義，處處徧入，或定不定等者，止觀偏圓文中又引大經第六明五昧證三藏教，引三十二明五味證通教，引第九明五味證別教，引二十七明醍醐證圓教，故引五味以證四教，即是定也。若證不定，即向所引置毒乳中，徧於五味，皆能殺人。止觀又云：一切眾生心性正因，譬之於乳，聞了因法，名為置毒。正因不斷，如乳四微，五味雖變，四微恒在，是故毒隨四味，味味殺人。眾生心性亦復如是，正因不壞，了因之毒隨正奢促，處處得發，或理或教，或行或證，乃至具約華嚴時等圓及前三論理、教等四種發毒，皆名不定。輔行云：譬昔聞了因，隨味能發。言五味者，汎云味變，仍能殺人，非謂法華名第五味。法華名定，非不定故，此是法華已前約行五味。今此文中但約機緣，有不定相，故非全約法華前文。眾生下，合。言奢促者，理、教、行、證遞論奢促，約時、約行兩種五味，隨其近遠遞論奢促。乃至云：若佛未出，若聞華嚴，總名不定，總得名乳。何者？凡夫全生道理如乳，華嚴約時復名為乳。於華嚴中四法復判五味發者，聞教如乳發，觀行如酪發，相似如二酥，增道如醍醐。問：增道是定，何名不定？答：次第增道名之為定，若超證者名為不定，亦可聞教及觀俱名乳發。相似位中兼於三味，則七信已前名之為酪，八信已上名為二酥。又妙玄位妙中引大經五味證四教已，又引大經云：譬如有人置毒乳中則能殺人，乃至醍醐亦能殺人。此譬兩用：一、通約漸頓，明不定教處處皆得見佛性也；二、約行不定，行人心行譬之如乳，實相智慧譬之以毒，毒有殞命之能，智有破無明之力，久遠劫來說實相毒殞於凡夫心乳，毒慧開發不可為定，或於初味，或於後味，發不得次第往判，故言置毒乳中乃至醍醐，徧五味中悉有殺義。釋籤云：教、行兩意相須而釋，歷頓漸教義之如教，一一教中隨行淺深，毒發不定復名約行。故今文云：故用置毒，則有兩種醍醐殺人；若用五味，則有兩種乳不等。教之與行名置毒兩種，定與不定名五味兩種。又置毒兩種，或行或人等云云。然置毒兩種非無乳等，五味兩種非無醍醐，綺文互現，是故置毒但言醍醐，五味兩種但言乳耳。

七、明開拓句法者

拓字，手承物也。袥字，開也。或四，如四種三昧等。或六，如破徧中引大經不生生等六句。或三十六，如觀煩惱境中明三德各有三十句。乃至百千，如從空入假破法徧中明見思重數有百千萬品等。

八、明束散前從

文相非一，故曰凡諸結，亦是束散不異。開或前或後，乃逐意便耳。如止觀不思議境中，明三種世間十如是法，結歸一心，以成三千。輔行云：如前所釋，本在一心，圓融三諦前結。既已開釋後開，恐人生迷，故重結之，令入一念後束。自餘文相，束散前後，準此思之，不煩具示。

九、明行理交映

交者互也，映者顯也。於中為四：初正明交映。理有權實者，藏通二教明界內真諦權理也，別圓二教明界外中道實理也。行有親疏者，巧拙不同也。權實二理之行，各有巧拙親疏故也。故三藏教生滅是界內疏拙之行，通教無生是界內親巧之行，別教無量是界外疏拙之行，圓教無作是界外親巧之行，而界內外巧拙親疏復名傍正，是故名為親正疏傍也。廢權入實者，上明理有權實，蓋約真中而辨，今明廢權入實，乃約偏圓而言，即捨偏歸圓，名廢權入實也。理無種種者，廢已更無前三偏真，但中種種不同也。故止觀第一明發大心約四諦顯，是中料簡云：問：法性是所迷，何故二？何故四？答：法性隨權實是故二，法性隨根緣是故四。輔行云：開權顯實唯一法性，為實施權故分權實，於權實中取解根別，故使權實各具利鈍。應知權實各具利鈍，故有親疏巧拙傍正。然輔行云開權顯實唯一法性，而今乃云廢權入實理無種種，對喻雖分開廢前後，約法開廢亦非異時，故得互舉以彰圓妙。行有淺深者，約圓理之行自論六即淺深也。又止觀序中明三種止觀：前淺後深，是漸次止觀；淺深前後更互，是不定止觀。若爾，初後俱深，豈非圓頓止觀？說理則泯彼階差者，理性寂滅，一法叵存，是故說理則亡，泯於淺深階差也。談行必積功方達者，住前之行，歷內外凡，名為積功；入於初住，到清涼池，名為方達。此約似因分果而說。若約真因滿果而言，則以初住已上，乃至等覺，名為積功；入於妙覺，名為方達。止觀妙行，近期初住，遠期妙覺，即此意也。故釋籤云：故久研此因，因顯名果。久研豈非是積功乎？故此久研積功，不可濫作別教次第，經歷塵劫而說也。然今止觀，正以住前為積功，初住為方達耳。以住上功德，自然流入，非今止觀所被故也。以理融行者，行若無理，未免差殊，故以理融通，方乃相攝。一行一切行，一切行一行，即此意也。以行綜理者，理若無行，不能顯明，故以行錯綜，方乃識理。易？繫辭云：錯綜其數。陸德明釋文云：綜宗統切。正義云：錯謂交錯，綜謂綜聚。今謂一行一切行，交錯綜聚，方能顯於妙理周徧也。諸位無濫，方可免失者，六即之位簡辨，方免叨濫之愆也。豈可尚深，偏求一句者，斥於清涼觀師，但乃庶幾頓頓之深，偏求止觀文中一句，而棄妙行始終大體也。故下斥云偏指文中一句兩句以為頓頓，義同頑境體心踏心。況以二十五法而為前導，十乘十境以為正修者，輔行云：用前諸解方堪進行，復以此解導於方便，事理融即乃名妙解，依此妙解以立正行。如此解行取於妙理尚猶難當，況欲偏指部內一文，何由可階圓真妙位？當知未見融通之意，故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶，收攝文旨擥入一心，仍須十法和合成乘，一一調試境境研覈，借使未悟可為妙因云云。故知行理相融方有所至者，結示交映也。故第五云現行印本文在第四。照潤導達等者，輔行云：照潤下續舉四譬以譬相資，解如日照、行如雨潤，照潤均等萬物可成，行解無偏眾德可備。解如商主導、行若商人達，有導有達寶所可期，行解具足實相非遙。解淨於行行則無瑕，義之如瑩；行嚴於解解則可喜，義之如飾。彼此互資故云交絡。一體下重以此譬譬前三譬，雖曰互嚴不二而二，恐疑行解如照潤等猶是異體，故約一實而論行解，互相匠導還顯於實，如體二手只是一體，不二而二還能淨體，二而不二

然義解下，次勸預了文旨必須出沒開合。先令妙境周圓者，妙境即是不思議境，理具十界十如三千世間也。出沒即是盈縮興廢也，開合即是與因緣等諸境開合也。先令即是預了文旨也，周圓即是具足無減也。然第四卷初明觀陰成不思議境文中，雖則但舉十界三種世間十如是法以成三千，而十如境必與因緣四諦境等而論出沒開合故也。若不爾者，豈十界十如妙境與十二因緣境等有異邪？此非消釋文相之時，欲出理具十界三千十如文旨，必須預了諸境有出有沒、有開有合，先令十界三千十如妙境周圓具足無減也。故妙玄明諸境開合中云：先用十如為首。何者？此經命章絕言稱歎十如，今更說五境云何同異邪？十二因緣與十如論開合者，名異故言開，義同故言合。如是相合行．有兩支，如是性合無明．愛．取三支，如是體合識．名色乃至老死七支，如是力還是無明等三支，如是作還是行．有二支為苦作業。如是因，還是行．有二支為苦作因。如是緣，還是無明等三支，能潤業取苦。如是果，還是行有之習果。如是報，還是行有之業，招名色等報云云。此用思議十二因緣，合六道十如耳。其次用不思議十二因緣，合四聖十如，及四種四諦．七種二諦．五種三諦．一諦．無諦等開合之相。廣如玄文，卒難筆錄。又此止觀禪定境中，用十二因緣。妙境文中，亦以十如對十二因緣。既許對於十二因緣，豈不得對四諦等邪？故知並是開合之義也。言出沒者，妙玄問云：諸境理既融會，何意紛葩，更相拘入邪？答：如來觀知十界性相，有成熟者，未成熟者。大機未熟，不令起謗。小機若熟，不令失時。隨其所宜，應單應複，偏圓相入而成熟之，聞即得益。華嚴雖具鑑十界，兩界熟故，別圓二種而成熟之。鹿苑亦鑑十界，二乘性相熟故，用生滅而成熟之。方等亦鑑十界，四界熟故，用四種相入而成熟之。般若亦鑑十界，亦四界熟故，用三種相入而成熟之。法華亦鑑十界，一性相熟，但用一圓諦而成熟之。若無善巧方便出沒即是盈縮調熟，云何境智而得融妙邪？譬如𦘕師，尚能淡入五彩，作種種像，況佛法王於法自在，而不能種種間入調伏眾生邪？故此出沒開合，方乃顯於妙境周圓矣。又如大章第二體相四科之中，第三境界二諦，三諦有離合等，即今所謂出沒開合也。可以斥偏邪者，偏邪即是別教，教道已還也。故迦葉菩薩云：我等未聞涅槃四德之前，悉名邪見之人。即此意也。可以顯異意者，如下文云次明所立異於諸家是也。可以立宗徒者，徒字恐誤，應作途字。如金錍云：若不善余一家宗途，未可委究行門始末。宗者，旨也；途者，道也。宗旨途道，不出依解立行方便正修也。作此徒字，即金口祖承、今師祖承之人耳。是故不斥偏邪，無以進於圓行；不顯異於諸家，無由立於本宗途道也。

若消文下，三、示消文格式。言鉤鎖者，相連接續也。一道豎進者，即十乘文勢生起次第，鉤鎖相連，不料亂也。洮土刀切，水名，又清汰也。字應作濤，徒刀切，濤汰也、鍊即甸切，治金也前後以顯行相者，即是十乘始終互相映顯，以成眾寶之車也。文從以一觀境已去，即洮鍊前後之相也。輔行云：觀法非十，對根有殊。雖復根殊，但是一不思議觀，觀不思議境，乃至離愛不離境故。又云：妙境為九乘本，稱本修九，方堪入位。是故名為以一觀境冠於下九。冠去聲者，束也。依前妙境，發菩提心，起四弘誓。復依弘誓，安心破徧，乃至正助。故輔行釋安心文云：若不安心，無所剋獲。故次正願而明安心。初妙境中，一念具足無作四諦，故四弘中，依無作諦而發弘誓。今以能安安於所安，能所相稱，名為妙行。既安心已，廣能利物，填初誓也。欲利眾生，先須斷惑，填次誓也。欲利眾生，復須習法，填第三誓也。分分證實，填第四誓也。至究竟位，四誓方滿。若其然者，從此安心乃至正助，通名填願。是故今云以一弘誓通及諸行也。以一安心徧該始末者，良以依願而立安心。然而所安即初妙境，能安即是寂照止觀。止觀之言，通於破徧及通塞等，是故名為徧該始末也。止觀云：上善巧安心，則定慧開發，不俟更破。若未相應，應用有定之慧而盡淨之，故言破徧耳。輔行云：上善巧下，約上安心對辨破否。若已安於諦，定慧已發，彼即是破，何須至今更須論破？次若未下，正明破意，由未安故。若未破故，今更論破。又云：前以定慧處於法性，故名為安。今以準教四句推責不安之心，故名為破。止觀又云：今不思議，一境一切境，一心一切心。橫豎諸法悉趣於心，破心故，一切皆破，故言破徧。輔行云：一境一切境，指前不思議境；一心一切心，指前發心、安心。依此論破，故名破徧。故云破徧只是安心加行也。新譯經論乃以方便名為加行。今云加行，意則不然，但是於前正觀之上增加其行，名為加行耳。輔行云：所以立此通塞一門，檢彼破徧，令塞得通，使彼破門於通無塞云云。既檢破徧，然而破徧復是第三安心加行，故檢破徧即兼安心。是故通塞只是上之二法細門，細必對麤。若唯用破徧，恐於通起塞，則於塞無通，故名為麤。今乃檢彼，令塞得通，故名為細。於茲入理，故名為門。以一道品調停陰入者，道品有四：一、當分，二、相攝，三、約位，四、相生。前三雖是道品，而非調停，第四一種乃名調適。故止觀云：上來雖破法，徧識通塞，若不調停道品，何能疾與真法相應？輔行云：於上破徧及以通塞，若不悟者，由無調停。止觀又云：今一念心起不思議，即一切種、十界、陰、入不相妨礙。若觀法性因緣生故，一種一切種，則一色一切色；若法性空故，一切色一色，則一空一切空；法性假故，一色一切色，一假一切假；法性中故，非一非一切雙照一切，亦名非空非假雙照空假，則一切非空非假雙照空假。觀受、觀心、觀法，以至八正，文廣不錄。輔行云：今一念去，正釋念處。先更牒前不思議境為念處境，既一一界各具十界，故不相妨。前總立陰名，觀既不悟，故離為四而調停之。法性因緣去，正示念處。觀四文皆以一念百界、千如、三千世間攝成三諦，方得名為無作念處。故知前來境等五法並依於陰，乃至覺、道亦復如是。說之則四法先後，觀之則不出一念，於一念中有總有別。又為約法相令具足故，及示識心以為境首，故先於破法徧，後例於餘陰，以為通塞道品之本。若欲顯於不可思議，還須約於一念心辨，則具觀於陰、界、入等，一切皆然。正助只是助開前四者，止觀引釋論云：三三昧為一切三昧作本。輔行云：先剋出所助之體，故云為一切三昧作本。故四種三昧必依圓教不思議三三昧為本，此即前六名為正行。正行不顯，良由有遮。今云前四者，且置妙境及以發心耳。若通而言之，應云助開前六也。次位通為上之七門，以除濫過者，輔行云：既用前七以為所修，二世善發，入位不定，或未入位，未得謂得，恐極下根生重罪故。故須明位，令行者識之，免於上慢之過。故知次位正為簡濫也。安忍離愛，上八功能者，輔行云：安忍只是忍於五品違、順二境，令入六根。離愛只是離六根中相似法愛。又次位者，只是行之所階。恐行者生濫，故於次位中別出五品，六根清淨，勸勵行者，令離障離愛耳。入初住時，轉名十大者，輔行云：今依菩薩戒，疏以十法成乘，豎對十信，復以十法橫入十信。言豎對者，今文初信以對於境，次修慈悲以對念心，善修寂照以對進心，善修破徧即入慧心，善修通塞即入定心，善修道品入不退心，善修正助入迴向心，善修諸位入護法心，善修不動即入戒心，善修安忍即入願心。言橫入者，一一信心各具十法。故瓔珞云：一信有十，十信有百。又四念處云：五品各有十法成觀。五品尚爾，十信可知。所以十信各具十法，故至初住，轉名十大。初住尚爾，乃至妙覺，則可知矣。言十大者，謂理大、願大、莊嚴大、智斷大、徧知大、道大、用大、權實大、利益大、無住大。次第以對十法成乘，釋名對義，亦應可解。良者，文選注云：實也。

四、若不下，斥失意之者，文皆可見。

十、明教觀折攝

文為三：初標，次釋。文為二：初釋教折攝。止觀第十明諸見境中云：夫佛法兩說：一攝，二折。如安樂行不稱長短是攝義，大經執持刀仗乃至斬首是折義。雖與奪殊塗俱令利益，若諸見流轉須斷令盡，若助練神明迴心入正皆可攝受。輔行云：攝謂養見研心，折謂破無遺芥，故引二經以證折攝云云。

一切經論不出此二，見心亦爾。如前進退二種解者，亦是折伏、攝受二義止觀前文引淨名經斥聲聞人同諸外道，文中自云：進退解之，不可一向。輔行解云：進退解者，引證二乘不可一向名之為見。挫同諸見為進，依本二乘為退。二乘被斥同諸見者，取其不見中道理邊，外見尚以為侍，何況二乘？若撥若取，乃是抑揚之言，是故不可一向名見。又一切聖教不出四悉，故四悉中世界．為人即攝受意，對治即是折伏意也。藥珠二身、破法立法二種方便，如是等例，即此二義如是等例者，即今文中所列權實、理事、因果、四門、四悉、隨教、隨機、約人、約部等是也。或攝權折實者，如止觀第七明助道中云：又佛初欲大化，諸佛不印，若思方便，即稱善哉。如富家子病，應用黃龍湯，父母豈惜好藥？宜強服之耳。服已病差，佛有本願，令眾如我，豈惜大乘？事不獲已，逗機對治。助道開門，義亦如是。此約未堪用大，名為折實；宜先施小，名為攝權耳。攝權折實既爾，歎實折權反此可知。即如淨名挫同外道豈非折權？襃美於大豈非歎實？方等既爾，般若準知。若法華中前文所引，且明攝受非無折伏，故云頭破作七分也。大經折伏非無攝受，故云住一子地也。委如法華文句中說。次釋觀折攝中言觀一境歷一心者，對色名心、望觀名境，心即是境，但綺文互舉耳。故下文云以心為境云云。或折為無常、或融為理性者，如輔行釋偏圓中云：先觀於色既皆無常，觀心亦爾。過去剎那感今剎那，況今剎那？復對外境因緣故有，是故念念皆悉無常。如是推時，何但識於色心無常？進推心念本來非有，乃見法性真如常住，如前所明不定教相。若觀無常，又觀無常即見佛性，即此意也。若觀幻化及以假等亦復如是。是故前文不定觀中若觀因緣，又觀因緣即是佛性。須知此文自有兩意：一者現在習圓成不定人，謂元知圓理，或時且觀因緣生法，次復重觀因緣生法，成即中觀即見佛性。如三止觀中云：或指世界為第一義，或事或理即其相也。二者發圓宿習，如於現在但觀生滅，後復數數觀於緣生即見佛性。又如法華文句云：觀住於境，或住無常境，或住即空假中等境。又觀靈鷲無常，復觀靈鷲是三德云云。又淨名玄云：修中觀時以二觀為方便得入中道，是以權智折伏、以實智攝受。若觀中道而發二乘，是以實智折伏、權智攝受。若觀二諦還發二觀，即以權折伏、以權攝受。若觀中道還發中道，即以實折伏、以實舉受。又若善將四隨用心，如止觀中三十六番，即是觀心折攝意也。三故此下結以理觀之者，理謂道理也。使元意有在者，元者本也，在者存也，不失本意是故云也。如前教中逆化是折、順化是攝，又如觀中折為無常是折、融為理性是攝，宜即是攝、治即是折，樂即是攝、厭即是折，餘準思之可以意得。