此承無名言「涅槃之道妙出有無」，故名家搜之。搜，尋求也。

此名家按蹟興疑也。上云「良以有無之數」等，是不出有無也。前云「果出有無」等，是不在有無也。以不在故，不可即而得之矣；不出，則不可離而求之矣。於即離之間求之，而所求不可得，便應都無。豈以斷滅為妙道乎？

既云不出不在，然又不無其道，是則妙道可尋，足知千聖一軌、同歸一極，未嘗虗返者也。然其道既存，則有所可指；而曰不出不在，使人趣向無所。必有異旨，可得聞乎。

不出不在曰妙，體非斷絕曰存，乃無住之深趣。存乎不即不離之間，故曰妙存。雖云妙存，正顯無住。

此意責名家執名相以求無言之妙道，故就有無以求之，非得無言之旨也。謂凡言說從名相而起，名相從妄想而生，故曰相因可相。若名相兩忘，則言說俱無。言說既無，則從何所聞？然此涅槃妙道本無言說，子於何而得聞乎？

此正申責意也。由名象家云「不出不在，必有異旨。可得聞乎」，故此引經證涅槃本不可說，亦非可聞也。經即本經二十一略云：「涅槃非相非不相，非物非不物」等。亦《淨名》義，謂有無二者皆名為法。所云非法，則不在也；非非法，則不出也。不出不在，則無言說。離言之道，非心所知。吾何敢妄言。而子欲聞之耶？

此陳道本無言，亦可以因言顯道也。善吉，須菩提之名也。義引《般若》。須菩提云：「我觀般若，本無言說。若眾人能以無心而受、無聽而聽者，我當述佛之言，亦可以言之。」意欲通難解迷，不得不言之耳。

此引二經證不出不在義也。《淨名》，即〈弟子品〉文。天女，即《寶女所問經》第四偈曰：「如魔之境界，佛境界平等。相應為一類，以是印見印。」據此經義，妙道本來不出不在，只在當人妙悟，豈可執言求實也？故下明妙悟。

此言涅槃妙道在乎妙悟等觀，非言說可到也。所言涅槃者，乃法身寂滅之稱也。《大經》云：「法身徧在一切處、一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」此非妙悟不足以了達。然妙悟要在即物以見真，即真要在有無齊觀。若能齊觀，則物我不二。如此，則天地與我同根、萬物與我一體。若物我等觀，則不落有無。若物與我異，心境角立，則不能會通。故所以言不出不在而妙存乎其間矣。若不如此，則取捨情生、是非繆亂，又何以見忘言之道乎。

此言聖人照理達事，故即事而真也。由照真理極，故事無不攝。故懷六合而有餘，鏡萬有而常虗。此聖人之心也。

言由妙悟，故能真窮惑盡，破無始之迷，徹法界之理。故權應羣機，即動而常靜。無為湛寂，妙契自然。

此言聖人理極情亡，故出在兩超，不墮有無之見也。由實智理窮，故處有不有；權應無方，故居無不無。以不無故，不滯於無；不有故，不著於有。如此，所以不出有無，而不在有無者也。豈可以一定於有無而求之哉？

此歎聖人心境雙絕，物我如如，纖塵不立，乃曰涅槃。此為聖人之極證，究竟涅槃之果也。

此責迷也。謂涅槃如此，超出思議圖度之境，豈容可以有無內外而求之耶？

此承上言「涅槃之道，心境不二、物我一如之妙，是為平等無二之理」。如此，何以三乘修證有差？既曰冥一，則不應有三。

名家敘領涅槃超出有無之妙，為窮理盡性之談，理其然矣。但理既一，而三乘所證何以不同？故此下立難。

難意謂涅槃妙道既是一，則三乘所證不應有差。引《放光》義。《金剛》亦同，謂「一切聖賢皆以無為法而有差別」，所謂證異也。儒童於然燈佛所已入涅槃，而又云時於七住獲無生法忍。圓教七住即權教七地，故言既入涅槃，則已證極果，如何後又進修三位耶？此疑涅槃未為極證也。此引證意，下正難。

此正難差也。若一，則不應有三。有三，則非究竟矣。既曰究竟之道，而有升降之不同。教有明言，又何以折中耶？

此領難意理本一也。然有三乘者，乃即一之三，權實之義耳。《正法華》云：「是一乘道，寂然之地，無有二上。」論正與經上皆極果也。《妙法華》云：「佛為求道者，中路懈廢。為止息故，以方便力，於一乘道分別說三。」火宅喻，先許三車，及諸子出宅，皆等賜一大車。是則本無有三，三非實法也。

此言三乘會歸一極，以申答意也。

此正答難意。但人有三，而涅槃之道本無三也。所以有差者，但如來煩惱無明結習已盡，三乘未盡故有差耳。以結習盡處，心契無為，名為涅槃。故下以喻明。

此喻最顯，言無無長短。意旨更妙，此法本不異。

此明法本不異，異在於機。智有淺深、德有厚薄，正不一之所以也，彼岸豈異？正示法一，眾經隨機之說，故不乖耳。

謂無為之理既一，如何能證之人有三？蓋躡前致難也，故云責異。

名家執異以難非一，故無名會通無二。

此言生死涅槃本無二致、迷悟同源，以人證法，法則在人。故曰我適無為，我即無為。人大則法亦隨大，機小則法亦隨小，是則無為雖一，何妨因人而有三耶？

此喻顯法一而人異也。鳥喻眾生，網喻生死，無患喻涅槃。謂眾鳥出網，無患一而鳥鳥異，異謂飛有遠近也。此以無患喻涅槃最妙。

法合甚明。謂眾生同出生死，所證涅槃是一，但根有大小、智有淺深，故證有高下。此是異在人，不在法也。

此喻法雙結生死涅槃本來不二，但出生死之人未盡無為之理，故有三乘之分，非有三法以待人也。此論正義，特顯生死涅槃不二之旨，學人不可以迷悟三一求之。

詰，難也。由前云「未盡有三」，是為漸義，故此詰之。

此詰三乘斷惑證智證理皆同，同則不應取果有異也。萬累，指枝末煩惱。妄想，指根本煩惱。根本既斷，則枝末不生，故云都息。二乘盡智等，《新疏》引《大品》說三乘之人共十一智，第九名盡智，謂苦已盡見等。第十名無生智，謂苦已見而不更見等。則前之十智聲聞皆有，盡智在已辦地得之。今云菩薩得無生智者，二地已上，第九菩薩地，阿鞞䟦致如實知諸法本自不生、今亦無滅，名無生智。不共二乘也。上引聲聞亦證無生，今言菩薩不共者，以二乘但盡生死名為無生，菩薩乃達諸法寂滅無生，故不共耳。通言三乘斷惑證理皆同，而取果不應有異，此乃名家約義以難。其實三乘斷惑不同，以二乘斷見思，菩薩斷塵沙、伏無明，霄壤有異，豈可同哉？學者不可不知也。

此引證三乘證理不異也。疏引《放光》云：「聲聞、辟支佛、菩薩、佛世尊，是諸聖智不相違背。乃至云不出不在其實空者，無有差殊。」今「在」字宜是「生」字。《智論》解云：「因邊不起，名為不出。緣邊不起，名為不生。」又曰下，亦義引《大品．三慧品》「須菩提白佛言：『世尊！無為法中可得差別不？』佛言：『不也。』」故義言大道平等無二。

言既所證之理不二，則能證之心又何容異？以不異之心，證不二之理。不證則已，證則窮微徹底。而曰體而未盡，是所未悟也。

言結習不可頓盡、無為不可頓證，譬如磨鏡，垢盡明現。

二喻，疏引《毗婆沙論》之義云：「猶如一的，若木若鐵，眾箭所中。一無為體，為三想所行。」又云：「於甚深十二因緣河，能盡其底，是名為佛。二乘不爾，如三獸渡河，謂象、馬、兔。兔則騰擲而渡；馬或盡底或不盡底；香象於一切時無不盡底。」

此法合也。緣起十二因緣，乃廣四諦而說，故四諦有生滅，無生無作。無量，四種不同，故是三乘同觀，故云俱濟同鑒。而斷惑證真，同升無為，亦各證自乘。故所乘不一，亦以智力不同故也。○下舉例難盡。

此舉有為之法難盡，以例無為不可頓窮也。言萬物難多，各有涯量。直使智慧如身子、辯才如滿慈，窮其才、極其慮，亦莫能窺其邊。有為如此，況無為乎。《涅槃》云：「佛言：『我與彌勒等共論世諦，舍利弗等都不識知，何況出世第一義諦。』」

此法合也。虗無重玄，用《老子》文「玄之又玄」，故曰重玄，皆況涅槃無為之義。言有為之數，二乘之智尚不能窮，況涅槃無為之道乎。譬如大海無涯，而操舟有里數；太虗寥廓，而翔翮有遠近。三乘之人於涅槃之道，亦猶是也。

引《老子》「為學日益，為道日損。損之又損，至於無損。」以明漸斷漸證之義。至於無損者，至無可損為極證耳。螢日，《放光》義云：二乘之智如螢火虫，不敢作念徧照閻浮。菩薩之智譬如日出，徧照閻浮。生盲之人，皆得利益等。

如前所云，既以取捨為心、損益為行，是則尚求之心擾動未息，何以動擾之心證不動無為之理乎？故譏以詰之。

此躡前進修損益以興難也。經稱法身已上，謂初登地，已契法身、證真如理，故云入無為境。以無分別智現身益物，故云心不可以智知、形不可以象測。至七地頓捨藏識，故云體絕陰入。證平等真如，故云心智寂滅。自此復進修三位，方成佛果。此引經按定，下申難意。謂進修積德，本於好尚涉求，凡好尚則取捨未忘、涉求則損益交陳。既有取捨損益之心，則動擾未息。而又曰體絕陰入、心智寂滅，此則文乖於理，如何會之一人？以動心而取靜理，無異指南為北也。

前名家譏動，今答以動寂。而不言寂動者，以問家但譏其動，謂動則違寂。不知動時全寂，故云動寂。

此引證聖人動靜一如，總答難意也。經即《放光》云：「佛言：『適無所為，故行般若波羅蜜。』」無所為，寂也。無所不為，動也。即寂而動，故雖動而常寂。故下廣明進修無取捨。

此言聖心寂照雙流、體用雙彰，故心境一如，動靜不二。豈可動靜而二其聖心哉？

此證經義以明動靜不二之所以也。○下明聖心絕待，答前積德。

此引經證聖心不涉有無，以明積德非有心也。雖好尚涉求，似分身心，而總攝於心。故言積德雖涉求，亦非有心亦非無心，任運而已。

此釋經義，揀非斷常也。言不有者，不是絕無，但不似眾生之有心耳。言不無者，不是實有，但不比無情之無耳。

此重明聖心不有不無之所以也。若有心則是凡夫，無心則是太虗。凡夫則所止於妄想，太虗則絕然無知。豈可以妄想無知，以擬涅槃妙道，以語聖心為有無哉？

此雙遮聖心不屬有無，以遣妄見。

以明離過顯德，以彰聖心本無涉求也。以滅妄想，又非無知，乃離二邊之過，故能證一真之理，故云理無不契。以證一真法界，則恒沙性德總在心源，故萬德斯弘。以妄想盡滅，則永絕貪求，故雖功成而非我證。如此，又何好尚涉求之有哉？

此總結答難意，謂聖心無為而為、寂然而應。如此，豈有為好尚涉求之心，而以動擾譏之哉？引經證一致可知。

儒僮，義引《智論》事。謂以身命等施，出妄想心，求五波羅蜜，未有所得。今見然燈，以五華供佛、布髮掩泥，即得無生法忍，滿足波羅蜜等。謂七地以前，有相觀多，未達三輪體空，名住相布施，非真施也。至第八無相地，證平等真如，三輪空寂，故即得受記，故云始是施耳。意謂聖心果有好尚涉求，豈能證無為之理乎？

此引《放光》義，言菩薩已入空解脫門，方言乃是行時，非為證時。意謂單空尚不能證，況動心乎？顯寂用同時為真行耳。

謂菩薩已入空解脫門，依空起行，則寂而常照，故心心寂滅、行行契真，所以動而常寂也。

連引四經以證不為而為之義。梵語檀那，此云布施。《賢劫經》說「一切諸法無有與者，是名布施。」《成具》云「不為而過為。」禪經說「慈心三昧，有無緣之慈。」《思益》云「無取捨之知方為知。」此上四義，皆言不為而為之旨，故云殊文同辯。

此責其動靜異見，而引經證義也。菩薩下，即義引《淨名經》，略云：「上方香積世界菩薩，欲還本國，向佛求法。佛言：『有盡無盡法門，汝等當學云云。如菩薩者，不盡有為、不住無為。』」彼疏云：「有為雖偽，捨之而大業不成。無為雖實，住之而慧心不朗。」即其事者，正同前動寂無礙之旨也。若有無異見、動寂殊觀，而以南北為喻，豈能領會聖心哉？

窮謂窮討，源謂根源。由聞前說，已知動靜不二。今則行成必證。未審能證之人，與所證之法，誰先誰後？

此難涅槃與人兩異。設難，若先有眾生，是眾生證得，則涅槃有始終。若先有涅槃，則不屬修得，何言眾生得涅槃耶？此難似不易通。下答以涅槃無始無終、無古無今，浩然大均、物我無二，唯會物為己，即是聖人，亦無始得。

意謂涅槃之體，性自常然，無古無今，何有始終？萬法本寂，當體涅槃。三乘悟此，即為證得，亦無先後，但以智契理。理智冥一，唯心契會，故無始終。

言聖人一心寂滅，空洞無象，以隨緣成事，故三界萬法唯心所現，故云無非我造。以諸法寂滅之體即是涅槃，若能了達萬法唯心，法法皆歸自己，是名聖人證得涅槃。但是以如如智、照如如理，理智冥一，是為涅槃。豈有先後始終於其間哉？即此一語，盡破其疑。

理即萬法一真之理，聖謂照理之智。謂非契理不足以彰聖智，故云非理不聖。非智不足以證理，故云非聖不理。以證理而為智，故智不異理，平等一心，是為證得涅槃。

由上云「一心成萬法，照萬法唯一心，名為涅槃」。萬法境寬，今就五蘊中舉一色法以明，則法法皆然。故引天帝之問，乃《大品經．散華品》文，謂般若乃能照之智、萬法乃所照之境。今但舉色法以例餘，言心境非一，故不可於色中求。以心境非異，故不離色中求。以色即是空，空即如如，無如外智能證於如，故云不離不即。不即不離，是為一心中道。又曰下，義引《涅槃經》文。緣起，十二因緣也。見緣起性空，是為見法，見法即見佛。斯則物我不異之效也，又何有先後始終哉？

此正出涅槃之體也。未兆，寂然不動之境也。謂聖人以真智照理，止於寂然不動之先，運即寂之動。潛於萬化之域，六合不離一心，故云總。古今不離一念，故云一去來。故十世古今，始終不離當處。故云通云同。窮本極末，究竟一際，浩然大均，乃曰涅槃。涅槃之道如此廣大虗寂，豈可以先後始終而擬之哉？

此引證諸法即真，故心境不二也。《放光》云：「諸法無邊際，故般若波羅蜜亦無際。」此證理智皆依諸法，以顯心境不二也。

依聖言量。因知涅槃之道單在妙合心境，心境如如因乎理智冥一，此外無可證者。

理智一如、物我無二，忘心絕照，冥會一心，故曰歸乎無極。蓋寄無極之言，以顯一心廣大寂滅之體耳。

謂三乘證之而弗先、六道迷之而非後，無古無今、前後際斷，豈容終始於其間哉？

此引證久近也。《淨名》「身子問天女：『止此室其已久如。』曰：『如耆年解脫。』身子曰：『止此久耶？』天女云云。」謂身子所得解脫，豈屬久近之時耶？

承上不離諸法而得涅槃，因之稽考盡陰存陰違教違理，當何得乎？所以末後辯者，謂從前決擇修悟已周，意顯極證故也。

難意謂眾生得涅槃，然眾生之性止於五陰之內，且涅槃獨建於三有之外，此則內外本自相懸。今云五陰都盡乃得涅槃，然五陰已盡於內，又誰得界外之涅槃耶？此則陰盡無能得者也。若眾生果得涅槃者，則性不止於五陰矣。若止於五陰，則五陰不盡。若五陰都盡，誰復得涅槃耶？此則陰存而無得者也。未達五陰空寂即是涅槃故耳。

得無所得、無得而得，故云玄得。

謂涅槃真理由超情離見而顯，分別妄偽由執著名相而生。故執名相者為有得，離情見者故無名。

言凡取法於真者則契真，執著於偽者則同偽，故不以有得為真，以無得為得耳。此正申玄得之旨也。

若剋體而言涅槃，則一切眾生本來涅槃，故云「誰獨非涅槃而欲得之耶」，以一切法本來如故。○此標宗，下辯義。

此辯涅槃妙體也。以涅槃妙體離一切相，故云妙盡常數。二儀，天地也。萬有，萬物也。經云：「一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞。」何況空中所有國土而不振裂？故云融冶二儀、蕩滌萬有。由此所以均天人、同一異也。以非色故內視不己見，以非聲故返聽不我聞，以寂漠沖虗故未嘗有得，以諸法寂滅平等無二故未嘗無得。

引《涅槃經》義。言涅槃之體永離生滅，故非眾生。以眾生之性本來寂滅，故不異涅槃。引《淨名經》義。彌勒若得滅度者，則一切眾生亦當滅度。以一切眾生本性畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅，此名滅度在於無滅。豈有盡五陰而求涅槃？又豈可存五陰而別求得涅槃耶？

言得涅槃者，以眾生性空，故無能得之人。涅槃寂滅離相，故無可得之法。能所雙忘，故無所得為得。以無所得為得者，則一切諸法本來寂滅，不復更滅。斯則法法真常、生佛平等。且誰獨不然耶？

此言涅槃之體，超心境、絕見聞，結示玄得之方也。玄道，指涅槃實際，為所觀之境。以體絕諸相，故稱絕域。以此非所得之境，故不得以得之。妙智，謂能證之智。實智照理，離諸對待，故云物外。以寂而照，故不知以知之。以一真法界，謂之大象，無狀無形，非可見之境，故不見以見之。寂滅圓音，謂之大音，羣動永息，非妄聞可及，故不聞以聞之。

上示涅槃玄得之體，此顯無方大用也。故能爾者，由自體甚深，所以能德用廣大。囊括，義取《易》云「括囊無咎」，謂結其囊口，今取包括無遺之義。謂涅槃真常，不但無始亦且無終，今古常然，故云囊括終古。導，開引也。達，示悟也。羣方，九界眾生也。由其用廣，故開悟九類、養育羣生。以眾生迷之而不返，似為疎遠。如不修則已，修而即得，故云不漏。汪洋無涯，故聖凡以之而出入、依正以之而建立、法界以之而恢張、因果以之而不昧，故曰何莫由之哉。

此引梵志歎佛之言，以證涅槃化生之用。

此總結宗極也。一論所述，九折皆三乘權教之跡，十演乃一乘之實。今論開權顯實，故云三乘之路開。無名顯理為真，有名執跡為偽，如上所論真偽自辯。以時宗廓無聖，秦主斥曰「若無聖人，知無者誰？」故論主奉詔作論，以破無聖斷見之執。今言儒童進修空行，起行是有能修能證之人，故曰賢聖之道存。名家按名責實，今論主發揮無名之致，故云顯矣。