此第五，頌釋無性難。分三：一、牒義標問。

二頌答，即天親第二十三至二十五共二頌。然答意只前八句頌是，其後四句屬顯性唯識分故。

三、釋頌意。謂即依此前所說三自性，立彼後說三種無性：一、相無自性性，二、生無自性性，三、勝義無自性性。世尊密意，說一切法皆無自性，非性全無。何謂密意耶？顯無性言，非了義故。謂雖依圓有體，而為愚夫妄執我法，墮增益謗，即此名為徧計執故。為除此執，故于依圓之有、徧計之無，總說無性。豈真依圓亦無性哉？云何依此而立彼？三、問也。謂依此下，皆答詞。謂依徧計所執性，說相無自性性。由彼體相畢竟非有，如虗空華繩上蛇故。立量云：徧計所執是有法，立相無性。宗因云：由此體相畢竟非有故，喻如空華。故華嚴偈云：一切空無性相無性，妄心分別有徧計所執。次依依他起性，立生無自性性。此如幻事，託眾緣生，無始妄執為有之自然性故。立量云：依他是有法，假說無性，非性全無。宗因云：託眾緣生故，無始妄執自然性故，喻如幻事。故華嚴偈云：如理而觀察，一切皆無性。後依圓成實性，立義勝無自性性。謂即勝義，由遠離前徧計所執我法性故。立量云：圓成勝義是有法，假說無性，非性全無。宗因云：由遠離前徧計所執我法性故，喻如虗空。故華嚴偈云：若實若非實，若妄若非妄，皆是假說實，即圓成非妄。即契圓成之智，成於出世，並是假名。實尚不實，何況非實。後二性皆云假說無性，非性全無者，正顯依圓是有，而佛密意言無。既云密意，則無不礙有也。即有無無礙，互奪雙妄，皆悉自在矣。法相之旨，又何殊於法性哉。夫依他無性，顯圓成實。如太虗空，雖徧眾色，而由眾色無性所顯。此義正顯圓成與彼依他，非異不異，俱是假說無性。問：依圓既是非異不異，何故圓成名勝義無性，依他不爾？答：雖依他起，非是真勝義性。若隨轉門，亦得說名勝義無性。恐濫第三真實勝義，故此不說。故雖依他非勝義故，亦得說為勝義無性。而此不說者，恐濫第二故也。瑜伽七十三云：問：世尊依何密意，說一切法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃？答：依相無自性性，說如是言。問：世尊依何密意，說一切法等於虗空？答：亦依相無自性性，說如是言。問：世尊依何密意，說一切法皆如幻等？答：依生無自性性，勝義無自性性，勝義無自性性，說如是言。問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識，有無常耶？答：依相無自性性，說如是言。何以故？欲說等隨觀常無有故，說等隨觀有無常。問：世尊依何密意，說等隨觀色乃至識，皆有苦耶？答：依生無自性性，及勝義無自性性，說如是言。通前明前識相竟。

次明唯識性，即釋後四句頌。言此性者，即牒頌中後由遠離前所執我法性之性字，是一切法勝義諦故，簡非世俗。世俗諦四者，一世間世俗亦名假名無實諦，謂瓶盆軍林等但有假名而無實體。二道理世俗亦名隨事差別諦，謂蘊處界等隨彼彼事立蘊等法。三證得世俗亦名方便安立諦，謂預流等於苦集等由證得理而安立故。四安立世俗亦名假名非安立諦，謂二空理依彼空門說為真性，由彼真性內證智境，不可言說名二空如，但假說故。勝義四者，一世間勝義亦名體用顯現諦，謂蘊處界等有實體性過初世俗故名勝義，隨事差別說名蘊等故名顯現。二道理勝義亦名因果差別諦，謂苦集等智斷證修因果差別。三證得勝義亦名依門顯實諦，謂二空理過俗證得故名勝義，依空能證以顯於實故名依門。四勝義勝義亦名癈詮談旨諦，謂一實真如體妙離言已名勝義。又真不自真待俗故真，即前三真亦說為俗。俗不自俗待真故俗，即後三俗亦名為真。至理冲玄彌騐於此。此頌中所云勝義，乃依最後勝義勝義而說，是最勝道所行義故，故名勝義。為簡前三勝義故，故云此諸法勝義，亦即是真如。真謂真實，揀彼徧計之虗妄。如謂如常，揀彼依他之變易。謂此真如，雖在一切虗妄變易法，而未嘗動著一絲毫故。亦之一字，顯此勝義，不但名真如，亦有法界實際等名。如餘論中，具釋其義，茲不贅陳。常如其性之性，即是唯識實性。何謂實性耶？謂唯識性，有二二種。若以圓成對徧計言，則徧計所執，為虗妄唯識性，圓成為真實唯識性。若以圓成對依他言，別依他為世俗唯識性，圓成為勝義唯識性。為簡虗妄與世俗故，故說實性也。三頌者，頌十二句，每四句為一章，故分三頌。雖前後有別，而大意總顯無性之言，非極了義，不可執之。撥一切法，都無自性，成惡取空故。又再三言之，此三性三無性，是流轉還滅之關鍵。若於依他起執，即是流轉。若了依他無性，便是還滅。自此而下，於十地中，捨一分徧計，證一分真如，故分五位。俱約大乘悟入之漸次，非小乘得預斯門，以彼執心外有法故。

後五行頌明唯識行位，分二：一、總明，二、別釋。初又分三：一、問，二、總答，三、別釋。問：上文雖廣陳唯識相性二門成就唯識之義，然不知如何用心方入此門？欲入此門幾何階級？言相者，即前文能變三相。言性者，即是圓成實也。答：要具二種大乘種子，於五位中漸次悟入。何謂下，別釋，分三：一、釋大乘二種性，二、釋五位，三、釋悟入。問：何緣有位？答：聖人之大寶曰位。若無位次，即是天魔外道故。問：何謂大乘二種種性？答：一、本性住種性，即是本有無漏種子自性；二、習所成種性，即是新熏無漏種子自性。一、本種性之性作姓。謂本性住種姓者，未聞正法，但無漏種無始自成，不曾熏習令其增長，名本種性。性者，體也；姓者，類也。謂本性成住此菩薩種子，姓類差別不由今有，名本性住種姓。菩薩地說無始法爾六處殊勝，名本性住種姓。習所成種姓者，此聞正法已去，令無漏舊種增長，數習種姓。菩薩地說聞十二分教，法界等流平等而流。又法界性善順惡違具諸功德，此亦如是，故名等流。聞所成等者，等所、思所成、脩所成也。聞謂聽聞，即是耳根，發生耳識聞言教故。思謂思慮，即是思數，發生智慧思擇法故。修謂修習，即是勝定，發生智慧修對治故。具二種性，方能漸入真唯識門。問：何等人名為具本性住種性人？答：外凡人是。何名外凡？曰：雖具此性，未發堅固大菩提心，名外凡位。問：何等人名為具習所成種性人？答：內凡人是。何名內凡？曰：此性定在發心已後，約初入劫名內凡位。云何入劫？謂發心後修十千劫方入十信。言入劫者，乃三僧祇之初首，名為入劫。問：具此二性當幾類人？答：定性菩薩二乘迴心。問：二乘五果迴心向大，望頓悟入至初入劫，修習劫數同別多少？答：下從初果上至五果，迴心向大至入劫位，乃經八六四二萬十千劫至資糧初，頓悟發心亦十千劫至資糧初。問：何故五果劫少、初果劫多？答：煩惱有無、修證少多故。問：五位云何？答：一、資糧位，謂此菩薩已具二種性已，始發大心勤修福智，為入聖道之資糧故，名資糧位。涅槃名為解脫行，此位雖未得解脫，而能順解脫之道，故名順解脫分。二、加行位，順解脫道既圓滿已，為入見道，復修加行，亦名順決擇分。以近見道，伏除二取，故名加行。真見道後，決擇所知障種，名決擇分。此位雖未得真見道，而加行時，亦能隨順決擇二障，故名順決擇分。三、通達位，謂諸菩薩入初地時，得真見道，能所□等，通達一切佛法，名通達位。四、修習位，謂初地斷分別惑，得無分別智已，即以無分別智，漸斷所知障種，漸入唯識實性。從初地第二住心，以至金剛無間心位，總名修習位。五、究竟位，障盡智圓，於一切法，成等正覺，名究竟位。此從金剛後心解脫道中，以至盡未來際，皆此位攝。前二位為凡位，故曰修；後三位為聖位，故曰住。問：云何漸次悟入？答云：謂諸菩薩，於資糧位，能深信解唯識相性；於加行位，能漸伏除唯識相上能取所取，引發真見唯識實性；在通達位，如實通達唯識相性；修習位中，如前所見唯識實性道理，數數修習，伏斷餘障；至究竟位，出障圓明，能盡未來，化度有情，復令悟入唯識相性。

二、別釋，分五：一、資糧位，即是三賢。此問及頌答皆世親之文，為第二十六頌。

此即護法等正釋頌意，分三：初釋乃至未起識求住唯識性，兼釋後二句大意。此二取言下，釋二取隨眠。如是二障下，三、釋未能伏滅。初中又分四：一、明資糧位劑，二、釋資糧名，三、釋順解脫名，四、總釋於二取隨眠未能伏滅大意。從此下，明資糧位劑。謂從初發心乃至未起加行，順決擇識求住真唯識性，皆是資糧位攝。為趣下，釋資糧名。資謂資益，糧謂津糧。無上正等菩提即指究竟位說，為趣此果積集六度所攝福智二事，資糧益己身之糧用故。為有情下，釋順解脫分名。菩薩發心不同二乘，樂獨善寂取證涅槃，今此菩薩依解脫果伏斷煩惱入我空觀，已發大心度有情故，煩惱解脫而證得故，由此亦名順解脫分。涅槃名為解脫行，行行不違故。名為順分者，因義、支義是解脫因之一分故。資糧，自利之名；順分，利他之號。問：此資糧位當修何行？曰：即修大乘順解脫分也。問：此資糧有幾行位？答：有四十心，謂十信、十住、十行、十迴向。問：此位由何於唯識義能深信解？答：因四勝力，謂內因力、善友力、作意力、資糧力。攝論云：能悟入中，大乘多聞熏習相續，此乃因力。已得奉事無量諸佛出現於世，即善友力。已得一向決定勝解，非諸惡友所能動搖，名作意力。謂由三力已善積集諸善根等，名資糧力。問：此位伏除何障染法？答：少能伏除二取現行，而未能伏除二取隨眠。何故少能不能多耶？以多住外門修菩薩行，所以少能。何名外門？謂散心名外。何以知之？本論頌云：於二取隨眠，猶未能伏滅。故知唯能伏取二取現也。問：散心修者，華嚴何說十住菩薩現八相等，豈非定力？答：既云多住外門，即知少能入定，是故能現耳。何謂取二取？曰：執取能取所取性故。何謂隨眠？曰：即二取習氣隨逐有情常在生死，眠伏藏識不現餘處，故名隨眠。或隨增益過失，故名隨眠。何故眠者乃是增義？如人睡眠，眠即滋多，故過失增是隨眠義。隨眠轉相略有十八：一、隨逐自境隨眠，謂三界中自地所攝隨眠。二、隨逐他境隨眠，謂生下上地下上煩惱所逐隨眠。三、被損隨眠，謂世間離欲下地隨眠。四、不被損隨眠，謂已離欲或未離欲自地隨眠。五、隨增隨眠，謂自地隨眠。六、不隨增隨眠，謂他地隨眠。七、具分隨眠，謂諸異生所有隨眠。八、不具分隨眠，謂諸有學非異生者所有隨眠。九、可害隨眠，謂般涅槃法所有隨眠。十、不可害隨眠，謂不般涅槃法所有隨眠。十一增上隨眠，謂貪等所有隨眠。十二平等隨眠，謂等分行所有隨眠。十三下劣隨眠，謂薄塵行所有隨眠。十四覺悟隨眠，謂諸纏褁與纏俱轉隨眠。十五不覺悟隨眠，謂離諸纏而恒隨逐隨眠。十六能生多苦隨眠，謂欲界隨眠。十七能生少苦隨眠，謂色無色界隨眠。十八不能生苦隨眠，謂得自在菩薩所有隨眠等。總之即煩惱、所知二障種子是已。百二十八根本煩惱者，欲界四諦各有十惑為四十，上二界各除瞋有七十二為百一十二，並是見道所斷根本惑。然疑及三見唯是見斷，修道之中欲界唯六，上二界除瞋為十，故修所斷有十六，見修合說有一百二十八。見所斷者是分別惑，別迷四諦故，於四諦各別取數，故有一百一十二。修所斷中是俱生惑，總迷四諦唯取三界總數，故但十六。如是見修位中斷煩惱時，亦斷隨煩惱惑，故曰及彼等流等。此等根隨皆能擾亂身心，長處生死能障涅槃，名煩惱障。所知障者，見、疑、無明、愛、恚、慢等，辨出頭數與煩惱障同。煩惱障麤有多品類，二乘所斷唯是不善，有覆性故以數來顯。今所知障細無多品類，唯菩薩斷，亦是異熟無記所攝，故不顯數。又顯法執無明唯一住地，煩惱即是四住地攝，故不顯數。言慢等者，亦等隨惑。言所知境者，有為無為。言無顛倒性者，謂真如理由處此境令智不生。前即煩惱，即障今所知之障。然二障別義之由在我法兩字，故我法言即是二障。此所知障下八識分別，謂所知障決定不與第八識俱，以第八識行相微劣，故不與無明慧心相應，而與法空智品俱起。此障即是無明慧心、法空智之所斷故，故不俱也。七轉識內隨其所應或少或多如煩惱說者，第七所知唯是俱生，根隨染惑亦但十二，故名為少。第六所知兼通分別，根隨煩惱總二十六，故名為多。當知我法二障皆由根隨煩惱執我執法而生差別，故七六二識所知皆如煩惱障說。眼等五識無分別故，無所知障，故法執見疑七根本惑并十小隨定不相應。其貪瞋癡及中大隨，由同時意識所引生故，皆容俱起。此障但與下三性分別，以所知障與無明俱，非善性故。無明是癡，善性非癡，故唯與不善無記相應。煩惱障中下自類分別，所知障中或無煩惱，煩惱障中必有所知，謂煩惱障必依所知障而起故，故曰體同；執我執法，故曰用別。故二種隨眠隨聖道用有勝有劣，而斷惑亦有前後，謂煩惱種為劣為前，而所知種為勝為後也。道力勝者，先斷所知，後斷煩惱；道力劣者，先斷煩惱，後斷所知。此於無覆下，四種無記分別。謂所知障於四種中唯異熟生無記相應，是染性故，不與威儀、工巧、變化三種相應。以三無記勢用薄弱，非覆所知，障菩提故。然則此障覆所知境，何名無覆耶？曰：此名無覆，望二乘說。以二乘唯斷煩惱，不障彼智，故名無覆。若望菩薩，亦是有覆，障彼智故。若所知障下，通難。謂有難云：若所知障有見、疑等多種煩惱，云何經唯說為無明住地耶？答云：以此障無明增勝故，總名無明，非無見等。如煩惱種立見一切，并欲愛、色愛、有愛四住地名，豈彼更無慢無明等乎？亦由煩惱障中貪見最增，故偏說也。如是二障下，釋未能伏滅菩薩道力增勝。若是分別我、法二障，初地見道時斷；若是俱生我、法二障，菩薩從初地住心以至金剛無間心斷。二乘道力微劣，於菩薩所斷者，但斷一種，不能雙斷。菩薩道力增勝，故能雙斷。若是雙斷二障，種子唯在等覺後心，剎那頓斷，入究竟位，此唯無漏道攝。若是伏此二障，現行亦通有漏道。分別我、法二執在加行位伏，俱生我、法二執若六識俱者在四地伏，若七識俱者在八地伏。問：此位菩薩二種現行伏耶？滅耶？答：此位分別我、法二麤現行，雖有伏者，然此二種微細現行及彼種子，由彼止觀力微，多住外門，脩菩薩行，未能伏滅。故頌云：於二取隨眠，猶未能伏滅。此位下，論位攝。問：解、行、證三，此位何攝？答：以此位未證真如，尚在解位。若以殊勝解力，脩六種殊勝行，應知總是解行地攝。以此是信解位，加行是行位，前解、後行分二位故。若約攝大乘論，以三僧祇分四位，前一僧祗總名解行地，無加行位，故云亦是解行地攝。問：所修勝行，其相云何？答云：略有二種：一、福，二、智。何者為福？何者為智？曰：諸勝行中，慧為性者，皆名為智；約非慧性者，皆名為福。且依六度，分別福、智。若論通相，六度皆通福、智二種；若論別相，前五通福，第六唯智。或復前三為福，後一唯智。精進、禪定，福、智俱通。復有二種：一、自利，二、利他。若依通相，別所脩勝行，隨意樂力，一切皆通自、他二利；若依別相，則六到彼岸、菩提分等四念住等，一切三十七覺分法，及四種尋思、四種如實徧智，皆名菩提分，自利行攝；四種攝事布施、愛語、利行、同事、四無量等慈、悲、喜、捨，一切皆是利他行攝。如是等行，差別無邊，皆是此中所脩勝行，結成勝行也。此位二障下，出此位中斷脩之相。有三種練磨心，除四處障。何謂三練磨？曰：第一、菩提廣大屈，引他況己練。廣者無邊，大者為上，深者難測，遠者長時。由此退屈，引他已證，以況於我。我同彼類，何故退耶？攝論頌云：十方世界諸有情，念念速成善逝果，彼既大夫我亦爾，不應自輕而退屈。第二、萬行難修屈，省己增修鍊。謂六度行難可脩故，心生退屈。於退屈時，即便省察：我已獲得如是意樂，離諸弊惡。謂此意樂，遠離慳貪恚等。我由此故，少加功用，修習施等，當得圓滿。如攝論云：先已得此殊意樂，由此施等波羅蜜多任運而轉。故頌云：汝昔惡道經多劫，無益勤苦尚能超，今行少行得菩提，大利不應生退屈。第三、轉依難證屈，引麤況妙練。謂於退屈時，引他微因小善，況己勝大妙因。如行施等，尚感貴樂，況我所修清淨妙善而無果耶？故頌云：博地凡夫初發心，尚能遠趣菩提果，我已精進經多劫，不應退屈却沉淪。由斯三事練磨，脩諸勝行，斷四處障：一、由離聲聞、獨覺作意，斷作意故。二、由於大乘諸離疑疑，以能永斷異慧疑故。三、由離所聞、所思法中我、我所執，斷法執故。四、由於現前、現位安立一切相中，無所作意、無所分別，斷分別故。

一，加行位。此問及頌答，皆世親之文，為第二十七頌雜集。云何等加行道？謂已積集資糧道者，所有順決擇分善根，謂煗法、頂法、順諦忍法、世第一法。云何煗法？謂各別內證，於諸諦中明得三摩地鉢羅，若及彼相應等法。云何頂法？謂各別內證，於諸諦中明增三摩地鉢羅，若及彼相應等法。云何順諦忍法？謂各別內證，於諸諦中一分已入隨順三摩地鉢羅，若及彼相應等法。云何世第一法？謂各別內證，於諸諦中無間心三摩地鉢羅，若及彼相應等法。

此下護法等釋頌，分三：初至無加行義釋加行決擇分位，名煗等四法下釋四加行，如是煗頂下正釋頌意。言加行者，加功用行名為加行，近見道故立加行名，如人遠行將及己舍更鞭筞故，以由此道能捨煩惱故。然則又何名順決擇分？曰：欣遠之心不如始業，且求見道名順決擇分，見道之智名決擇故。何謂不如始業耶？曰：非屬力劣行合如此，是知涅槃不越於此，故且求近云不如始。何謂始業？謂始發心一至遠求大涅槃故。問：此位行業？答：即修大乘順決擇分便是行業。何謂決擇分？曰：決擇是智，即擇法也。決揀疑品、擇揀見品，疑品擇而不決以猶豫故，見品決而不擇非正見故。今此具二決擇，即分持業釋也。以諸聖道能斷疑決分謂分斷，此言意顯所順唯是見道一分決擇之分，故得決擇分名順決擇分。今生起者，必前生起順解脫分，諸有創植順解脫分方得解脫，謂初起順解脫分、次起順決擇分、第三入聖方得解脫，此位鄰近真見道故立加行名。然有資糧故有加行，若無前位此位不成。孰為加行位？所修之法有四位故。四能發、四所發、四能觀、四所觀。何為四位？謂煗、頂、忍、世第一。何為四能發？謂明得定、明增定、印順定、無間定。何為四所發？謂下四尋思觀、上四尋思觀、下如實智觀、上如實智觀。何為所觀四？謂名空、義空、名義自性空、名義差別空。何為能觀四？即前尋思如實四觀是也。煗等四法，依四尋思、四如實智初後位立標也。依四尋思建立初二，依四如實建立後二。四尋思者，謂名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。四如實智者，謂名尋思所引如實智、義尋思所引如實智、自性假立尋思所引如實智、差別假立尋思所引如實智。方便因相，名為尋思；方便果相，名如實智。言名者，謂色、受、想等。菩薩於名中尋思，但見名言，不見名體，故知唯意言境，是假非實。義者，即名所詮表，謂蘊、處、界等。謂菩薩尋思義類，但見其類，不見餘義，故知亦是意言，是假非實。名言既唯意之分別，名下之義亦無別體，故離名言分別，無別有義可緣。復尋思名、義二種之自性是假非實，謂色、受、想等名、義自性。菩薩尋思自性，唯見是假，不見餘物，故知實無所有，假立自性，譬如假立補特伽羅等。復尋思名、義二種之差別是假非實，謂無常、苦等名、義差別共相。謂菩薩尋思差別，但見是假，不見餘物，故知實無所有，假名差別。如是尋思，了達四種皆是徧計執性，悉不可得。如是而知名等四法依識現起，若離識時，決定非有。又且不獨四法為無，即能現識亦不可得。如此徧知，名如實智。譬如繩上觀蛇，蛇非真實，以無有故。若已了知徧義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶存。若更微細品類分析，此亦虗妄，色香味觸為其相故。此覺為依，繩覺當滅。若滅繩覺，即能悟入真唯識性。問：何故此位尋思名義自性差別？答：名義二種，即名相也，即見相二分也，即依他起也。由此二種為迷悟要關。故楞伽釋五法云：相者，若處所形相色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等。施設眾名，顯示諸相，是名妄想。彼名彼相畢竟不可得，是名如如。真實決定究竟自性不可得，是名正智。前明迷此名相而起妄想，遂成流轉。此明了此名相本無自性，當體如如，即是圓成。故迷悟皆由此。問：何故名義各別尋思，名義之自性差別合而思察？答：名義二法能所相異，故別尋求。名義之自性差別相同，故合思察。若知名之自性差別不可得，即知義之自性差別不可得。故顯揚論云：名尋思者，謂諸菩薩於名唯見名。事尋思者，謂諸菩薩於事唯見事。自性假立尋思者，謂諸菩薩於假立自性唯見假立自性。差別假立尋思者，謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立。此諸菩薩於名事二種，或離相觀，或合相觀。依名事合觀故，通達自性假立、差別假立。名尋思所引如實智者，由諸菩薩於名尋思唯有名已，於名如實了知，謂此名為此義故，於此事中建立，為令世間起想見言說故。若於色等所想事中，不為建立色等名者，一切世間無有能想此事是色等。若無想者，無有能起增益執著。若不執著，則無言說。若如是如實了知，是名第一名尋思所引如實智。事尋思所引如實智者，由諸菩薩於事尋思唯有事已，如實了知色等所想事性，離一切言說不可言說，是名第二事尋思所引如實智。自性假立尋思所引如實智者，由諸菩薩於色等所想事假立自性中，尋思唯假立故，如實通達假立自性，非實彼事自性，而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性，猶如變化、影像、水月、夢幻似有體性，是名第三自性假立尋思所引甚深義所行境如實智。差別假立尋思所引如實智者，由諸菩薩於差別假立，尋思唯假立性故，於色等所想事差別假立中，善能通達不二之義。謂彼諸事非有性非無性，由可言說自性不成就故非有性，由不可言說自性成就故非無性。如是非有色非無色，由勝義諦故非有色，由勝義諦故非無色，由世俗諦中假立色故。如有性無性、有色無色，如是有見無見等諸差別假立法門，彼一切由是理趣盡應知。若能如是了知差別假立如是不二之義，是名第四差別假立尋思所引如實智。依明下，次別釋四相。文云：第一、依煗位入明得定，發下尋思。明得定者，攝論云：明謂能照無義智明，得謂創得無義智明。故名明得。三摩提發下尋思者，明得是定，尋思是慧，以初獲方便智，故云發也。以此尋思觀察所取之法了不可得，名為煗位。謂此煗位創觀所取名、義、自性、差別皆空。何由得空耶？謂觀所取四皆自心變，皆假施設，實不可得，不空而何？何謂發？曰：明得是定，尋思是慧，故云發也。下發皆然。何謂煗？曰：至此初獲道火前相，名之為煗。何謂明得？曰：至此初獲慧日前相，名明得定。何謂尋思？謂尋思名等假有實無，名曰尋思。第二、依頂位入明增定，發上尋思，重觀所取名等四法實不可得，唯自心變。何謂明增？曰：此位明相轉更增盛故。何謂頂？曰：尋思之位登峰造極故。問：何故頂位重觀四法？答：初伏難故，所以重觀也。第三、依忍位入印順定，發下如實智，印前所取四法是空，順後能取之識亦是其空，印前順後，名印順定。問：何義順後能取亦空？答：既無實境離能取識，寧有實識離所取境？何以故？曰：所取、能取相待立故。問：此忍有幾？答：有下、中、上三品。下品名印忍，印所取無故；中品名樂順，樂無能取，順修彼故；上忍名印順，印能取無，順觀彼故。故云印順忍時總立名忍，印順俱定名印順定。忍即智也。又忍境識空，故亦名忍，解見下文。第四、依世第一位入無間定，發上如實智觀，印二取空，伏除二障，俱生分別。何謂無間定？曰：從此無間必入見道，立無間名。何謂世第一？曰：有漏之位極於此故，異生法中此為最勝，名世第一。於是總釋云：煗、頂二位依能取識，但觀境空，不能印境，以無智故。下忍印境，中忍順識，上忍印識，唯世第一境識雙印。此四加行皆帶相故，未能證實，故頌中說：菩薩於此位中，猶於現前安立少物。何為少物？曰：心上變如，名為少物。此非無相，故名帶相。帶相觀心，名有所得，故頌云有所得故。若證真時，彼相便滅，方實安住真唯識理。何謂彼相？曰：空所執相即是空相，有依他相即是有相，謂空、有相是彼唯識真勝義性。由有此相，未證真理，滅空、有相，方證真故。故論結云：依如是義，故有頌言：菩薩於定位，觀影唯是心。此煗位也。義想既滅除，審觀唯自相。此頂位也。如是住內心，知所取非有。下忍位也。次能取亦無。中忍位也。合前三句為上忍位，其世第一住時促故，此偈略無。末句即見道位。此加行位下，次明此位但是伏位，帶相觀心，故曰未遣。相縛麤重，即是分別惑種，分別二取違見道故。此位將入見道，故能伏除分別二取，而於俱生二取及二隨眠全未能滅，亦未全伏，以有漏觀心有所得故，有分別故。此位菩薩下，次明是聞思所生慧。大論云：諦有二種：一、安立諦，二、非安立諦。安立諦者，謂四聖諦；非安立諦者，謂真如。此位菩薩雙觀真俗，為欲引發將來真見道及相見道故，及伏分別我法二障故。雖真俗雙觀，而真諦是彼正觀，非如小乘唯觀安立四諦故。故大論問云：若安立諦建立為諦，何因緣故更復顯示非安立諦？答：若離非安立諦，二種解脫不應道理，謂於相縛及粗重縛。所以者何？若有行於諸安立諦，彼一切行皆行有相；行有相故，於諸相縛不得解脫；於諸相縛不解脫故，於麤重縛亦不解脫。若有行於非安立諦，不行於相；不行相故，於諸相縛便得解脫；於諸相縛得解脫故，於麤重縛亦得解脫。問：若唯由彼非安立諦，於一切縛解脫清淨，何緣顯示安立諦耶？答：為令資糧及方便道得清淨故。菩薩起此下，明界地內凡外凡位亦名方便位，以是入聖道之方便故。雖七方便時通諸靜慮，而第四靜慮不苦不樂捨念清淨之所依止，依於轉依，心住一境性為最勝依，為入見道位之門戶故。煗等善根必依四禪方得成滿。問：此善根從何界起？答：唯依欲界天人趣起。非善趣而生厭心者，非殊勝故，不能起此諸善根也。次論位攝。此位亦在解行地攝，非證地攝，以未證真實唯識故。攝論合資糧加行為解行地故。

三、通達位。此問及頌答係世親之文，為第二十八頌。

此下護法等釋頌，分三：一、總釋偈意，二、相見有無，三、廣明見道。若時菩薩至戲論現故。此即總釋偈意。謂若有如外之智與如合者，猶有所得，非真實證。此位菩薩於所緣境及能緣智都無所得，不取種種戲論相故，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如智與真如平等平等。何謂平等平等耶？謂能證智及所證如，俱無能取、所取相故。又上不取者，離於能取；種種戲論相者，離於所取。故曰能所取相俱是分別，有所得心戲論現故。有義下，相見有無有三師義。第一師言：此智見相二分俱無，故說無所取、能取之相。第二師即破此義，立相、見二分俱有。先破無相，謂若智之上無如之相而能緣如，則色等智上無聲等相，亦應緣聲等，名聲等智矣。次破無見，謂智無見分則不能緣，何能緣如？若無見分而能緣者，則真如無情亦是能緣〔智耶〕。故應許此定有見分也。第三即護法正義，立見有相、無無相取者。瑜伽七十三：問：有相之取，世間共成；無相之取，非所共成。何因何緣名無相取？無因無緣不應道理。答：世俗名言熏習取果，是有相取，世所共成，能令雜染；勝義智見熏習取果，是無相取，非所共成，能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有瞖等過患，便有髮、毛、輪等瞖相現前可得；若無彼患，便不可得。但有自性，無顛倒取。問：於無相界，若取其相，非無相取；若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？答：言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界，不取相故，成無相取。問：若無搆獲，云何成取？答：雖不搆獲，諸相差別有所增益，然取無相，故得成取。問：若無搆獲，無所增益，此取相狀云何可知？答：取勝義故，取無相故，五種事相皆可顯現以為其相。問：若不分明可立為取，何故不計諸取滅無？答：滅無無有修作義故，非修觀者依於滅無有所修作。問：若爾，云何證知其相？答：自內證智之所證知。問：若爾，何不如其所證如是記別？答：此內所證，非諸名言安足處故。此中所云說無相取，不取相故，即引瑜伽雖有見分下論主自義。護法明此所緣如見相無定相分，以本智親證如體不取相故，與如體冥合故，即無相狀之相，即但有體相之相，即挾帶之義亦所緣緣。難云：若有見分，即有分別相，何名無分別相也？又云無能取耶？答云：雖有見分而無分別，復無能取正智緣，如親挾附體相緣故，更無相狀之相說無相分。言無能取者，即無分別妄執實能取故，豈無內分能緣見分乎？又難云：若言無相分者，所緣緣論云：依彼生，帶彼相，故名所緣相。既無相分，亦應無所緣。護法答云：亦有所緣緣義。雖無相分，而可說此智帶如相起，能緣之智不離如故，即本智見分親挾帶真如之體相起，名所緣緣。如自證分緣見分時，親帶見分，名所緣緣。此亦應爾，實無變帶之義，唯有挾帶，名所緣緣，故與後得別也。若變相分緣者，便非親證，即如後得智應有分別。既異後得，即明知有見分、無相分也。小乘正量部立相分師，造謗大乘。論七百偈破古大乘師所緣緣義云：汝若言己相是相分，將為所緣者，且如汝大乘宗無分別智緣真如時，不帶起真如相分，其真如望能緣智見分，應無所緣緣義。必若言本智緣如亦有相分者，即違汝自宗，一切經論如何通會？古大乘師被此一難，當時絕救。唐三藏救云：我宗大乘解帶有二義：一者、變帶；二者、挾帶。若變帶者，即變帶似質之己相，起是相狀之相。今根本智緣如時即無，若挾帶者即有。根本智親挾帶真如體相，而緣更不變相分，故亦成所緣緣也。加行無間下，釋位名。問：此位何故名為通達？答：加行無間道中，此智生時，體會真如，故言此智者，即無分別智也。體者，通也；會者，達也。理絕妄情，名之為真；諸法體同，目之為如。照理名見，見即是道。而言初者，此應有難：若照理名見，二地已上豈不照理？故今釋云：此最初故，以此受名，餘隨別義。

三、廣明見道。然此見道略有二種：總標也。一、真見道下，別釋二、見道差別。謂若一心真見道，三心相見道；若三心真見道，十六心相見道。云何一心真見道耶？謂雙空智起於前，無間道中雙斷分別我、法二障種子，解脫道中雙證分別我、法二空所顯真如。問：加行、無間、解脫、勝進有多剎那，何故但說一心名真見道？答：雖多剎那，事方究竟，而俱是一相見道故，總名一心。言雖多剎那者，此一心見道，以果前無間及果解脫并一切勝道故，中間有多剎那加行位中一剎那修，無間道中一剎那見，勝進道中一剎那入，解脫道中一剎那證，故多剎那。一師言：此位漸斷漸證，我執麤淺，法執深細。必先斷我執，證人空已，次斷法執，而證法空，故知漸斷漸證。一師言：此位頓斷頓證，由加行時意樂殊勝，必欲一斬齊斷故，此義為正。何謂三心相見道？相見道者，謂別緣有情諸法之相而得見道，名相見道。此復有二：一、觀非安立諦有三品心者，非安立諦即真如也，謂以三品智心觀察真如得見道故。三品者何？一、內遣有情假緣智者，內謂內身無體名假，謂以能遣之智返觀內身所執主宰皆非實有，但以內心似有情現，此倣無間道見分斷我執也。二、內遣諸法假緣智者，諸法者謂五蘊實法，亦以能遣之智觀察內身所執五蘊實法亦不可得，此倣無間道見分斷法執也。三、遍遣一切有情諸法假緣智者，總觀一切有情諸法也，此倣解脫道中見分雙斷我、法二執，雙證我、法二空也，以此三智別斷總證故。然此中人、法二障各分上下，麤者為上，細者為下，合為四類。然二麤者各別除之，以智猶弱，未雙斷故。若上品智方能雙斷，此即隨智說為耎等。耎者，下也。初智名耎，次智名中，勝前劣後，後起名上，能斷見惑，此智最上。然初二智未能殊勝，別緣內身，除我、法、假；第三心時，其智上品廣緣內外，若我若法，故三別也。前二名法智者，以有情諸法各別緣故；第三名類智者，與前二智相類，總合緣故。法者，倣學為義。問：真見道中有相、見二分，何以但言法真見、道見分？答：真見道中雖有二空自證分，而見令親緣真如，所以法之。然見分中有無間解脫，隨自所斷障有四見分，無間道中斷惑別故，人、法二見分各別法之，立初二心；解脫道中證理同故，人、法二見總合法之，有第三心。故論云：總別建立，名相見道。問：三法真見道。答：前三心說為真見。問：復約何理却說為真？答：以相見道緣四諦故，今不緣彼為真見道。此即前一義也，論以後義為正。問：十六心相見道。答：謂苦、集、滅、道四諦之下各有四心，故成十六。安立諦者，即俗諦也。此復有二：一者、依觀所取、能取，別立法類十六種心。言所取者，即真如；言能取者，即正智。法即現法，類即種類。謂法智、法忍緣於真如，其真如者，是智所取；類忍、類智緣智見分，其見分者，是能取智。故名能取、所取十六心也。問：四心者何？答：一、苦法智忍，二、苦法智，三、苦類智忍，四、苦類智。餘三諦準此。一、苦法智忍者，苦即苦諦，法謂苦諦增上所起教法，智謂於加行道中緣苦法之智。忍者，謂先觀察增上力故，於苦諦中起現證無漏慧，由此慧故，永捨見苦所斷一切煩惱，此即智之因也。此苦法智忍，即忍無間智，能觀苦諦下真如，能斷三界見苦所斷二十八種隨眠。謂欲苦有十，上二界苦各九，以除瞋故，三界合有二十八也。二、苦法智者，法謂苦如，能緣苦如之智，名苦法智。智者，即忍之果，由前忍故，此智現前，智現前時，觀察真如，證前解脫。問：前之苦法，釋為教法，今之苦法，釋為苦如，得不疑乎？答：能詮之教，所詮之如，合名為法。初智緣教，今智緣如，何疑之有？三、苦類智忍者，謂苦法智無間無漏慧生等。意云：此等三心，於一剎那，各別內證法忍、法智，謂以類忍證法忍，以類智證法智也。言後聖法皆是此類者，謂後聖法依止前法也。顯揚論云：前為後後之所依止故。謂二心後，乃至無學一切聖法，依此二心，彼得生故。四、苦類智者，此智但緣第三苦類智忍。故雜集云：於苦類智忍內證印可，故名苦類智。如於苦諦有二智二諦，於餘諦中應知亦爾。故總合有十六智，皆斷二十八分別隨眠。此十六心，前二觀如，後二觀智。謂法忍、法智觀如，覺悟所取故；類忍、類智觀智，覺悟能取故。一諦既爾，餘諦皆然。問：此十六心有差別否？答：有二種：有能、所取十六心，有上、下諦境十六心。問：能、所十六心？答：法智、法忍緣於真如，其真如者，是智所取；類忍、類智緣智見分，其見分者，是能取智。名能、所取十六心也。苦法智忍緣真如，倣真見道中無間道見分，斷苦諦惑；苦法智緣真如，倣真見道中解脫道見分，證苦諦下理；苦類智忍緣前能倣之心見分，倣第一心無間道自證，緣見；苦類智緣前見分，倣第二心解脫道自證，緣見。集、滅、道三諦倣此。問：上、下諦十六心？答：法忍、法智緣下界如，類忍、類智緣上界如。以下界入見現前名法，上界名類，名上、下諦境十六心也。欲界名下，是現前界；色、無色名上，是不現前界。十六心者，謂觀欲界四諦，別立法忍、法智八種；依觀上二界四諦，別立類忍、類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也：一、現觀忍是無間道，二、現觀智是解脫道。隨其所應法真見道等者，謂苦法智忍緣欲界，如倣真見道中無間道見分斷欲界惑；苦法智緣欲界，如倣真見道中解脫道見分證欲界理；苦類智忍緣上二界，如倣無間道見分斷上界惑；苦類智緣上界，如倣解脫道見分證上界理。餘三諦准此。此不言法自證分者，以於前十六心後而作此觀，觀漸麤故。今謂觀智即法自證，既不觀智，故不法耳。一百一十二者，欲界四諦四十，上二界四諦各除瞋故，八諦減八，故一百一十二。問：三心相見道。答：內遣有情假緣智，倣無間道見分斷我執；內遣諸法假緣智，倣無間道見分斷法執。此二別緣，名之為法。遍遣有情諸法假緣智，倣解脫道二空見分證二空理。此一總緣，名之為類。問：又如何理此三名真？答：若三名真，不說倣法，乃根本智別斷、總證。問：一心真見道。答：雙空智起，無間道中雙斷二障，解脫道中雙證二空。問：二種十六皆小乘法，何故菩薩亦作之耶？答：此約菩薩修作說之，為降伏二乘故、修成徧知故，故須修彼耳。然他處言相見道有九種心，不言十六者，亦依前緣四聖諦差別建立。一十六種者，謂安立諦，前有十六、後有十六，前後二番各十六種。何謂九種心？謂法與類各有忍、智，凡一諦中有此四心，四四十六。今合說者，是合法忍為類忍，又合法智為類智，於四諦中各唯一忍。各唯一智，故說忍智各有四觀，即為八心。有觀必有止，八止總為一，此九種心也。問：見道中止觀雙運，何故觀有八，止唯一耶？答：雖見道中止觀雙運，而於見道見義為要。觀順見義，故開為八；止非見義，故合為一耳。諸相見道下，諸門分別。初、假實門，謂相見道依真見道而假立故。何謂假耶？謂相見道從世第一法無間而生，乃至能斷分別隨眠，非有實體能如是也。於非安立諦起三種心，能伏分別煩惱隨眠，即於安立諦中起十六種心，諦審觀察，令煩惱更不復起。於見道位根本智起，能斷分別隨眠，非謂真見道後方得生起相見道也。若謂真見道後方得生起相見道者，豈非斷隨眠後方伏隨眠乎？以分別隨眠真見道時已盡斷故。問：既二見道並行不悖，何故頌中但說都無所得而不及之？答：前真見道證唯識性，後相見道證唯識相，二道之中於初為勝，故頌偏說。是頌意住唯識者是性非相，故為偏說也。二、二智門，謂真見道是根本智，正破迷理無明；相見道是後得智，無力能破迷理無明，而亦能破迷事無明，故二見道二智所攝。問云：諸後得智有見相二分耶？第一師義，相見俱無，離能所二取故；第二師義，見有相無，謂後得智有分別故見有，親照境故相無，非無見分。而言離二取者，以不執着故耳。第三正義，二分俱有，後得智不親緣真如故。曰：不見真實真如性故，而恒思惟似真如相。思惟非見分乎？似真如相非相分乎？又聖教中說後得智分別諸法自相共相，觀諸有情根性差別而為說法。又說此智現身土等，為諸有情說正法故。若不變現似色，寧現身土？若不變現似聲，寧有說法等事？應有難云：轉依位中色蘊已轉，不應復現身土等色。故此釋云：如轉色蘊依後不現身土等色者，亦應轉四蘊依後無受想行識等，則佛果位中遂同本石耶？又若此智不依自本質體變似聲色而為所緣，則緣色時應緣聲等，以離自體法為所緣故。又若此智緣龜毛兔角無體法時，若不變影應無所緣，彼體非實無緣用故。宗鏡云：既無相分，自他之心他身土等離自己體之法，不帶影像應非所緣緣，真親照彼不變為相故，不同真如即是智自體故。問：若爾，真如應非所緣緣，無似境相故。答：不然，帶如之相起故。離自體法既無影像，不可言帶彼相起，如何說有所緣緣？彼皆離自體故。既不帶相起名所緣者，緣色等時應緣聲等，緣色等智不帶色等相故。又緣無法等應無所緣緣者，不變為無相，為見所緣故。以無相分直照於無，無非有體，所緣緣義如何得成？由此故知，佛亦不能親緣於無。此文理證也。四、六現觀門，先問，次出名。言現觀者，現謂現前，觀謂觀察。謂真理常現在前，妙智恒能觀察，不令間斷，任運相應，故曰現觀。成現觀品云：現觀者，謂現觀察欲色無色三界所繫，下中上品所知事故。有漏者，謂此苦集諦攝。無漏者，謂此增上滅道諦攝。問：以何現觀？頌曰：出世間勝智，能除見所斷，無分別證得，唯依止靜慮。此現觀智是出世間智，為斷見所斷惑，唯是見道，非修道故。問：彼復何行？答：無分別證得，謂現前證得無分別行，非未現證。問：彼何所依？答：唯依靜慮，不依無色。問：何處現觀？答：於惡趣中不起現觀，苦受恒隨極憂戚故，不能證得三摩地故。色無色界亦無現觀，欣掉重故，猒羸劣故。是故二界三趣不起現觀，唯一欲界人天二趣，有佛出世能起現觀。問：誰能現觀？答：有五種補特伽羅能入現觀，或無入者，以無我故。何等為五？一、未離欲者；二、倍離欲者；三、已離欲者；四、獨覺；五、菩薩。問：齊何當言正入現觀？答：從前所脩如理作意故，於見道位出世間正見得生。由正見故，三結永斷，謂薩迦耶見、戒禁取及疑。齊如是位，當知已入現觀。問：此位一切惡趣雜染之法皆悉遣除，云何但言三結永斷？答：由薩迦耶見於境迷失，由戒禁取於見迷失，由彼疑故於佛導師所說正法及正行僧而生迷惑，是故隨強唯說永斷三結。一思現觀者，以上品思所生慧為體，思有三品，上揀餘二，劣故非也。是歡喜地喜受相應，揀於捨受，此明利故。共相即是無常苦等，此慧能觀察五蘊無常等法，以從思而生修故。在加行位雖未證理，而觀於法勝於煗等，用最猛故偏立現觀。煗等近見境界微略，又未證理故非現觀。二信現觀者，以上品世出世緣三寶淨信為體，信亦上品通漏無漏，現觀是慧，由信為助不令退轉。二戒現觀者，以聖所愛身語等業為體，此即道共戒，由戒助力令觀增明，若無戒助便成狂慧。四現觀智諦現觀者，以緣非安立諦聖慧為體，謂在何位但緣非安立，即通二智皆是此攝，故言一切種。大論七十五說三心見道是此現觀，故知亦是後得智攝。又云：即由此心勢力故，於苦等安立諦中有第二現觀位，清淨無礙苦等智生，當知依此智故苦集滅道智得成立。即前三心併止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱，及所依事出世間道，名現觀智諦。現觀此二智，即見道脩道之二智也。不取無學之二智者，與究竟現觀不殊別故。五現觀邊智諦現觀者，以緣安立諦聖慧為體，謂緣安立十諦等後所得智，然通有漏無漏一切見修道緣安立諦智。大論七十一等說：緣安立諦境，慧是此自性。故又云：從前現觀起已，于上下諸智諦中二二智生，是名現觀邊智諦。現觀六〔究竟〕現觀者，即無學道後盡智無生智等為體。大論云：謂由永斷脩所斷故，所有盡智無生智生，或一向出世，或通世出世，於現法中一切煩惱永斷決定，於未來世一切依事永斷決定，名究竟現觀。言盡智者，謂由因盡所得智。言無生智者，謂由果斷所得智。問：思現觀有何相？答：若有成就思現觀者，能正了知諸行無常苦空無我涅槃寂靜，雖住異生位，一切天魔不能引奪。信現觀有何相？答：若有成就信現觀者，或住異生位，或住非異生位，終不宣說別有大師，別有善說法，別有正行僧。戒現觀有何相？答：若有成就戒現觀者，乃至傍生終不故害其命，及不與取行淫佚行，不知而忘語，飲放逸處酒。現觀智諦現觀有何相？答：若有成就現觀智諦現觀者，終不依止異見起所作業，及於自所證起疑起惑，及染着一切生處，許行善相而得清淨，誹謗三乘造惡趣業，況復能起害父母等諸無間業。現觀邊智諦現觀有何相？答：若有成就現觀邊智諦現觀者，於自所證若他問難終不怯怖。究竟現觀有何相？答：若有成就究竟現觀者，終不墮於五種犯處，終不故害眾生之命，及不與取、習近淫佚、非梵行法、故說妄語、貯集財物、受用諸欲。又終不怖畏不可記論事，終不計執自作苦樂、他作苦樂、自他作苦樂、非自非他作無因生苦樂。諸如是等，名現觀相。六現觀中，第四觀緣非安立根本智，即真見道攝；緣非安立後得，即三心相見道攝。第五觀緣安立諦故，十六心相見道攝，而通修道，故云少分。第二信觀、第三戒觀，雖與此二見道俱起，但助不退及觀增明，而實非是現觀自性，故不相攝。前不攝者，以曾習故；後不攝者，尚未起故。菩薩得此下，結成位齊。於十地中，每地有三，謂入、住、出。此通達位，當其初地入心也。住、出二心屬修道故，已入初地，故云菩薩。生如來家，住極喜地，善達法界，得諸平等者，楞嚴云：覺通如來，盡佛境界故。諸平等者，攝論第六：得三平等，謂一切眾生平等、一切菩薩平等、一切諸佛平等。於多百門已得自在者，大經云：入此地已，得百三昧，見百諸佛，震動百世界，化百土眾生，入於百法門，知百劫事，示現百身，及見百菩薩以為眷屬，決定自知成佛不謬，決定利樂一切眾生。問：何故見道偏時促也？答：明來暗謝，智起惑亡，一念尚無，何怪時促？問：既無一念，何當入心？答：約相見道，多時排布，事方究竟，說當入心。若真見道，豈屬三際哉？

四、脩習位。此問及頌答，係世親之文，為第二十九頌。從初入地二見道後住心已去，直至金剛後心，通名修習位。問：修習名？答：修謂修理，習謂習學。修理習學有為、無為功德法故，名為修習。問：修行位差別之相？答：大分有二：初、十地因，復轉依果。謂十地皆具加行、無間、解脫、勝進四道之因，故轉依果。詳見後卷。

此下護法等釋頌，分四：一、正釋頌意，二、廣辯地中修斷證義，三、別開轉依六種位，四、別明轉依四種義。今初。菩薩從前至名不思議，此釋偈初句。言餘障者，即俱生二障。而華嚴論言遠離一切煩惱障者，以所知障亦以煩惱為能障故，任運而起，不由分別，故名俱生。此上辯立修意，斷俱生惑故。從復數修下，出所修法體。離能所取下，辨修之德，即釋論偈無得不思議言。論有二釋：初遠離所取，名為無得；遠離能取，名不思議。次或離戲論，說為無得；妙用難測，名不思議。前唯就體釋，後約體用對明。是出世間無分別智至十地中無分別智，釋偈次句，謂此妙用不思議是出世間無分別智。何名出世間耶？斷世間故。何為斷世間耶？二取隨眠，世間根本唯此能斷故。復有一義釋出世名，依二義立：一、體無漏，二、證真如。唯根本智具此二義，餘智不然，即後得智也。此根本智即十地中能斷俱生無分別智。數修此故至故說為捨，釋偈第三句，謂數修此無分別智，方捨二障麤重種子。何為麤重耶？謂二障種子性無堪任，違彼細輕無分別智，故名麤重；以無分別智令彼永滅，故說為捨。此能捨彼至末釋偈第四句，由捨二麤重，便證廣大轉依也。言依者，謂依他起與染淨法而為所依。此性本無染淨，由徧計執名染依他，徧計不執。若淨依他轉，即四轉依中所轉捨、所轉得二分。由數修習無分別智，斷第八所藏二障種子，故能轉捨依他起上徧計所執上以相言，及能轉得依他起中圓成實性中以言性，由轉煩惱得大涅槃，轉所知障證無上覺。所以成立唯識之意，專為利樂一切有情，證得如斯二轉依果而已。正與論首推原造論之意相應也。又有一義解釋依字，即是真如。愚夫下，釋生死依真如。聖者下，釋涅槃依真如。由數修習下，釋轉捨轉得義。此即真如離雜染性，以別於在染之真如也。問：真如性淨，何為生死雜染所依？答云：如性雖淨而相雜染，故因離染而謂之新淨，即新淨而謂之轉依，乃修習位中永斷二障之所證得耳。謂此真如是諸法體，應知諸法是真如相，則彼二障二種生死，是此真如雜染相故。問：既此位中已得菩提，何要別立究竟位耶？答云：此位之中雖斷所知分證菩提，而非此中頌意所顯。頌意但顯轉捨唯識相，轉得唯識性耳。問：轉唯識相得何等身？答云：二乘滿位轉唯識相名解脫身，在大牟尼轉唯識相名法身故。

二、廣辯地中修斷證義，分四：一、十聖地，二、十勝行，三、十重障，四、十真如。今初。云何證得二種轉依？問也。謂十地中下，是答詞，總標四科，是二轉依能證得義。言十地者，一、極喜地，此有三義：一、得位，即初獲聖性；二、證理，即具證二空；三、成行，即能益自他。由此三故，名極歡喜。攝論第七云：由此最初得能成辦自他義利勝功德故。此唯依第三成行義說。十住毗婆沙云：始得法味，生大歡喜故。此唯約證理義說。瑜加七十八引深密經云：成就大義，得未曾有出世間心，生大歡喜故。此約二義，大義即是二利行成，出世間心是得聖位。二、離垢地，華嚴論云：如是已證正位，依出世間道，因清淨戒說。第二、菩薩離垢地，尸羅即戒也。具淨尸羅亦有二意：一云：具足別解脫持一戒得一解脫名及定共、道共故。雖第三地始發定增，能離過時，此地已滿，故有定共。二云：或唯別解脫，亦能全離加行根本後起罪故。深密經云：遠離一切微細犯戒垢故。清凉云：謂性戒成就，非如初地思擇護戒。十住毗婆沙雖云行十善道離諸垢故，亦不異戒，瑜伽亦名增上戒住。故華嚴二地品中，斷邪行障，證最勝真如，皆約戒明。三、發光地，清凉云：所以來者，前戒此定，義次第故。謂由得勝定，發修慧光；由得總持教法，發聞思光。彼無邊慧即是三慧。詳諸經論，總有三義立發光名：一、以初住地十種淨心為能發，勝定聞持為所發光，以安住地竟方始聞法修得定故。故瑜伽四十八云：由聞行正法光明、等持光明之所顯示，故名發光地。由內心淨能發光明，是故說名增上心住。既言由內心淨能發，明知以十淨心為能發也。二、以聞持為能發，勝定為所發，以聞法竟靜處修行方發定故。瑜伽亦說等持為光明故。此約地中釋之。三、以勝定總持並為能發，彼四地證光明相以為所發。故華嚴論云：彼無生慧此名光明，依此光明故名明地。此約地滿心釋。本分論云：隨聞思修照法顯現。謂就此慧中，四地證法為所照，三慧光明為能照，三慧是彼證智光明之相。除諸經論，言雖少異，並不出此。此中所明即當清凉第三義也。四、焰慧地。清凉云：解深密明四種清淨能攝諸地，前三即意樂、戒、定、增上三清淨訖，此下第四訖於佛地明慧增上，故次來也。又慧有多種，四地正明覺分相應增上慧住，故次來也。又前地雖得世定總持，而未能得菩提分法，捨於定愛及與法愛，今修證彼行，故次來也。攝論第七云：由諸菩提分法焚燒一切障故。世親釋云：由此地中安住最勝菩提分法，由住此故能燒一切根本煩惱及隨煩惱，皆為灰燼。然以菩提分而為慧者，非皆是慧，慧之𦦨故從喻為名。莊嚴論云：以菩提分慧為焰自性，以惑智二障為薪自性，此地菩薩能起焰慧燒二障薪，名𦦨慧地。瑜伽七十八引深密經，大同此說。五、極難勝地所以來者，有四：一者、四、五、六地寄出世間。前寄初果，此寄羅漢，義次第故。以七地未離分段，故四、五、六、七寄同聲聞。二者、前明覺分相應慧，今辯諸諦相應慧故。三者、前得出世，未能順世；今能五明攝化，故次明之。四者、前得三十七菩提分，今辯方便所攝菩提。故攝大乘云：由真諦智與世間智更互相違，合此難合，令相應故。世親釋云：由此地中智，真諦智是無分別智，世間工巧等智是有分別智。此二相違，應修令合，能合難合，令相應故，名極難勝。此通初、中、後。然解深密言於菩提分法方便修習，㝡極艱難，名極難勝者，此從初說。瑜伽言於聖諦決定妙智極難可勝，此約地中。莊嚴等經論多舉難勝之法。而十住論云：功德力成，一切諸魔不能壞故。則又對人顯勝。是諸經論雖若不同，而其意皆辨，真俗無礙，不可不知也。六、現前地所以來者，已說諸諦相應慧，次說緣起流轉止息相應慧。寄緣覺地，故次來也。又四地出世，未能隨世；五地能隨，而不能破染淨之見。此地觀察無染淨法界，破彼見故。故瑜伽云：前地雖能於生死涅槃棄捨一向背趣作意，而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生猒故，未能多住無相作意。為令此分得圓滿故，精勤修習，令得圓滿，故次來也。名現前者，莊嚴論云：不住生死涅槃，觀慧現前故。此約初住地，以前五地雙觀故今得現前。十住論云：降魔事已，菩薩道法皆現在前。亦約初說。瑜伽引深密經云：現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方得現前者，多修無相，此約地初觀十平等故；觀察流轉，此約地中已入地竟方觀緣起。故攝論云：由緣起智能令般若波羅密多現在前故。無性釋云：謂此地中住緣起智，由此智力令無分別智而得現前，悟一切法無染無淨。此中大意大同攝論，故不別釋云。七、遠行地所以來者，已說緣起相應慧住寄於緣覺，次說有加行、有功用無相住寄菩薩地，故次來也。瑜伽云：前地雖能多住無相作意，而未能令無相作意無間無缺多修習住，為令滿故次有此來。又前功用未滿，今令滿故。言遠行者，通有四義，此云至無相住功用後邊，出過世間二乘道故。此有三義：一、善修無相到無相邊，故名遠行；二、功用至極，故名遠行；三、望前超過，故名遠行。及釋善修，並如前說。解深密云：能遠證入無缺無間無相作意，與清淨地共相隣接，故名遠行。此有二義：初義即三中無相，揀異前地云無間缺；後義由隣後地，即能遠去。故攝大乘云至功用行㝡後邊者，但是一義。世親釋云：雖一切相不能動搖，而於無相猶名有行者，此解功用之言，謂起功用住無相故。金光明經同深密初義，莊嚴論中同深密後義。雖有四義，然通有二意立遠行名：一從前遠來至功用邊，二此功用行邊能遠去後位故。十住論云：去三界遠近法王位，故名遠地。仁王名玄達地者，亦通二義。八不動地所以來者，瑜伽云：雖於無相作意無間無缺多修習住，而未能於無相住中捨離功用，又未能得於相自在修習得滿，故次來也。又約寄位，初之三地寄同世間，次有四地寄三乘法，第八已去寄顯一乘。莊嚴論釋第七云：近一乘故。梁論亦說：八地已上以為一乘。是知從前差別進入一乘，故次來也。言不動者，總有三義，謂任運故功用不能動，相續故相不能動，總由上二煩惱不動。華嚴論云：報行純熟無相無間，故名不動。報行純熟即是功用不動，前地所修今此位成，名為報熟。空有常行名為無間，不為有間空故，常在無相觀故。金光明云：無相正思惟修得自在，諸煩惱行不能令動。但有二義，由相於前已不動故，行即功用。攝論云：由一切相有功用行不能動故。此則略無煩惱無性。釋云：言不動者，謂一切相及一切行不能動彼心故。第七地中雖一切相所不能動，相不現得故，然不自在任運而轉，有加行故。第八地中任運而轉，不作加行故。是名七八地差別。解深密云：由於無相得無功用，於諸法中不為現前煩惱所動。此但約煩惱不動。上二經論雖異，並不出前三，而此中㝡具。九善慧地所以來者，瑜伽意云：前雖於無相住中捨離功用，亦能於相自在，而未能於異名眾相訓詞差別一切品類宣說法中得大自在。為令此分得圓滿故，次有此來。言善慧者，攝大乘云：由得最勝無礙智故。無性釋云：謂得㝡勝四無礙解，無礙解智於諸智中最為殊勝。智即是慧，故名善慧。莊嚴論云：於九地中，四無礙慧最為殊勝。云何勝耶？於一剎那，三千世界所有人天異類、異音、異義問，此菩薩能以一音普答眾問，徧斷眾疑故。四無礙者：一、法無礙，二、義無礙，三、辭無礙，四、樂說無礙。釋見第九章中。十、法雲地所以來者，瑜伽意云：雖於一切品類宣說法中得大自在，而未能得圓滿法身現前證受。今精勤修習，已得圓滿，故有此來。華嚴論云：於九地中已作淨佛國土及化眾生，第十地中修行令智覺滿，此是勝故。以八、九二地同無功用故，對之顯勝，有此地來。又一乘中最居極故雲者，是喻略有三義：一、含水義，二、覆空義，三、注雨義。約法就喻，則有多義。雲有四義：一、喻智慧，二、喻法身，三、喻應身，四、喻多聞熏因。空亦四義：一、喻真如，二、喻麤重，三、喻法身，四、喻梨耶。攝大乘論云：由得總緣一切法智，含藏一切陀羅尼門、三摩地門，此喻含水義。總緣一切法契經等智，不離真如，如雲合空，總持三昧即是水也。又云：譬如大雲能覆如空廣大障故，此喻覆空義。即以前智能覆惑、智二障。又云：又於法身能圓滿故。此有二義：一、喻霔雨義，即上之智出生功德，充滿所依法身故；二、喻徧滿，即前之智自滿法身耳。故金光明云：法身如虗空，智慧如大雲。此中三義全同攝論。而瑜伽云：麤重之身廣如虗空，法身圓滿譬如大雲，皆能徧覆。此同攝論第二義。而無性釋以智覆空，此以法身者，智滿則法身圓滿。故莊嚴論第十三云：於第十地中，由三昧門及陀羅尼門，攝一切聞熏習因，徧滿阿梨耶識中，譬如浮雲徧滿虗空。能以此聞熏習雲，於一一剎那、於一一相、於一一好、於一一毛孔，雨無量無邊法雨，充足一切所化眾生。由能如雲雨法雨故，故名法雲。此從法身未及佛故，立賴耶名。瑜伽又意云：言大雲者，未現等覺。若現等覺，能雨大雨，作利益故。是則密雲不雨，含德而已。然諸釋雖眾，不出三義，謂以智慧含德，徧斷諸障，徧證法身故。所覆麤重即所離障，即於諸法中未得自在障也。如是十地下，總明十地體性及釋地名。華嚴論云：是地所攝有二種：一、因分，二、果分。有為功德即因分，無為功德即果分也。體性有十：一、總含體，二、剋實體謂智與證，三、離言體。今此云總攝有為、無為功德以為自性，即總含體也。釋名者，本業云：地名為持，持百萬阿僧祇功德，亦名生成一切因果，故名為地。此云與所修行為勝依持，令得生長者，但語其因，闕生果義。

二、十勝行，分二：一、總標；二、別釋。十勝行者，即是十種波羅蜜多，此總標也。施有三種下，二、別釋，分十一：一、十波羅蜜名；二、十性；三、十相；四、十次第；五、十修；六、十攝；七、十果；八、三學；九、十位；十、別名；十一、總結。初、十波羅蜜者：一、布施勝行，即歡喜行，輟己慧人，名之為施。無性云：言財施者，謂無染心，施資生具。無畏施者，謂心無損害，救拔驚怖。言法施者，謂無染心，如實宣說契經等法。又云：財施者，為欲資益他身。無畏施者，為欲資益他心。法施者，為欲資益善根。攝論云：財施利益他身，法施利益他心，無畏施利他身心。二、持戒勝行，防非止惡，名為戒律儀戒。解深密經名轉捨不善戒。律者法律，儀者儀式，於不善法而能遠離及防護故。故攝論名為依持戒，攝善法戒。深蜜經轉生善戒，饒益有情戒，經論俱符。三、忍辱勝行，堪受諸法，未能忘懷，名之為忍，即無違逆行。無性論云：耐冤忍者，是諸有情成熟轉因，謂能忍他人所作怨害，勤修饒益有情事時，由此忍力，化生雖苦，而不退轉。安受苦忍者，是成佛因，寒暑飢渴，皆能忍受，無退轉故。言諦察法忍者，是前二忍所依止處，堪忍甚深廣大法故，以能除人法二執故。由見諦理，三忍皆成。四、精進勝行，練心於法，名之為精。精心務逹，目之為進，即無屈撓行。一被甲精進，即大誓願。二攝善精進，經名轉生善法，加行精進，即方便進趣。三利樂精進，經名饒益有情，加行精進，即勤化眾生。五靜慮勝行，梵云禪那，此云靜慮，靜揀散心，慮揀無慧，止觀均故，即離癡亂行。一安住靜慮，經名無分別寂靜，極寂靜無罪故，對治煩惱眾苦，樂住靜慮，此云安住者，安住現法樂住故，無性云，離見慢等，得清淨故。二引發靜慮，經名引發功德靜慮，此言引發者，引神通故。三辦事靜慮，經名引發饒益有情靜慮，此言辦事者，辦利有情事。故六般若勝行，即善現行，梵言般若，此翻為慧，推求諦理，名之慧也。一生空無分別慧，經名緣世俗諦慧，能斷我執。二法空無分別慧，經名緣勝義諦慧，能斷法執。三俱空無分別慧，經名緣饒益有情慧，雙斷二執。七方便勝行，方謂方法，便謂便宜，即無着行，體即方便，生死涅槃，俱無住故，方便善巧者，不捨生死，而入涅槃故，若以前六波羅蜜多所集善根，為欲饒益諸有情故，不捨有情，當知即是不捨生死，此舉總中，不捨生死，即是拔濟方便，若以此善根，回向求證正等菩提，當知即是希求涅槃，此舉總中，求涅槃，即是回向方便。八願度勝行，即難得行，希求要誓，名之為願，願即是體，願有二種，一上求，二下化。九力度勝行，即善法行，不可屈伏，隨思隨修，任運成就，名之為力。攝論云：由思擇力，能伏一切正行等所對治障，令不起故。由修習力，能令一切善行決定故。釋云：思擇力者，謂正思諸法過失及功德。若得增勝，自他二惑所不能動，體性堅強，故名為力。修習力者，心緣此法作觀行時，令心與法和合成一，猶如水乳，猶如熏衣。由此二力，善說法故。思擇力是資糧所攝，修習力是離欲地攝。十智力勝行，即真實行。決斷名智，謂如實覺了。無性云：由施等六成此智，復由此智成立六種，名受法樂。由此妙智，能正了知此施戒等，饒益有情。天親亦云：由般若波羅蜜多無分別智故，成立後得智。復由此智，成立前六波羅蜜多。由此為與同法者受用法樂，成熟有情。大意亦同也。瑜伽四十九云：於一切法，如實安立清淨妙智，名智波羅蜜多。當知能取勝義名慧，能取安立名智。又三十九云：謂無量智，當知方便波羅蜜多。希求後後殊勝性名願，一切魔怨不能壞名力，如實覺了所知境名智解深蜜。又云：世尊！何因緣故，名波羅蜜多？善男子！五因緣故：一者無染着故，二者無顧戀故，三者無罪過故，四者無分別故，五者正迴向故。無染着者，謂不染着波羅蜜多諸相違事。無顧戀者，謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無繫縛。無罪過者，謂於如是波羅蜜多無間雜染法離非方便行。無分別者，謂於如是波羅蜜多不如言辭執着自相。正迴向者，謂以如是所作所集波羅蜜多迴向無上大菩提果。顯揚云：一、施波羅蜜多，謂依菩提心悲為導首，十種法行助善修治，七種通達為堅固根，或因資財，或因正法，或因無畏，五種功德大我所攝性：一、無着故捨，二、不觀故捨，三、無失故捨，四、無分別故捨，五、迴向故捨。由此行故，而諸菩薩以資生此攝諸有情，及由親近多修習故，令彼資糧圓滿，當成無上正徧知果。如施波羅蜜多，如是戒乃至慧應知謂諸波羅蜜多前後因果並同，此後唯揀差別相。此中差別者，第二、戒波羅蜜多，謂或因息離不善，或因攝受善法，或因利益有情，律儀戒所攝身語意業性。由此行故，諸菩薩以不恚不惱攝諸有情。第三、忍波羅蜜多，謂或因忍受他不饒益不恚性，或因安受諸苦不亂性，或因審察諸法正慧性。由此行故，諸菩薩以忍受一切不饒益事及損害事攝諸有情。第四、勤波羅蜜多，謂或因被發心鎧，或因方便加行，或因利益有情，相續純熟心勇猛性，為欲引生一切善根。由此行故，而諸菩薩雖未伏惑而能一向專修諸善。第五靜慮波羅蜜多，謂或因對治煩惱、或因發起功德、或因利益有情心住一緣性，由此行故，而諸菩薩伏諸煩惱令住不現行法。第六慧波羅蜜多，謂或因對治煩惱、或因發起功德、或因利益有情簡擇諸法性，由此行故，而諸菩薩永斷一切煩惱障、所知障種子。第七善巧方便波羅蜜多，謂諸菩薩以此方便，或由隨順、或由違逆、或由不同意樂、或由作恩報恩、或由威逼、或由清淨，以三種利益攝諸有情，於種種善處令受、令調、令安住、令成立。第八願波羅蜜多，謂諸菩薩中隨有其一，為性懈怠煩惱多故，遂發正願而修諸善：令我未來獲得自性勇猛正勤煩惱微薄。由此因故，於餘生中如所發求咸果其願，於修善法得強盛力。第九力波羅蜜多，謂諸菩薩由於所修善得強盛力，依此力故，速疾發起靜慮波羅蜜多。第十智波羅蜜多，謂諸菩薩於菩薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則智、所引世間慧，依此慧故，而諸菩薩速能發起出世無分別不住流轉寂滅道所攝慧波羅蜜多。如是十波羅蜜多，於一切地中皆具修習。若增上者，施波羅蜜多唯在初地如其次第，乃至智波羅蜜多在第十地應知。謂初地修施行、二地修戒行、三地修忍行、四地修精進、五地修靜慮、六地修般若、七地修方便、八地修願、九地修力、十地修智，故曰如其次第也。二十性者，施以無貪及彼所起身語意業而為體性，無貪即善十一中一法，要由無貪相應思於自身財方能慧捨。戒以受學菩薩戒時三業為性，大論律儀以七眾別解脫戒、在家出家戒為體，即唯二業，謂表、無表，不說語故。若攝善法戒者，謂諸菩薩受律儀後，一切所作為大菩提，由身語意積集諸善以為其體。今論通三聚及與受隨，故云三業。攝眾生戒居然通三，忍以無瞋、精進、審慧及彼所起三業為性，無瞋、精進即善十一中二，審慧即別竟五中慧。所以有此三者，大論云：自無憤㪍不報他怨，亦不隨眠流注相續，是名菩薩耐怨害忍。即以無瞋及三業為性。若安受苦忍，即精進三業為性。若諦察法忍，即審慧三業為性。故此三業通於三忍，餘三各配其一，故有三耳。精進以勤及所起三業為性，通三精進即善十一中之一數也。靜慮以等持為性，等持即三摩地，雖是別境心所之一，今約定說不通散心，故不說三業。對法論云：起三業自在用時，所有一切種常安住。即通三業，以約用故。慧波羅蜜以後五種皆以擇法為性，說是根本後得智故，以根本智為第六體，後之四體皆後得故。此依勝說。若對法及瑜伽四十三，同以出世間加行正智後得為體。下文亦云：十度皆通漏無漏故。此依實義。清凉大師云：唯識依十度，唯即根本。攝論以加行、正體、後得為三，約六度說。瓔珞以照有、照無及照中道而為三者，唯約法空三觀之義。亦依十度，約兼正說。有義，願波羅蜜以欲、勝解及信為性，三法正是願之性故。謂願者希求，希求即欲，要於前境正信印持，方希求故。其後得智，但是所依，依此起願耳。然上辯體，約尅實性體。若兼助伴，一一皆以一切俱行功德為性。三十相者，要七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多。一、安住㝡勝，謂要是菩薩種性，方能安處在中而行之，其他不能，故曰要安住菩薩種性。若依五性，則揀餘四性，唯取菩薩種性。若法性宗，約習以成性，非約本有，本有平等故。故攝論中但有六種最勝，無初安住。或云菩提心攝，則知唯約習成。然無性引頌，亦似證有安住種性。頌云：麟角喻無有，六波羅蜜多，唯我最勝尊，上品到彼岸。此㝡勝尊，義似初一。然依此釋，亦是習成，非約本有。二、依止最勝，謂要依止大菩提心。此上求也。三、意樂最勝，謂要慈愍一切有情。此下化也。四、事業最勝，謂菩薩具修萬行，凡有利益，無不興崇，故要具行一切事業。五、巧便最勝，謂要無相智之所攝受，無相智即三輪空也。故離世間品云：三輪清淨，施、施者、受者及以施物，正念觀察如虗空故。六、迴向最勝，謂要迴向無上菩提。問：既言迴向菩提，何異依止？曰：彼有道心，未必一切迴向菩提，此乃一切皆迴向。又依止者，即行前心；今迴向者，乃行後願。七、清淨最勝者，約分說耳。通說清淨，為離二障，行於三度。清凉云：即三時無悔，悔即煩惱，由不了故，即是所知。又即此悔心障於真智，亦所知也。此七最勝，隨闕何種，即令施等不到彼岸。故此十度，應各四句。分別四句，又有三種：一者、一一自望種類而為四句。施中四者：一、是施非度，不與七勝相應施故；二、是度非施，隨喜他施具七勝故；三、亦施亦度，具七勝故；四、非施非度，隨喜他施不與七勝共相應故。二者、不約種類次第修者，以明四句唯施一種，但有二句未成餘度，闕二句故，謂是度非施及非施非度。餘戒等五，得有四句，前有施度，得為是度非戒等故，謂：一、是戒非度，謂不與七勝共相應故；二、是度非戒，即前施度具七勝故；三、亦戒亦度，具七最勝而持戒故；四、非戒非度，謂前布施不具七故。忍度望戒，進度望忍，次第如戒。三、非次第修者，諸度各得具施四句，如施得望戒、忍等，度得有是度、非施等句故，可以思準。四、建立者，即無增減門。此但有十下，明十無增減，即建立十度之所以。對治十障者，即異生性等十無明也。下當具明。復次，前六下，明六無增減，即建立六度之所以。為除六種相違障故，即第一、對治六蔽門：一、慳恡蔽，二、犯戒蔽，三、瞋恚蔽，四、懈怠蔽，五、散亂蔽，六、惡慧蔽。亦有師言：離惡慧為五，成十度障。大乘法師不許此義。又為漸次修佛法故，即第三、漸修佛法門。諸佛法者，謂十力等。攝論云：前之四度不散動因，第五、一種不散動成熟，第六、依是如實覺知。又為漸次成熟諸有情故，即第三、漸熟有情門。攝論云：由施能攝受，由戒能不害，由忍雖遭苦能受，由勤助彼所作，由定心未定者令定，由慧已定者令得解脫。又施等三下，即第四、二道之因門。施感大財，謂多饒財寶；戒感大體，謂尊貴身；忍感眷屬，有情歸附；由富勝形及多眷屬趣中增上，名增上生。道亦即因。進伏煩惱者，謂修善方便；定熟有情者，依此發生智慧成佛法，佛法由慧故有此三德名決定勝。諸菩薩道唯有此二，若闕一種道不成故。又前三種下即第五利生斷惑門故。瑜伽七十八、解深蜜等說由二因緣是故六度不增不減，即其義也。施財攝彼戒，不惱害忍定，彼惱此三皆通有饒益故。後三言勤修加行者，瑜伽云：由精進故雖未永斷煩惱、永害隨眠，而能勇猛修諸善品，彼諸煩惱不能傾動善品加行，故云雖未伏滅而能精勤修對治彼諸善加行。由靜慮故永伏煩惱，由般若故永斷隨眠，是故此云永伏永滅。對法十一亦有此解。又由前三者，第六為無住涅槃因故，以前三是大悲饒益有情故，後三是大智斷滅諸惑故，故為無住涅槃因也，翻彼凡小之雙住也。又復三學攝於六度故不增減，瑜伽四十九說前四是戒，後二是二學故。由上七義故立六度，後唯四下重顯十義。謂有問云：六度既爾，後四云何？此答意云：四屬六攝，義隨六異。於中分二：為助前六下先總明，方便善巧下次別顯。大論第七十八云：由前三種所攝有情，以諸攝事方便善巧而攝受故。意云：巧用施等以攝物也。願助精進者，大論云：由正願故，能破羸劣意樂，煩惱微薄，起精進修。力助靜慮者，解深蜜云：若諸菩薩親近善士，聽聞正法，如理作意為因緣故，轉劣意樂，成勝意樂，亦得上果勝解，名力波羅蜜多。由此力故，於內心住，有所堪能，故說力度助於定也。智助般若者，彼經云：若諸菩薩已能聞法為緣，善修習故，能發靜慮，如是名智。由此智故，性能引發出世間慧，故說智為慧助。是以後四助於前六，令前六度修習圓滿，前六不能助後四也。五次第者，亦有四門：一、引發門，二、攝持門，三、麤細門，四、難易門。亦通結上。謂由前前下，即初引發門。謂由行施，引發持戒；由持戒故，引發忍等。雜集論云：謂前前波羅蜜多能為後後所依止故。所以者何？菩薩摩訶薩由施波羅蜜多，串習捨施內外事故，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒。由護持故，他所毀罵，終不反報。由如是等，遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦，雖遭此緣，加行不息，發勤精進。精進方便，證究竟果，成滿靜慮。靜慮滿已，由靜定心如實知故，證得出世究竟大慧。及由下，二、攝持門。布施本欲益他，持戒不惱於彼，彌令施淨等，故云及由後後持淨前前。雜集論云：復次前前波羅蜜多，後後所持故。謂戒能持施，乃至慧能持靜慮。由具尸羅，施得清淨。何以故？由行布施，攝益有情；由具尸羅，不為惱害。是故菩薩於受施者，以離惱害，善能施與，清淨樂具故。由淨戒力，施得清淨。如是由忍力故，戒得清淨。何以故？由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故。由精進故，忍得清淨。何以故？由勇猛力故，久處生死，不以為難，能受眾生違逆等苦。由靜慮故，精進清淨。何以故？由喜樂俱，能勤修習一切善法，無休息故。由具慧故，靜慮清淨。何以故？若由無量門，數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。又伽他說：無有靜慮而不因慧。又前前下，三麤細門。布施則麤，持戒則細。戒望於忍，戒則為麤，忍則為細等。故云前前麤，後後細。襍集論云：復次由麤細故，波羅蜜多前後次第。所以者何？於諸行中，施行最麤，故先建立；於忍等行，戒復為麤，故次建立；乃至於慧，靜慮為麤，一切行中，慧為最細，故最後立。前九並為前前，從戒至智並名後後，一一相望，故致重言。初一唯前，後一唯後，中間八度遞為前後。易難修習下四難易門，亦結通上三也。上之四門並如瑜伽對法所辯。六修者，襍集論十二云：云何修？略有五種，謂依止任持修、依止作意修、依止意樂修、依止方便修、依止自在修。依止任持修復有四種：一依止因修，謂由種姓力於波羅蜜多修習正行。二依止報修，謂由勝自體力於波羅蜜多修習正行。三依止願修，謂由本願力於波羅蜜多修習正行。四依止簡擇力修，謂由慧力於波羅蜜多修習正行。依止作意修亦有四種：一依止勝解作意修，謂於一切波羅蜜多相應經教起增上勝解。二依止愛味作意修，謂於已得波羅蜜多見勝功德起深愛味。三依止隨喜作意修，謂於一切世界一切有情所行施等深生隨喜。四依止喜樂作意修，謂於自他當來勝品波羅蜜多深生願樂。依止意樂修復有六種，謂由無厭意樂、廣大意樂、歡喜意樂、恩德意樂、無染意樂、善好意樂故修諸波羅蜜多。此中菩薩於施波羅蜜多無厭意樂者，謂諸菩薩於一有情一剎那項，假使殑伽沙等世界滿中七寶以用布施，又以殑伽沙等身命布施，如是布施經殑伽沙等大劫，如於一有情所，如是乃至於一切有情界如是施時，皆令彼於阿耨多羅三藐三菩提速得成熟。修行如是差別施時，菩薩意樂猶不厭足。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，展轉相續無一剎那有退有斷，乃至究竟坐菩提座。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，於施所攝諸有情所生大歡喜，是諸有情施所攝受，雖生歡喜猶不能及。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，觀施所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見己身於彼有恩，由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，雖於無量諸有情所興大施福，而不希報恩當來異熟。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是施波羅蜜多時，以所修行廣大施聚所得異熟，施諸有情不自為己，又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂，是名菩薩於施波羅蜜多善好意樂。又諸菩薩修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂者，謂諸菩薩假使經於殑伽沙等生，是一一生殑伽沙等大劫壽量，於此長時諸資生具常所匱乏，三千大千世界滿中熾火，恒在其中行住坐臥，唯能修習一剎那戒波羅蜜多或乃至慧波羅蜜多，如是展轉差別修習，所有戒聚乃至慧聚究竟滿足，現能證得阿耨多羅三藐三菩提。是諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，於此戒聚乃至慧聚修習意樂，猶不滿足如是意樂，是名菩薩於所修習戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無厭意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，展轉相續無一剎那有退有斷，乃至究竟坐菩提座。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多廣大意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，於此所攝諸有情所生大歡喜，是諸有情由此所攝雖生歡喜，猶不能及如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多歡喜意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，觀此所攝一切有情，於我己身有大恩德，不見己身於彼有恩，由資助我阿耨多羅三藐三菩提故。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多恩德意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，雖於無量諸有情所，與大戒福乃至慧依，而不希報恩當來異熟。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多無染意樂。又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時，以所修行廣大戒聚乃至慧聚所得異熟，施諸有情不自為己，又以此福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是意樂，是名菩薩於所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多善好意樂。依止方便修復有三種，謂由無分別智觀察三輪皆清淨故。所以者何？由此方便，一切作意所修諸行速成滿故。依止自在修亦有三種，謂身自在故、行自在故、說自在故。身自在者，謂諸如來自性、受用二身。行自在者，謂諸如來變化身，由此能示現一切有情一切種同法行故。說自在者，謂能宣說六波羅蜜多一切種差別，無有滯礙故。差別云何？謂由十八種任持以顯六波羅蜜多差別。何等十八？謂：身任持、心任持、善法任持、善任持、菩提任持、悲任持、不捨有情任持、捨下劣心任持、無生法忍任持、善根方便任持、善根圓證任持、善根無盡任持、無厭倦任持、諸所思事成滿任持、御眾業任持、證入大地任持、引發佛性任持、建立佛事任持。施等六種，各三差別。如其次第，三、三所攝。當知財施能引持身，由飲食等諸資生具攝益受者所依身故；無畏施能任持心，安慰他心，離憂怖故。如是餘句，隨義應思。下劣心者，謂諸菩薩厭生死苦，同二乘心，由安受苦忍所任持故，方捨此心。善根無盡者，謂窮生死際，恒作一切有情利益、安樂事，乃至於無餘涅槃界亦不棄捨，由饒益有情精進所任持故。御眾業者，謂依止內證故，教授、教誡所化有情，心未定者，令其得定；心已定者，令其解脫，由饒益有情靜慮所任持故。證入大地者，謂先信解甚深教法，資糧圓滿，速能證入初極喜地，由緣世俗慧所任持故。所餘易了，故不重釋。七、相攝者，此十一一皆攝一切波羅蜜多，互相順故。此總明十互相攝也。清凉疏引般若論云：檀義攝於六資生、無畏、法等。智論云：有未莊嚴波羅蜜即不攝者，有已莊嚴波羅蜜即相攝者。鈔云：言資生、無畏、法等者，等取下半云：此中一、二、三名為修行住。謂施有三種：一、財，二、無畏，三、法施。財即資生，正是檀度，故云此中一也。無畏攝二，謂尸不惱彼，忍受彼惱，皆無畏相，故云二也。法施攝三，謂進、定及慧，決定勝道，漸熟佛法，是法施相，故云三也。即十八住中修行住也。若依引發門，則前必攝後，後不攝前。若依攝持門，則後必攝前，前不攝後。若依純、雜而修習者，謂有純修一者，有襍修餘者，展轉相望，應作四句。純者，一一自望種類而為四句。襍者，不約種類，或次第修，或非次第修，並有四句，如前例也。襍集論第十二：以一、方便，二、差別，三、差別顯示，明更互決擇，與此相發明。此實有十下，明六、十互攝。若六度攝十，第六攝後四。若十度攝六，第六但攝第六少分，有所未盡，不攝後得加行智故。故兼後四，方攝第六，二智俱盡故。曰開為十者，第六唯攝無分別智，後四皆是後得智攝，緣世俗故。八、五果者，五果之中，離繫是無漏果，異熟是有漏果。故十波羅蜜中，有漏除離繫，無漏除異熟。而有處說具五果者，或取二漏互相資義，或合而言之故也。安慧云：功德者，謂依五果無量無邊稱讚勝利，皆名功德。謂能永斷自所對治，是諸波羅蜜多離繫果；於現法中由此施等攝受自他，是士用果；於當來世後後增勝展轉生起，是等流果；大菩薩是增上果；感大財富往生善趣，無怨無壞多諸喜樂，有情中尊身無損害，廣大宗族隨其次第，是施等波羅蜜多異熟果。此二合說者也。九、三學者，謂增上戒學、增上心學、增上慧學，名為三學。先戒有三：一、攝律儀戒。無性釋云：謂於不善生放逸法防護受持，由防護諸惡不善身語等業，故曰律儀。攝善法者，能令證得力、無畏等一切佛法。饒益戒者，謂能助有情如法所作，平等分布無罪作業成熟有情。有說：後二依初建立，由自防護能修供養佛等善根及益諸有情故。故世親云：住律儀者便能建立攝善法戒，由此修集一切佛法證大菩提，復能建立饒益戒，由此故能成熟有情。有說：前二為成後一果。攝論云：若能住前二種淨戒，則能引攝利眾生戒故。此三品戒即四無畏因。何以故？初是斷德，二是智德，三是恩德，四無所畏不共佛法等不出三德故。由此故說戒有三品。此與二乘有共不共甚深廣大者，攝論云：共不共學處殊勝者，謂諸菩薩一切性罪不現行故與聲聞共，相似遮罪有現行故與彼不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯，有菩薩犯聲聞不犯，菩薩具有身語心戒，聲聞唯有身語二戒，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。以要言之，一切饒益有情無罪身語意業，菩薩一切皆應現行、皆應修學。如是應知，說名為共不共殊勝共不共中，一切性罪，謂殺生等，說名為共。相似遮罪，謂掘生地、斷生草等，說名不共。於此學處者，謂後學處。有聲聞犯、菩薩不犯者，如兩安居觀益有情輙行經宿。有菩薩犯、聲聞不犯者，謂觀有益而故不行。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞者，謂唯內起欲等尋思，菩薩成犯，非聲聞等。一切饒益有情無罪身語意業，菩薩一切皆應現行、皆應修學者，謂能饒益而無有罪，如是三業菩薩應修。或雖饒益而非無罪，如以女等非法之物授與他人，為遮此事故說無罪。廣大殊勝者，復由四種廣大故：一由種種無量學處廣大故、二由攝受無量福德廣大故、三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故、四由建立無上正等菩提廣大故種種無量學處廣大者，謂諸菩薩所修學處，亦是種種、亦是無量，由此於彼一切有情作成熟事及攝受事故。攝受無量福德廣大者，謂諸菩薩攝受無量福德資糧，非聲聞故。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者，謂於諸有情勸令脩善，若利益意樂，若即於此補特伽羅，願由彼善當得勝果，名安樂意樂。建立無上正等菩提廣大者，謂諸菩薩由此尸羅建立無上正等菩提，非聲聞故。甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧，行殺生等十種作業，而無有罪生無量福，速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業，應知亦是甚深尸羅。由此因緣或作國王，示行種種惱有情事，安立有情毗柰耶中。又現種種諸本生事，示行逼惱諸餘有情，真實攝受諸餘有情，先令他心深生淨信後轉成熟，是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。甚深殊勝中，謂諸菩薩由是品類方便善巧者，此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。謂諸菩薩若如是知如是品類補特伽羅，於此不善無間等事將起加行，以他心智了知彼心無餘方便能轉彼業，如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。如是知已生如是心：我作此業當墮惡趣，我寧自往必當脫彼。於彼現在雖加少苦，令彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫，以饒益心雖復殺之，而無少罪多生其福，由多福故疾證無上正等菩提。如是等戒最為甚深。又諸菩薩現起變化身語二業，當知亦是甚深尸羅。由此道理，或作國王現作種種惱有情事，安立有情毗柰耶中變化自體，名為變化。此中應說無厭足王化導善財童子等事。又現種種諸本生事者，如毗濕婆安呾羅等諸本生事。此中菩薩以其男女施婆羅門皆是變化，示行逼惱諸餘有情。真實攝受諸餘有情者，謂諸菩薩終不逼惱餘實有情，攝受其餘實有情故。如是亦名甚深殊勝。定學有四有三。釋英法師云：初定除不善障，二除著禪障，三除煩惱障，四除所知障。賢首云：初能除流散襍染業障，二能除味定著靜障，三能除根本無明障，四能除淨成果智障。與前說大同。清凉云：謂以即事而真智治於地前，成初地令得賢守定，以此三昧能守世間出世間賢善法故。前三地為世，第四地為出世，以既了即事而真，能即散而定故。二以即體之用智對治四地，未能起用令得五地入俗，成集福王定。三以平等無相智對治五地，雖能隨俗未得平等，令得六七二地般若大光功用，成大乘光明定。四以平等無功用智對治七地功用，令入八地乃至佛果，得首楞嚴定所作究竟。以果既具四，因亦通修故。此解為正。此四所緣對治堪能引發作業者，攝論云：增上心殊勝。云何可見？略由六種差別應知。一、由所緣差別故，二、由種種差別故，三、由對治差別故，四、由堪能差別故，五、由引發差別故，六、由作業差別故為顯增上心學殊勝，作此間答。所緣差別者，謂大乘法為所緣故謂大乘法為所緣者，諸菩薩定緣於大乘，非聲聞定。種種差別者，謂大乘光明、集福、定王、賢守、徤行等三摩地種種無量故大乘光明、集福、定王等者，顯如是等諸三摩地種種差別，唯大乘有，聲聞乘等一種亦無。對治差別者，謂一切法總相緣智以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障麤重故緣總法智對治一切障礙而住，如以細楔除去麤楔，住本識中諸襍染法熏習種子說名為麤，諸對治道能除彼故，是微細義。堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲而受生故由有堪能住靜慮樂，隨有饒益諸有情處，即往彼生不退靜慮，諸聲聞等無如是事。引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故由此靜慮引發神通，一切世界皆無障礙。作業差別者，謂能振動、熾然、徧滿、顯示、轉變、往來、卷舒，一切色像皆入身中，所往同類或顯或隱，所作自在伏他神通，施辯念樂放大光明，引發如是大神通故作業差別，謂發神通所作事業，此中能動一切世界故名振動，即彼熾然故名熾然。言徧滿者，應知即是光明普照。言顯示者，由此威力令無所能，餘有情類欻然能見無量世界，及見其餘佛菩薩等。言轉變者，應知轉變一切地等令成水等。言往來者，謂一殺那普能往還無量世界。言卷舒者，謂卷十方無量世界，入一極微極微不增，舒一極微包於十方無量世界世界不減。一切色像皆入身中者，謂身中現無量種種一切事業。所往同類者，謂如往詣三十三天，色像言音與彼同類，為化彼故往一切處亦復如是。顯謂顯現，隱謂隱藏。所作自在者，如變魔王作佛身等。伏他神通者，謂能映蔽一切神通。於請問者施以辨才，故名施辯。於聽聞者施念施樂，令得定故名施念樂。放大光明者，為欲召集遠住他方世界菩薩。引發如是大神通者，引前所說大神通故。如是一切聲聞所無，是故殊勝。又能引發攝諸難行十難行故十難行者：一、自誓難行，誓受無上菩提願故。二、不退難行，生死眾苦不能退故。三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故。四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故。五、不染難行，生在世間不為世法所染污故。六、勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故。七、通達難行，具能通達補特伽羅法無我故。八、隨覺難行，於諸如來所說甚深祕密言詞能隨覺故。九不離不染難行，不捨生死而不染故。十加行難行，能修諸佛安住解脫一切障礙，窮生死際不作功用，常起一切有情一切義利行故。又能引發脩到彼岸，成熟有情淨佛國土諸佛法故。應知亦是菩薩等持作業差別前所未說作業差別，今於此中復顯菩薩等持作業，謂諸菩薩依三摩地能修一切波羅蜜多。又依此定能善成熟一切有情，發神通等種種方便，引諸有情入正法故。又由此力能善清淨一切佛土心得自在，隨欲能成金銀等寶諸佛土故。又由此力能正修集一切佛法，是三摩地作業差別。慧學有三者：一加行無分別慧，謂真如觀前勝方便智。二無分別根本慧，謂真如觀智。三無分別後得慧，謂觀世俗智能起種種事。梁攝論云：三慧者，謂從無相大乘教得聞思修入分別相空通，名無分別加行般若。若入三無性故得無分別智，名無分別根本般若。若得根本無分別智後得入觀，如其所證或自思惟或為他說，名無分別後得般若。由具此義，故說般若有其三品。此三若自性、若所依、若因緣、若所緣、若行相、若任持、若助伴、若異熟、若等流、若出離、若至究竟、若加行無分別後得勝利、若差別、若無分別後得譬喻、若無功用作事、若甚深，應知無分別智名增上慧殊勝此中意說無分別智名增上慧。此復三種：一加行無分別智，謂尋思慧；二根本無分別智，謂正證慧；三後得無分別智，謂起用慧。此中希求慧是第一增上慧，內證慧是第二增上慧，攝持慧是第三增上慧。今且成立無分別智，由唯此智通因果故。其尋思智是此智因，其後得智是此智果，所以成此兼成餘二。今於此中最初自性、最後甚深，廣釋此智。此中無分別智離五種相以為自性：一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。離此五相，應知是名無分別智且應先說無分別智所有自性，此中體相說名自性，謂諸菩薩無分別智離五種相以為自性。離五相者，若無作意是無分別智，睡醉悶等應成無分別智。若過有尋有伺地是無分別智，第二靜慮已上諸地應成無分別智。若如是者，世間應得無分別智。若想受滅等位中心心法不轉是無分別智，滅定等位無有心故智應不成。若如色自性是無分別智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思。復有餘義，若如色性，智不應成。若於真義異計度轉，無分別智應有分別，謂分別言此是真義。若智遠離如是五相，於真義轉、於真義中不異計度，此是真義。無分別智有如是智，緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義。於此所說無分別智成立相中，復說多頌。自性頌曰：諸菩薩自性，遠離五種相，是無分別智，不異計於真義如上釋，自性自體義無差別，如說鐶釧金此自體。所依頌曰：諸菩薩所依，非心而是心，是無分別智，非思義種類如是所說無分別智，為依於心、為依非心？若言依心，心言即是思量相故。依心而轉是無分別，不應道理。若依非心，則如眾色不成為智，亦不應理。為避如是二種過失，故說此頌。非思義種類者，謂無分別智所依非心，非思義故，亦非非心為所依止心種類故。以心為因，數習勢力引得此位，名心種類。此即顯示智所依心，出過一切思量分別。因緣頌曰：諸菩薩因緣，有言聞熏習，是無分別智，及如理作意諸菩薩因緣者，謂此智因彼而生。有言聞熏習者，謂有於他大乘言音，故名有言。聞謂聽聞，即彼非餘。由此所引功能差別，說名熏習。及如理作意者，謂此熏習為因，所生意言如理作意。無分別智因此而生，順理清淨，故名如理智，必有境故。所緣頌曰：諸菩薩所緣，不可言法性，是無分別智，無我性真如不可言法性者，謂由徧計所執自性，一切諸法皆不可言。何等名為不可言性？謂無我性所顯真如。徧計所執補特伽羅及一切法皆無自性，名無我性。即此無性所顯有性，說名真如。勿取斷滅故，說此言無性。釋云：謂可言法無自性性，是離可言徧計所執自性性義。為成此義令其明了，即是一切補特伽羅諸法無性所顯真如，解脫增益損減二邊無分別智所緣境界。有所緣法定有行相。頌曰：諸菩薩行相，復於所緣中，是無分別智，彼所知無相於所緣中相似而行，故名行相。無分別智於真如境相似而行，智與真如平等平等，無相之相以為行相。如眼取色見青等相，非此青等與色有異。此亦如是，智與真如無異行相。此二復有二頌釋疑，今略之。無分別智何所任持？頌曰：諸菩薩任持，是無分別智，後所得諸行，為進趣增長由無分別後所得智得菩薩行，此行即依無所別智。為進趣增長者，為令如是諸菩薩行得增長故，無分別智是彼任持。此智復以何為助伴？頌曰：諸菩薩助伴，說為二種道，是無分別性，五到彼岸性二種道者，一資糧道、二依止道。資糧道者，謂施戒忍及與精進波羅蜜多。依止道者，即是靜慮波羅蜜多。由前所說波羅蜜多所生諸善，及依靜慮波羅蜜多無分別智即得生長，此智名慧波羅蜜多。乃至未得佛果已來，無分別智當於何處感異熟果？頌曰：諸菩薩異熟，於佛二會中，是無分別智，由加行證得於佛二會中者，謂受用身會中及變化身會中。若無分別加行轉時，於變化身會中受生受異熟果。若已證得無分別智，於受用身會中受生受異熟果。為顯此義故，復說由加行證得。無分別智誰為等流？頌曰：諸菩薩等流，於後後生中，是無分別智，自體轉增勝二身大會，前前生中無分別智，後後生處展轉增勝，應知即是彼等流果。無分別智出離云何？頌曰：諸菩薩出離，得成辦相應，是無分別智，應知於十地初極喜地入見道時，見一切地無分別理初得出離，後修道中方得諸地成辦相應。無分別智誰為究竟？頌曰：諸菩薩究竟，得清淨三身，是無分別智，得最上自在清淨三身者，謂初地中雖得三身而未清淨，至第十地乃得清淨方名究竟，故說爾時得淨三身。得最上自在者，謂於爾時無分別智，非但獲得清淨三身，亦得最上十種自在，故名究竟。無分別智有何勝利？此有三種。如是加行、無分別智無染勝利，其譬云何？頌曰：如虗空無染，是無分別智，種種極重惡，由唯信勝解加行無分別智，謂諸菩薩初從他聞無分別理，次雖未能自見此理而生勝解，次此勝解為所依止，方便推尋無分別理，是名加行無分別智。由此能生無分別智，是故亦得無分別名。無性釋智三問。初問：如何得無染者？答：如虗空無染。次問：從何得無染者？答：種種極重惡。後問：由何得無染者？答曰：唯信勝解。謂唯由信由慧勝解以為因故而得無染。世親云：為欲顯示彼不能染故，說種種極重惡言；為欲顯示不能染因故，說由唯信勝解言；由唯信樂無分別理而起勝故，能對治種種惡趣。此即顯示諸惡不染。此中根本無分別智無染勝利，其譬云何？頌曰：如虗空無染，是無分別智，解脫一切障，得成辦相應從何解脫？謂解脫一切障。由何解脫？謂成辦相應。如是解脫，由於諸地唯得相應、成辦相應以為因故。此即顯示無分別智能治諸障。無性云：一切障者，煩惱、所知二障。得成辦相應者，謂在初地與得相應，乃至佛地成辦相應。此中後得無分別智無染勝利，其譬云何？頌曰：如虗空無染，是無分別智，常行於世間，非世法所染由此智力觀諸有情諸利樂事，故思往彼世間受生。既受生已，一切世法所不能染。世法有八：一利、二衰、三譽、四毀、五稱、六譏、七苦、八樂。從無分別智所生故，此智亦得無分別名。今當顯此三智差別。此三種智有何差別？頌曰：如瘂求受義，如瘂正受義，如非瘂受義，三智譬如是。如愚求受義，如愚正受義，如非愚受義，三智譬如是。如五求受義，如五正受義，如末那受義，三智譬如是。如未解於論，求論受法義，次第譬三智，應知加行等為顯三智行相差別，說如是喻。如瘂求受義者，譬如瘂人求受境界，而未能受亦不能說。如是加行無分別智，求證真如而未能證，寂無言說當知亦爾。如瘂正受義者，譬如瘂人正受境界無所言說。如是根本無分別智，正證真如離諸戲論，當知亦爾。如非瘂受義者，如不瘂人受諸境界起諸言說。如是後得無分別智，返照真如現證境界，能起言教當知亦爾。由此道理釋如愚頌。如五求受義者，譬如五識求受境界，雖有所求而無分別，如是加行無分別智當知亦爾。如五正受義者，譬如五識正受境界離諸分別，如是根本無分別智當知亦爾。如末那受義者，譬如意識能受境界亦能分別，如是後得無分別智當知亦爾。如未解於論求論受法義者，如未解論求誦於論而未能誦，如是加行無分別智當知亦爾。如溫習論領受文字，如是根本無分別智當知亦爾。如已聽習通達法義，如是後得無分別智當知亦爾。由如是等眾多譬喻，如數次第喻加行等三智差別。次顯根本後得譬喻差別。頌曰：如人正閉目，是無分別智，即彼復開目，後得智亦爾。應知如虗空，是無分別智，於中現色像，後得智亦爾由此二頌顯示根本後得差別。閉目開目、虗空色像俱顯二智，是無分別是有分別，是其平等是不平等。其加行智未有所證，故略不說。又加行智是本智因，其後得智是本智果。是故且辨無分別智成所作事，無分別智修成佛果。既無分別，云何能作利有情事？頌曰：如末尼天樂，無思成自事，種種佛事成，常離思亦爾如離分別所作事成，於此頌中末尼天樂譬喻顯示。如如意珠雖無分別，而能成辦隨諸有情意所樂事。又如天樂無擊奏者，隨生彼處有情意樂出種種聲。如是應知，諸佛菩薩無分別智雖離分別，而能成辦種種事業。次當顯此無分別智所有甚深。此智為緣依他起性分別事轉？為緣餘境？若爾何失？若緣分別，無分別性應不得成。若緣餘境，餘境定無，云何得緣？頌曰：非於此非餘，非智而是智，與境無有異，智成無分別無分別智不緣分別，依他起性無分別故。非緣分別成無分別，亦不緣餘以為境界，以即緣此分別法性為境界故。法與法性若一若異俱不可說，是故此智不可定說緣分別境。非分別境自體亦爾，不可說言決定是智，如加行智及後得智分別無故。亦不可說決定非智，以加行智為先因故。與境無有異智成無分別者，不可分別此是能智、此是所知，能取所取分別無故。此智與境無差別相，譬如虗空與虗空中所有光明，是故此智成無分別。餘契經中說：一切法性無分別。為欲顯示無分別義，復說頌言：應知一切法，本性無分別，所分別無故，無分別智無所分別無故者，由所分別徧計所執義永無故，餘契經中說一切法性無分別。若一切法本來自性無分別者，何不一切有情之類從本已來不作功用自然解脫無分別智？彼無有故。由彼有情於一切法無分別性現證真智本來未生，諸菩薩等于一切法無分別性種性為因證智已生。由此道理，諸菩薩等能得解脫，非餘有情。此中加行無分別智有三種，謂因、緣、引發、數習生差別故此加行智三種差別，謂或由種姓力、或由前生引發力、或由現在數習力而得生故。或由種姓力者，種姓為因而得生故。前生引發力者，由前生中數習為因而得生故。現在數習力者，由現在生士用力為因而得生故。根本無分別智亦有三種，謂喜足、無顛倒、無戲論、無分別差別故此中喜足無分別者，應知已到聞思究竟，由喜足故不復分別，故名喜足無分別智。謂諸菩薩住異生地，若得聞思覺慧究竟便生喜足，作是念言：凡所聞思極至於此。以是義故，說名喜足無分別智。復有餘義，應知世間亦有喜足無分別智。謂諸有情至第一有見為涅槃便生喜足，作是念言：過此便無所應至處。故名喜足無分別智。無顛倒無分別者，謂聲聞等。應知彼等通達真如，得無常等四無倒智。無常等四顛倒分別，名無顛倒無分別智。無戲論無分別者，謂諸菩薩。應知菩薩於一切法乃至菩提皆無戲論。應知此智所證真如，過名言路、超世智境，由是名言不能宣說，諸世間智不能了知。後得無分別智有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故此後得智五種差別：一通達思擇、二隨念思擇、三安立思擇、四和合思擇、五如意思擇。此中通達思擇者，謂通達時如是思擇：我已通達。此中思擇：意取覺察。隨念思擇者，謂從此出隨意念言：我已通達無分別性。安立思擇者，謂為他說此通達事。和合思擇者，謂總緣智觀一切法皆同一相，由此智故進趣轉依，或轉依已重起此智。如意思擇者，謂隨所思一切如意，由此思擇能變地等令成金等。為得如意起此思擇，是故說名如意思擇。此後尚有餘文，不復繁引。設有問云：如是三慧，於五位中若種若現，云何有無？故此答云：於初資糧及加行位，若約種子，三慧具有；若約現，唯有加行，以前二位未得見道，故無根本及後得故。於通達位，此二種慧現行有二、種子具三，以時促故無加行義。於修習位，前七地中種現俱三，以前七地有漏無漏二智間起，斷惑證果有加行故。八地已去，後三地等現二種三，以無功用違加行故。問：既無加行，何有進趣？答：所有進趣皆用後得。問：既皆後得，何用根本？答：無漏觀中任運趣故亦有根本，究竟位中唯以根本證真如理，後得利生盡未來際，故於加行種現俱捨。上釋三慧攝五位竟，下釋三學與十波羅蜜多相攝。若言自性攝者，即各自體無相襍義。戒唯攝戒，定攝靜慮，慧攝後五，施、忍、勤三度不攝。若并助伴，則一一學中皆與十度互相攝故。若隨業用攝者，則戒攝前三，謂此戒學以施為資糧、忍為眷屬故。精進一法三學皆賴，以筞進故三學共攝。若隨顯現攝者，戒攝前四，以不但用施、忍為資糧、眷屬，亦用精進守護戒城故。若夫定攝靜慮、慧攝後五，則三者一也。十五位者亦名修證，以五位通修故名為修，佛方究竟故名為證。故二十一種功德之中，有波羅蜜多成滿功德。然五位皆具，唯修習位中其相最顯耳。然初二位下，釋十波羅蜜各有有漏、無漏種子現行，以明諸位簡別，謂資糧、加行二位。若頓悟菩薩，種通有漏、無漏，而現唯有漏，由彼根性猛利不伏分別，故於無漏現行不起，唯是有漏。若漸悟菩薩，已伏煩惱、已得生空四如實智，是故種現皆通有漏、無漏。若通達位，種通有漏、無漏，而現行唯是無漏，以得真見道證根本智，故於有漏不起現行。若在脩習位，七地已前，有漏、無漏種、現俱通，相間起故；八地已去，種、通有漏、無漏，而現行唯是無漏，以彼有漏惑永伏不起故；究竟位中，種、現俱是無漏，有漏種、現俱永斷故。此十因位下，即分位分別，顯於三劫得名不同。自資糧、加行二位，歷一僧祗劫；復從初地以至七地，歷一僧祇；復從八地至等覺，歷一僧祇。初一僧祇，爾時施等勢力尚微，被煩惱伏，不能伏煩惱，雖不恣彼，而不覺現行，故但名波羅蜜多，以一行中修一行故。第二劫去，勢力漸增，能伏煩惱，煩惱不復現行，以度生故，方現貪等，謂之故意，此名近波羅蜜多，以一行之中修一切行，近菩提故。第三僧祇，勢力轉增，能畢竟伏一切煩惱，永不現行，名大波羅蜜多，以一切行中修一切行，體包博故。問：既永不起煩惱現行，何不名佛？答：猶有所知微細現種，及彼煩惱種、極微細種尚未斷盡，故未究竟，直至等覺後心金剛喻定現在前時，方究竟斷故。此三名者，未入劫來，同於第一；已成佛竟，同於第三。此十義類下，總結也。問：十行、十地，何修何行？答：一切地中雖實具修十種勝行，而隨增上地地修一，如其次第，前已具明。問：十地行門差別無量，何唯十種？答：雖十地有無量門，而皆攝在十到彼岸。攝大乘論、瑜伽師地論等廣明其義。