成唯識論述記義演卷十本

西京福壽寺沙門　如理　集。

【論】然諸習氣總有三種者，無性攝論有三習氣，義不具故，此不錄也。

【疏】解頌答問者，謂前問云：唯有內種而無外緣，由何有情生死相續？下有四復次答，此即第二復次答上問，故云答問也。

【論】一、名言熏習，謂有為法各別親種者，名言熏習即攝得三熏習也。

【疏】彼論但有言說熏習者，言說熏習即是表義名言也。故攝論中唯有表義名言熏習，而無顯境名言熏習。今此論中名言熏習，即攝得表義、顯境二種名言。若但言言說熏習，唯攝得表義名言，不攝顯境名言。

【疏】能發其名者，意云：第六識能顯發其名。問：名依聲立，何故由意發耶？答：要由於意思惟觀察，勝後發聲，方能詮也。故五識不能緣發名等。

【疏】即唯詮義音聲之差別者，意說名是能詮義聲上之差別，由名差別，勝聲有屈曲也。問：如何名有差別？答：如一字以成名，兩字以成名，字既成名等，故說名是聲上差別。

【疏】簡非詮表聲，彼非名故者，即簡却外風鈴聲等，及簡却語聲中不能詮表者，皆非是名故。

【疏】瑜伽七十二，五法中說乃至名為三性，體唯無記者，薩婆多辨聲通三性也。五法者，謂相、名、分別、正智。如如說聲，明有三性：若佛無漏聲是善，及一切有漏聲是無記性。然聲有表示，又聲是業性，以聲能表內思故，所以說聲得名為三性。如人出麤惡語時，即表內心是不善性；若出好語時，即表其人內心是善性。故以聲能表聲通三性。又應作四句分別：有唯能詮非表，謂名、句、文，名、句、文唯能詮諸法，不表示也。有唯表非能詮，謂身、業、色及聲，此等皆有表示，內心不能詮，合說為能詮表。有非詮非表，如外色、聲等。

【疏】然名是聲上屈曲差別者，意說聲即是第八識相分攝。聲既是第八識相分，故聲及名即不能熏成色、心等種，以是本識相分不能熏種故也。

【疏】然因名故，心隨其名，變似五蘊三性法等而熏成種，因名起種，名名言種者，此疏文中即正解表義名言熏習也。即此由能詮名為因故，方能詮五蘊三性之法，即第六意識隨能詮名言下處詮五蘊三性之法，即第六意識隨能詮名言下所詮五蘊等義正，而返似五蘊三性等法，於相分中熏成五蘊三性等種子，即意識因緣名下五蘊等義而熏成種，即因名起種，名名言種也。

【疏】心、心處熏種，有因外緣，乃至然名自體，不能熏種者，意云：一切熏種，皆由心、心處，或見分、緣相分中熏種，或見分熏成種。不依外緣者，即五識等不緣於名，名不依外，即五識但緣色等五境而熏成種，名顯境，名言熏習也。及第六識，即緣他外名。下處詮五蘊等義，變似五蘊等義相，熏成五蘊等種，即名表義，名言熏習。然能詮名自體，不能熏種，以名依聲上立，然聲是第八識相分，即此相分不熏種。或可此一解，疏文是釋伏難。伏難云：為言熏種皆由心、心處者，何故名言熏習中表義、顯境二別耶？為答此難，故分依外等二名言別。問：若依外名名表義者，五識亦依外境，應名表義名言？答：由他名自能熏習，以自、他相等立別名，不約根、塵以明內、外，不可以五識為難。

【疏】問曰：如緣五境而熏種等，乃至因義熏習者，由能詮名句，詮一切所詮義。如心、心處，亦緣所詮義；色等五境而熏成種，亦依外緣。何故由因能詮名，名言熏習？何故不別因所詮義，名為所詮義熏習？今者，義與境體相相似也。若云境，即對顯境名言說也，即心境相對，心是能取，境是所取。若云義者，即對表義名言說，對能詮名有所詮義。所詮義中，若色等五塵、一切法等，皆是所詮義。

【疏】答：境非勝緣至顯境所攝者，為心、心所法，緣外所詮義而熏成種者，即是顯境所攝。

【疏】有能詮之法，令因起執至言熏習者。二意云：然眾生多由名言熏習，少由顯境熏習。由有能詮名，說自身方尊、等位、等力，隨此能詮名下，因即起執，而生慠慢，遂輕世人，造不善業，流轉生死。又如有人，聞有惡名，因即起執，遂生儺容，起不善業；或能既悔，脩諸善業，三界流轉，入地獄等；或生人天，生死相續。此即多由表義，名言熏習故爾。知名言熏習，有此勝用。

【疏】又一切法，名為先故。想名在於內發者，意云：前隨說因，即是此中表義名言熏習也。意說由名在於內，說法名勝，所以但說依名。問：前言名在於外，今何言內？答：以名由內發故內。

【疏】若依無漏名熏種，此唯無漏善者，為十地菩薩無漏意識中緣能詮名等，亦相分中熏成無漏種子；若第七識平等性智緣能詮名言，亦相分中熏成無漏種子，故亦為名言熏習。又十地位中，許有漏五識諸根互用，其識亦能緣名言熏種，故十地位中，前七識中皆有表義名言熏習。

【疏】內名為緣，熏五蘊種等者，意云：名由內發，故云內名為緣，即第六識緣能詮名而熏成種。問：此第六識亦依句、文熏習，何故唯說依名言熏習，不言依句、文熏習耶？

【疏】雖亦依句等至進退等者，總答此問。雖第六識亦緣句等熏種，然攝名、句等三，總名名言熏習。

【疏】進退攝句字故者，意云：句詮差別勝，字作所依勝，名能詮法勝，故但說名言熏習。又解：句是名家，果是名字。因名為進，即攝句果也；名若退，攝文因故。依名進退，即攝句文。今說名言熏習，亦攝句字，然但依名建立。

【疏】此見分等實非名言，乃至體即是名，能顯義故者，意云：今此名言熏習有其四解，疏中但有二釋也。一、見分等實非是名言，見分如名言故。且如名言，即能顯所詮法義。此心、心所能顯於境，即心、心所如彼能詮名，故說心、心所名名言熏習，心、心所體實非名也。若心、心所是彼能詮名攝者，此心、心所體應向不相應行中攝，既是相應法，明知心、心所體非是名也。二者、心、心所體即如四蘊名，名即心、心所，體即是名，能顯境故，故說心、心所名為名言熏習。三者、同是法處攝故。若能詮名亦是法處攝，為餘心所等法亦是法處攝，今心所與能詮名同是法處攝，故說心、心所名為名言熏。四者、隨事轉變故。若心、心所緣青色境時，其心、心所即作青解，為緣黃色境時即作黃解，故心、心所隨所緣色等境而有轉變也。為能詮名詮黃色境時，其能詮名即隨黃色境轉變，若能詮名詮青色時，即能詮名隨青色等轉變，故心、心所與能詮名同隨事轉變，所以說心、心所名名言熏習也。

【疏】瑜伽論中第五十六，說順趣種種所緣境義，依言說名分別種種所緣境義者，意說順趣種種所緣境者，即如此論中顯境名言；於依言說名分別種種所緣境者，即如同表義名言攝之。

【疏】境從見說，亦名名也者。問：若心、心所見分別，能顯於境而熏種，可許見分名為顯境？各言：若相分境不能顯境，其相分中亦能熏種，如何說相分名為顯境名言？答：相分境從見分說，所以相分總得名為顯境名言也。

【疏】即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法。盡者，即明顯境，名言熏習得通三界；若表義，名言熏習即不通三界，即下文自明也。

【疏】攝論唯據言說，名唯有漏也。若攝論中唯說有漏表義名言，即約生死、善惡等所感有漏表義名言說，不約無漏說也，無漏名言非是業感故。若唯識論說二種名言，即通有漏、無漏也。據實而言，立名言等三種熏習，意唯生死位中說，此三熏習常相隨故，亦不約無漏法中名言說。若無漏法中有名言熏習者，亦應有我執、有支二熏習等無漏後得。既無二熏習，故知無漏中立無名言熏習。今此論傍約義說，許通無漏，非正所明，故攝論文約有漏位立名言熏習，文盡理也。

【論】隨二名言至各別因緣者。問：表義聲界，顯境名言，即七心界。法界一分，合但九界，云何能為諸法別因？答：因二名言，隨應相見，熏諸法種，為諸法因，理無爽矣。疏具斯意，尋之可知。故世親攝論三十三云：名言熏習差別者，謂眼名言熏習，在異熟識中，為眼生因。異熟生眼，從彼生時，用彼為因，還說名眼。如是耳等一切名言差別亦爾。

【疏】隨二為緣，相分等中熏五蘊種者，雖顯境名言，見分中亦能熏種子。今不盡以見分唯熏成四蘊三性種故，唯表義、顯境二種名言，相分中熏成無記五蘊種子也。相分即寬後時生第六識，作親因緣種。

【疏】通六、七識，非如攝論唯說第七者，今唯識論中，若我執熏習即通第六，第七識中有也。若攝論中說我執熏習唯在第七識，彼論意說，若第七識中我執熏習一切時常相續，第六識中我執熏習即有間斷，所以不說第六識也。

【疏】即名言熏習者，即通顯境、表義二種名言也。

【論】隨二、我執至自他差別者。問：凡夫有學，有我執者，得有自他差別。且如無學等聖者，自他二執亡，自他十信成一體？答：由有橫計，彼此情生，起自他執。執見既斷，物我心亡，得同體悲。自他對恩，依著不著，由我我執無，非我無我體成同別故。無學聖體得成異意，說各別故。

【疏】支者，因義；分義者，即十二。支分不同，故言分也。

【疏】然不善中處言諸者，顯惡多於善者。若善業果，即狹異界寬惡趣，便於六趣中唯人、天是善趣，故云狹。界寬者，即上界及欲界人、天，少分皆是善也。若惡業，又即趣寬界狹者，唯在欲界中有惡業果。趣寬者，即六趣中四趣是惡，謂修羅、鬼、畜、地獄也。

【論】應知我執至是增上緣者。問：此三熏習，為定同別？答：其義不定。後二熏習，定是名言。名言自有非後二者，即諸無記而非執者，及無漏熏種，皆非後後二熏習故。若以我見對有支言，應作四句分別：有我熏習而非有支，謂無記執處熏之種；有有支熏習而非我見，謂善、惡心不起執者；有具二熏，謂不善執；有非二熏者，謂無覆無記、無漏種子；有具三熏習，如欲界中分別我見諸相應法。

【疏】此後二種，望異熟果，乃至令彼自他差別，故成增上緣者，為異熟果名言種子，唯是無覆無記性，及我執即是不善性，或有覆無記性。若有支習，氣通三性。若我執相分中熏種子，即是前名言種子攝；有支相分中熏種亦爾，即與異熟果親作因緣，親生第八識故。若我執見分種子，令彼自他別，故成增上者，即是我執見分中熏種，令有情等自他差別也，故是增上。即如第七識中，我執見分熏成種子，即生自第七識見分；為我執相分中熏種，即親生第八見分也。問：何故次立我執熏習？答：由諸有情有我執熏習，即令有情萬類別。又如人面身形，各各不相似。又彼此身在有質與，不得同在一處，由是如來無我執熏習。若佛位身，一切諸佛平等共同；若自受用身，即一切諸佛受相互遍不障礙；若他受用變化身，或萬佛共作一身，或二佛共作一萬身，皆不相障礙。今有支我執熏習者，唯在見分所熏種，名有支我執熏習，文意如此也。

【疏】第一、言說至位次者。今辨三熏習義，總有五門分別：第一、三界分別，第二、三性分別，第三、八識分別，第四、漏無漏分別，第五、五位分別。是義下，自具細。

【疏】此熏習至第四定，皆得依名，乃至佛處聽故者，乃能詮之名，唯在欲界及初禪中有也，以有尋、伺故為言。若表義、名言熏習，即至第四禪以還，皆有表義、名言熏習，以第四禪以來，第六意識皆能緣、能詮名而熏成種故也。又無表義、名言熏習，亦通無色界，無色界中即約有波羅蜜多聲聞廣慧。聲聞以無色心能緣一切法，佛邊聽法；第六識緣名言而熏成表義、名言種，即說是地前菩薩生無色界也，即約無學故。故無色諸天佛邊聽法，然不約異生說，以無色界異生無表義、名言熏習，又彼界生不能起心緣下界色法故。今約聖者為言，若為異生六行，無色界定於欲界身上亦能聽法，亦有表義、名言熏習。

【疏】有支至皆通三界者。意云：此言總，且約因位說。及十地中，前七地皆能緣名言熏習等，如前攝論說。

【疏】有支通前六識者，然感總執果，名有支熏習，唯第六識能造總報業。若五識中唯能造別報業，今者應言有支唯在第六識。

【疏】第四、說後二熏唯有漏者，即我執、有支二熏習唯是有漏也。

【疏】第五、位次名言熏習，唯除佛位，乃至無漏通十地者，若至佛果，即無名言熏習。若第六識有漏名言熏習，即第七地終身有也。若八地以上，唯是無漏第六識名言熏習，故八地已上菩薩，無漏意識聽法，緣名等熏無漏種子也。餘六識者，即是第七識及前五識也。故無漏第七平等性智，緣名言熏習，及有漏第七識我執熏等，知通十地也。然法執熏習，即是前名言熏習攝，不是後名言熏習也。若十地中有漏五識熏習者，皆是名言熏也。

【疏】有支非聖者，乃至亦有支攝者，意說有支熏習，唯在凡夫位中生死相續說。所以不通聖者，以聖者不造總報業故，即是前名言熏習攝。或雖是別報業，今以義類相從，且有支攝，總報、別報但是業故也。

【疏】分別我執唯異生資粮位起，至亦無故者，意云：若未至十住第七住心已前，即名外法異生，亦許造作二業，生外道等，故名外法異生也。若至十住第七心以去，即為內法異生，更不退作小乘、外道等，故第七住名不退位。入第七住已，亦伏分別我執。

【疏】俱生我執，餘二乘、無學、八地已去菩薩等者，為第六識中俱生我執，菩薩至第四地伏盡；若第七識中俱生我執，菩薩至第七地終心伏盡。於中泰二廣有問答，恐繁不述。

【疏】非此二種至可名取也者。意云：由能取、所取二熏習，名二取熏習；非我執等而能自熏，可名取也。問：且如我執、名言二種，既是心、心所等也，如何我等而不能熏云云。答：據其道理，我執等亦能熏習。今者但約別能取、所取二種，名二取也，其實不妨我執等亦是能熏也。

【疏】如前師解者，即第一復次解是。

【疏】然此熏習十一識等相攝分齊者。問：上三習氣與十一識相攝云何？答：按無性攝論第四本論中云：此中若身識、身者識、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識，此由名言熏習種子生；為自他差別識，此由我見熏習種子；善惡趣死生識，此由有支熏習種子生。然十一識名，如下自解，故不須述。

【疏】此應第二，方解其惑至故此非倒者。此辨惑、業、苦三次第不同。據論本次及諸經論，皆先言業，次方明惑並苦。故本頌云：由諸業習氣等。何故長行非依論及本頌文，有何意耶？答：今據發業次第而說，要由有惑，方有造業等能感苦，故諸聖教非此例也。

【疏】除無記業及無漏業者，意云：此二雖名為業，即不能招異熟果。除此二以外，業者皆名為業，能招異熟果故。

【疏】感異熟生者，意云：無記業及無漏業，唯感異熟生，不同前總、別報業。問：別報業是不感異熟生耶？答：雖感異熟生，不同無記業及無漏業，思可知也。即無漏現行，從異熟識中種子生，而勿名異熟生也。

【疏】運能發惡行者，亦是不善，乃至亦是不發業者，意說為欲界一切分別煩惱，唯是不善性攝，能發惡行故。又若欲界中俱生煩惱能發惡行者，亦是不善性攝。雖有俱生煩惱不發業者，即是有覆無記性攝。今欲界中俱生煩惱不發業者，乃有多類，且略述五種：一者，即如欲界中俱生貪、慢、無明，而俱生身邊二見俱起者，即是有覆無記攝。二者，亦有獨頭煩惱俱生貪、慢等，雖不與俱生身邊二見俱起，以不能發惡行故，亦是有覆無記性攝。據何教說？答：如緣起經中說：持戒比丘所起貪、慢、癡，彼信、慚等折伏此貪、慢、癡，故苦貪等亦是有覆無記性攝。解云：其持戒比丘雖是凡夫，為持戒故得，但得厭生死，造福業，所起信等希求出離，故其貪等成無記性。又其比丘或時舉目觀五欲境及女人、珍財，而生邪行及偷盜、殺生等十惡業道，雖犯是戒，唯除生慚愧，此所起貪等，即成有覆無記性故。俱生獨頭貪、慢、痴等，由信、慚折伏，成有覆無記性故。又若自餘人非出家，見有好食，則帛疊位，而起貪、癡、慢心，因起此心，遂即邪行、偷盜、殺生等十惡業造，即說此所起貪、盜，名正發業，即是不善性也。三者，欲界中俱生貪、癡、慢等，不與身邊二見俱起，然其獨頭貪等，亦是有覆無記性攝。其由何者？如有人於現在身起心，緣未來世人天善趣後有身，而生貪、愛等，多分是有覆無記性攝，少分是不善性。若緣未來三惡趣後有身而起，人雖見好境錢物等，而起俱生獨頭貪、慢、痴等，其人心亦不擬退求色境錢物等，不造惡業，以不發惡業故，其貪等故，成有覆無記性，乃發者即是不善性。五者，亦有獨頭貪、癡、慢等，亦是有覆無記性，即如九種命終心俱，生愛俱故。除此五種已外，餘者能發業，是不善性也。

【疏】若由欲愛造諸福行，彼信為依，乃至我施設為有覆無記者，愛及取者，說一切煩惱皆名取，或蘊名取。非施設為有覆者，唯是外道起故，非佛弟子起也。問：此持戒比丘所起貪等，為先是不善性，後時由起信、慚等，令貪等成有覆無記性？為先是有覆無記性者，如何乃言由起信等伏，令成有覆性耶？答：由信、慚等伏不善貪等，令成有覆無記性也。為先無記，更何須伏？為不迴？為勝？

【疏】及除上界無明等發業者，乃至發業感攝者，意說上界無明發不動業，亦是無記，故今除也。外餘一切不發業惑者，意云即欲界不善能發業惑外，餘者皆是有覆無記性，以不發業故也，即前五種也。餘者皆是此中等之，即指前一切能發業惑也。或可解者，意說除上界發業無明外，餘者即取欲界餘一切不發業惑，以而上界無明並是有覆無記性故。

【疏】餘隨起有覆等，是潤生攝者，此文意說云：即是九種命終，心俱生，愛俱故。故此愛但潤生，不發業故，是有覆性。

【疏】若助發潤即通一切者，疎遠助發業，即通前欲界與俱生身邊二見俱起惑，及持戒比丘所起獨頭貪、慢、痴等，乃至九種潤生惑等，皆能疎遠助發業也。若正發業者，如見好境樓帛等，而起邪教生等業，名正助，通一切煩惱故，令其煩惱皆能結生故也。

【疏】前說現行，此種即現之習氣者，前說惑、業、苦現行者，即前三界發業潤生煩惱名惑，乃至業取引生眾苦名苦。此等皆是惑、業、苦現行，現行所熏習種子，種子即名現行之習氣。

【疏】若苦種子至親生苦故者。即是識等五支之種子，即此種子能親生當來異熟果身故。

【疏】世間有情，不多於業起執著故。如有執我而為作者，我物等故者，意云業名能著，非然。世間有情，亦不於業上而起執著。其外田宅等，實是業家所行增上果，雖是業果，而亦不執著。世間之有情，既不於業上而起執著，所以便執我以為作者，我能造作故。又執外田宅等物，我、我所物也。若執我為作者，即起我見，為執外物為我所有，即是我所見。意說只計我為能作我有物，然不於業上有執著也。

【疏】中以為三總者，此中惑攝一切惑，此中業攝一切業，此中苦攝一切苦，此三總攝於別十二支故也。

【疏】問：何以知十二支至不盡耶者。意云：若總惑、業、苦三，即攝十二支盡；若將別十二支，即攝惑、業、苦三不盡。有何所以？此即問也。

【疏】答：若除此中至非十二支故者，意云：若無明、愛、取三種，即是十二支中無明支、愛、取支攝。若餘一切煩惱，即不是十二支中攝，但是總三中惑攝也。若能正感後世總報業，即是十二支中行支、有支攝。若餘業能感現報，如造惡行，招白癩等；如於父母起逆害心，作不善業，感非命死、礛磁死等。餘別報業，有學身中別報，有漏業，如上等業，直非十二支中行支攝，但是前總三中業收。若爾，佛行內有情身，是十二支中老死支等攝；若外山河等，非是支攝，但是三中苦攝。並以除別報體者，如人現世行惡毀佛，感得白癩等別報，非十二支中收。又如來者，指鬘別報果，謂獄、火、熱身等，及餘連身中解苦等，皆非十二中攝，即是總三中苦攝。乃至勤苦、修道苦，皆准此知。

【疏】總五事中至一分為體者。意云：出體如下自別，別總出十二支體也。問曰：總十二支以何為體？答：具如五事中，但以相及分別二法為體。問：何故不用名體耶？答：准下五法中，名屬遍計所執，是無體法，所以不取名。此十二支依佗起法，若依三性出體者，即用依他起性為體，以遍計無體故，不取圓成實性，非此所論。若就三科出體者，如蘊、處、界中，但取有漏故三分，不取無漏。何以故？答：非蘊性故。問：為有漏即為體者，但如十二處中外六處，十八界中外六界，是為支耶？答：不然，但約有漏。有漏者得為支體，無漏者不為支體，不約內外辨也。何以故？以外境法非支體，故文須辨。又解云：或攝境從心，總得為支體。又解云：一分者，即十二處中用內六根為體，不取外六塵，故云一分。界亦准此。問：分別既是心、心處，於分別中攝得幾支？又於相中攝得幾支？答：相通攝得十二支，分別唯攝心、心處，准可知也。

【疏】初無明有十一殊勝者，如下自解，無勞欲述。疏引大論第九，以七無智等，亦次下釋。

【疏】由假說彼為行因緣者，意云：約無明俱行相似，同愚於世，所以假說總為無明支，云與行為因緣，立非因緣也。

【疏】大論第十及此論下，說為一事故，不取餘法者，即取無明一法為無明支，即名一事。若更取餘及成多法，非一事故，故不取餘法也。

【疏】正發業唯是無明，餘者是助者，若發非福行時，貪、瞋二亦名正發；若發福不動行時，唯無明正發，即貪等者，名助發業，亦不取之。

【疏】非如小乘，約分位辨者，意云：分位者，是相從義。如小乘中，分者，無明支、行支；同時雖有五蘊，即總名無明支、行支也。若身在於母胎中，初受生位一剎那中，名為識支；識支同時雖具五蘊，即總身識也。從此已後，乃至四、七日已來，名名色支攝；同時雖具五蘊，總名名色支攝。已後准知。然在母胎中，謂闕空、明二緣，故眼識不起餘四色。雖在母胎，而名能聞聲、聞香、甞味、覺觸苦樂等，名生眼等六根，名六處。若在母胎五、七日後，乃至從母胎出，乃至三歲已來，未能別識善惡，雖逢陽火，無懼手觸，覺知苦樂，亦皆名觸位。若四歲後，乃至十歲已來，雖能別識苦樂等，未起貪愛神行，以業總名受位。若十歲後，乃至老死，能起邪行貪愛，因邪行等造殺生等業，當爾之位，雖有無明等，總名愛支；雖有行支，即總名有支。此現在生起無明行等，若望過去，此現在無明行，即名為愛、取、有支；為望現在識等五果，即名無明支也。

【疏】此有十九、七、五、六種諸無知等，如大論第九說者。十九無知者：一、於前際無知云何？謂於過去諸行起不如理分別，謂我於過去為曾有耶？為曾無耶？曾何體性？曾何種類？所有無知。此文意說：體性者，諸法體性也。種類者，謂五趣種類也。癡即與疑俱，疑於過去諸行立，即是自然疑。過去世時，多分疑因，少分疑果，以過去為因，能生現在果故。二、於後際無知者云何？謂於未來諸行起不如理分別，謂我於未來為當有耶？為當無耶？當何體性？當何種類？所有無知。文意說：此癡與疑俱，疑未來身也。諸行者，即是果也。此疑未來世時，多分疑果，少分疑因，未來多分故。三、於前後際無知云何？謂於內起不如理猶豫，謂何等是我？我為何等？今此有情從何處來？於此沒已，當往何所？所有無知。此文意說：前後際者，即是現在，現在世即是未來之前，過去之後，故云前後際。內起者，即身也。疑現在內身，謂何等是我？我為何等？身是我耶？愛是我耶？為何等者，為我身能作何等業也？今此有情從何所來者，即此現在身，即顯是未來之前因，能感果故，故說現在名為前後際也。此上三世愚，即約疑與無明俱說疑，疑於三世故。以無明行相微細難知，故約與無明俱時煩惱行相，以顯無明行相。下皆准知。四、於內無知云何？謂於各別諸行，起不如理作意，謂之為我所有無知。此文意說，內無知者，即是內身。此文即顯無明與我見俱，與執內身為我，執色是我少句等是。五、於外無知云何？謂於外有情數諸行，起不如理作意，謂為我所所有無知。此文意說，即顯無明與我所見俱起，與執外田宅衣服等有情攝總似我所。六、於內外無知云何？謂於他相續諸行，起不如理分別，謂怨親中所有無知。此文即不約自身為內，但於他有情怨親上以為內外。以他有情身是有情數，故名為內；是他身，故名外。其無明與貪瞋俱起，於怨親中生嗔生愛。七、於業無知云何？謂於諸業，起不如理分別，謂有作者所有無知。此文即顯無明與我見俱，我以作業，作者即是我之異名。八、於異熟無知云何？謂於異熟果所攝諸行，起不如理分別，謂有受者所有無知者。即無明與我見俱起，執異熟果為受者。九、於異熟無知云何？謂於業及果，起不如理分別所有無知。此無明與我見俱起，執業異熟果為作者受者。十、於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟，或邪思惟，或由放逸，或由疑惑，或由毀謗所有無知。此文意說，即顯無明與放逸疑邪見俱起。或不思惟者，即不思惟佛也。或邪思惟者，即將真佛以為非佛，即將餘自在天等非佛以為真佛。或於佛生謗，或由於佛而行放逸者，即如無比女人，見佛而生愛染。或由疑，疑佛有、無也。或由毀謗，即於佛起邪見等也。下皆准知。十一、於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟等，如佛應知。法者，謂教、理、行、果。善說性者，或是佛、菩薩、二乘、凡夫等，皆名為善說性也□□□。此法中亦有五種，謂不思惟、邪思惟，即錯解也。或由法而生放逸，或於法疑惑，或於法毀謗，即顯無明與疑、放逸、邪見等俱。於法不多，故名無知。十二、於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟等，准佛應知。此文意說：若有正行執，即名為僧；若無正行，不名為僧。言邪思惟、放逸等者，如經中說：有女人來已，後見一年少羅漢，而生染愛，發宅福猥，起邪行心。十三、於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟等，亦准佛應知。十四、於集無知，十五、於滅無知，十六、於道無知亦爾。十七、於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在天為因所有無知。此顯無明與邪見俱，而執非因計因。十八、於從因所生諸行無知，如於因無知。准知者，此文即顯執諸果從自在天生，或從冥性生等。此亦無明與邪見俱。十九、於六觸處如實不通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟所有無知。此文意說：六觸者，非是與六識相應名六觸，即疏唯與第六識中觸名六觸也。此增上慢人，由第六意觸等證得初禪定，云：我得初果，乃至證得第四禪定，云何得阿羅漢果？證此定時，不能如實通達也。下明十九無知與七無知相攝者，言七無知者：一、世愚，謂前三無知是也，愚三世故；二、事愚，謂次三無知是；三、移轉愚，謂前次三無知，謂業能得果，令果移轉變；四、最勝愚，謂次三寶是；五、真實愚，謂次四諦是；六、染淨愚，謂次二是；七、增上慢愚，謂後一是。彼有五種愚，與前十九無知攝者：一、義愚，義者，道理也，謂此義愚即攝得前十九皆盡；二、見愚，即前十九中攝得前六及第十八；三、故逸愚，即攝得次三；四、真實義愚，攝得三寶、四諦、七也；五、增上慢愚，即唯攝第十九也。問：何故五愚中真實義愚即攝三寶、四諦，前七愚中真實愚即唯攝四諦？答：七愚中即攝得三寶，是福田故，即最勝中攝；次位四諦者，真實義故，是真實義愚中攝；若五愚中真實、三寶、四諦皆實不虗，故真實義中攝七也。六無智者：一、無智，二、無見，三、無有現觀，四、黑闇，五、愚癡，六、無明闇。次無相攝者，論中但以六、七相攝，不言十九，義准知故。論云：如是六種無明差別，隨前所說七無知事次第應知。於後二無知事總合為一，起此最後無明、黑闇也。

【疏】大論第十至皆言實故者，彼第十云：九實、三假，同此論明。五十六云：當知有支，生及老死支是假有法，諸餘所有支是實有法。言緣起善巧者，問：云何名緣起善巧？答：善巧者，知也。即知緣之起而辨說，故云名緣起善巧。又五十五中明諸煩惱假實中，言五見是假，若無明等，皆言實有。

【疏】俱舍第十，文勢同也者，然俱舍論中亦說無明是實也。

【疏】十地經云：無明有二，謂子時、果時者。子時者，即是種子；果時，即是種子；果時，即是現行。此依舊經、論辨，若新經、論中，即說種子、現行也。意說無明支中，有種子、現行二種也。

【疏】無明有四，謂隨眠等者，意說無明四者，謂隨眠、纏縛、相應、不共。今引此文，證無明通種現也。

【疏】發福、非福、不動，三無明別等者。意云：所發福等而有三種，能發無明但有二也。按對法云：由異熟愚，發非福行，由彼一向是染汙性，無明合時，必不容受信解異熟行相正見故。解云：由無明與業合時，必不容行者異熟上而生正法及正見也。由真實義愚，發福不動行。解云：真實義者，即四聖諦。於彼愚痴，名真實義愚。為有未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所縛故，亦名愚痴。由彼勢力，於三界苦不如實知，便能發起後有因性福不動行。問曰：依對法，據二無明發三種行，云何不言三無明別？答：此中三品無明能發業，謂上品無明以煩惱重故，順惡業故，即能發非福行；若中品無明稍微故，能發福行；若下品無明極輕微故，能發不動行。所以此無明若順惡業，即名上品；若順善業，即名中、下品。今對法既說二愚能發三行，應云異熟上品愚能發非福行，真實義中、下品愚能發福不動行。又瑜伽云：若世俗愚，即能發非福行，以麤淺易了故；若勝義愚，即能發福不動行，以聖者方能知有苦故。今但約真俗相對以明，不約四重勝義、世俗說也。此明瑜伽論意。

【疏】二、行支至三行為體者。意云：三行者，即身、語、意三相應思，名三行以為體。或取意相應思及身、語假業，即取色、聲為三行也。此約尅性。或有疏本云：心、心所法為體者，取思俱時心、心所，總名行支。此約眷屬出體。故論云：業之眷屬，亦立業名。

【疏】三、識支至恒隨轉故者。乍觀所引九十三等，似說識支唯取種子，不取餘識。理實恒續助為支，簡餘轉識，非說種子為支，義自成故。

【疏】於母胎中因識為緣等者，意說過去行支所熏識種，名為因識。識能生於母胎中初結生識，結生識者即是果識，果識續而能任持羯羅藍位諸名色等，乃至命終持令不絕。

【疏】又即此識當來等者，言此識者，中際識也。後際名色曰當來，由中際識能引後際名色支故，云名色種隨逐彼識也。問：隨逐者，明可引也。即彼論云：名色種子復為當來六處種子之所隨逐，乃至愛支作法亦爾。如何能證是第八識？答：識若第八之能持諸種，第八能持諸種故，後際種子可為隨逐。中際之種若非賴耶，何有種子言相隨逐，前引後耶？

【疏】若爾，何故大論第九卷末云以六識為識支，乃至六種，色界唯四，無色唯一者，此中問意：若唯取第八識名言種子名識支者，何故瑜伽第九以六識名為識支？若欲界具是眼等六識，名為識支；若色界初禪中，除鼻、舌二識，即以眼、耳、身、意四識名為識支；然二禪以上，亦借初禪眼、耳、身三識並意四識為識支；若無色界，無前五識，唯有第六識，即一識名為識支也。

【疏】行為緣故，令識轉變。此識現法但是因性者，因性本即唯取第八識種子，名為識支，乃至諸識果，故以中際第八為識支也。以下並六識為識支，乃至諸識果，故以中際第八為識支也。以下並六識為識支。

【疏】約就一切相續為名至報生故者，此並六識為識支，有其三解：一云：彼論說六識為識支者，約就一切有情身為名，論相續身也。然一切有情身始終而言，若在欲界具六識，在色具四，無色唯一。第二解云：彼論六識為識支者，即就小乘宗說，為論彼未有第八識故也。第三解云：六識為識支者，或可約一箇有情身中一切識始終為言，欲六、色四、無色一也。復有釋云：若初受生唯是意識，故就相續容有六識身為識支也。此亦不然，大乘初生唯第八識，今云意識，有違自宗過。今助釋者，理實結生是第八識，據後相續容有六識，故說六識為識支也。

【疏】說與名色互為緣者故，即初入母胎，第八識皆能與名色得互為緣，即顯互相依義。餘七之識皆不能與名色互為緣，故唯第八為識支。乃至命終恒隨轉故者，唯第八識常相續隨轉不絕，前六識五位不行，故非識支。

【疏】大論第十至胎藏苦者，按彼論云：幾能生苦？謂五。幾苦胎藏？謂五。幾唯是苦？謂二。解云：謂無明、行、愛、取、有五，能生當來苦，名能生苦。其識、名色、六處、觸、受，五是種子，是彼當來生死之因，名苦胎藏。生及老死之二，唯是苦。既云識等名苦胎藏，明非是現。問：既云苦胎，明能生苦，何不同有能生苦收？答：因未周別者，果遂近得名，不同生、老死二，正名為苦。是彼苦因，名苦胎藏，依主名也。

【疏】本多作胎藏苦者，寫傳謬也。問：設云胎藏苦，持業為名，復何有爽？答：雖有漏，體皆是苦。所引之文，意明生等二果名苦，故無明支名能生苦。生死二唯是苦，故知胎藏是苦之因，依主為勝。

【疏】問：若爾，何故大論第九云乃至於生、老死亦然者，此中問意：若識、名色、六處、觸、受等五支，唯是種子，無現行者，何故大論第九云福、非福、不動三行所熏種子六識，及種子所生果時，六識名為識支耶？言種子六識者，即說此前六識種子能生六識果也。又處處聖教說行支熏於識，即識與名色得互為緣，故知現識得為緣，種子不能為緣故。又說識入母胎，故知現行第八識支入母胎結生種子。不爾，又准十地論云：無明有子時、果時，乃至於生、老死亦然。故知識支皆有種子現行，名為識支，以聖教說通種、現故。

【疏】約當生果位中說，故有前後者，意說有現識者，緣當來生老死起中，說有現識。

【疏】或於現在至唯種者。意云：十支因是過去，生等二支果是現在，即此現在生等果是過去十因也。生、老死位，於此位中說現行識以為識支，其實唯取種子為識支是正義。

【疏】不爾，便違至胎藏苦故者，此顯違第十及違五十六文。今唯言違五十六文者，言總也。若胎藏者，即第十文也，如前引。然大論五十五云：現法中說識為福、非福及不動業之所熏習，後後種子之所隨逐，能引當來餘身識等生老死苦。又云：識名色、六處、觸、受支種子性，隨所依時，曾得眾苦引因之名。今既與果，名生老死，復得苦名。准此等文，明識等五支唯取種子。解云：五支，先世種子也。隨所依時者，此種子隨前所依身也。於前所依身曾有眾苦時，此種子早得引因之名。今既與生老死果，即生老死亦復得名苦。准此等文，明知識支復有種子。

【疏】乃至說受亦有二種者，謂種、現二也。

【疏】謂境界受至皆准此知者，意說受通現行所由，謂境界受為緣愛等行生，此亦約當生現行受說，為據尅體而說，即種子故，故說受等支通種、現二也。

【疏】一者、一切有漏五蘊，乃至通取異熟及餘性故者，此中意說，名色支有二出體：一者、雜亂出餘；二者、獨約名色出體。此即雜亂出體也。此文即取一切色蘊名名色，一切心、心所法名為名此支體。根依大種者，根依者，即是根所依、扶根、扶根四塵。四塵家能造四大，與四塵同時，四大為能造，四塵為所造，即扶塵能扶五色根也。故扶根四塵，即與五色根而作依處。意說四大種非但能造四塵，亦能與五色根而作依處，故云根依大種。根依大種者者，說五色根亦有能造四大、能造四大、造所造五根也。然五色根處能造四大種有二解：一云、此四大唯能造五色根，不與五根而作依處；二云、此四大能造根，亦能與根正作依處。所造諸色者，此一句通上二處，謂根及依處四塵。此根及塵，皆能造大種所造也。又四大亦能造膿血等色，皆名為色。法處色者，即是法處中五種色，皆是色中攝。此即雜亂解名色支也。問：是有法處色等，色等亦名色支耶？答：其實除色塵根外，非名色支，謂是色同類故，亦為名色支。

【疏】名種總攝五因，於中隨勝立餘四種者，意云：名色支既攝行識等五支，即具五蘊，於中隨勝立識等四支也。通三性為體者，意名色支既攝五蘊，五蘊得通三性，故名色支體亦通三性。更有外難問答，如演秘說。

【疏】約名色不乃相雜亂說此支等者。答：疏主解云：即色蘊中唯取扶根微塵，即除五根，五根即是六處支中攝。若識蘊中唯取現在世六識，名名色識，即除第八識，八識是前識支體攝。又除第七識，第七識非是業感，不通十二支攝故。又除前念六識等無間意根，前念六識等無間意根，六處意根攝。又行蘊中除觸，觸即觸支也。又除受蘊全，即是受支中攝，即取想蘊全，色、行、識三蘊少分，名名色支也。行蘊中除觸，取餘異熟心、心處法也。為哲法師解云：為識蘊中取第八識名言種子，是識支攝？為現在第六識名言種子，是六處中意根攝？為五識中名言種子，即在名色中攝也？此解亦有道理，任情取捨。餘者同前疏主解。

【疏】此二體寬狹不同，乃至五體即是一名色故者，二體者，如前雜亂出體也。為疏中前解名色支，即取一切色蘊等，及餘一切三性、心、心所法四蘊為名色蘊，名為色即。汎爾，釋太寬。何為即名色支亦攝得識、六處、觸、受支等？即體相濫為第二體，即取想蘊全三蘊少分名名色支，即為識等五果種各別？為不作第二體名色支爾者，名色一支即攝識等五支，如何知識等五種各有別耶？

【疏】第八識相應中至異熟觸受者。意云：此中今除第七識相應心心所。第七識相應心心所，以是有覆性故，非業果故，非名色支攝。疏中第八相應觸受及六識中觸受者，謂是觸受支攝，亦非名色支也。

【疏】及過去世所餘異熟心所法種，皆是此體者。解云：若約熏異熟心、心所種子時，即是過去。為但約異熟心、心所法種子，即唯現在世，無過去世體故。今即取過去世時所云惡行異熟無記法種，為此文體也。

【疏】九十三云：俱生五根，名之為色，乃至非謂盡理者，此六處又解名色支也。言俱生者，五識同所依五根也。意云：即九十三說：俱生眼等五色根，名之為色；前念等無間滅意，名之為名。據此文解，名色即與六處，非名別也。然彼文說六識、名識支，即六識支與名識支互為緣故。由名色為緣，發生六識，六識依前六根共發生故，故說識支、名色支互為緣也。然據九十三文，俱緣一義，說六根為名色支。然此六根，更非名色體，唯取前解想蘊全、三蘊少分為名色支，於理為勝。

【疏】一、義解釋者，意云：六根與名色，體是一也，然約義分為二支。

【疏】即五色根及前六識，乃至亦名中攝，未名六處故者，意云：疏主說即是現在六識種子上義，為六處之中意根，及名色支中識蘊。即義說此現在六識種子，於當來世生六識現行時，為現在世現行六識異熟生心，有境依義故，及能作義邊，即說現在六識，即是名色中識蘊。為現行六識異熟心生，落入過去，有開導依用，即據有所依義邊，即說過去世六識，名六處支中意根攝也。此約一意者，即一意根也。意說即約一意根上義，分現在世、過去世。即義說現在六識，名名色支中識蘊；過去世六識，名六處支中意根。若不作此上來解爾者，若說識攝入六處之中為意根者，即名色支中闕無識蘊。若爾時六識攝入名色支中為識蘊者，即六處支中闕無意根也。故於現在六識種子上義說二也。此約一時俱有五種而為論也者，意云：此約一時俱有識等五支種子為論也。問：六處意者，云何俱有？答：俱時識種子對世名意，故五種俱有。為約當來生時分位說者，即名色具足五蘊，即如當來世初入母胎之時，為初一念，但名為識支。從第二念後至四七日來，名名色位中，識在過去，雖名為意，亦名中攝，未名六處支故。從第二念後乃至四七日以來，名色位中亦有過去六識等無間意，名為意根。此等無間意及餘心、心所法，皆是名色支攝，故名色支具足五蘊。未名六處者，無六處用，不名六處。

【疏】有處亦說為現行至皆准此知者，意云：有處云六處支是現行，非種子者，依前名色支會云，亦約當生分位說故也。其實唯取種，非取現。

【疏】為論若分位為言，六處位後所有觸數方是者，然約生、老位中，即六處為先，方便生後觸也。此中觸支，不取第七識相應觸，非是業感異熟果故。

【疏】大論第九說六觸者，即與六識相應觸為六觸身。此約當生分位，說現行觸支，理實唯取種子也。

【疏】然論說受為愛緣，乃至然即彼體是生支攝者，然餘論中說受、愛為緣者，即約現在生老位及當來生老位中說也。故此受支，向生支中攝。當來生老位，即是現在十支家果，所謂現在十支因，未來二支果。此中且約生起位說，謂現在身上起無明、行，感得五果種子，於欲死時，起愛、取、有潤，即生當來生老死。又現在生老死，即是過去十因家果，即過去十支因，現在二支果。此即一重因果也，非如小乘兩重因果。

【疏】大論第十，初云愛謂三界愛者，此中愛支，唯是第六識中愛，以此愛能緣後有身而起，因生愛故，即是欲愛、色愛、無色界愛也。

【疏】論下文至得為因緣者。意說愛憎名取，所以說愛種與子取為因緣，無有以現望皆現行為難因緣也。又貪即是取，所以說愛種子生取為因緣無妨也。

【疏】又下文說正唯修斷等者，意說此據長時，通取支說，以行相微細而不同故也。

【疏】欲取云何乃至而興諍故者。然大論中說欲界貪唯在欲界，後云三見通出三界，謂三界中身見，是名我語取；三界中見取、戒取，名見、戒取也。然瑜伽中在家、出家起四取者，唯約欲界人中說。若天上雖無出家外道，亦得起後三取。然欲貪取、我語取即通見修斷，為見、戒二取唯是見斷。欲取者，即是欲界貪見；戒取者，即是五見之中見取戒也；我語取者，即是五見之中身見也。如諸外道執受我時，但有空語，無實我體，名為我語取。取者，耽著為取識，由執我為先，耽著不捨，故立取名。又取有二種業：一、由此四取興諍為根，故諸家俗人以欲貪取為先，諍時色等而興諍也；為出家外道以執自見為是，撥他見為非，而起見、我二取及身見等而興諍也。二者、四取即與後有為根，以此中四取通能發業，亦能潤生。由諸俗人起欲貪故，即能資長欲界色身中五根塵也；由諸外道起後三取，後身行向三界中受身也。

【疏】取為取者，即於自見生貪，於他見生嗔，及生慢等煩惱，皆名所為取。今此合取所說義別者，意云：唯瑜伽文有三文不同明四取，此中合為一取，以明所說義別。

【疏】如愛引證者，然者愛中，既引大論第十云愛謂三界愛，亦通現種，此亦應云取謂三界取，亦通現種也。

【疏】十、有支即至生起因所攝故者，意云：此有支者，總用前行及識等五種種子為體，以被愛、取二法潤故，轉名為有也。若未被潤時，識等六種但住自分，無有能生當果之用；忽被潤已，有能生當果之用，故得有支名也。即是能有當來果故，故名有支。此唯種子，不通現行。問：愛、取二支既通種、現，如現行愛等潤識等種，其義易知；如愛等種子亦能潤識等種耶？答：通二義也。若約凡夫、異生潤，即唯現潤取為有支；若聖人第三果，亦通現種潤。意聖人用愛、種二種子潤識等六種，轉名為有支，見有二論，不二偏取也。所以有支是能生因攝，非是引因，以未潤時名引因故。問：愛先取後，如何言和合潤先法耶？答：不據前後以解和合，但以潤義同故，名和合也。

【疏】即前五蘊變滅者，即老變化名為滅也。然生、老死二名，是於五蘊假立者，意說此生、老死二支名，即是不相應中生、異、滅三相也。唯於五蘊上，皆有生、老死名；若於五蘊中，即偏行蘊攝也。

【疏】今取實體亦前五蘊者，意說：若據生老死，名即假立，是不相應中收；若據法體，說此二支，亦即是五蘊。

【疏】若約分位至有果起等者，意說有果即有支體也。由愛、取二法潤前識等種，轉名為有，故有支當體即名為有果。若有果亦起已，即名生、老等，即說生等亦通種子無妨。問：如何得知？如緣起經說生、引同時者，識等五五種未潤，名引因，引遠果故；若被潤已去，名生因，近能生果故。雖同未潤前一種，俱因也種子，故生、引同時也。又云生、引同時者，生者，果也，能生因即有支也。引正所引生、老、死果，至生、老位中，有支種不亡，故名同時。又若將有支即為生、老等因，生等亦通種子無妨，以有支體即是前識等種故。

【疏】生果之識等仍名引故者，意云：說有支生果識時，仍喚此有支名為引因。何以故？以有支體是前識等六種種子故。問：既彼潤已，如何仍名引因耶？答：謂引果取識等以名引因，種仍名為能引因，由生唯取現行故。有光引因者，即識等五果種子也。雖被潤已，轉名為有，至生位時，此生果也。識等五者，意說：若約分位說，若至生、老死位中，即前引因識等種子也。已不總名生支等，故說生支等通種子也。問：如何至生、老死位猶有識等種耶？答：後必帶前，前不必帶後也。亦如種子時未有果，果生時必有種也。亦如彼三十七道品時，在資糧位中修四念處時，即未有四正斷，若復修四正斷，必帶前四念處，如是乃至修八正道時，正帶前七覺支也。故今生支位必帶前種，故說生支通於種子也。

【疏】薩婆多師一一皆以五蘊為性者，即如十二支中無明支，同時雖有五蘊，即總名無明，乃至老死支亦然。此約分位緣生以明緣起名。義得名者，意云：約名得緣起名，約義得緣起名也。此據總得名，不據別得名也。

【疏】無有生主宰、作者、受者，無自作用，不得自在者，意云：此十二支，但依託眾緣生，無有實我、作者、受者等，不同外道妄計有受我、作者等用。此如幻化，故不同彼。疏唯法所顯者，意說：緣生唯是有為法所顯也。以有為法生滅相續，故云緣生。能潤者，謂愛、取二支；所潤者，謂識等五種。墮相續者，墮者，滅也；相續，身也。即由能、所潤，攝得有情身起，故名緣生；或由能、所潤，有情墮在生死之中也。又解：或通外法，如穀、麥等種，被水、土潤，以方生芽等，故生滅相續也。

【疏】大論第十釋云：由煩惱繫縛至得此名矣者，此文意說，即解緣字、起字也。由煩惱繫縛，即釋緣字；往趣中數數生死，此解起字也。此約一身死已，於一趣中更受一多，故名緣起，故依字釋緣起之名。又解：即依緣字、起字解此名至名矣等者，此不是利釋，但是疏主且解瑜伽第十文，准疏文不合善。又解之言：但合且解，云彼瑜伽文即依緣字、起字解此名等。

【疏】又依託眾緣至通一切法者，此引大論第十文。疏引文略，今具引云：復次，依託眾緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。此依剎那義釋。解云：有為之法，必依託眾緣而生，生已即滅，滅已逢緣還生，即數數生，數數滅。故依剎那釋，即通一切有為，有漏、無漏諸法皆然也。

【疏】又眾緣過去而不捨等者，此引大論第十文。疏引文略，今具引云：復次眾過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生非餘依此義故釋名應知者，解云：此文意說，由於過去世身中起無明支，能發行支，行支即能感五果種子已，其身即死。身雖過去已無，然前世所感五果種子與今生身遂不相捨離，即過去無明、行、識等五果種子今生生、老死也。即過去無明、行、識等五果種子名緣今生行，今現在身生、老死名起也。非餘者，非餘自在天冥性等為因，能生生、老死也。此有故彼有者，猶無明有故，能發於行。此疏無作緣生。作者，即是外道神我、自在天等也。今此法是從緣生法，非是外道神我等作生也。此生故彼生者，猶無明是生滅，故所發行亦是生滅。此顯無常緣生也。常者，即是冥性、自在天、自然等。此冥性等所生法是無常，然冥性等因是常。今者，佛法因、果俱無常。

【疏】又乃至於過去世至故名緣起者，此亦是大論第十文。疏引文略，今具引云：復次於過去世覺緣生已，等相續起，故名緣起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起者，此文意說，謂住於過去世修菩薩道時，遂於佛邊聞說十二緣起，由此支故，能令眾生生死流轉，輪迴不絕。既聞是已，厭怖修學，證無漏道，斷有漏十二支，而證緣記法真實之性，而得成佛故。故於過去世覺法性已等也。相續起者，自既覺十二緣起法性，亦令眾生覺緣起法性。勒之，汝等眾生應亦知十二緣起，精勤修覺，起無漏道，斷有漏支，而成正覺。證緣起法性已故，故相續起。如世尊言：我已覺悟，正起宣說。即由此十二緣起名展轉，故名緣起，即是相續也。又云：相續起者，即十二支相續也。為行續無明、識於行，乃至老死續於生支。既覺法性，遂起十二緣起，相續不絕，流轉迴。又云：相續起者，相續者，身也。謂十二支感得一身，又由十二支後續一身，即由十二有支令身相續等也。故世尊能覺十二緣起法性，若能覺、若所覺時，名為緣。今時謂為眾生所說法義，皆名為起，故云緣起。即此法由宣說起，故名緣起。如疏中相續等者，等字本論中無，疏家安置，即向內等。

【疏】合有五釋，不能煩引者，然瑜伽第十却合有五解，今疏中唯引四解釋，即同四釋。彼論第四解云：復次數數謝滅，復相續起，故名緣起。此依數壞數滅義釋。解云：此文即約無明滅已即行生，行滅已識等生，即約一支滅一支生以解緣起也。大論第十有五解，今但引四，故云不能煩引。返對法論中更有五解。

【疏】五十六、說因名緣起，果名緣生，乃至老死亦爾者，外問曰：何故十二支亦名緣起，亦名緣生耶？答：因名緣起，果名緣生。因名緣起者，即種子為因，能起果故，故十二支皆名緣起。果名緣生，即現行果皆從因種生，所以十二支皆名緣生。如疏作法之由無明隨眠不斷有故者，隨眠即種子也，即由無明種子不斷有故，彼無明纏有。此纏者，現行也。意說：由無明種子有故，即無明現行生。此纏生故者，即無明現行生也。以纏生故，諸行等得生，乃至老死亦爾。意說：由無明現行有故，即行支得起，即無明支因名緣起，行支果名緣生。又由行種子不斷有故，即行現得起，即行種子因名緣起，行現行果名緣生。乃至生支種子不斷有故，即生支現行得起，即因名緣起，果名緣生。又由生支現行有故，即老死支現行得生，即前因名緣起，老死支果名緣生。又無明緣行，行緣識等，此顯勢用緣生，即由無明有勢力能發行，行有勢力能感識等五果。如弓射箭，由有勢力，令箭高遠。無明緣行，行緣識等亦爾。故通知總有三種緣生：一、無作緣生，二、無常緣生，三、勢用緣生。

【疏】然五種果以前後相望，乃至為果時非因者，此文同下五種因果中等起因果也。若識望名聲，名色望六處等，但名十二支中因緣，非是四緣中既因緣也，故前後相望得為因緣。為因時非果者，即如識支為因，名色為果。為果時非因者，即識支望前行支，由行引故，乃至愛望受支亦爾。又解：為因時非果者，即識等五果種子望生老死果，即識等種子唯名為因，非生等果也。為果時非因者，即識等五果種子望無明行，無明行為因，識等唯名為果也。此泰法師解，或恐連當，不順諸文。據義別故者，與前後四緣因果不同，前約自種子生自現行為因果，此約識等五種前後相望為因果，故不得成親因緣也。問：何故唯約識等五果種辨因果，不約餘支辨通？答：餘支非真異熟果故，所以不說。或可依泰法師解，亦通餘支，以望生老死果說故。

【疏】世親、俱舍自意同此，亦得別名者，俱舍論中亦約因果為果時，非因以時，故云同此。

【疏】緣起經至名緣起者。諸分者，即十二支分別，故名諸分。自緣和合者，即是各自種子與因緣和合，生現行等，得緣起名也。此即證前自種子、現行為因果義。如前云因名緣起，果名緣生，即其事也。

【疏】言無明者乃至持業釋者，此第一解云：明者，擇法慧也。無者，非有也。然所無即明，能無是癡，無他故，故曰無明。然所無即是無體法也。今難曰：既云無漏慧名所無者，即無漏慧應是非有也。若更云無明無名明，明體是有。若爾者，且如人父母已無，即名無父母，亦應別有所無父母體。猶有此妨。哲法師解云：無者，非也。明者，慧通也。此愚癡體非是化慧故，故論名無明。

【疏】舊云無他受稱者，無漏慧明也。無明者，即無他無漏明，故名曰無明。意說無明無他明漏，故以受無明稱也。

【疏】殺三磨婆曰：此云六離合者，然六釋中，一一皆有離合釋也。且如持業釋中，離者為體，與業各別之。如言藏識，藏者能含藏，識者即分別也，此名離也。若言藏即是識，名為藏，即是合釋也。其依主釋中，如言眼識與識別名離，眼根照矚義，識了別義，故別也。若云依眼之識，名為眼識，即是合也。其有財釋中，如言瑜伽師，瑜伽者是相應義，師者即是假人，此為離也。即師身中有相應法，名瑜伽師，此合釋也。亦如言富，皃亦爾，兒者即假者，富謂財物等。其相違釋中，如言能立與能破，能立有宗、因、喻等，能破者謂破他義，即離也。若言能立與能破，名相違釋，此合也。其帶數釋中，如言五蘊，五者是數，蘊者積聚義，此離釋也。若言五蘊，即合釋之。其隣近釋者，如言四念處觀，慧能巡身，念能持性，即離也。如言四念處觀者，即合釋也。

【疏】謂如無明，明者釋法，乃至故名無明者，此第二解，明是持業釋。

【疏】或非六釋至六釋故者。此說無明不通持業，無別體故。雖有無明兩字，共詮一痴，亦如斫芻，同目一法。故知無明非六釋攝，於理為勝。

【疏】無與明別解至六釋者。是者，意說。此汎說六釋也。凡六釋者，皆說有離合二義也，故舊經論以離合為六釋也。以十二支中，無明支為首，所以先解無明支。初離無與明別解者，即先離無字與明字，則別解名之為離。無者，非有也。明者，無漏慧也。後解合之總釋者，即後合無字、明字，一處解之，名為合釋也。無明者，即是癡無之他無漏智慧明故，故云離合釋。其名色支亦爾，先離名與色，別解名之為離。名即非色，四蘊色，謂諸法變得礙義。後解合之總釋者，即說名色互為緣等。其六處支亦然，六者是數，處者是生長心、心處處也，此離也。後解合之總釋者，謂之六處也。數持業釋亦二法，即體用為體用，二法各別，名持業釋也。無明支既能詮一法，無離合二義，故非六釋。問：若無明支非六釋者，何故前說無明是業耶？答：據自佗相對，對有即無，無他無漏慧故。若據當體，即無離合，不同藏識當有離合，非對自佗，故成持業釋也。又解云：即前持業釋，名無與明別解。或非六釋下，即是後解合之總釋。

【疏】謂此六釋依二法簡別等者，二法者，即離、合二法也。方可為解者，意云：若有法帶離、合二法，方可作六釋解。無明既非離、合，故六釋諸法不過。

【疏】有別釋皆同於行，不能別引者，彼處文中釋餘名，皆同行支也。謂行者，當體彰名，造作是行義，亦功能受稱，有感果之功能也。識者，當體彰名，了別是識，亦功能受稱，有了別境界之功能也。觸者，當體彰名，觸至境故，亦三和是觸義，有生受之功能，乃至蘊起名生亦爾。

【疏】答：順趣種種至所緣境義故者，故者，即顯境名言也。或依言說名，分別種種所緣境義，故說為名者，即表義名言也。彼論云：如名能詮境，故說四蘊為名。又解云：蘊中攝名、句等，故說四蘊為名也。

【疏】彼彼方處種植增長義及變礙義者，如色法即有四方、上下、六方差別，心法不爾。種植增長者，亦不唯外穀麥等，內身亦爾，由飲食資持，能造根、塵四大種，遂得增長；既增長已，方造所造根、塵色等，令其增長。及變礙義者，如人身色、面色，嗔時、悅時、恐怖時，或被損時，色皆變礙；外色如被風霜等損，皆有變礙。礙即質礙也。

【疏】變礙有二種者：一、手等所觸便變壞義；二、方所差別種種相義。

【疏】非名體即色至名所有色故者，意云顯此名色支如次，非是持業依主有財釋也，唯是相違釋。

【疏】六處者至生長門義者。意云，此六根名處者，是三義也：一云是生識之處；二云是長識之處；三云六處名門者，是識遊履之處，名之為門。

【疏】大論第十有三，復次解：初云乃至為因次第者，解云：要先愚所知境，即是無明支也。起邪行者，即是行支。問：行通善、惡，何故總云邪行耶？答：有二解：一、唯約不善行說；二云、無明發於福等三行，皆招苦果，違於還滅，故總稱邪行。心顛倒者，即是識支也。問難：識支唯是第八，云何名顛倒？答：有二解：一云、行有二種：一、種；二、現。行是行支，種子名為識種；因行、現行所熏，故喚識支，名為顛倒。為因可悉。二云、結生之時，於父母等即起愛、瞋相應之心，名為顛倒。由有漏善行違於還滅，尚得名邪；有漏無記生死根本，名倒何失？故諸論云：三界虗妄心、心所等。虗妄即是顛倒異名，或因倒發，亦名為倒。有云心顛倒名識支者，准識支，今是第八識。今且約前六識，名為識支。既結生時，於其父母互起愛、恚，名為顛倒。在此顛倒，是前六識相貌，非第八識。有如是義，雖有兩釋，任意取捨。結生相續者，即是名色支，即於胎中五、七日以來，皆名色支也。諸根圓滿者，即是六處支。云受用境者，即觸、受二支，皆能受用境故。意云：由違情觸，即生憂苦受；由順情觸，即生喜樂受。心行相相，似同一處明也。此義識等五，據當起位說次第也。

【疏】此約當生五果為因者，意云：此識等五，望無明、行即為果，望後當生位即為因，故云五果為因。耽著希求者，即是愛支；煩惱滋長者，即是取支；發後有業者，即是有支；五種果生，即是生支；生已變壞，即是老死之。此約當生位次第說。

【疏】前六支內身緣立者，然大論第十云：內身緣勝者，前六支所攝。即先於內身起我執，由執內身為我故，即起無明支。由此無明不了諸業，引於苦果，發起行支，發福等三行。既發行已，即起尋思，即是識支。此約六識為識支，由業與識為助伴故，能感當來三種苦果：一者、根初起所攝苦果者，謂名色支；二、根圓滿所攝苦果，謂六處支；三、受用境界所攝苦果，謂觸支。故云前六支內身圓立也。

【疏】後六支境界圓立者，大論第十云：又於現法中，依觸緣受者，是受支；緣受發愛，即是愛支；由受用境界廣起追求，是取支；由取支為先，即有支；由有支故，即令五趣生死果生；果生已，即老死隨遂。此等皆約生、老死現行位說也。故云後六支境界緣立受用境界故。

【疏】第三、約由有三有情聚立，乃至如彼廣解者，此引瑜伽第十文。如彼云：復有次第差別，謂由三種有情聚：一、樂出世清淨有情聚者，種類義也。謂此有情樂非出離，深厭緣起，斷異雜染，增白法故。問：云何斷緣起，亦增於白法？答：由一乘人順逆觀十二緣起已，遂作是念：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由異十二緣起，即名增白法也。今且順觀十二緣起者，如云：無明異故即行異，乃至生異故即老死滅。逆遂觀十二者，如云：由誰無故老死？由誰異故老死滅？應云：由生死故老死無，由生滅故老死滅。乃至由誰無故行無？由誰滅故行滅？應云：由無明無故行無，由無明滅故行滅。今且作清淨緣起順逆觀、染緣起順逆觀，如別抄說。意云：謂令有情觀察緣起，得白法故，所以立十二支。二、樂世間清淨有情聚者，不如實知諸諦道理。不知諸諦道理者，即是無明支。若住正念，或作福業，或作有漏定修所引不動業。若不住正念，便作非福業。此等行支，由行所門心相續為者，即是識支。又如先三業，如次於三品次第能感當生苦果。為下品非福業，感得惡趣中三種苦果，所謂名色、六處、觸支。由中品福業，即感得人天中三種苦果，謂名色、六處、觸支。又由上品不動業故，即感得上二界三種苦果，謂名色、六處、觸支。三、樂著境界有情聚者，即於現受用境界所生受者，即是受支。由受起愛，即是愛支。於此境界廣起追求，即是取支。由取為先，即起有支。由有支故，即五趣生死。果既生已，即老死隨遂。此二亦約當生果位說因次第。解云：此二者，一謂前六支內身緣立，後六支境界緣立。二謂樂世間有情立前六支，樂著境界有情立後六支。故二種皆約當生分位說也。

【疏】問：若爾，何故至逆觀緣起者，此解問意云：若如前云一時而起，次第宣說者，如何淨緣起中，先觀老死，次觀生等耶？

【疏】答：依諦先後道理立故者，意云：此約四諦安立道理說也。即先說苦諦，謂即老死等。是故依安立四諦，作十二緣生觀。即於十一支中，觀一一支皆具四智，故總有四十四智。如老死有四智，乃至行支亦爾。以無明無因故，所以不觀，故無四十八智。即先於苦諦老死支作法云：謂觀老死集、老死滅、老死趣滅行。解云：老死者，即是苦諦；老死集者，即是集諦。集諦即是生支，即由生支為因故，能生老死支，故說生支即是老死集諦也。後准此知。老死滅者，即是滅諦。若觀老死滅時，必有所證之理，即滅也。老死趣行者，即是道諦證滅之智也。問：如何斷此老死支？答：要二乘無學聖道方能斷之，故斷老死苦而得滅諦。又觀生、生集、生趣滅行。生者，即是苦諦；生集者，即是集諦。集諦者，即有支，有支為因，能生生支。生滅者，即是滅諦；生趣滅行者，即是道諦。斷義同前老支說。如是乃至觀行支者，謂觀行、行集、行滅、行趣滅行，准前說苦、集、滅、道也。斷道同前，為無明支。上更無集諦，無明無因故，所以無明闕四諦故。除無明支，餘十一支中皆具四智，故都有四十四智也。即二乘人於四善根以前作此四十四智觀十二緣起，此即是雜染逆緣觀。此觀唯以聞慧為體，或可於四善根位中亦作此觀。問：苦、集是雜染，滅、道是清淨，何得總名雜染順、逆觀耶？答：滅、道雖清淨，以苦、集是雜染故，所以總名雜染也。若言順雜染觀者，即如無明緣行，行緣識，乃至生緣老死支等。是即於資糧、加行二位，皆得作此雜同。然准前疏問中，即問淨緣起。今疏明逆觀染緣起依諦先、後道理。答與問違，殊不相當，讀者知之。准對法論中，唯逆觀染緣起有四十四智，不言於淨。如何今者疏主說淨緣起亦有依諦先、後道理耶？故疏違對法文。又准逆觀染緣記中，四十四智前更作七十七智，即觀十一支，除無明，以無因故，但有七十七智也。如法衣抄釋具明，恐煩不錄。

【疏】此中染者，依隣次第，二世因果，乃至思惟可知者，二世者，即過去與現在為一，現在與未來為二也。今且約生報隣次說：過去十二支因，現在十二支果；又現在十二支因，現十二支果；或現在十二支因，未來十二支果。若約後報隔越多身說，共即不定，謂第一生起前七支，第二生起愛、取、有三支，第三生起生、老死二支。又或隔三生、五生，或隔百、千生等十二支為緣，即不定。不定者，為不依次第也。

【疏】令有情於有愚痴至起過未疑等者。意說於有愚痴者，於三界有果而起愚痴也。明令有情而起有，而起愚痴，既由無明能覆彰故，即不了三世中三有身而起疑，疑三世等，此即無明而俱也，即同十九無知中前三無知也。有者，三有，謂欲有、色有、無色有也。

【疏】一、緣中痴，令眾生惑，即前於有所知境等不了疑也者。解云：緣中痴者也，緣境界而起痴也。有於三有所知三世境，由痴不了而生疑也。十地經中，與對法語雖少別，義意同也。故緣起經云：是中無明有二種：一者，緣中痴，令眾生惑；二者，與行作因。

【疏】餘乃至老死等者，准疏中說，無明業用了，更不說行等，直說老死業用，恐學者不知行等業用。今謹按十地經附文錄出，菓令披讀者有取易暖。吸後經云：行有二種業位：一、生未來世果報，二、與識作生起因。識有二位：一者、能令諸有情相續，二、與名色作因。名色有二位：一者、互相助成，二、與六入作因。六入有二位：一者、能緣六塵，二、與觸作因。觸有二位：一者、能觸所緣，二、與受作因。受有二位：一者、覺增愛等，二、與愛作因。愛有二位：一、於可染中生貪心，二、與取作因。取有二位：一、增長煩惱染縛，二、與有作因。有有二位：一、能於餘道中生，二、與生作因。生有二位：一、增長五陰，二、與老死作因。老有二位：一、令諸根熟，根熟，一一老死也。二、與死作因。死有二位：一、壞五陰身；二、以不見知故，而令相續不絕。彼論云：壞五陰，能作後生因；以不見知故，能作後生因。釋曰：緣者，所緣。於彼一切所緣境中而不悟故，名緣中癡。諸惑因起，名令眾生惑。由有能引餘道得生，名餘道生；非已生訖，名為生也。故對法第四云：令諸有情後有現前。義意同矣。餘文可悉。對法大同，故不引。令壞少盛故者，即是老，謂老能壞色身也。壞壽命故者，即是死，死能壞命故。故二、以不見知故，而令相續不斷者，今附疏文解死支。不見知者，然壽死時，即不能見壞有，不能知諸境也。從此死也，而令後有身相續不斷。聖人不爾，以見知生死法，而猒怖斷滅，故不相續。故無學：我生既盡，不受後有也。

【疏】對法合作法，十地開之等者，意云：然對法中，老死合說，所以但說老，不說老有二種。又對法論中，約老死無果，所以不說死有二種。乃至不見知相續不斷等，為十地經中曰約死後有果，故有不見知，故後身相續不斷，亦不相違。

【疏】又無知故，於非對治至造不動行者。意說世間道六行伏惑，欣上厭下，不既退還，疏說生死聖者不造不動行等。若諸外道以世間六行伏惑，厭下界為苦麤障，欣上界為靜妙離，即時上界作出離生死想，作涅槃究竟想，遂對治欲界煩惱，而造上界福不動行，故是勝義愚也。愚於勝義人天苦果，發起福不動行。問：福不動何別？答：散善名福，定善名不動也。

【疏】世俗勝義苦至名勝義者。意說如對法中，或立一苦。何以故？總有為法，皆是逼迫性故。或立二苦，所謂世俗苦、勝義苦。若與八苦相攝者，即苦苦、壞苦攝前七苦，名世俗苦；若行苦攝第八苦，即是勝義苦。意云由不了勝義苦，造福不動行，非謂不了苦苦，造福等行也。

【疏】苦爾，即色、無色無壞苦至非福世者。此中難云：若說苦苦、壞苦是世俗苦，由迷彼故，造非福行爾者，色、無色界既有壞苦，應當迷彼，造非福行邪？問：如何知上二界有壞苦？答：即色界下三禪有樂受，依受立壞，即是壞苦。壞者，失也。如身死下界，生第三禪定，後時退失，故有壞苦。或可見先得彼定，臨終時位，生下地時，退失彼地樂受，亦名壞苦。其無色界實無壞苦。今疏言色、無色有壞苦，文雖總舉，意難色界，故云有壞苦，故應亦迷，發非福行也。

【疏】但可總言至體皆是苦者。意云：亦不須約三苦以合二諦，但可總言三途。地獄之苦，易了知故，名世俗苦；若人天善趣，以難知故，名勝義苦。

【疏】世俗難了，謂為善、勝等者，意云：如人、天善趣名勝義苦者，只為世俗難了，喚為勝義，實非勝義也。亦是壞苦名勝義苦者，意云：既喚人、天善趣名勝義苦者，人、天中既有壞苦，明知壞苦亦是勝義。如何前對法判壞苦名世俗苦耶？問：向所明苦，亦審此論與對法何別？答：此論據地處中有三受以明三苦。其事云何？且三途中，地獄全，鬼、畜一分純受苦處，依苦受有苦苦。若鬼、畜一分雜受處，亦有等流樂及捨受，依之而有壞苦、行苦。此中壞者，變壞義也。故世俗愚中有三苦，由迷彼起非福行。若人、天趣中名勝義苦，亦有三苦，如六欲天中被他折首、截腰等苦，及意憤恚天等苦，此謂苦苦、壞苦、行苦，故天趣中有三苦也。如人趣中有三苦，易了不述，由迷彼故，發於福行。如上二界，就色界下三禪，有壞苦、行苦。由退失定，樂受落謝，有壞苦生。既有捨受，趣行苦無失。於無色地但有行苦，依捨立行，無餘受故，不立餘苦，由迷彼造不動行故。勝義愚福行中亦有三苦，若對法論中明苦不定隨，或立一苦，謂逼迫性故，即苦苦也。或立二苦，於八苦中，前七名世俗苦，第八名勝義苦。或立三苦，於八世苦中，前生、老、病、死，此云四苦，是苦苦。若愛別離苦，怨憎會求不得，此之三苦名壞苦。若五盛陰，名行苦。故與唯識不同，皆由無明迷彼不了，造福等三行。

【疏】破苦品者，解云：若五陰眾緣和合，方假名為苦，無實苦也。所以彼論破無實苦，但有眾緣和合，假名為苦。

【疏】貪、嗔、痴緣，唯生非福者，意云：無明支通發福、不動二行，若貪、嗔助無明，唯發非福行。

【疏】問：身、語二業，思所發起至及依生善染污思緣說故者，此問意。如起身、語二業時，即第六意識中思為發起因，方發身、語二業。准此，即有無明及思二緣於行，何故唯說無明緣於行耶？答：今依一切行說故，所以說無明為緣。且如起身、語業，可以意業中思為緣；若起意思業時，還以無明為緣也。又如意中思是善性，所發身、語業亦名善性；不善性亦爾，意相應思與所起身、語業名同性故。今者無明即不然，且如一斤不染無明為緣，能發福等三行即發無明，與所發行不同性故，無明寬故，所以但說無明緣行也。

【疏】依生善染思緣說者，善思者，謂福不動行；染思者，謂非福行也。意說善染思者，即是福等三行，嗔、無明為緣，故云依生善染思為緣說也。

【疏】乃至老死問答皆爾者，無明、行支，如疏所引，餘文今略引之。按彼論第十云：問：識亦以名色為緣，何故此中但說行為緣耶？答：行為識雜染緣，張引能生後有果故，非如名色但為所依、所緣、生起緣故。問：名色亦由大種所造，及由觸生，何故但說識為緣耶？答：識能為彼親生因故。彼既生已，或正生時，大種及觸唯能與彼為建立因。問：如經中說：六界為緣，得入母胎。何故此中何唯說識耶？答：若有識界，決定於母胎中精血、大種、腹穴無闕故。意明有六界胎穴無闕，即是空界。精血、四大種亦有識界故，總有六塵也。又識勝故，又依一切生、一切有生時而說故。問：六處亦以飲食為緣，何故此中但說名色為緣耶？答：此說名色是彼生因，彼既生已，亦以飲食為任持因。問：觸以三和為緣，何故此何但說六處為緣？答：若有六處，定有餘二，而無闕故。又六處勝，攝二種故。問：若自他所逼迫，若時候變異，若先業所引，皆得生受，此何但顯觸為彼緣？答：觸是近因故，由觸所引故，餘緣所生受亦從觸生故，必不離觸，是故偏說。問：經中亦說無明為緣生愛，順愛境界亦得為緣，何故此何但說受為緣耶？答：以受力故，於相似境，或求和合，或求乖離。由愚痴力，但於諸受起盡等相不如實知，由此不能制御其心。解云：雖離受亦由餘緣得生，然受生愛勝者，由無明力，於受起盡等相不如實知，不如實知故，所以於捨心等不能制伏，故說受生愛稍勝，不說餘緣也。問：由隨眠未斷，順彼諸法取皆得生，何但說愛？答：由希望生故，於追求時能發隨眠，及能發彼隨順法故。問：前已說無明為緣發起業有，何故今者說取緣有？答：由取力故，即令彼業於彼彼生處，能引識、名色等果。問：生亦以精血等為緣，何唯說有？答：由有有故，定有餘緣，無闕有勝，故唯說彼為緣。問：亦由遠行、不避、不平等、他所逼迫為緣起老死，此何但說生為緣老死耶？答：雖由彼所緣，必以生為根本故。縱闕諸緣，但生為緣，定有老死故。解云：夫老死者，亦由遠行痴極因重死，亦由不避苦，苦樂通應招於死。其云不定苦樂，由如於捨即是平等，若有苦樂即不平等也。今時由不避故能招死，由他打逼迫等亦招死果，如是多緣皆能招死，何故唯說生為死緣耶？

【疏】苦隔越為緣至亦爾者，即據隔多生等。意云：無明等既得望多生為緣，明知老死亦得望多生為緣也。言隔越者，不次之義，如十更解。又云：准瑜伽等十緣隔越者，意說無明亦與老死為緣。今說隣近亦云無明緣行，意說無明隔越諸支，行與老死為緣。餘支展轉亦爾。此解為正。疏然後支非前支緣者，意云：如行支必用無明為緣，斷行支不與無明為緣，故云後支非前緣也。

【疏】非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故者，意云釋後支不與前支為緣所由也。斷支所以修前無明支，何得知？以行支必用無明支發也。若欲隨行支，必須修無明支。修者，制伏不起之義，或斷滅義。前無明支既無，行支即滅，謂故法華經云從無明滅即行滅等。乃至老死作法亦然者，即謂斷死支修前生死等。問：所言斷後修前，是何義？答：修者，是修治能治道義。以修治道，令無明不起；無明既無，行亦不起，故名為修。瑜伽第十云：如為斷後支故，勤作功用斷於前支；由前斷故，後亦隨斷。非為斷前故，勤作功用斷於後支，是故當知唯此為彼緣。又泰法師云但為斷後修前支生故者，意喚無明支為後，行支為前支，即為斷後無明，令前行不起。修者，不起義也。亦如二人，行向前名前，在後名後。今行向無明支前，即無明在行支後，故云為斷後支修前支也。語雖稍異，愚意大同。即向前名行，乃至斷後老死修前生支亦爾。修前生支既不起，即老死支修斷也。言修前支生故者，意說欲斷後支修前支，能治道令生，故云修善支生也。

【疏】第四、因果差別。此有五種：一、等起因果，至五、正熟非正熟因果者。然此諸論中，辨十二支諸文，多分相違。故今疏主會諸違文，皆與作名字，謂等起本、來、末，乃至正熟非正熟等。故疏中先立道理，已下方引文證誠。言等起因果者，等謂齊等，謂十二支，前前支皆能為因，後後支皆能為果，即能等為因，亦等為果，名等起因果也。言無明無所從者，意說無明不從因生也。老死無所起者，不更起果也。言此約十二支內分別者，意云：此等起因果，亦約具十二支作法，故云初無明為因，後老死唯果，餘通因果。故知無明無因，老死無果，而唯約十二支分別。分別者，解釋也。若不約十二支作法者，即於現在老死位中，亦能起未來無明，老死有果也。又無明既從老死起，故無明非無因生。此約三世為論，不唯約十二支說也。或可老死位中起憂悲苦惱，即憂悲苦惱能起無明也。言業苦本故者，意云：無明是業本，愛、取為苦本。或可總說，亦不須別解，但總云無明等三，是業所招苦果之本。

【疏】或業之果，五種之果者，此文意說，生、老死亦是惑、業之果，此是增上果性，不同五果從他五果種子生故；亦是五種之果，此是等流果，以同性故；一種是無覆無記故。故生、老死望義不同，通二種果也。餘亦因亦果者，識等五支是無明、煩惱之果，亦能生生、老死果，故是生、老死之因。行支通因、果，可解。有支從他愛、取生，又能生生、老死果，故云餘通因、果也。

【疏】受通因果、通本末等者，意云：受支彼他業生，故名為末，亦名為果；受能生愛，即受為本，亦名為因。故說受支通因果、本末也。

【疏】受通二種，此有二等者，按彼論云：前六愛、取、有三說為因分，後二為果分，所餘支說為雜引。所以者何？有二種受名為雜分：一、謂後法以觸為緣因受，二、謂現法與愛為緣果受。此二雜說。釋曰：謂受種子以觸為緣，即是後際現受果之因故，故名因受。現起報受為緣生受，是前際之果，故名果受。問：識等五支皆通因果，何偏說受？答：識等五支唯取種子，從受起愛，多因現起果受而生，故於受中通說因果。識等四支不要起現，方生後支，故不為例。

【疏】三、異熟、非異熟者。意云：此約三性立名。若異熟者，是無記性；若非異熟者，是善、惡性。

【疏】識等五種望生老死雖是苦因者，若識等五果種子望生老死既能為因，何故今說識等為果耶？答：識等五種雖為苦因，今據現在生老死位中，亦說識等五果亦是現行。何者？謂法生時，因識相顯；次根對滿，名色相增；次根滿時，六處明盛等。又於生老死現行位中，而說有識等五果種子，識等五種子亦名為果也。此據相從說。

【疏】餘五是因非異熟故者，意說除七支外，餘五非異熟。因、無明、業、愛、取四法非是異熟，謂即不相違，如何有支亦非異熟？今言異熟者，是反熟現行之義。有支唯苦種位，可以不說有支是異熟也。其實有支一分亦是異熟。又云：謂有支非能雜於業有，而此相位總名為業也。

【疏】中邊上卷云有因雜染乃至謂所餘分者，意云：如中邊論中明三種雜染，謂煩惱、業、生也。煩惱雜染者，謂無明、愛、取。業雜染即是行支，有支即煩惱及業雜染，總名因雜染時也。餘識等五果種子及生、老死二支，即總名生雜染，唯名為果雜染也。

【疏】謂無明熟成於愛、取者，意說前七支是因，後五支是果。問：若爾，無明既是因、未熟，如何乃言無明熟成於愛、取耶？答：言熟成者，但是愛、取支。今無明名熟成者，說所熟愛、取為名也。即無明為能熟成者，愛、取為所熟成，故無明有力能熟成愛等，非說無明已熟也。又解云：無明支通現種，即望當生果云未熟，以有力能增長愛、取邊，名異熟成。約現種名熟、未熟，今現行增愛，名熟何失？

【疏】於果時有能生、所生者，意證後五支是果，前七支是因也。

【疏】前解為勝者，即取前熟未熟以解因果，於理為勝。

【疏】二因果故者，意云：二因者，一者、是引因，二者、是生因。意說生老死非但是引因果，亦是能生因果，故云二因果也。

【疏】苦、約至時分者。意難云：如前約當生位說，識等五種亦名果；又於生、老、死位中，識等五果亦是現行，何故唯定是因？答：約過去、未來二世時分定故，以明無過也。

【疏】問：若法無明緣，彼是行耶？乃至第四句可知者，此問意：若法以無明為緣，彼皆是行支耶？設有是行，皆以無明為緣耶？答：應作四句分別。第一句，有是行而不以無明為緣，謂無漏是無漏思也，及無覆無記行即是無記思，皆不為無明緣也。此無漏思皆名行，然不是十二支中行支，無明唯與有漏業善、惡行為緣。第二句者，有無明為緣而不是行，謂除行支以外，所餘識等，乃至生、老死支，無明皆支作疎遠緣也。第三句者，有亦無明為緣亦是行支，謂行支也。第四句者，非無明為緣非是行支，謂無漏識等。問：行為緣，彼是識支耶？設是識，行為緣耶？以後皆然。應作四句：有是識非行為緣，謂無漏識等；有是行為緣而不是識，謂除識支以外，所餘名色支，乃至生、老死支，行支皆與作疎遠緣；有亦行為緣亦是識等支，即十二支中識支。第四句可知。又識望名色作四句者，有名色不以識為緣，謂佛身中無漏名色；有識為緣而不是名色，謂除名色外所餘支，謂六處乃至老死支，識皆與作疎遠緣故；有亦識為緣亦是名色，即謂名色支。第四句謂除前相。以名色望六處作四句者，有六處非以名色為緣，謂無漏六處。有名色為緣而非六處，即除六處餘觸支等。或亦六處亦名色為緣，謂十二支中六處支。第四句除前相。六處望觸作四句者，有觸非六處為緣，謂無漏觸及有漏善觸惡觸等。然此等觸唯皆依六處生，非用六處為緣。六處為緣生觸支者，唯取無記觸是觸支。有六處為緣而非是觸支，即除觸支外所餘受支等。第三第四句准前可解。觸望受為四句者，有受非以觸為緣，謂無漏受及善惡受。然一切受雖依觸生，今者唯取無記受支以觸為緣。有以觸為緣而非是受，謂除受支外餘愛支等。第三第四句准前作法。受望於愛為四句者，有愛非以受為緣，謂希求解脫有漏善愛及無漏愛。此無漏善愛彼壞有故，故非愛支。所以此愛非是煩惱等中愛也。據實而言，唯以無漏中欲為體。此無漏善欲與善愛名義同，即假說欲名之為愛，故佛身有欲無減也。有受為緣而非是愛，謂除愛支以外所餘取支等，謂無明觸所生之受皆與取支，乃至老死作疎遠緣也。第三四句亦准前知。