大乘四論玄義 卷7

唐 均正撰

大乘四論玄義

無依無得大乘四論玄義記卷第七

佛性義有四重第一明大意第二論釋名第三辨體第四廣料簡

第一明大意者興皇大師云必須語無依無得□□所住為宗故大品□□□□□發初云以不住法住般若波羅蜜中故關中僧叡法師大品疏中云啟彰玄門以不住為始以無得為終故若有一豪可得須破洗何以故若留一微豪則非無得宗致故大經佛性者非有非無非因非果非內非外非常非斷離四句絕百非雖然爾復得言凡一切眾生皆有佛性而亦得言無言有之興無約得失之情分之為即是有所得無所得也故大經梵行品云有所得生死二十五有無所得者名大涅槃也經既言有所得者名為生死故無有佛性無所得者名為涅槃故有中道佛性更無別物也但失之者佛性為生死二十五有得之者生死二十五有為佛性故失者即是理外得者即是理內故一家義宗顛倒不顛倒豪末差別故大經如來性品云猶如甘露亦如毒藥或有服為甘露長生或有服毒藥傷命而早夭仁王經云菩薩未成佛時菩提為煩惱成佛煩惱為菩提中論涅槃品云涅槃實際興世間際無豪釐差如斯多文即是理內外意也故言理外眾生無有佛性而此顛倒眾生復有入理還源之義故亦得言有佛性故經云凡有心者皆得阿耨多羅三藐三菩提也故仁王經受持品云大王是波若波羅蜜是諸菩薩一切眾生心識之神本也若然者豈非還源本淨義也五時波若者第二時教等經云何引此證佛性義彼自作五時四時等非經論意今依經中半滿教意辨之也何因緣說於佛性大論云諸佛不以無因緣及小因緣而說說必有因緣說如法華經云為大事因緣故出現於世大事者所謂開佛知見乃至欲令眾生入佛知見道故說今佛性亦然知見即是佛性也佛性何法而名佛性耶大師云三世諸佛以此為性故名佛性即是三世十方諸佛之源本十方三世諸佛由此而成佛故言源欲令一切眾生因悟佛性皆成佛故說佛性也差別中差別說佛性藏公開為八種故說於佛性為對昔三乘性故說佛性昔三乘性者謂菩薩辟支聲聞皆有此三性此三藏教中意也今為破如此等計故明唯有一佛性無二乘以是因緣故說佛性也二者為對保自守之源故說佛性也明二乘四知究竟自言是極守自而住不復進求佛果今為破此等計故云汝等皆有佛性悉當作佛云何守於小不了義經意所以說於佛性也三者為發菩提心眾生故云汝當皆作佛有佛性若能發心行必得成若無佛性何能發心脩行成佛猶如乳有酪性搖成酪若無酪性攢搖終不得成酪今亦爾眾生皆有佛性發心脩行即得成佛為是義故說佛性也為下劣眾生說於佛性汝等皆有佛性當得作佛莫生下劣之心應生尊勝之心主導之心為此等事說於佛性也五者為憍慢自高卑他之人故說於佛性自言言他鄙劣故說佛性明一切眾生皆有佛性皆當作佛佛性無有高下云何得尊卑耶為好作罪眾生故說汝是一切眾生同源寧得相即是煞害者說於佛性汝若煞者便煞佛等一切眾生皆佛性當作佛故說於佛性也七者小乘人一闡提斷於善根畢竟無得佛理如言大經本未至時嚴觀等法師皆云一闡提無佛性為破如此等計故說於佛性也八者為三脩比丘封執無常脩三法印謂有為法無常一切法無我唯涅槃寂滅為破此執故說佛性明諸法何曾有我及無我義耶為破我說一切法無我其通計皆言無我為破無我故有佛性我即是有我破無我乃識佛性真我故經言空者生死不空者大涅槃為破此等計故說於中道佛性義也今謂大意亦不出前八種說而今依大經五名中波若與佛性眼目異名并大論說波若意開佛性有十意也一者為究竟至菩薩行故說二者為十方諸佛諸母故說三者為大小兩乘異故說者為破三乘三性別故說五者為二乘永究竟四智不復進求尊勝道故說六者為分別生法二身供養故說七者為破二邊令住中道故說八者為破一闡提不成佛故說九者為二乘令信正法故說十者成就萬行故說佛性也即此顛倒眾生有佛性不既言顛倒眾生故無也如此義大異地攝兩論與成毗二家彼宗八識七識即有真如性故翻攝論等崙三藏法師明言真如性於八識煩惱中有而不為煩惱所染亦非智慧所淨自性清淨故非淨非不淨體既無染不須智慧所淨故名非淨非非淨者斷除虗妄體方顯現故曰非非淨即自性清淨心也彼論三種佛性中自性住佛如從凡夫乃至金心所有淨識未離煩惱於煩惱中住若爾豈非或識中有真如性也論師真諦即或下有可類攝也但此間攝論師偷誦三論義疏意安置彼義中輕毛之人信從之吳魯師意所謂是章甫安編髮文身頭戴也即此眾生無佛性者涅槃論云云何眾生是佛耶正是此意若約道明之即此眾生畢竟不可得故言眾生是佛故彼論云非眾生內有佛亦非外有佛亦非非有非非無也此意即是假亦中若言顛倒眾生那得者耶故言無佛性非如虗妄或中有真如性者真如虗妄等不能染也

第二釋名諸法師釋名不同今且前明得名不同古舊言佛與性並在因中之目一切眾生有靈知覺性得佛無改簡異木石等無性故大經云一切眾生皆有佛性也龍光法師云佛之與性在當果地所以然者佛名覺了因無其義故性本不改佛即嶷故受性稱因中無常故性義不定而今因中並稱佛性者皆從果為名論師取彼師意云欲示果之二必是心因所得亦斥小乘與外物虗妄等也此意後簡之善知藏法師云果地是佛非性因中是性非佛也所以然者佛名覺了常住為宗因無其義故果但是佛也性者不改為宗因中得佛之理此無改易故是性義也果不感果無有其非因則非至果故因是性而今果亦名性是從因為名因亦稱佛是從果受稱所以兩相從者欲示因果之理必然相開有在即斥昔日教與木石虗空等也第四家今大乘無所得義則不勝何得分派緣種種釋終不離斷常二心有所得也經自說佛性非有非無非內非外非因非果非等至論佛性非在非不在無所的當道清淨無在無不在雖無在無不在而假名說在不無在則不在因果無不在遍在因果天女問舍利弗汝身色相今何所在舍利弗曰身色相無在無不在天女曰善哉無在無不在佛所說若具足言之無在不在無在無不在具足中假也故今佛性非因說為因非果說為果故在因名為佛在果名為涅槃故佛性法性法界真如等並是一種種名不同亦名佛性如來性三寶性故言佛法僧三寶性無上第一尊至論佛性皆非而無所當非因果而能為因果之本不唯為因果作本亦為一清法作本也此即不當當佛果而名為因者則非佛性為因性也不當當涅槃而名為果者即非涅槃為果性也故雖非因而為因本故佛性非因亦為二佛性非果能為果本故非果為二因佛性非果能為果本故非果為二果此即二果二因是因果果因以非因非果為本本故為正因也用故為傍傍以因正為名正以因傍得稱然待傍為正此未是好正能無傍無正乃名為正此正不可復言言正則屬傍體即屬用故佛性一道清淨無二無二而為二故有因果果因相待得名此相待有橫竪不同有三種釋名一者表裡釋名即是竪而論之因以不因為義果以不果為義佛以不佛為義性以不性為義名為義即義為名此是竪表釋名故居士經云五受陰洞達空無所起是苦義不生不滅無常義本以生滅為無常而無生滅為無常義即是表裡釋名也開發釋名即是佛以法義法以佛義橫而明也因以待果得名果以待因得名故因則非因因果則非果果故假名說因果假因說果須果說因若有因可因因是自因何須於果有果可果果是自果何須於因也今謂假故無自義因他無自體故假名所待因果非因果待假因果非因果假名方便因緣待說相因無自性故無法無法則無所有無所有所以相而說一切法無二無所有義故因得以果為名以果為義果得以因為名以因為義故大經云欲令眾生深識世諦故說第一義欲令眾生深識第一義故說世諦也則名義亦然也此則自他釋名開發義三者當體釋名佛是覺了為義也今明性亦有三種勢例佛可知也性以不性為義不性則苞一切法皆無性空無所有清淨隨緣假名說不性為性隨緣所明欲辨何性論佛性假名佛為性故名為佛性故佛性法界法性只論一道更無別法故性以不性為義不性以性為義則達此不性性性為不性則達非性非不性了此性不性則此人有佛性不了則無佛性故云凡有心者皆有佛性何得以即時不了眾生等皆有佛性正因耶次約經開五種佛性釋名師說不同開善智藏法師云正是專當不偏義眾生神明與如來種智雖復大小之殊而同是慮智性相感召故謂名正因正感佛果對緣因為名非傍助義緣因者緣由為義雖有正因不脩萬行終不能得果由藉萬善脩行故得佛果對正因為緣名亦名境界如草木虗空等其不能了出佛果但為觀智所緣心作境故名境界也了因者照了為義萬善之類出佛果故名了因燃照物譬其對境明了也果者以酬因為義果果者謂從果生果故名果果也今謂三種意如前正是遠離為義故華嚴經性起品云法遠離一切趣不趣也大品經無生品云何等波若波羅蜜答云遠離故名般若波羅蜜何等法遠離離陰界入等乃至一切法內空外空等也正是中實為義如正觀論也亦得不偏釋也因者本義由義也故經言無住為本般若非生一切法等也緣因者得如舊釋名得也了因者了因者了不二為義亦如常釋得也果與果果亦類釋得雖爾意永異諸師也至論佛性佛窮四句百非故佛也性是正義正是實窮正實性也

第三論體相佛性禮相故舊師執解有三家不同涅槃宗體要是佛性義也道生法師執云當有為佛性體法師意一切眾生即云無有佛性而當必淨悟時離四句百非非三世攝而約未悟眾生望四句百非為當果也此遠法師執云本有中道真如為佛性體也於生遠之間執云得佛之理為佛是望法師義也於三師宗本中未執不同略有十第一白馬愛法師執生公義云當果為正因則簡異木石無當果義無明初念不有而有心則有當果性故脩萬行尅果故當果為正因體此師終取成論意釋生師意未必爾法師既非凡人五事證知故非法師亦有同此說正言顯即是果隱即為因是一切轉側以為同果也第二靈根令正執望師義一切眾生本有得佛之理為正因體即是因中得佛之理理常也故兩文為證一者師子吼品云佛性十二因緣名為佛性何以故一切諸佛以此為性此明正因性而言諸佛以此為性故證知因中有得佛之理也二者亦師子吼菩薩問言若一切眾生有佛性何用脩道佛答佛與佛性雖無差別而諸眾生悉未具足此正自有性而無佛故言未具足亦簡異木石等無性也此性也此兩師異者愛公約玄常住果明之令正約即因中得佛之理常也第三靈味小亮法師云真俗共成眾生真如性理為正因體不有心而有心則有真如性上生故平正真如正因為體苦無常為俗諦即空為真諦此之真俗於平正真如上用故真如出二諦外若外物者雖即真如而非心識故生斷滅也第四梁武蕭天子義心有不失之性真神為正因體在身內則異於木石等非心性物此意因中有真神性故能得真佛故大經如來性品初云我者即是如來藏義一切眾生有佛性即是我義即於木石等為異亦出二諦亦是小亮氣也第五中寺小安法師云心上有𰩑轉不㧈之義為正因體此意神識有𰩑傳用如心有異變相至佛亦簡異木石等一其日而亦出二諦第六光宅雲法師云心有避苦求樂性義為正因如解皆或之性向菩提性亦簡異木石等無性也故夫人經云眾生若不猒苦則不求涅槃義釋云此心有皆生死之性為眾生之善本故所以為正因亦是出二諦外又于時用師亮師義云心有真如性為正體也梁武等三師義宗諸師云只一心神名執一義為分三寶之也第七河西道朗法師末莊嚴旻法師招提白琰公等云眾生為正因體何者眾生之用總御心法眾生之義言其處處受生令說御心之主能成大覺大覺因中生生流轉心獲湛然故謂眾生為正因是得佛之本故大經師子吼品云正因者謂諸眾生也亦執出二諦外也第八定林柔法師義開善知藏師所用通而為語假實皆是正因故大經迦葉品云不即六法不離六法別則心識為正因體故大經師子吼品云凡有心者皆得三菩提故法師窮惡闡提亦有反本之理如草木無情一化便罪無有終得之理眾生心識相續不斷終成大聖今形彼無識故言眾生有佛性也故迦葉品亦云非佛性墻壁瓦石無情則簡草木等此意有心識靈知感得三菩提果果則俱二諦也第九地論師云第八無沒識為正因體第十攝論師云第九無垢識為正因體故彼兩師云從凡至佛同以自性清淨心為正因佛性體故彼云自性住佛性引出佛性得果佛性此引出得果兩性彼師解不同一云三性並是正因性一云自性住是正因性餘二性非何者果與果果兩性是得果性引出性即是十二因緣所生知了因性自性住是非因非果佛性正因性也地論師云分別而言之有三種一是理性二是體性三是緣起性隱時為理性顯時為體性用時為緣起性也攝兩論義玄同昔時曇無遠師義也今謂此十師等說並自心依經度可謂如大經云競投瓦礫謬傳羊角之刀如師子吼中𠲖𠲖故須一一破之

十家亦引經汝亦據經何獨汝是他非耶此事如世娘婢二子諍父家業為豈相類也又今家稟南天竺學摩訶衍龍樹之風彼依[雨/判]𲂩學小乘訶梨之論又地攝兩論學有得大乘師宗是懸絕汝學成訖與地攝論我學三論我論初命章十二門論云今當略解摩訶衍中論初亦云如摩訶般若波羅蜜中說汝論初命章云何故造此論我欲正論三藏中實義若爾豈懸絕故法華經安樂行品云莫親近三藏學者大品邊學品云十地為戲論乃至一切戲論故彼義宗無沒識為解或之本至金心無沒盡顯無垢豈非二見之徒故經言諸有二者有所得亦是從𰩑生覺同外道義何者無沒無明上脩習十地解起豈非從𰩑生學義也是故師徒異教門亦異豈得相比耶大經云亦名甘露亦名毒藥也今明西種彈佛性開心非心乃至八九識亦然故今非心不心是故得辨心不心並是佛性今若明佛性無所而不非如大經下文云非有非無非有為非無為非常非無常至非斷非不斷是故佛性非非所不非是是所不是是非亦不非非是亦不是百非所不非百是所不是橫絕百非竪絕四句橫絕百非者如前說佛性非有非無非常非無常非心非色如是一切皆非如此皆何但於百非乃至百千萬非乃至無量非也竪絕四句者如言佛性非心非不心非亦心非心非非心非非不心如是四句並絕一切皆非百非乃至千萬無量既非即召無量是前既百非乃至萬不非量非一切皆非者今論是即百是萬是乃至一切皆若善若惡若色若心一切皆是佛性如大經下文明煩惱是佛性色亦是佛性如釋空空云是是非是是名為空空非則並非是則雙取是故是是非是皆是空空是是非是是而是是非是非非非非而非非不非也第一家第二家當果理與得佛理為正因體者今三義破之一者無責之如破三世也此兩理為是有為是無理若是有異於無者理則應生於無即是故屬現在理若是無無則無理也為是理為理未理為理理時為理理為理者生為生生不應更生亦不得理為理若未理則無理理時則此理是事也又此理是空為離空即是空空則無理離空則無理也第三家真俗平正真如性為正因體者如二諦中破色性是空初念始明正因此正因即始生真則有初若未有眾生復誰作正因若言初念眾生生於真如上者如空中生萬物萬物寧得虗空為體如器中有物也此師最儜也第四家似外道義也既言真神性為正因體在身內異於木石等豈非是神我邊在二十四法中耶第五小安師云即心有𰩑傳不㧈之用為正因故真如性為正因體又云同照提義也第六光宅云心有真如性故有避苦求樂用真性為正因體今雖意同第三家無明初念始有真如性亦始有既始有云何心滅而真如性脫心有為出在常住性若爾開心法若然豈是正因體又云避苦求樂性亦是開無一類也第七家召提等云眾生是正因體者經中如波若經說若有我相眾生相即非菩薩又如金光明經云善女當觀何處有人眾生本性空無明故有若爾豈非以無明所謂見眾生而為正因佛性耶若以眾生為正因性者見眾生即見佛性若御心之主非成大覺故言眾生為正因是得佛之本者眾生本是處處生故名眾生三聚等成故眾生是因成假因假極至三聚等成所得佛果非處處又非因成假因果不相稱當云何得正因名終是即因非正因體也又眾生不當知與不知寧得以覺知佛作正因耶又文云眾生佛性住五陰中若害五陰名為煞生眾生可煞佛性便應可煞可斷眾生既無常佛性亦無常也又文云佛性非陰非眾生故佛性非開眾生寧得以眾生為佛性故知佛性非眾生非不眾生是故眾生不是佛性

若然河西那云眾生是佛性法師意恐如涅槃論云眾生是佛性也第九十兩家執正因差前諸師而不離斷常過亦是因中有果過隱隱有箇理如俗即有真諦理氣過亦是二諦中破之地攝兩家妄與真一妄與真異二俱有過若一妄覆真令真隱名藏真亦應覆妄真應常顯名法身若妄與真異則各體二義故墮二見亦是於一家虗實二諦偽上明之即涉故中論十二門論云有為空故無為亦空也彼地攝兩論意金心以下是有為無垢識是無為虗實兩識故被破也第八家開善述用定林寺柔法師義心為正因體者今依論七句撿責心為正因生為不生若生為正因如論破生自生他生共生因生三時求生未生生時生此七句求生不可何有此心識為正因佛性耶大經師子吼第二云約五陰明之色非佛性識非佛性如是五陰一一並非佛性又云心非佛性何以故心是無常佛性常恒無變故又華嚴經云佛性者非心識之所識亦非境界也又金剛波若經云佛說諸心皆為非心如是諸經並云心非佛性云何定說心法為正因耶又經不即六法六法既非佛性不離六法何得用六法是佛性六法既是佛性者何以故六法非即六法則即亦無用故今明非即六法六法既非不離六法六法亦非則即離皆非佛性也今觀此十說皆有體之可體於今所說畢竟無此義今時無所得意求此有所得十說可得可明佛性體相求之既不可得知以何為體相故經云當觀諸法何處有人反眾生本性空寂無明故有也又大品經三慧品云佛言以五眼尚不見眾生豈況菩提可得而無因眾生而欲得菩提今雖言即因所見為世諦即不可得為真故彼所明皆是二義故無正何得為正因耶

前十師說並為護過故被破者今時此間寶憙淵師祇洹雲公作真如為正因性復云何耶一往觀述彼師義宗似落治域素法師義宗并莊嚴義及地無一而非正宗亦是彼師不識大乘論中因中有果無果等被破故私心卜著作義不足及破限如躭利等人非禮樂所被也今大乘明義正以中道為正因體故正因佛性是正法故經云正法正道本不二也從來所說皆是二義何者空有生死涅槃凡聖等一切法無非是二也大品經三慧品云有二者有所得無有二者無所得也大品經二十二卷邊學品云有二相者無有檀波羅蜜乃至般若波羅蜜無有道無有果乃至無有順忍何況見色相乃至一切種智相若無脩道云何得須陀洹乃至阿羅漢果辟支佛道阿耨多羅三藐三菩提斷煩惱及習又一切法二皆是有法有法便有生死起不得離生老病死憂悲苦惱也

無有二者定是無所得耶大品經第十一卷照明品云若菩薩作是念波若波羅蜜無所有如虗空不堅固是菩薩遠離般若波羅蜜若爾若有所念即如中論云若有所受即墮斷常也大經第十五梵行品云無所得者名為大乘菩薩不住諸法故得名大乘是故菩薩名為無所得也有所得者名為聲聞辟支佛道菩薩求斷二乘之道故得佛道是故名為無所得也故義家云有所得者無道無果無所得者有道有果故若爾尋此十說義宗無非二義豈是得正因佛性耶故十說畢竟有無所故有所得者於今皆無故畢竟空盡淨一切法是淨亦淨盡亦盡故中道為正因體中道體清淨而明佛性體者無體為體故大品經第十二卷嘆淨品云是一切法性亦是無性是無性即是性不起不滅故佛無體為體即是以淨悟為體故中道正法為正因佛性體也

更何文證文甚多大經第二卷末亦得明佛性如瑠璃寶珠正譬中道佛性亦可譬明緣果也又如來性品亦舉譬行明中道佛性佛性性實非隱顯迷悟明隱顯失者成隱得者顯亦是緣正兩性傍正論也一體三寶明中道佛性非三一故有三一此兩意明佛性意猶未足是若廣明中道佛性如下文經云明與無明愚者謂二智者了達知其無二無二之性即是實性乃至隱之與顯愚者謂二智者了達知其無二無二之性即是實性三之與一愚者為二智者了達知其無二無二之性即實性如是廣明中道佛性也又迦葉品文佛呵迦葉汝今何故失意作如此問我先不說中道為佛性耶又師子吼文凡有六問初問云何為佛性佛答佛性者即是第一義空又云何言空者不見空與不空聲聞緣覺見於空不見不空故不行中道故不見佛性智者見空與不行中道故見於佛性下文結言第一義空即是佛佛性即是中道也又佛答第一問言汝問以何義故名為佛性者佛性謂阿耨多羅三藐三菩提中道種子下文結言如是中道名為佛性又下文云佛性者非內非外又云非因非果名為佛性非因非果故常恒無反其文甚多皆以中道為佛性也若如前十家所執並須破之如上所說今則皆是佛性即是就理假用明佛性義故經言正因者謂諸眾生此意者眾生實是緣因性但約能御所御明之眾生是能御故名為正因如對偏明中實非正中非偏非中乃名為正中非耶非正方是正中今眾生亦爾能御故名正因實論非能御非所御乃名為正因性亦可如涅槃論眾生是佛也又經云凡有心者皆當成佛是理假用明之是故假中亦是佛性即是正因之體中假亦是佛性即是正因之用也今以悟為體故佛名為覺對此明法名不覺之稱至論佛性非覺非不乃名為正法體故一家言只指法性為三寶待不覺言覺待覺言不覺待不覺言覺以覺為佛寶待覺言不覺以不覺為法寶覺與不覺不二故同同是僧若爾豈得復有一圓真體而說為三此一不復是故無一此三不復是三故無三故強名三一一三無三無一以覺為佛故言佛即是如來性也前言盡是淨亦淨無所覺體亦無無皆名為覺者亦覺此無所覺名為佛性故未有此覺則無佛性故言凡有心者有佛性性為有也又木石外物等本來清淨曾病故不言有佛性唯有有心者亦如對偏明中心是能起顛倒妄情橫謂心此心還能悟不二清淨故就有心者得菩提至悟時無內外相故言佛性者非內非外非因非果等一切得淨也又亦得言破外道木石等有情故約情明之凡有心者也又片破一闡提不成佛故言凡有心者有佛性成菩提非石壁瓦礫等也故勸令自覺悟心若悟心本來清淨名為佛性爾時不曾有拄木等法殊別但約知不知明差故菩薩頭陀經云照明菩薩問心王菩薩云觀煩惱性內度脫眾生其相可解外法何心王菩薩答云內外法不異雖復不異要先觀內一煩惱淨眾多法何以故爾內是外之根眾生聖之源得斯妙法度眾生眾生無盡佛身無盡眾生無邊佛身無邊生性即是虗空虗空即是佛性也故一家明之佛性體以悟為體此悟悟一切皆非而悟是觀解心即是內法若爾何得言佛性非內非外者觀解是內[彳*又][彳*又]故非內法亦非外法故悟時不見內外生死涅凡聖有無解惑二法故菩薩行般若時一切皆非故心心數法不行為行波若波若即是佛性所以佛性法性法界如如亦是正道更無二別也

第四廣料簡有八辨宗途明證中道為佛性體論尋經佛性名明本始有義辨內外有無論見不見佛性第七料簡第八會教

第一辨宗途三論一家得辨涅槃義宗故德王文亦可是具論佛性而師子吼文正意乃顯亦得言方具足也第二卷純陀品正開宗辨常可非涅槃義哀嘆品明圓伊三點豈非論涅槃耶第三卷金剛身品遣百非非涅槃佛性耶第四卷明顯納妃生子等皆是涅槃義何意非涅槃義又如來性品明佛性佛性亦是中道如來三轉明佛性最後以中道結成辨如來性豈非是明佛性而師子吼文方顯明佛性具足此文明涅槃義恃是於汝義便故作此說也不然未悉經之大宗故作此語也前多文雖明涅槃佛性而來意各異直是答問意未是正釋涅槃佛性等義若玄悟之人於乃足之而文意宗途猶是未足彼問云何作善業果佛答由佛性故能作善業次問云何諸菩薩非見難見性佛答明菩薩髣髴見宣是答問而未是正解佛性義答言玄悟之者亦得是了教若論言方宗致未具足也下師子吼之明義正明體用有六問問言何名佛性以何義名佛性何故復名常樂我淨一切眾生何故不見菩薩住以何法故不了了見佛性佛何法故了了見佛以何眼而得了了見菩薩以何眼見故不了了見耶故如此解釋名義乃是具足故一家相傳云[彳*又]佛性師子吼文方具足也純陀品舊雖云開宗常辨文意片破三脩比丘故辨常非正宗也故大論釋大品如化品云為新發意菩薩說涅槃是真實善妙有也此大經後迦葉品亦云為假名菩薩說常樂我淨聞佛涅槃謂空脩行故為說四法此言合釋意也前哀嘆品明三點四德涅槃義而斥破昔日無法涅槃意故來何者明三點涅槃直是秘藏義對昔不具足明今方具足明昔解脫非究竟今具足解脫故又此解脫無般若故也今時明脩三點四德究竟具足故來意也故復嬰兒行品云常樂我淨亦是嬰兒行菩薩二乘亦是嬰兒行一切眾生亦如是第三卷金剛身品遣百非來意酬前問問云何得及復以何因緣得等故意來非正明中直佛性亦是假上百非為[絕-糸+弓]故下文云佛告迦葉如來身者常住身不可壞身金剛之身等即是法身也迦葉問如佛所說如是等身我悉不見唯見無常破壞身等何以故如來今當入涅槃故佛則舉百非答之故為答問意故來也第四卷雖明住涅槃能建大義此亦是答云何開微密等問云三密中身密開秘藏義所作並是涅槃方便用未是正解涅槃義故下文佛嘆云汝今欲盡如是大乘大涅槃海汝復值我能善解故未是正解涅槃義也

師子吼品明佛性為第八卷明佛性并師子吼明中道如來性品亦明中道若為異他家未見有釋今謂異也故變釋之第八卷為答作善業問也於佛性故始復非作善業若不見佛性作善業不成善業此是空脩梵行如小般若經明值八百四千萬億諸佛悉承事無空過者猶是空脩梵行至見燃燈佛散五華始得無生忍復行立可名是菩薩行今答迦葉問意亦勝見佛性故非作善業也次問意作善業猶如佛者云何得見此難見之性若為作善業見此難見性耶即次答難見性佛性力故得見如彼文說今師子吼文中明佛性正佛性體用因緣正義若迦葉品正明佛性乃方便用如二十七賢聖等又能滅惡生善復非有善惡妙用如善星調達羅睺阿難等人也故一家相傳云師子吼品正明平正中道義經名涅槃而具論佛性佛性即是涅槃義既辨佛性應云佛性品而從能論之人為名故言師子吼品也故涅槃一部有四大士言論涅槃佛性正道為異者一家相傳云初迦葉正論因果常無常義德王正論涅槃體用常無常義師子吼正論佛性緣正兩性常無常義下陳女即論生死涅槃常無常義故彼經云捨無常色獲得常住之色受想行識亦復如是也雖復具辨常無常義而常無常不同雖復明因果佛性等而常無常不同用顯正道更無異也然純陀雖因戲供為開秘之端及興文殊言論而正意但明片倒更相倒寫治病明涅槃佛性正意未足但為開涅槃佛性之緣由方便即是開路義也今謂五大士開說涅槃一部五種之異也純陀興文為一大士因獻供為開密之端即是因供約有為無為常無常倒寫更相治病略開涅槃門迦葉因問答約常無常廣開涅槃德王約體用明常無常方便脩成師子吼約不思議中道佛性緣正常無常門陳如約生死涅槃耶正不二常無常門也大經疏中具說大經明百非有三一處說一者金剛身品明法身離四句百非一切皆非而假法身上論百非正意望正法為傍也二者第十九卷德王品明離四句百非亦是假上百非為正正法為傍也三者師子吼品明佛性離四句百非正就中道正法法身涅槃佛性明正道不二不二而二故非因而因因有二境界即是二諦了因即是觀智觀智即是般若般若即是二智非果而果果有別總總而名別為菩提別而用總涅槃為果果此四明傍傍而非傍所以為正故正因非因非果則應非體非不體而為體者以佛性義為體以何為佛性義以佛性體為義此為一蜜也而經言佛性者阿耨多羅三藐三菩提中道種子者即明中道為佛性種子種子為中道佛性何者如方便說空以有為種子說有以空為種子不二中道為佛性則以中道為佛性種子故中非佛中道種子稱為佛性故以中道為佛性種子故說中道以為佛性故佛性為中道種子說佛性以中道故佛性為中道種子境智智境緣正正緣非如是等皆得種子處處說如假名義也又如非有非無而稱佛果為妙則此有以非有非無為種子又非有非無而無無以非有非無為種子有無既爾則非因非果而因而果則因果以非因非果為種子故佛性或為二因成為菩提涅槃本故今欲識佛性則須識境智達境智則了佛性唯佛性為二因二果為本也但立佛性少多不同古來河西朗法師壹法師云立四種正目緣因果性果果性莊嚴法師等又同此說也治城索法師亦立四種性而興前異謂三一果三因者正因緣因境界因也一果者即是三因所得一果也以因有境智差別故開為三果唯一相故但為一也其文證者引下答師子吼因開為三果唯一故有四性若引師子吼文中因興因因者此自引明十二因緣有資發義非是制性之少多此文別立果果者則依此文亦別立有因因是其異義其體即了因我亦果果是異義者其體即果性也制旨義有六種佛性謂三果二果及興本有佛性正因也五性可明而別有本性者正因也引如來性品云我者即是如來藏義一切眾生有此佛性即是我義故立有六種佛性也云立五種性正因了因緣因果果性諸師多同此說也開善云廣論因果共有四名各有四名也有四名者因因果果也各有四名者因四者正因緣因了因境界因也果四者三菩提涅槃第一義空智慧也直名因謂十二因緣因緣之體唯觀智作因無所有更因故單受因名也因因者謂觀智心是了因體以因前復為三菩提因故受重因稱也果者以三菩提眾因所得前來有果宜單受果名也果果者謂大涅此是斷德不由斷得智而由智故斷即涅槃義果果果故重名果果也因有四者三是經有之境界之有相傳師說何者尋因義唯應緣正二種而今因乃有四者緣因義則廣觀智境者束為緣因此之緣因故是緣緣之義故境界因名經文無也直是先輩諸師釋緣因謂諸法體義為心作境界緣了非境界異緣因也正因者謂心是覺知非招大覺氣類無至當無徧故名為正因也緣因者善及眾義助發正因傍相緣由故曰緣因若因無二則招果不成緣正二種明其必用苦果無二則智斷不圓便非超表無足可慕故明三菩提顯智周滿次提涅槃滅累都盡故因果各二以明理勝可得故開佛之性略有四謂因興果各有其二因二者一正因二緣因果二者一智二斷也此是智藏法師自手書佛性義作此說也

何故因中而名正緣不作因興因因名說及論於果便言果興果果不作正果緣果說耶龍光傳開善釋通論盡得故大經師子吼文云佛性者有因有因因有果有果果而今不作此立名為有便不便心識望於種智是因無類正相滅召故宜立受正名萬善但是相緣由而故受緣名及證果體並是正酬前因故不得言正果緣果但立智斷兩德體雖一時義其前後要是由智故斷不由斷故智所以智受果斷稱果果其義便也三義取捨者若便因中以神明為正因善為了因所以緣為境界者對而為語上亦得有三果佛地神明此為正果果地之善此為了果果上有生心之義即境界果而今因立三果地不然者開善釋云因中神明是得佛之本故宜立為正因而必藉萬善方現故須立善為了因善心由境發故復立境界乃至果中三義非要所以然者通因果未足為德果地不須了出又果之境義非學者所求故並不分立但就善中不出智慧涅槃以智慧故無明永滅涅槃極果故生死報既果中要不出斯兩故即立為二性以智為果涅槃為果果也不例者在因之時先有於心後方習善故前善心是正因後善方為了因若論果地起之時即心即善無善心後善之義故不可分為兩果也

既不立果上之境為境界果今此義定屬何性便屬境界因則了因所不照云何是境界若言屬果則果中復無其名也開善云屬果無嫌以因中智不知不可是境界因攝而佛果之知此能反照境是智故宜屬果性也名之興奢者前言心是正因善是了因然無心不得佛果無善亦不得佛而今心名正因者心為得佛之本善為得佛之末所以然者昔時有心未起於善然得佛之理其義為足非是待後起善方此理生故兩法相比心宜名正因也又無心果不生無善果不起而今善名了因者有二義以了因之能本是斷或顯果心非別慧無斷惑之善知非斷故宜名了因也二者了因為用本是始而了昔有法若論神明興佛理本來俱有何所論故復起善法得言了昔神明也且神明即是了因還用後經師子吼文言若乳中有酪□是了因若是了因復何須了也境界因名者從了因而立所以然正因之心不明習學故無勞說境了因既明脩習必託境而生故境界名從了因而立果興果果即是智斷𣲪義有前後故說此二名自此所乱也今謂此師亦是一往好但不離斷常心何者多因多果並是體義俱有處所故成有所得雖然而無所得義橫論欲作此說亦得但未必就智斷明明約總別方圓論不無此說斷德蘊在其中也今謂開佛性只應二性也非因果名為正是因果即是緣是故緣正兩性也但就緣性更開立因果就正因即成三復緣因中更開因與因因緣果中更開果與果果此則緣中有四足正因則成五性然緣中雖有四句開於緣正以因果為緣成因果之名則定也因中不得安果名果中不得安因名是故雖無差別而因中開但作因興因因果中開作果與果果之目此是因緣方假明故也今明一往正法佛性是正因性至論明之佛性不當因果而能起因果用故非因非果為正法佛性而非生徧用徧用故有因布果非因而因因布二謂因興因因非果而果果有二種謂果興果果非因而因因有二種謂因是即境界因因即是觀智也非果而果果有二種果興果果果即是菩果果即是大涅槃兩因為傍二果為傍是傍而正正故非因非果也故華嚴經云十方諸如來因共一法身即是正法法身也又經寶王如來性起品實慧如來性起品云佛性非為因果體即是佛性非因非果而能為因果等用也大師于時直云非因非果為正性正法佛性若非因非果結為正因則將因怙正謂為正因也

非因非果結為心因亦應非果非因結為正果便應有六種佛性何心五佛性耶通論因果有五種正因對傍明五種性正果對傍亦應有五故明因必對果為傍明果必對因亦為傍傍正得有五而今為五種佛性者明佛性本不二正道正法無二故所以為一故開傍正為二有因果果有二果因有二因傍因傍果因布因因果有果果為四四為傍傍而為則非因非果不被開故唯是一故成五佛性非因非果所以為因此結獨無二故而建立因得以正因而不得更明於果又佛性明珠一道清淨無有二故在因為因在果為果今正因不明正果因本不對果故何者正因正果無別法故大品三慧品云彼若波羅蜜無色無形無對一相所謂無相也而性帖為正故非因非果所以為正因故明佛性明性佛故唯一不二也又兩望明之得有因果義同是一道無有二故唯五非六若開緣因境界因得為六性而合明故五也故一家言方開性五種佛性若論根本有緣正兩性即是中假正者只是傍正相對明之正性者正法之異因正道之別名法未曾因之興果未曾真之與俗而於無名相中假名說非因果中開於因果因則緣因果則緣果即成三性緣同性緣果性非因非果正性若爾是一正性開為緣正兩性開為三性興四性五性則五成四四成三三成二二成一一成為無也性無量性與五性何異異也一性無量性是則差別無差別語亦可一性無差別語無量性差別語五性則無差別差別語也五性中正性因怙名正因果怙名正果應有七種六種若言正因果無別體故成五性者亦應言正果不應為正因不爾者則成七六種也亦得正果而今立正因明正果者正明從涅槃船入生死無性立一切法義明之故正因不正果也故正性非因非果因帖[彳*古]正因則無果亦無因故非因果若果名帖[彳*古]名正果則此因亦無果故非因果唯有五性無七六性也

可得言正性中有正因此正果有正果無正因者緣性中有緣因無緣果有緣果無緣因若緣因對緣則正因對正果遂成七六性若正因此正果因無緣果不對唯有三種性若對則有六七性也非並難如前說正性只是強假名詺正法正道正性正因果等無量名猶如大經三十一卷云天主隨義作名十一一名帝釋二名憍尸迦三名婆嗟婆此云為好嚴餝色心好㽵嚴好功德智真嚴餝也四富蘭此云為調伏諸根也五佉婆此云身無勝也六因陀羅此云光明具足也七千眼實是二眼但釋不同一云共修羅戰時能作千眼令怖修羅也云二天主能於一時中作一千事如千眼見八舍脂夫從婦作名舍脂此為悅可言也九金剛者有二義一云形體堅固如金剛二云手執金剛杵也十寶頂智慧之眾寶之上故寶頂十一寶幢內有智慧之寶非有所建立義也又如涅槃一名隨義無量也今開五性者異名之正因名足緣性中四種為五性四性差別別名故不得如帝釋多名也正性非因果結為正因名起何處結名果果名起何處明正性非因非果非對非不對百非不能非百是不能是是非所不是非也緣性不得例緣性有淺深差別義故有因果相對起正因假令對則無對為對如真俗相因起真如對虗妄相由也佛性隱即名如來藏顯則名法如此名隱名為正因顯名為正果此則迷悟也理外明之如此義緣正二因並隱悉顯非正因緣因宗也今論緣正二義如中假體用並𨹂理內明也知正法建立緣因緣果義名為正因若緣因緣果名為緣果又此緣果能表正因義則正因義說正果只此一正法能建義是正因所表義是正果一正法兩望明之復緣因緣果望正因而立即是緣果此緣果復能表正因義名為緣因也就緣因緣果自相望萬行能辨萬果義亦是緣因萬德酬萬行義亦是緣果義但正因正果緣因緣果竪論是正宗萬行萬德相望是傍義非正宗欲成四句故正因隱時名為正因顯時名為正果一正法兩義分之亦有此義緣因因果開兩法二義論之正因因果一法一體望明之故唯立五性不開六性也緣因果興正因果如中假體用能所一列若四性的約假上開之故不例隱顯義望理外為宗明也望理外者緣正兩因果並有隱顯也藏有二義一是隱未顯為義二是苞含蘊為藏也

第二明證中道為佛性體前出體中據大經四文證中道為體為一意為異耶通論不異細而論之不無體用殊別何者前兩後一正明佛性用中一文正明佛性體所以然哀嘆品意失瑠璃珠譬正況失佛性故云乘船遊失瑠璃沒深水中是時人入水覓是寶珠提瓦礫等歡喜持出乃知不真是時大眾見珠在水下時有智人以巧方便安徐入水即便得珠此明得失義以三脩比丘所脩三品為觀有所得動於心水故失中道正觀圓珠佛性而謂為得以失道謂是道也時有智人即是菩薩正觀不動心水得佛性珠以四句無可為動者故云不動心水得圓珠也故佛性即是眾生心水得失為二故經云菩薩未得菩提時菩提為煩惱菩薩得菩提時煩惱為菩此得失亦是隱顯佛性之體此亦緣有得失至論佛性不關得失雖然此文終時正欲辨得失義此亦不異如來性品如來性品亦爾諸譬正論隱顯義經云其餘力士角力相撲是額上珠尋沒膚中不自覺知是珠所在此即是失時明醫執鏡照面珠於鏡中明了顯現乃至以雪山甘藥為譬是藥真味停留在山隨其流處有種種味以心水清淨故得於佛性真味故此真味在不二正觀之心但失人種種謂為佛性故使佛性上味不得知故知前十家所明佛性豈非是謂情所見說故有諸味不同也此品答云何作善業大佛今當說以因佛性作善業則為佛因而失佛性行善故非佛因若爾流出義則失佛性流轉六道非作因得真味則入內佛性不流出方能作善業為佛因此品正論佛性得失義成以斥三脩比丘所行失於正道謂為道故以醉人譬譬於比丘又訶云未求大乘法食來為大乘除諸結使心未染大乘正法即是付例故說至論佛性清淨稱圓珠也師子吼品正論佛性體如後廣釋也迦葉品明佛性用即是善惡用也如調達善星惡用[目*(危-(夗-夕)+夫)]阿難善用故廣明善惡善惡人有佛性佛性非善惡故能善惡二用也然實論明用四處文同辨用論體四處皆明體一往從多明之作之分也勝哀歎品舊云璃珠譬譬於常住果故言此珠是常住果珠也今謂正明佛性之常無常有方便用無方便得失義故謂此珠非常非無常非因非果中道珠也而今眾生深識常無常用故文言以珠力故水皆澄淨即是以珠制常無常也如來性品作善業乃善反惡用也是舉珠為譬云其人眉間有金剛珠既在眉之中間即譬中道又言此珠在水如虗空月形端正譬中道此徧虗空亦是非有非無故得云譬中道兩捨也

既言非常非無常經文何故言是常耶只為體非常非無常所以識常無常此常是非常此無常是非無常乃至無苦無樂乃名大樂也正意由佛性力故得作善業故答上云何作善業問也師子吼品正明佛性體之非因非果也迦葉品明能作善惡業用而明佛性之力故能生善根故文言闡提斷善根得還生善根即是由佛性力故也故一家相傳云多約經時之涅槃上帙正斥昔明義為宗未得任道論佛性中下兩帙正明佛性也師子吼品第二十五卷具明佛性禮答師子吼問云汝問云為何佛性者男子佛性名第一義空空名為智慧所言空者不見空與不空智者見空興不空廣歷諸法明空不空無我等行二乘人二乘人但見空不見不空故不行中道無中道故不見佛性此即二乘不見佛性佛性即於此人是無佛性也以無所得知人見空是不空不空是空故行中道行中道故即見佛性也但解第一義空名智慧義開善云第一義空則佛果之時興法性𰩑故大經大眾問品偈言若非計三寶常住同真諦也下地諸智但非會不寘如來非會非寘從境為名目言第一義空也言智慧者明此則真不同草木雖復即真而至忘彌存故言智慧也此師終是二見之徒故作此說智不智作不作實故落被見今云第一義空名為智慧者此無所得空即智為即空為智即是亦假亦假亦中義也故所言空者不見空興不空則此明空是非空非不空而有空不空用故智人達此空不空是非空非不空得有空不空用我無我等皆然二乘不了故不見空不空對此為言亦應云不見智興不智則非空不空為第一義則非智不智故為第一義智故以空為智何得是以智為空何得為空故非空非智為第一義空佛性為中道第一義空為佛性耶中道為佛性種子即種子為中道也智者則不動切者不見空與不空以為智者又既言見空與不空即得言以不見空與不空即非空非不空而有空不空用故以非空非不空非見空不空而空以空不空不空空故有非空非不空因非空非故不空故非見空不空假名我無我等也佛亦然以佛性為本故法界法性真如涅槃辦分因果等也故經明正法體非不有用非不有體而必須得意逐義強分故有所屬故有不二而二也言又念佛性涅槃法身此不異故經中說此三種以明百非百非即是中道不二之體此體非禮故體乃是用故體所以百是文用此用非用故乃體故用也開善云經言阿耨多羅三藐三菩提此土翻云無上正遍知道此興智慧辨義是一故大經言智者見空興不空至如遍知亦有亦無悉了舉智慧對第一義空為明智體本來無相說無上正遍知以對涅槃為讚智功圓極餘累都盡顯智斷二德為翻生死之要然賓云果中諸德悉名為佛性經言如來藏者即我義也今謂橫論相對明義名字中亦有此義斷德為大涅槃者太涉如涅槃義中說也又一家約經相待門明車輪三世車輪四句也大經從初至德王通論一切眾生悉有佛性未明其少多至師子吼品明佛性有兩種四句初四句云因興因因果與果果也次四句云是因非果果非因亦因亦果非因非果也師子吼品云十二因緣是因亦因因是果亦果果無論二因五果三因二牙相生故是車輪無明當體是因而生行因故言因因識是果而說行果生故識是果果故言彼無明體亦因亦因因識亦果亦果果生緣老死老死緣生亦然故是知現在五果只如未來生老死欲知過去二因只如現在愛取有故因能生果復是遠因為車輪故無明為因而生生行因故無明得因因名行是無明果而生識果故得果果名於識果中有為得生老果於生死死更為因此是車輪名則觀智生菩提菩提生涅槃為果果則於涅槃果果更應有即十二因緣十二因緣生觀智觀智生菩提則車輪此始終義也佛性亦有因有因因有果有果果所謂十二因緣也因因者所謂十二因緣所生觀智也果者所謂三菩提也果果者無上大涅槃也十二因緣為境界因此明八不為因緣故十二因緣不生不滅不常不斷不一不異不來不出具中論菩薩坐道場時觀十二因緣不生不滅如虗空為境界因性能生觀智觀智從境界因生為因因從境界因生為果而望菩提為了因出菩提果故言菩提為觀智所生為果菩提果上說大涅槃槃為果果此四句車輪未明正因又次經云四句是因非果如佛性是果非因如大涅槃亦因亦果如十二因緣所生觀智是三句未正明正因也第一境界因性也第二句明果果性也第三句明觀智者解不因一云是了因性了因從前因生是復能生為菩提果還是因故言亦因亦果也今謂亦因是了因亦果是果性因果雖殊而同是智慧故又攝性盡故也第四句云非因非果名為佛性者正因性也若爾因則境界性因因則是觀智雖有兩性並是因果則菩提智性果果即是大涅槃或可是斷雖有二性並是果門也因中判境智果中判智斷開善云因果更非異法若本有是常果非始造非終成故非生非滅此常果為本有而於必得故在因中說說因為果果在因中故眾生佛性住五陰中無別一法道因果即是因望果果在因中但彼執因中定無故說本有破定執有故說因中無也如眾生佛性非有非無亦無別性非因非果亦爾何者在因說佛非是佛在果說有非始是有則因中說佛故涅槃之體本自有之非適今也如初德王說也今大乘意非因非果佛性者此始明正性足前三句成四句為五種佛性也非因非果者非因非向者興觀智兩因也非果非向者菩提興涅槃兩果也此論正法不當因果明因取正名為正同明果取正名為正果論佛性正不當因果論佛性體則第一義空名為智慧所言空者不見空興不空智者見空興不空廣歷諸法我無我等用此片二乘有所得空不見不空不行中道故不見佛性則智佛性何但不當因果而為因果本亦不當空不空而能為空不空本故能起空不空乃至不當我無我能為我無我等用作本也

何故就正同明中道不約餘四明中道耶通而論之皆有之故一家明義用中興體中也而四是中道用用則用正為體故四是非正中也前云是果非如大涅槃此據始終為論復言涅槃為因此據無始終義果還復為因始終無始終並是中道之用名中道義也大經云十二因緣不斷不常乃至不因不果是何性亦可是正因性也正因非因果而帖為正因者緣性可得言恄為因果耶是因果何須沾之正立假體故若緣性不須怗正因可怗正因是中緣因非中若緣正俱是中者正俱怗望理外性實者亦有此義俱理內中立中假假則是因果中則非因果強怗為正因正果也正同非因非果怗為因果者緣因是因是果亦應怗為非因非果若緣因是因果故不得怗非因非果者正因非因果亦不得怗為因果也從淺向深故不例若無方通義亦有此義但從假入中不例也

第三尋推佛性名

顯慶三年歲次戊午十二月六日興輪寺學問僧法安為大皇帝及內殿故敬奉義章也

無依無得大乘四論玄義記卷第七