大乘四論玄義記卷第五

二諦義有十重：第一明大意，第二明釋名，第三論立名，第四明有無，第五辨觀行，第六論相即，第七明體相，第八辨絕名，第九明攝法，第十明同異。

第一、明大意。二諦者，實是非前非後，復非一時，豈有重數？但對破開善寺十重，故無差別，差別十重釋之。解二諦大意，置師辭不同，略有五家。有所得成實論小乘師：第一、光宅寺雲法師云：二諦者，乃是聖教之幽宗，靈智之淵府也。第二、莊嚴寺旻法師云：二諦者，蓋是却惑之勝境，入道之要津也。第三、開善寺藏法師云：二諦者，蓋是法性之旨歸，一真不二之極理也。第四、宗國北多寶寺廣州大亮法師云：二諦者，蓋是言教之通詮，相待之假稱，非窮宗之實因也。第五、攝嶺西霞寺無所得三論大意。大師詮法師云：二諦者，蓋是表理之極說，文言之妙教。體非有無，有無不永於體；理非一二，一二不違於理之。今依大師說，所言真俗二諦者，即是有無，有無共顯一道。佛隨緣說有無二教，貫於眾經。華嚴經有十重二諦、十種四諦等。菩薩瓔珞本業經十卷云：世諦有故不空，真諦空故不有。以有於凡，是有故不空；以無於聖，是空故不有。有即是世諦，無即是真諦。所以隨二緣故，說於二諦。大經中文殊問云：世諦之中，有第一義諦不？第一義中，有世諦不？如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虗妄說耶？佛答云：世諦者，即是第一義諦。但有善方便，隨順眾生，說有二諦。所以明真俗二諦者，欲有所表故。有表不有，表無不無。所以非有非無，是所表之道；有無二諦，是能表之教。教能表理，理能應教，教理相稱，故名如是。故經云：一切有無法，了達非有非無，不著不二法，以無一二故。華嚴經云：諸佛聖主道，微妙甚難解，非思量境界，唯智者行處。此明無所得二諦，非二乘凡夫境界，乃是佛菩薩行處。雖非凡夫二乘境界，而亦可得聖凡境界。雖言是佛菩薩行處，而非有所得佛菩薩行處。故大經云：有所得者，名為無明；無所得者，名為智慧。乃至有所得者，是二乘；無所得者，是大乘。有所得者，名為二十五有；無所得者，是大涅槃。有所得者，無道無果；無所得者，有道有果也。大品三慧品云：諸有二者，名為有所得；無有二者，名為無所得。何等為二？所謂眼、色為二。若言眼為能見，便成異於色；色為所見，必殊於眼等，即名為有所得也。若成論家義，有亦是有，無亦是無。故以三□有為俗，即物之無為真。此有無既住有無處，故無所表。既無所表，即無理應教教；無此表理教，即無能詮理。不能詮理，即非理教；理不應教，即非教理。非教理故，即無理；非理教故，即非教。故以世間法者，有字無義也。今則有無二教，表非有非無之道。非有非無之道，故有有無二教。故經云：出間法者，有字有義也。山門義與成論等師，常有異義。成論等云：境智是二，各不相關。境自稱空有二諦，智自是權實二智。智自生自滅，境無生滅。一往大判如之。若復細而論之，境智並有生滅無生滅。何者？彼明真諦境無生滅，俗諦境生滅。因中智有生滅，果上智則無生滅也。如斯之義，非唯是有所得，亦復不能所緣之義。故淨名訶云：莫以生滅心行，說於實相法。今寧得以生滅行心，緣於實相境也。今謂境智不二相因，故有境智如同虗空。虗空是無生無滅，智亦無生無滅。故華嚴經云：諸佛妙境界，其如虗空。此明境同虗空。大品經三慧品云：虗空生故般若生等。空品云：般若空等。明此智同虗空，非直無生無滅同於虗空，生滅亦同虗空。以虗空無生無滅，而有生滅之用；境智亦無生無滅，而有生滅之用。以其有同虗空，故以虗空之有為俗諦；無同虗空，故以虗空之無為真諦。亦以有同虗空，故虗空之有為權；無同虗空，故虗空之無為實。有無既通境智，生滅亦通境智。但此生滅亦同虗空，故以虗空生滅為境智生滅。故大品經云：如虗空生故般若生。此意欲明虗空以無生為生，般若以無生為生。故十地經云：地行如虗空。彼文先解境同虗空，不生不滅，出過三界。後舉地行，始明地行亦如是，不生不滅，出過三界。山門意境智，並不生不滅，與數論等永異也。如數論等云：若有表有，無表無者，此即各有相。有相故有所得，有所得則名為理外。若有表不有，無表不無，非有非無，名為無相。既有表不有，故無有有相。無表不無，故無無相。以無有有無相，故名無所得。無所得者，即名理內也。了義不了義者，若有表不有，無表不無，則名為了義。若有表有，無表無者，則名不了義。亦有是有，無是無者，則名為秘藏。有表不有，無表不無者，則名開秘。開秘則名了義，秘藏即名不了義。不了義者，則名為半字。了義者，名為滿字。滿字名曰大乘，半字名曰小乘。以小乘不了義故，名為有所得。了義故，名為無所得。故有無二諦，凡聖佛菩薩共行，而有得有失。若有是有，無是無者，則名為失。若有表不有，無表不無，則名為得。以了有表不有故，則名為聖。□有是有故，名為凡夫。所以道未曾二，但約得失兩明，故成凡聖，乃至有生死涅槃之異。故大品經云：方等亦名甘露，亦名毒藥。服消則為藥，不消即為毒。一藥未曾甘毒，但為有方便無方便兩緣，故成毒藥甘露之殊耳。問：數論師等亦云二諦之境是凡聖共行，今時亦言凡聖共行，與彼云何異？答：彼云八法世諦境無異，但凡夫取相故著，聖人從真觀出，被道無漏心行，故不著為異。今明凡夫，則言有可有、無可無，聖人知有非有、知無非無，故異彼也。問：若聖人有無表非有非無，凡夫有無只表於有無者，凡聖頓永，理教殊別，寧言二諦是凡聖共行耶？答：二諦名雖同，而意大異。凡夫有則表有，無則表無；聖人有則表不有，無則表不無。故在名雖同，而隨凡聖兩人有無異。凡夫既有表有有，不得轉為不有；今既不得轉為不有，凡亦不得轉為聖。聖人有既表於不有，無既表於不無，故有得轉為不有，凡得轉為聖人。凡人有既是有，故煩惱即是煩惱，不得為無煩惱。今聖人說有表不有，即煩惱轉為不煩惱，故雖有煩惱如無煩惱，而煩惱性本自不有，無所有故假名無明，所以有得轉為非有也。問：說有無為表非有非無，令眾生因有無之教，悟非有非無之正道者，何意不直說非有非無中道令其得悟，而說有無令人於有無成病耶？乃似故欲令眾生煩惱因緣住理外人地獄也。答：眾生顛倒，或心不可頓悟，以漸法門化之。但眾生聞有著有，聞無滯無，則為說非有非無，則便不受化。故佛與眾生同源，不於僧那，故聖人慈悲，方便甫化。譬如長者脫珍御服，著垢膩衣，同子糞作，即是隨緣。假令聖人方便甫同眾生，故世間說有，我亦說有；世間說無，我亦說無。後則就求其有無相不可得，令其悟此有無非有非無，則是有無非有無，非有無有無也。問：若以有無表非有非無，令得悟非有非無之中道時，有無兩教癈去不？若悟理教癈，教癈故理亦應癈；若悟非有非無時，有無教不癈。故從非有非無之理有起無二教者，與舊折俗入真，從真出俗，及地論息妄還真，從真起用，有何異耶？答：彼師等所執有真俗二境，故折俗入真，復從真出俗，息妄亦然。今明有不有，為破有病；明無不無，為破無病。有無兩病若除，復有何二教之可得？既無二教可得，復有何非有非無之理可會耶？故非有非無，亦非非有非非無，故有無非有非無泯然無際。故居士經云：不離文字，說解脫義也。大品經云：是字不住，亦非不住，是字無所有故。問：若然，只見破外人有無教言非有非無，那得云是佛二諦教以表非有非無之道耶？答：只教令其識有是非有，無是非無，即是破，復是教。又一切諸法本若是有，可表非有時或得或失。而今本來不有，而假名說為有，只有本不有，不有假名說有。故大品經云：善吉不壞假名說實相義，不動實相而說假名，故於有無心動搖也。問：本藉有無二教得悟非有非無之道，今若有無非有非無俱盡者，寧非墮於耶見耶？答：本為謂有無可有無，故明有表非有、無表非無，以有無之教表非有非無之道。今若無有無二病，復用二教何為？既不論教，復有何非有非無之理可得？故理教有無非有非無本性清淨，但顛倒眾生所怖畏處。故百論云：畏處何染也？問：若理教俱盡淨者，何須說二諦教耶？答：具如前說。治眾生病故須說，但言方為說。言有不住有，言空不住有，說有不住空，說空詺空為有、詺有為空，此有不有有、此空不空空，空有為世諦、有空為真諦也。故大品經云：開宗以不住法住般若波羅蜜中。大經第五卷末云：善男子！如來或時說一為三、說三為一。又梵行品云：如來世尊有大方便，無常說常、常說無常，說樂為苦、說苦為樂，我淨等一切法類爾也。又德王云：永斷二十五有故得名淨，淨則是涅槃亦如是。涅槃得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨俗故說涅槃是有。如世人非父言父、非母言母，涅槃亦爾，隨俗故說言諸佛有大涅槃也。華嚴經云：一無量無量，一多一多一等。

第二、釋名。所言二諦者，謂真諦亦名第一義諦，俗諦亦名世諦也。按字釋名，真以實為義，則有之無體，無虗偽故，稱為真諦。第一義理極莫過，謂之第一，旨趣實爾，故稱義。俗者，以虗偽為義，有非性實，賴眾緣成，無自故稱俗也。世者，以有隔別，名相不同，故曰世。問：此釋名以成論何異？答：名雖同，其意大異。若以義釋名，有三種勢：一、橫論顯發，二、竪論表理，三、當體釋名。所言橫論顯發者，欲顯俗是真為義，真是俗為義。何故俗是真為義者？欲顯真是俗家之所以，故言俗是真為義；欲顯俗是真家之所以，故言俗是真為義。故大經？梵行品云：欲令眾生深識世諦，是故如來宣說第一義諦；欲令眾生深識第一義諦，是故如來宣說世諦。為此義故，言橫論顯發也。竪論表理者，真是不真為義，俗是不俗為義。故居士經云：五受陰洞達空，是苦義；諸法畢竟不生不滅，是無常義。此則是以非苦釋苦，不無常明無常也。大經？聖行品云：知苦非苦，苦聖諦；知集非集，集聖諦等。故言竪論表理也。當體釋名中，是實為義等釋也。亦得言當體從他為義。苦隨空故為俗，實故為真，隔別故名世，理極稱第一，則是當體釋名。若隨俗人所知名俗，真智所知名真；世人所知名世，第一智所知名第一，須他為名也。所以明真俗意者，為表非真非俗，即是名表於無名。無名之道，有何不名？所以有無之名，本於無名，無名而名，故名為有無。有名俗諦，無名真諦。真以實為義，俗以浮虗為義。此名是義名，義是名義。即是一名無量名，無量名一名。故有一名無量義，一義無量名。無量名無量義，一名一義。俗亦名世，真亦名第一義。世是伐謝為義，第一莫過為旨。故真俗是虗實相待，世與第一從褒貶為名也。通秤諦者，成論師云：有三家：一、光宅云：言教為諦，理本自實。說有耶有正，正言中理無有永謬為之審諦耶？說永宗呼為不諦。諦與不諦關近者之言，在理不異，俱稱實也。二、莊嚴云：如四諦知是諦。引大經四諦品云：佛告迦葉：所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有苦聖諦。又言：凡夫有苦無諦，聲聞、緣覺有苦有諦。復結云：是名知苦非苦，名苦聖諦。是則凡夫但有苦境而無苦智，故云無諦。二乘有照苦之智，故言有諦。若爾，知能尋求秤境，故知為諦。三、龍光傳開善云：實名在理，諦有三義。實義釋諦，此即在理。審當釋諦，從言教為目。推審釋諦，推審就解，解能推於理。雖有三種秤，而在理為正宗。審有此理，故秤諦。今謂不然，彼有教、境、行三法異故，各執不同。大乘義望之，並是有所得二見之說。第一師境智既非諦，豈有能說之文得是諦耶？文言何所詮而得諦耶？第二師解智為諦者，所觀之境既非諦，豈有能觀之智得是諦耶？第三師境為諦者，大經已破，故不用也。今大乘明義無二為二說，一往亦得言以教為諦，而實大異。三師說前雖言以教為諦，而經明諦名目理，教得諦名。若言教當體諦，而文是詮理，文不自表，又異於境行，故大異也。今謂理乃是非諦，教正是諦，但諦名不自待非諦而得。就教中為言，境與智並是教，亦悉得是諦。後兩家境智悉自是理非教，今明境智並是教，理即非境非智非教，故異於三說也。問：山門宗理說非有非無，教乃是有無者，理異於教，教理相乖，何得名諦？此即非諦也。答：有二意：一、今釋諦名，本以不諦為義，所以雖言有有無為詮，非有非無方自得，故是諦也。二、亦不必須道諦是不諦，直置有無詮非有非無，自是諦義。何者？若有無不詮非有非無，可是非諦。今有無不乖非有非無，非有非無亦不乖有無，所以相表，故得諦也。今明無有此能亦無此所，乃至人法等但假名因緣，故名能所。能所則通亦長，故一切諸法不出於能所，因果即短亦別。若非能無以成所，非所無以成能，故能必待所，所必帶能。但世間受名有便不便，或在能為便，所則不便；或在所為便，能則不便。乃至能所合論則便，單能所則不便。何者？如體中能為便、所為便者，如好精美食宜在所；能所合為便者，如水洗物非淨故物淨。能所俱名為淨也。今明通名諦者，諦以審當義。但一家釋諦有二義：一、說有無二教當於理故審當；二、當機緣故審當。則片二乘凡夫，無理可當，無機照也。若如百論云：真俗相待故，二諦皆實。所以真待於俗，世待於第一。故百論云：如㮈待棗為大，待苽為小，二俱為實。今諸法於凡謂實有，於定謂無，故名為諦。如凡愚小兒，看所作約事為實有，於彼便為諦。幻師知其實無所有，亦是為諦。諸法亦然，凡隨為實，於凡為諦。聖知有非有，知無非無，有無畢竟無所有，於聖為諦。故諦待不諦，實待不實。真待於不真，不真名為俗；俗待於不俗，不俗名為真。故凡真則聖俗，聖真即凡俗。俗名真俗，真名俗真。俗真非真，真俗非俗。故非真非俗，名為中道第一義諦。通釋於教二諦意也。問：他既約虗實釋二諦，今亦就虗實明二諦，與他何異？答：彼明虗實，而虗實並安二諦。理如鼈鼻，論虗實二諦。今明虗實迭伐，明虗實二諦。如㮈待棗為大，此則為實；望苽為小，則便不實。諸法於凡是為有，即名為實；於聖不有，則名不實也。問：他家虗實，並安可論相待？今山門虗實迭伐者，應無相待。答：彼虗實並論如鼈鼻，故不得明相待。兩法性實自有，何須論相成？長短等並類。然今明無名無相中，虗實迭伐，相由成立，方復是相待義彰。如㮈於棗為大，名實；望苽為小，則名虗。㮈實不當大小，相因成大小。一切諸法於凡隨有，故名為實；聖知有不有，故名為虗也。問：若然，唯應有一諦，寧言二諦相待？答：理實應然。故大經云：世諦者，則第一義諦。但隨順眾生，故說二諦也。問：如彼經者，只成一諦，寧言二諦相待耶？答：實論無兩一，但於凡聖二人，故說二諦。二諦有何失耶？如凡夫謂諸法實有，則名為世諦。於聖人不有，不有於凡名不諦，於聖則名諦。有既轉為不有，故凡轉為成聖，故有二諦。若如彼義，有不作無，無不轉為有，性實不改，故失一無量。無量一展轉，生無礙解脫法門義也。問：若言於凡是實，名為世諦，次悟不實，名為真諦者，唯見約凡聖二人辨二諦，真俗二諦相待在何耶？答：約二人則是相待，人法悉相待故也。十二門論云：因世諦得第一義，第一義諦得涅槃。則是因俗悟真，因真悟非真非俗中道第一義諦，中道第一義諦則是涅槃，故言因第一義諦得涅槃也。又釋純陀疑：問：論云：二諦是相待也。問：若然，唯是一諦，何一諦？答：於凡是實，即是凡一諦。次於聖是實，即是聖一諦。次轉悟非真非俗，則是中道第一義諦也。問：於諦、教諦，何諦正宗？答：各有正宗。百說於諦為正宗，教諦即傍。中論教諦為正宗，於諦即傍也。問：若然，百論應是性，中論應是假；百論應是當，中論可是無當。若使兩論皆是無當，兩論皆是假，則應兩論並是教諦，寧言一教一於一假一性耶？答：若望論主邊，恒是教，恒是無，當恒假是。就緣明之，有迷有悟，故有教有，於有無當有，當有假有性也。問：若然，中論可是因緣知，百論應是非因緣智？答：亦約論主，悉是因緣。就緣假、因緣、不因緣，大判如此耳。問：於兩諦皆表不？答：得有此義。問：若為是於表耶？答：遠望為論，變有不有及無不無，得有於表義。問：變有無非有無，正是教表，何關於表？復次，當執有無時是於。若爾，當執非無時表耶？若當執有無時不表，變故方表，故知有表不表，有諦不諦也。答：得如前說，當相如問，但通別為異耳。問：中論？四諦品云：佛依二諦說法。若俗諦於俗俗諦，真諦於真真諦，為二於諦者，此兩於諦並是病迷不？答：悉是病迷。問：若為是病迷？答：並乖道，道未曾有無，作性實有無解，故有無悉乖道，故是病迷也。問：若言皆是病迷者，並應是俗是凡耶？答：望道為論，亦得悉是凡是俗也。問：若望道為語，亦得言是凡是俗者，亦得應有俗二名？答：望道論之皆是俗，而於俗中自有真俗也。問：若於俗中自相望有真俗者，亦望道，道自有真俗耶？答：不例。於中道不二，故不論二；於俗中開淺深，故得二也。問：二諦並破性不？答：亦得明二於諦，不論教諦也。問：若此中不論教諦者，何故前云佛依二諦說法耶？答：二諦語通故爾。問：若二諦通者，外人不迷於諦，何故明迷諦耶？答：今明二諦者，出外人二心教，故兩雙迷。既迷教諦，故於迷為於諦也。問：若得言並迷二諦，亦應並迷有無，而識有不識無者，識於不識教耶？答：不例。今兩雙失，有無明之。問：意執一不執一，故不列之。前云有無兩雙失者，不識有亦不識無，若識有即識無也。

第三、立名。所言立名者，如來隨機設教，其名無量故。如真如、實際、無生、施離、鈍淨、平等、涅槃、無相、無作、無願、第一義空也。俗諦名者，世事物有差別，陰、界、入等也。但經論所盛說，徧明之，各有二種。雖明二種，唯成一種二。何者？真與俗是一種二，世與第一復一種二也。真是真實為義，俗是浮虗為義，第一莫過為義。世是隔別名相，代謝不同，曰世義。此四種諦，通表於道，而有相兼之義。何者？世諦須從第一義為名，第一義須從世受秤。真待俗為目，俗因真為名。而真俗義通，世第一則別。何者？真俗通明方便、有無二教，故通世與第一。於真俗上褒貶之義，故別名也。真貞實近道，故名為第一；俗浮虗遠道，故名為世。第一附真，故當褒名；世附於俗，故受貶名。所以世與第一，還是褒貶於真俗，故唯成真俗一種二也。故真俗為表非真非俗之道，道尚非真非俗，豈是第一與世耶？若欲隨緣作名，有無量隨世與第一、虗實、真俗、有無等名。但一種教門，指假名說，真俗相資，不如他三假有為俗，無相理為真。真俗二理，鼈鼻竝安殊別，無有相資義也。今山門義，因俗故真，即是俗資於真；因真故俗，即是真資於俗。以俗資真，故得轉凡為聖；以真資俗，故得改聖為凡。既資俗故，真則非真，所以名為俗真；既資真故，俗則非俗，所以名為真俗。真俗非俗，俗真非真，非真非俗，共顯法實。既改凡聖即非聖，所以名為凡聖；改聖為凡即非凡，所以名為聖凡。聖凡則非凡，凡聖則非聖，非凡非共顯法實，則是中道一實諦也。故竺道生法師云：物須因緣，無自性故非有，順因緣起故非無，非有非無，共明法實。實故名真，不謬故秤諦；乖真故名俗，不實故非諦。是故虗實相待，真俗名生也。前所明四名，依般若經，只是有無二諦。世與俗是有名，真與第一是無名。但此有無，並是因緣假。假有不名有，只是非有；假無不名無，只是非無。非有非無，則有無有無，只一非有非無。而四名只是有無有無二諦，二諦只是一非有非無。中道於非有非無，立無為真；於非無非有，立有為俗。此則有無屬能表之教，非有非無屬所表之理。是則無名相中，假名說須中出假也。問：若然，與有所得，以成論師體用別，能所之異，復何殊耶？答：大異。彼明體用別，能所殊。今明體用能所不二，只指體為用，指用為體，能所亦爾。若然，豈同從來有此法，然後立名等義耶？成論師等舊云：俗體有此體皃，故秤為相；真理則無，故曰無相。俗不勉名相，故秤為有；真絕名相，故名為無。而尋二諦之理，皆絕名。絕名不同，真理無可名之相，名無能名之功，故絕名也。俗有有絕名，通有五家：一、本無名故絕，二、無定名故絕，三、互絕故絕，四、則真故絕，五、𰩑真故絕也。問：真俗二諦皆假為立名，何故常言真絕名耶？答：解不同。一、仙師云：世諦之名與所名法有不一異義，故俗不絕名。將真覓真，去真彌遠，故真絕名也。二云：當相論，俗本無名及定一名，而非無可詺假，故不絕名。真無可詺之體，故絕名。三、報恩師云：真一向絕名，俗不施名。所以然者，承名取得俗，故俗不絕名；承名取不可得真，故絕名。此三說雖言方有異，義不殊也。還就俗中復有絕不絕。何者？如有為法應名，有隨名去來，故有為法不絕於名，無為法不逐名動轉去來，故絕名也。還約有為法中有是名字者，為不絕名。若爾，眾生及心無作等非是名字法，故為絕名也。又成論師等云：有寄名不寄名，但以字約他曰寄。若爾，一往真俗分門，言方不同。一云：真無名故寄，俗有名故不寄也。二云：真名寄俗名不寄名。所以然者，真空非名，俗有有名，故有寄不寄。若爾，非止是寄真名在俗，亦是寄真在俗。所以然者，真不真故，真在俗也。亦有人言：不以真寄俗，但以真名寄在俗中也。問：若然，真非名耶？答：真非名也。問：若爾，真非字耶？若真非字也。問：若爾，苦樂非名不？汝若苦樂是名者，真何不名？若爾，真亦得寄也。還就俗中，復有寄與不寄。若約八法之中，七法寄名，色法不寄名。所以然者，一切法名皆是色故也。若還就色中，凡有十五種色。若此一化門，三色有寄不寄。若是十二色，一問是寄名。十二色不詮辨故，三色有寄有不寄。何者？三色之中各說三色，此則不寄。若隨一色之中說三色，則兩色是寄，故言三色有寄不寄也。約三色中，還自說三色，復有寄不寄。若黑色還說黑者，此則非寄。若就黑色中說，青黃等色是寄也，四聲五音冷燸等觸凝然也。又彼師等云：真一向是借名，俗不借名。所以然者，真無名無相故。就俗借真，以目真故，說無生為真也。若爾，如實際等，詺皆是借也。又俗中亦有牙借名，如因中說果，果中說因，如斯之類，悉是借名。如黑者說白，白者說黑，短者說長，長者說短等，並是借名也。今謂如佛藏經云：以無名相中為名相說。如經言：無為法中而有差別。並有此義，而不如彼存法多種相說。今意望彼，彼皆是有所得斷常理外心相顛倒也。一家意：說真為俗，說俗為真；說境為智，說智為境；說黑為白，說白為黑等。如空中識羅，虗中識絞等，無有蹤跡。故大品經？句義品云：如鳥飛空，跡不可尋。又云：無句義為菩薩句義等也。般若經云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來也。

第四、有無自有兩：第一、明奢論有無；第二、明功論有無。

第一，明奢論有無。成論等師云：一切諸法，雖曠而無邊，深而無底，以有無往收，罄無不盡。有則四有為，無則四無為。四有為法者，謂色、心、無作、眾生也。色或有十四種，或十五種色，並有形方，故有質礙。質礙故，如為釋摩男說：色當體惱壞，如癕、如瘡、如病等，故須厭離也。心者，能緣為義，能緣為體。無作者，數論解不同。數云：色入所攝故。彼云：十種隨色無作，無教假色也。成論云：無作非色非心法，明其一作已復更作，非身口動心作而常生，故言無作也。眾生者，數論解不同。數云：眾生無別用，但有名字，如黑中兌白等也。成論師云：三聚法共成一假用也。四無為者，謂虗空、非數緣、數緣、妙有也。虗空無為，數論家解不同。數云：無為虗空，謂大虗也。有為虗空，井穴門向空，色入所攝也。成論師云：虗空一向無為法，井穴門向等，並是有異法，色入所攝也。今謂如中論說，虗空非有亦非無也。非數緣無為，亦數論不同。毗曇云：未來緣差，為非數緣。成論師云：同數者，舊五方便以解所得，以非數緣也。數緣無為，又數論解不同。數云：真慧數治道所得善有法，為數緣無為。論云：真解所得無為，為數緣無為也。妙有無為者，毗曇義正申小乘宗，故末及妙有常住。論云：統解大乘，故妙有常住無為也。數云：三無為並本有，各體各得，得繫屬行人。數緣無為是善有法，二無為是無記非善也。成論師云：三無為為一體，一虗空無為為體。無為實不當善惡緣，由不無善惡。虗空通本始，二無為但始有也。亦不明得繩不相應行法也。今大乘明義，所明顛倒，欲拔出虗妄眾生，隨緣說，從多名之，亦可有此義，語同而意大異。但大異為無為，是因緣義。是有為無為，無為有為。離有為無別無為，離無為無別有為。故大品三假品云：離有為無無為。中論常結云：因有為說無為等也。有為無為，不曾一異。有為空有為，無為空無為。空有為故，生而非有；空無為故，滅而非無也。成論師有得家義，生死是有為，涅槃是無為。從多為論，世諦是有為，真諦是無為。此則離有為有無為，離無為有有為。如斯義意，並是二見有所得，不離斷常心也。今無所得義，生死涅槃，但是有為，非生死非涅槃，乃名無為。真之與俗，並是有為，非真非俗，乃名無為。故大品經序品云：到有為無為彼岸。又法稱品云：有為法者，謂有漏無漏，乃至世間出世間。無為法者，不生不滅，非世間非出世間也。中論涅槃品云：有無是有為也。又往往云：有為空故，無為亦空也。十二門論有果無果門末云：有為空故，無為亦空也。問：無漏出世間，自通有為生死與無為涅槃，寧得此經證耶？答：彼宗涅槃、生死、有為、無為，為異法別體，故勉三相：或為、無為。涅槃有三相：或有為、有漏。作如此心者，並有所得斷常心。今明無別生死、涅槃、有為、無為異，只悟生死、涅槃為、無為，畢竟不起無蹤跡，名為無為。故若生死、若涅槃，則名世諦；非生死、非涅槃，乃名真諦。真俗有無，有是無有、無是有無，故假有以明非有、假無以明非無。若一而二，其文有似而不同。若苟欲令其同，即不異而無同；若苟欲令其異，則無同而不異。故今果有其所以不有而明有，亦果無其所以不無而明無。不如數論師等義，有不關無、無不關有。今明無無可異有、無有可異無，故借有以明無、借無以顯有，故真俗之名寄有無明之。故大品經云：非有為、非無為，有為、無為皆不可得。所以要因有故說無為，要因無故說有為。數論、地論等義，有為、無為異，此則離有為有無為、離無為有有為。既離無為有有為故，則是離無相有有相；既離無為有有為故，即是離有相有無相、離無相有有相。今大乘明義、因緣義，離有為不得說無為、離無為不得說有為，故以有為無為為世諦、非有為非無為名為第一義諦。故世諦則有成有得，第一義諦則無成無得，所以成得是無得、是無得是成得。無得之偽號有成得，成得之真號為無得。故得而無得偽號，故假而非無；無得而得真號，故實而非有。故非偽非真，供顯法實也。

第二、功辨有無。數論、地論等義，彼云一剎那明之，因緣合故諸法有，因緣離故諸法無。云剎那者，此云急促，是時節之名，明時與法俱，法與時俱，明一剎那時中法合則有，一剎那時中法離壞則無，此是即法沙門義。彼見因緣合故是有，見因緣離故是無，所以彼見無異有之無，見有離無之有，有作有解，無作無解也。此中廣解，折法觀義，而二觀中廣釋也。今大乘明義，有無是因緣義辨也。假無故有，假有故無。假有故無，得以有待無；假無故有，得以無待有。以無待有故，得無為有；以有待無故，得有為無也。數論等義，有無既異故，則不得以無為有，亦不得以有為無，亦離合有離異，離異離有合。彼雖云不合，不合即是離；彼雖云不離，不離則是合。合不得名離，離不得為合。今明既以有為無，以無為有，故以合為離，以離為合。既以有為無，豈得離有有無？既以無為有，豈得離無有有？乃至既以合為離，豈異合有離？又以雖為合，豈得離離有合？既不得異離有合，豈得即離有合？乃至既不得離有有無，豈得即有有無？即故有無合離，不得是一，亦不得是異。故合離不得各行，亦合離不得合行，但明假名，故云離。既假云其離，豈真俗有異哉？亦假名言合，豈真俗有合哉？故假一異合離，共顯正法實也。問：詺有為有，詺無為無，復有何妨，而言有為無，言無為有耶？答：得意無二，為言迷得。但有所得家言，有為世諦，有此虗假理；無為真諦，有此無名無相理，遂成拔故。今欲拔此病，展轉抖揀，乍離乍合。今彼心無蹤跡，顯於正法，故復此說也。

第五、明中道。解中道義，略據有三家：一者、外道辨中道。如百論云：迦毗羅弟子誦僧伽經云：泥團非瓶非不瓶者，泥團異於瓶，故非瓶；而不離於泥團有瓶，故非不瓶。故言非瓶非非瓶，名為中道。亦得泥團不則瓶，故非有；不離泥團有瓶，故非無。非有非無，名為中道。同開善俗諦中道，則因非果，故非有；非無作果，故非無。此非有非無，俗諦中道也。優樓伽弟子誦衛世師經云：聲非大非小。如順大質所出，故言大聲；順小質所出，故言小聲也。勒沙婆弟子誦尼徤經云：光非明非闇也。二者、成實論師解中道，略據有三家：一、𮞅秨定法師云：八法為中道，於八法家有無用為二諦。如鳥身為中道，兩翅為二諦，故二諦一中道為體也。何者？彼云：通是中，用通非中；別是中，事別非中。何者？有無是通，於諸法而用故，而非中；色心等是中，而別事故，非中。所以非通非別，平正是中道也。問：平正是中，平正何物耶？答：色心等是平正。問：若色心等八法是平正者，色心等八法是中道耶？答：舉法明之。色心等八法是中，故前云別是中；而功論之非中，故前云別事非中也。至論八法家平正通義是中，如正因佛性義也。問：色心等八法家平正是中者，平正是色等家用。若然，中用色心等八法是體，豈非倒耶？答：非倒，似如毗曇義色心等是。若空、無常、無我用，而此用為理，以色心等為體，而用此體名為事也。問：行人心會平正時，却或用有無用時除或？答：會有無之時斷或。問：若爾，體翻成，不反用也？答：法相如磬如心是體，而體上解用能斷或。若然，豈言用勝體弱耶？故此義宗中道有別彰，白馬、報恩法師並傳此說也。二、龍光云：二諦二體，故論十號品云：佛不說世諦為第一義諦，不說第一義諦為世諦。論既云二諦，理寧非二體也？故法師云：約兩理明二中，合而論之，一中也。三、開善云：假自無體故，生而非有；俗即是真，無體故可假。真則是俗，真則是俗，離無無有；俗則是真，離有無無。故真俗不二，不二而二，二則不二，不二而二，二諦理明，二則不二，是一中道也。諸學士法師傳述開善意：二諦一中道為體，而明二諦者，對世諦開立為真諦，故為真俗二諦。故龍樹觀性門第八十二門：論云：因世諦得說第一義諦，若不因世諦，即不得說第一義諦。文即是待假義，至論第一義空，何曾是有無？何曾是待不待絕？待絕絕故，言語道斷，心行處滅，是淨亦淨，則是一真中道。如虗空因長短，故虗空有長短，至論虗空，何曾是長短？今亦相由說，故二諦至論，何曾是兩？故一真中道也。故開善意：慧受會一真中道時遣或，雖言契中時却成，而真則中道，故亦得會真諦斷或。故中道無別境、無別彰，還是真空之彰，亦可別彰也。此三師五說義，望大乘意，並是有所得斷常心行，自是顛倒，豈能遣或也？第一家平正是中道，既言中道，不能却或。復此中道，何為經云中道第一義諦？寧言平正是耶？第二家大經自明聲聞、緣覺但見空不見不空，所以不行於中道；不見不空故，不行中道故，不見佛性。若爾，豈有兩理二體？若合而明之為中道者，兩理終是二片，云何一中道？一中道安何處？安真上為安俗上？安真上非中道，目俗上亦非中道，合則如上非也。又假自無體故生而非有者，生是有是無？若言是有，有自有故，不得言生者；若言是無，無法本不起故，非生生體故。可假亦然，真即是俗。離無無有者，兩理不相離，離無無有即是之是，離無無有耶？若言兩理明之，終是相離也。若則是之是者，照真是照俗，照俗是照真。若異，則是二照兩境，終是二片物，寧言一中耶？故菩薩瓔珞本業經第二卷集散品。敬首菩薩問佛云：二諦法性，為一為二？為有為無？第一義諦復云何？佛答云：隨有諦無諦，中道第一義諦，一切諸佛菩薩智母，乃至法亦是諸佛菩薩智母。所以者，諸佛菩薩須法生故。佛子！二諦者，世諦有故不空，真諦空故不有，二諦常爾故不一，聖照空故不二，有佛無佛法界不變故不空，第一無二故不有，有佛無佛法界一相故不一，諸法常清淨故不二，佛還為凡夫說故不空，無無故不有，空實故不一，本際不生故不二，不壞假名說諸法相也。是二理者，豈是中道耶？第三家不二而二，二諦理明。既云兩理明，寧復言一中道耶？若一中道理，雖無名無相，洞遣百非，而不得云無此理。若無此，則是撥無耶？見有此理故，智契會時隔凡成聖，於是不勉有所得心也。妙勝定經佛自云：我昔作多聞士時，共文殊諍有無二諦，文殊言有，我言無也。同此諍論故，而不能定二諦有無，死墮三惡道，復服熱鐵丸，逕無量劫從地獄出，值迦葉佛，為我解說有無二諦。佛言：一切法皆無性，汝言有無，是義不然。何以故？若一切萬法皆悉空寂，此二諦者亦有亦無。汝今解者，但解文字義，不解深義。若爾，豈言兩理二體侈一理一體也？今明中道義有兩意：一、論得失大意，二、正明中道也。明得失大意者，涅槃經云：佛性中道，遠離二邊而說真法。大品經云：諸法實性，不生不滅，不增不減。中論云：因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。其文甚多，今略舉之，欲明諸法非有非無。聖人於假名中道說有無，眾生不解意，多生執著，聞有言定有，有即是常見，聞無言定無，無即是斷見，乃至六十二見因此而生，失於中道，亦復迷於假用。大經言：聲聞緣覺但見於空，不見不空，不行中道，不行中道故，不見佛性。此文證失中道。又言：我於一時與彌勒菩薩共論世諦，五百聲聞了然不解。世諦近事，尚自不解，真諦深遠，豈此識之？則證迷假名也。若迷中或假，即有五失：一失諸法不二成二義，二失諸法假名成性實，三失諸法相待成自性，四失諸法皆空成性有，五失中道成邊見。若人久脩方便，了非有非無之道，六識所行處，知有是不有，無是不無，非有非無，二不二，始是至道。故大經云：智者見空及與不空，行中道，見佛性。既解中識假，還有五得對前失：一解諸法不二也，二知諸法假名也，三解諸法相待也，四悟諸法皆空，五見於中道也。山門義即是無所得觀行，小是大小，如百論所明大小乘觀行，此是正法，非大非小，故假名相待，明於大小也。若非大非小，而大而小者，此則是竪論之。若待小故大，待大故小，此即是橫論。所以大名小大，小名大小，亦待有故無，因無故有，有名生在於無名，無名生在於有名，是故有無名為無有也。以無有名為世諦，有無名為真諦，此二諦假名有無，而眾生顛倒，於不有有作有有解。既隨有是有，則見色是色，乃至見心是心。既見色有色心，則為色心諸有所傳。若正著有顛倒時，不可化也。但著有勞，伇後時厭苦，欲求出離。時佛乃爾，云有本不有，其始得悟不有，得離心色有等一重轉也。次復隨諸法無有，即成斷見。故二乘著空，凡夫滯有。今更為說空不空，彼乃得悟一色乃至一香。須本已來非有非無，悟中道正觀。今約觀悟，宜作觀名不名中道也。次非有非無而假名無有，名為世諦。明假有不有不名有，假有不名不有，只明世諦假有非有非不有，備截斷常二見，名為世諦觀也。次因世諦故名真諦，因假有故真諦名假無，假無不名無，假無不名不無，故真諦假無觀，亦備截斷常兩見，假名真諦。真諦既爾，乃至假名佛性涅槃等類，然却截故名中道。中道約法則有無量，然中道尚不可一，豈可有多？師今約法明中道，明一切諸法假名類。此既明真俗觀，物隨應有二諦中道觀。今明俗真尚自非真非不真，真俗尚非俗非不俗，真俗尚無，豈有二諦中道可得？故非真非俗，故實無三觀義。故大品經？平等品云：諸法平等相，一切聖人皆不能行、不能到。故仁王經？菩薩教化品云：世佛出世前，無名字、無義名、無體相、無三界名字、善惡六道等。但佛出世，為眾生故，說三界六道等。若爾，何處有二諦？理天然耶。

第六，二諦相即。二諦相即，備出眾經。如大經第十二卷，佛答文殊云：世諦者，即第一義諦。大品經奉鉢品云：色即是空，空即是色。餘經相即義可尋。次若言真即俗，俗即真者，此是奢論。若言色即是空，空即是色，此即是切論。雖復奢、切同辨相即義，但成論師解相即有兩種：一云二諦異體而同處，故名相即；二云一體故言相即，即是即是之即也。故開善云：假自無體生，而非有俗即真無體，故可假真即是俗也。今謂不然，二諦既言一體，七地已還，寧有出入觀耶？八地已上，寧有二諦可竝觀耶？又若為因緣生者，即是相即；若不須因生，即不相即。若順虗妄因生，則有相即；若為真實因所辨，則不相即。如莊嚴家云：涅槃妙有出二諦外，此妙有不即於無。虗空不為業因所得，常爾具遍，故不即於有也。開善等云：佛果二諦所攝，猶是讀待二假成故，得云相即。今謂不然，兩因所成法，寧得非因所成因體相即耶？又俗即真，若猶有俗者，俗便出真外，那得即真？若即真與真不異者，寧復得強分別有俗？若強分別真為俗者，便以空分別色，色分別空。若然，豈不乖經耶？今隨假名名有，此是不有之有，故名為俗諦也；假名名無，此是不無之無，故為真諦也。有既是不有之有，故非是離無之有；無既是不無之無，故非是離有之無。無既非是離有之無，故無有外之無；有既非異無之有，故無無外之有。無無外有有，則是離無無；有有外無無，則是離有無。無既離有無，無即有亦無無；離無既無有，即無亦無有。故非無非有，非真非俗，而明真俗，俗是真俗。真是俗真，故無即於有；非是雖無之有，故有即於無。既非離有之無，故名為有無；非是雖無之有，故名為無有。若無非有，即是離有之無；若有非無，即是離無之有。如三假之有，即是離無之有；虗空等無，即是異有之無也。今謂有既是不有之有，故有即是無；無既是不無之無，故無即是有也。若他有異無之有，異有之無，異有之無，故用有分別；無是異無之有，故用無分別。有無既是離有無，故無名但生在於無；有既是異無之有，故有名生在於有。有無二名，既其不通，真俗兩體，豈得相即耶？故真俗名一用一，則不論相即；名異用異，亦不論即也。今大乘無所得義，一而異故，所以論即；異一而故，所以論則。若一而有異，二諦一體二用，則不論則；若有異而一，如二用一體，亦不論即。何者？體一，一無即義；二用理異，亦無有即義也。今謂名一而用異故即，用一而名異故即，此是名用、用名一異相即也。若有可有，有不即空；空若可空，空不即有，此則空有名用俱異。今明相即者，須洗前令盡淨，然後可說之。若色與空相即義彰，餘法類可尋。何者？言色非色故，色非色之空色；空非空故，空非空之色空，故空色可相即也。有不有故，有有可即空；空是不空，空空可即有。可即有故，名為空有；有可即空故，名為有空者。有空故，異有無空；空有故，異空無有。若有非空有，有不即空；空不有空，空不即有。不即有，則不得辨相即；有不即空，亦無有相即。故空有既異，則無相即義也。成論師等云：因緣即體，不可得名為真。真即俗，俗即真，離真無俗，離俗無真也。今謂不然。汝真即是俗者，則失真；俗即是真，則失俗。真俗牙相失者，復有何俗可即也？又無相為真，有相為俗者，今問汝：有非空有，有則離空；空非有空，空則離有。空既離有，有出空外；有既離空，有出空外。有出空外，云何相即？若不出外者，七地已還，何勞出入觀耶？有無既異，故不得相即也。今無所得義，空不自空故，名為有空；有不自有故，為為空有。既是空有故，離空無有；空是有空故，離有無空。離有無空故，有即是空；離空無有故，空即是有。故言色即是空，空即是色，離色無空，離空無色也。舊釋淨名經、大品經：色則是空，非色滅空，色性自空。云色即體是空，非是壞色得空。明此色本性即於空，如色是好而好，非色屬法塵。今謂不然，色即是空，如色塵、法塵者，燒色等時，法塵應不燒。若二並被燒者，據此為例。若色、空二者，一燒，一不當燒、不燒，又二種悉是色故也。今明此經文直是正義。色即是空，非色滅空者，此色是空色，空是色空。色空故，色性自是空；空色故，空性自是色，名為空色。空與色非一非異，非有非無，假名開為空色，故名空為色。目色為空故，色即是空，空即是色，非色滅為空，故色性自空也。問：俗即真者，如車輪轉時，真亦被轉不？答：舊云俗車時，真不當轉、不轉也。問：若然者，不明相即。既言相即是，則應被轉，一轉一不轉，即不即是也。又如色等本有今無時，真空亦始有之。若真空本有者，此空何所空？亦不相即是。若言真空不當本始者，亦不當即不即、理不理、諦不諦等，寄諸諦等。本始相即者，寄等言前本空有，色等始後有，故不相即等也。今謂空色、真空不相妨，故無礙也。

第七、辨體相。所言二諦體，師說不同，具如五重中道中說也。今更明之。一云：二諦以有為體，空是其義。所以然者，緣有故空，豈非就有上論空？空以有為其體，有以空為義用，故居士經云：五受陰洞達空是苦義也。今謂不然，若言以有為體，則應以有為理；若不是理，空則非理，亦應有是諦，無非無諦也。二云：二諦以空為體，有是義用，故大品經、淨名經等空為諸法本也。今亦不然，亦類破之，亦有無既異，常無常異，寧得為體也？三、二諦各有體，有以有為體，空以空為體。今[＊]隨不然，各有二諦體，則成兩理別異，不應相即。而今經中言色即是空，空即是色，那得有兩體也？四、二諦共一體，隨兩義取。若將有來約，則以有為體；若將無來約，則以無為體也。今謂不同，若言一理隨兩義約者，為是一理而兩義約？為是兩理而兩義約？若是一理，則成一諦；若有二理，則應兩體也。五、二諦中道為體，有無為義。今謂不然，為當合此中道之體而有有無兩用？為當離此中道而有有無兩用？若合此中道，唯應有一用，不應二用；若離此中道為兩用者，中道既被離，即非復中道，故二諦自有二體，何得同以一中道為體？雖有五解，終在四句：第一、即是有句為體；第二、解即以無句為體；第三、解第四、解是半有半無是第三句亦無為體，第五解是以非有非無是第四句為體。今明二諦體，豈是以四句往求得也？今大乘明義二諦體，此是假為作名，如坘羅波夷實不食油，強名食油。今明假名二諦體亦然也。關河相傳明二諦方便者，本為顯一道故耳。若不為顯一道，[＊]則無所論也。華嚴經云：如難陀龍王以憐愍眾生故，從大海出，雨於大雨。今佛世尊亦然，從慈悲大海出，雨大法。法雨者，即是二諦教門能諦為諦也。若常途師等所說，有是有故，有有還表有；無是無故，無還表無。無還表無故，無名在於無；有還表有故，有名唯在於有。此有無既自還表有無，故有無則不能表道，不能表道故，則不名理教。今時明無別二諦體，二諦體經中無別說，而今須辨者，為他明二諦體故，今對彼論也。今謂二諦名是假名，名無得物之功，亦假名體，名體無應名實，故非名非體。但由用故明體，假因體故辨用，假名名有，假名名無，假名名無，名為有無，假名名有，故名無有。無有非有，有無非無，非有非無，假名為體，乃明有無假名為用，欲以表非真非俗，非真非俗強假名為體，可得有耶？故因緣有無教乃表非有非無之道，所以說有為表非有，說無為表非無，故有無兩教門表非有非無之道也。若因有無得悟非有非無道者，則有無二教眇然無蹤跡，假名為理，或名中道，乃至正觀等種種名，豈復別非有非無理為二諦體也？為因有無悟非有非無，則名為中道正觀。中論辨中觀者，即是明有無，顯非有非無正觀，故名為正觀，故名為正觀。約此正觀明昧等三種勢，假名說為十地勝劣等。若始破斷常，即名為初地；若斷常畢竟不起，名正觀；觀若淨，乃名第十地也。今明有無二教表非有非無之理，故得言二諦一體。舊師等有無既是二，故不得辨一體也。故今明二諦以不二為體，二諦是有無，不二是非有，非每但二，非二故二，此二是不二，二故是二諦不二之用。不二非不二故，[＊]二故不二，此不二是二，不二故不二，是二諦之體。此即是體亦言理，亦言中，亦言本也。用亦言教，亦言假，亦言未，各有所對，所以立名。名是，則體非有為有體，體非無為無體。將二來約體，亦言兩體，以非有為一體，非無為一體。若將一體來望用，亦言一用，同是假名用也。問：何文證二諦是教耶？答：十二門論？觀性門云：因世諦得說第一義諦，若不因世諦則不得說第一義諦，若不得說第一義諦則不得涅槃。又云：欲知世諦則知第一義諦，知第一義諦則知世諦也。又云：諸佛因緣法名為甚深，第一諦是因緣法。故知二諦是教也。又四諦品云：諸法雖無生，而有二諦。又經云：如來常行中道，為眾生說有也。問：二諦中道為體，出經論耶？答：菩薩瓔珞本業經下卷云：二諦義者，不一亦不二，不常亦不斷，不來亦不去，不生亦不滅，而二相即。聖知無二，故是諸佛菩薩知母也。又大經云：涅槃之體，非有非無，亦有亦無。故今明不但二諦以中道為體，涅槃、佛性等悉以中道為體。中論青目序云：末世眾生聞不生不滅畢竟空，便失二諦。故知論主悟解不生不滅，即具二諦。又論四諦品云：諸法雖無生，而有二諦也。肇師論云：當其未有，則非有非無，非有非無，而為有無之體立一切法。是則二諦相待得名，非相待得體。名是有無，故可論相待；體非有無，所以不論相待也。今據三文為證：一、淨名經云：法無有比，無相待故；法無屬因，不在緣故。此即是明中道法也。二、大經云：譬如大空，不因小空名為大空；涅槃亦爾，不因小相名為大相。即是名體為大涅槃也。三、中論燃可燃品云：若法因待成，是法還成待。此還據用。今則無因待，亦無所成法，此據體也。雖復一往大判如斯，若更論其義，復有四句：第一、用有待有不待者，復有四句：一者、二則論具待，不二則不待。如色空為二，論其待；色空不二，不論其待。論其相，即沒其待義。二者、還就二中復有待不待義。若作有無兩名，則是相待；若作色空兩名，則不相待。何者？正言有必因無，無必待有。若作色名，未必因空，亦可因心等；法作空名，未必因色，亦可因心等也。三者、若言空待不空，此即是待；若言空待於有，則翻成不待。所以爾者，正言相待假名，一切法上皆得於待。若必以有待空者，一切法上未必盡有別名相對，如常、我、瓶、衣等名，則無別對。若作空待不空，有待不有，即無法而不得者，常則待於不常，乃至衣不衣也。四者、若言空待成空之不空，此即是待；若直云空待不空，此即非待。故自有未必相待者，如言衣待不衣，何必是成衣之非衣？今道相成者，方得相待，所以加之成字，此字方得足言也。此四種皆是明用中有待不相待。若中道體非二不二、空不空，所以非待非不待也。第二階云：用中有待有不待，相與并是待中也。體中非待非不待，相與并不待。所以爾者，用中待既待不待，不待還是待，待不待相與成大待。體中既非待非不待，即無待之不待，無不待之待體，相與成大不待也。第三階云：將用未望體，體用皆是待；將體來望用，用體皆不待。所以爾者，既論其待，待不可自待。必須待於體，體用悉是待。體既言不待，即不待於用。用雖言是待，此待竟待誰？所以用體皆不待也。第四階云：雖復體用悉是待，待名終在用。雖復體用悉不待，不待終在體。所以爾者，恒將用義來約體，所以言體待。體何曾是待？故待名終在用。恒將體義約用，故言不待。用何曾不待？所以不待終在體也。問：若真俗無二體者，寧得出入觀耶？答：我正觀非有非無道者，則名入觀。若在斷常心不作觀者，名出觀。十地經云：愛佛功德，不名無煩惱者，至七地也。若無差別為差別，約語嘿動靜為出入觀者，從初發心經佛辨出入觀也。問：他有二諦者，可有並觀。汝無二諦理，寧得並觀耶？答：我約二緣，並觀有無二教，故名為並。又今大乘明義，非真無以明俗，非俗無以明真，故名說俗已辨真，說真已明俗。故了俗即悟真，了真即明俗，故可名並觀。俗是真俗，真是俗真，故如成論等宗。真俗既異，了真知終不解俗，悟俗知終不解真。真俗既不相關，何有並觀義也？此悟非有非無道者，復有何並與不並也？問：說有令悟非有，說無令悟非無。非有非無之道，復無有無者，與梁武天子義夢虗空華至覺則無虗義何異？何者？彼明生死以還，唯是大夢，故見有森羅萬像。若得佛時，譬如大覺，則不復見有一切諸法。汝今說俗諦，於凡是有。若得聖時，了此有畢竟不有，即名為第一義諦者，與彼何異耶？又山門義，凡本謂有，聖本謂無。今凡悟有表不有，聖悟無表不無，名為中道第一義諦。則畢竟無復有無者，此與彼悟第一義諦無復有世諦何異耶？答：舊解不同。或云：雖得第一義，猶不失世諦。但世諦是假，無復有實，如鼠婁栗也。或云：有無二諦，舉體論類。如安瓜，舉體出，舉體沒。後廣明諸師說也。今大乘義，二諦似語而意不同，超然逈出其外。何者？梁武云：金剛心以下，有虗妄病，故有世諦諸法。以得佛時，則唯真而無俗。今謂不然。若得佛果，唯真無俗者，流來之初，但俗無真耶？若至佛唯真，真諦非果，寧得萬行感耶？若佛果唯空，空無應照之能，則化道所也。今明凡謂實有，此得聖已，即悟有畢竟不有。此處如同，而亦不失假有，故異彼也。問：若爾，彼亦說有，何異耶？答：彼明假名有是有，今謂假有不有，何得類耶？只此諸語，則簡異諸家也。今明本為凡謂有，故說不有；為聖謂無，故說不無。如凡不了無夢，得聖為覺。比悟有不復有，亦悟無非是無。故因有無，得非有非無、非凡非聖、非夢非覺之道，乃識有無方便之教，故不同他釋也。問：若欲令眾生悟非有非無之道，故說有無者，何故非直說非有非無之道，而方便說有無耶？答：前釋名中已有此問，今更說之。前釋名不定，今明體不定，故來意各異也。何者？明聖人說教緣由及具不具。何者？明凡本謂有是有，及聖人謂諸法是無。今且同其說有無，次令其悟有非是有、有而是無，悟無不是無而是有。無而是有故非有，有而是無故非無，始可得悟非有非無之道也。問：他有三種中道，應是三諦。今真俗表非真非俗道者，亦應三諦耶？答：三種中道，如八不義中說。但彼有真俗二諦理，復有非真非俗中道理。義論有三諦，今明真俗是教，以表非真非俗之道，無別二諦理，豈有三理？又二教秤諦時，理猶未諦。此所表理，受諦名時，二教諦名癈己，何事三諦？而隨緣說，亦得三諦。故菩薩瓔珞本業經下卷云：慧有三緣：一、照有諦；二、照無諦；三、照中道第一義也。問：世間樂小法者，鈍根之人好問大乘二諦，與開善何異耶？答：此是無識人也。未入大乘甘露法門，苟執其非，只言是也。如私[收-ㄆ+　]格官解，若悟大乘味，還嗤昔戇也。開善二諦理是天然境，今明二諦是教，彼宗二諦是理。一者相，一無相；一名生，一亦無生。今謂兩俱生，兩俱不生；一生，一無生；一無生，一生四句。彼義二諦是一說，一不說。今意二諦亦得四句，說不說也。彼義真無名，俗有名。今謂俱名等四句也。彼宗二諦一是假一不假，今明俱是假也。彼宗二諦是理，今謂一諦是事。彼義二諦一借名一不借名，二諦一寄名一不寄名，今明當體名也。彼宗聖智契真境時至忘而彌存，故只得心生苦，不得稱真理生惱，用能逼所逼，知不智異。故彼論云：聖人入滅盡定，蹔息勞務也。今謂能所俱寂，非能非所。故經云：知苦非苦，名苦聖諦等，何處彌存性？二也。彼宗真理是真，虗通理是俗，兩理定處死。故今謂說真為俗，說俗為真，說境為智，說智為境。彼宗有此無名無相理，若無此理，即是撥無邪見，決不得秤無有無生理。如言樹上有神，而不得定莖枝葉處有。今謂因事故明理，何處有如彼理？若爾，言同開善二諦者，豈非無識人乎哉？又開善等眾師，異口同說至理是非有非無。今大乘明義，非有無是理。若理是非有無，即有理之可理。今明非有無是理，則無理之可理。若有理之可理，理是理故理也。故云無理之可理，是理非理之理。若理是理故理，則有理異非理，有非理異理也。今明理是不理理，無非理異理，無理異非理。若有理異非理，非理異理，則非有不關有，非無不關無也。今謂無理異非理，非理異理，非有即是有，非無即是無也。

第八，辨絕名。

無依無得大乘四論玄義記卷第五