大乘起信論同異略集本全述起信唯識二論同異耳

青丘沙門見登之補

夫龍出於河，則八卦宣其象；麟傷於澤，則十翼彰其用。時歷三古，業資九土。況乎如來圓音振於十方，百八之廣詰泯一心之圖；菩薩妙智照於五印，十五之幽致開二門之城。於茲真主天慧，寫貝葉於竹素；魏象丘龍，著注記於券疏。續傳有准，奚裁頑襟？余幸生東隅，僅遇遺法。本論十一，投於鐘山僧統；年次十七，纔預出塵之真。自爾以來，恭事資習，寄志此論，祈通誓達。象觸之迷彌篤，野馬之情增鬱。葢此一生強不植，操觚之因何世？幸見傳燈之聖，聊卛愚靈，略集古迹，為備私志，不好流通。庶幾同趣之賢，埀以改作，付之燕石，傳之夜光云爾。

將集二論同異，略述八門：一、建立真理同異門。二、建立真智同異門。三、建立八識同異門。四、建立唯識同異門。五、建立熏習同異門。六、建立三身同異門。七、建立執障同異門。八、建立位行同異門。

第一、建立真理同異門者。唯識論中但明二空所顯真如是凝然常，雖為諸法之性，而非隨緣變。然則唯明不變真如，未說隨緣真如，故不許真如為所熏，亦為能熏。論能所熏各四義中委簡之矣。若廢詮談旨，亦一味平等，非有非無。然非如兔角無，亦非如牛角有，但諸名言不及說為非有非無耳。若許真性空者，俗諦亦無，真俗竝無，是名惡取空。故護法論師與清辨菩薩深諍論矣。故掌珍云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。唯識論云：有依似比量，撥無此識及諸法等。大乘基云：其空比量有，有法一分不極成過，故名似比量。唯識燈云：真性之中既無言說，取何有為以為有法？故名有法不極成。案云：四重二諦中，第四廢詮談旨之真名為真性。既有為無為一味平等，非有非無，名第四真。然而如何真性之中更言有為耶？我不許此。故若一分不極成此，則所別差別他一分不極成過耳。餘諸過失具如別處。故護法論師非有非無之有名為真如，清辨菩薩非有非無之空名為真性。今此起信論中諸法之總體。諸法之中，實無障礙之道，名一心法界。是一心法界，非靜非動，非理非事。以非靜故，舉體動，是名心生滅門。以非動故，舉體寂靜，是名心真如門。是故論云：依一心法，有二種門：一心真如門，二心生滅門。此二種門，各攝一切法等。案云：此則心真如門，一味通體，名不變真如。此是同於唯識所說矣。心生滅門，自體本覺，是名隨緣真如。是則異於唯識論宗矣。所以起信論中，許真如為所熏，亦為能熏。熏習同異門中，委引文明矣。又其心真如門中，亦有異義。絕言真如，同於廢詮談旨之真。依言真如之中，亦有二義：一如實空，二如實不空真如。案云：真如之中，無染淨之差別，故名如實空。雖無染淨之差別，而具恒沙性德，故名如實不空。然如實不空，不異實空之如實不空。故護法論師，說非有非無之有，為真如理，亦得意矣。以如實空，不異不空之如實空。故清辨菩薩，說非有非無之無，以為真性，亦得意耳。如塔上細下闊，以諍論耳。以不知真如真實空之義故，說其真如以為實有。亦以不知真如真實不空之義故，亦說真如為畢竟空。所以論下文破二執中，委破此迷。故彼云：二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，從本來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。如何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。三者聞修多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故，因生滅染義示現說差別故。案云：總而論之，其真如理有二種義，所謂遮與表義也。然遮即表故，說真如之理具性功德，是即不有之有，是為如實不空之義。護法之宗且寄此義矣。表即遮故，說真如之性無差別德，是即即有之空，是為如實空之義。清辨之宗且寄此義矣。由此二論師言，雖似諍論而意非諍論，各互相破以成真如二義耳。故大佛頂首楞嚴經第五頌云：

案云：掌珍比量，是如來說也。豈護法菩薩不知此經文為諍論哉？故馬鳴之宗破此二執，會以為宗也。由斯等義，華嚴、香象和此諍論。故其三性同異章云：問：若由依他有二義故，前代諸論師各述一義，融攝依他，不相違者，何故后代諸論師如清辨等，各執一義，互相破耶？答：此乃相成，非相破也。何者？為末代有情根機漸鈍，聞說依他是其有義，不違彼是不異空之有故，即執以為如，謂之有。是故清辨等破依他有，令至於無，至畢竟無，方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空，即不得成依他之有。是故為成有故，破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空，不達彼是不異有之空故，即執以為如，謂之空。是故護法等破彼謂空，以存幻有，幻有立故，方乃得彼不異有之空。以若有滅，非真空故，是為成空故，破於空也。以色即是空，清辨義立；空即是色，護法義存。二義鎔融，舉體全攝。若無后代論師，以二理交徹，全體相奪，無得得顯甚深緣起依他性法，是故相破返相成也。案云：此且約依他性，述其和會。就其真如，空不空義，亦復如是。故即下文云：真如是有義，以不空義故；真如是空義，以離相故。等廣說矣。故說真如，理雖異於二宗，而全不遮，是起信論宗矣。問：不變真如，與隨緣真如，云何異耶？答：不變真如者，一心舉體，寂靜一味，遠離名言染淨，情非情之通體是也。言隨緣真如者，一心舉體，隨無明緣，生滅流轉，變為有情之自體是也。故經云：即此法界，流轉五道，名為眾生。又有經偈言：無明力最大，能動一法界，遍生二生死。此論云：自性清淨心，因無明風動等。然是隨緣之真如，不異不變之無常，故名不思議無常。不變之常，亦復如是。故經云：不思議熏，不思議變，是現識因等。此中委曲，應說真如、佛性、如來藏、法身等，名差別義。委如別處，恐繁且止。

第二、建立真智同異門者，唯識論中，至見道位，轉第六識，得妙觀察智；轉第七識，得平等性智；至佛果位，轉第八識，得大圓鏡智；轉其五識，得成所作智。然此四智，是別體也，以轉別聚八識所得故。理雖應八智，而五識用同，故但名成所作智耳。但此四智，各有二用：照理之用，名正體智；照事之用，名後得智。雖一時照，而以義說前後。護法論師云：成所作智，但作變化事，但照俗諦事，故唯有俗智，而無真智。雖有此說，而大乘基云隨一往。義雖云然，而佛果之位，自在滿故，亦照真俗，故有二智之用云云。法苑唯識章出之矣。問：大圓鏡智，照理之用，若有間斷耶？答：其第八識，有因位時，常相續轉變。佛果之位，有間斷耶？恒照真理，亦照俗事，念念相續，無有間斷。然此四智種子，因雖法爾本有，而其現行四智，修萬行之因所感得，故名始有智。然無終盡，證理無窮，故雖有始而無終，以有終是患故。既法爾，無漏種子及新熏種子，并萬行因之所感生，故是有為法，故有剎那生滅。但無死生之患，亦無間斷，故名為常住，非謂無剎那生滅。問：若隨除大圓鏡智，餘三之智，亦常照理，無間斷耶？答：餘之三智，隨其意樂，亦有止息。若但欲照理，亦得照理；若唯欲照事，亦唯得照事。自在滿故，得為然耳。然戒賢論師并大乘基等一類師云：四智心品，雖冥合理，無能所別，而理是無為。智是有為，故理雖凝常，而智剎那生滅等。智光論師及吉藏師等一類師云：未至佛果，無明所隔，故剎那生滅。而既至佛果之位，無明都盡，冥合真理，無能所別。境如智，智如境，故如境智亦常，都無剎那生滅等。前師引證云：如涅槃經云：如來非常，以有知故。常法無知，猶如虗空。大品經云：何等為有為法？若法生住滅，欲界、色界、無色界，乃至十八不共法，及一切智，是名有為法。依如此文，故知非常。而餘處說無為常住者，以不同生死磨滅有為，永離彼有為，故名無為。窮未來際，相續不斷，恒在無盡，故說常住等。後師引證云：涅槃經云：以法常故，諸佛亦常。楞伽經言：更有餘法，依彼法故，得言如來世尊是常。依內證智，證常法故。智度論云：薩婆若不與過去世合。何以故？過去世是虗妄，是生滅；薩婆若是實法，非生滅故。未來、現在，亦如是說等。依如此文，故知佛德無為常住。而餘處亦說有為無常者，以始起法，不同法身本有之常，故作是說等。今此起信論中，因位之中，雖有八識心王、心所差別，而皆是一心流轉起動，故皆一味一心耳。佛果之位，轉此一味一心，而得一味圓智。則此一味圓智，隨其功用，別開為四。即此一心，離闇成明，明白清淨，無影不照，是名大圓鏡智。即此一心，遠離二邊，通達自他平等，是名平等性智。即此一心，無所觀故，於諸法則無不觀察，是名妙觀察智。即此一心，無所作故，於利他事無所不作，是名成所作智。四智既圓，始覺斯滿，還同本覺。本覺之內，具四大智，持諸功德，無所不成，同一心量，是名一大法身。然此始覺、圓智，是一心隨他動之義，還息不覺之性，成圓覺之性。論下文云：智淨相不思議業等，斯之謂也。若一心自性不動之義，本有大智慧光明義，遍照法界義，名性本覺。其前隨他動之義，名隨染本覺。然則此之論宗，就智有二義：一、始覺智，二、本覺智。此則全異於唯識論矣。但其始覺之智，是本覺內熏之因，及萬行之緣所生起故，名為有為，亦名生滅。其本覺之智，始覺熏修之力，及萬行之緣所顯了故，亦名無為，名凝然常然。本覺之智，不異始覺之本覺故，為生滅法之自體。始覺之智，不異本覺之始覺故，為無生滅之相用。故論云：以始覺者，即同本覺。又云：得見心性，心即常住。由此等義故，本有之修生故，佛果之智，皆名生滅。修生之本有故，佛果之智，皆為無生。始本無二，亦無障礙。所言從因生起門者，本因惑業，受生死報，今修萬行，感得佛果。果本無，從因有，於此門中，恒有生滅。從緣生故，無自性故。所言息緣歸原門者，一心本為無明所動，今除無明，還歸自性。自性常靜，本無起動，於此門中，湛然常住。息諸緣故，歸自性故。總而言之，諸佛功德，離性離相，無障無礙，由至無為，故無不為耳。問：佛果之德，既常無常，無障無礙，是為論宗。若佛果之德，有色聲差別之德，以為論宗耶？若許爾者，即同護法論師之宗。若唯說有大定智悲德，無色聲之兼德，是為論宗耶？若許爾者，即同於龍軍論師說矣。答：唯識正義云：佛果之德，有色聲之差別，以轉色蘊依，得色自在等故。又經云：一音演說法，隨類各得解等。故有色聲之德也。龍軍論師云：自受用身，遠離色形，法性淨立，為所住處。是故都無色相可得。如本業經言：果體圓滿，無德不備，理無不周。居中道第一義諦清淨國土云：無名無相，非一切法可得，非有體非無體，乃至廣說。唯有大定智悲，都無色聲德。今此起信論中，遣二偏執，會二義宗，以為論宗。何者？謂如來果德，無障無礙，略有二門。若就七相歸源之門，故無色聲。若依從性成德之門，故亦有色聲。謂一心舉體，自性不動，本有覺照之義，是名本覺。然無明所覆，其用不顯。今依內熏，亡相歸源，故其體平等，無有色聲差別之德。故論云：一切眾生，本來常住，入於涅槃菩提，乃至亦無色相可得等。又云：非是智色不空之性，以智相無可見故。魏香象解云：非此同相門本覺智內，有此色礙不空之性。又可本覺不空恒沙德中，亦無此色相。何以得知？彼法體本無色相者，以本覺智相，非是可見法故也。集者云：一心舉體，自性不動，而隨他動。其自性不動，名為性淨本覺。其隨他動義，名為隨染本覺。此隨染本覺，隨師友緣，依內熏因，止不覺性，而成覺德。此覺之德，從性所成，是名修生德。此修生德，寄緣而見之，備有色聲之德。若離緣而見之，都無色聲之德。譬如水精之珠，點赤丹矣。若寄赤丹而見珠體者，皆舉體有赤丹色。若遮赤丹而直見珠體，本無赤色，唯照耀清淨。佛果之德，亦復如是。若就本覺之體，佛德舉體皆無色聲。望始覺之德，佛果舉體皆有色聲。由此義故，論初頌曰：色無礙自在。又因緣分云：圓音一演，異類等解。華嚴性起云：如來正覺成菩提時，得一切眾生身等，得一切法等身，乃至廣說。佛子！隨如來所得身，當知音聲及無礙心，亦復如故。亦非生滅，亦非非生滅，遠離萬相，永寂百非，唯是一心，名法身。然則修生之本有故，一類師說凝然常住，亦得意矣。本有之修生故，一類師說剎那無常，亦得意矣。若互偏執，無所不非。得意而說，無所不是。此則破二迷而會二宗，此論宗矣。問：既常與無常乖角，吳越如何和會以為宗旨？答：此疑誠深，輙以難辨。然准論意，無不釋然。謂一心舉體寂靜平等，名心真如。一心舉體起動差別，名心生滅。既不動實際，而建立諸法。不壞假名，而說實相。不壞生滅，而全體不生滅。不動不生滅，而舉體生滅。故勝鬘經云：染而不染，不染而染。論文亦同也。一心之體，既其如是。一味之智，豈不得然哉？由此等義，華嚴偈言：

當知如來非無常故，恒離三際；非常住故，恒有生滅。若依如是無障無礙說，常與無常，皆有道理。故丘龍和諍論云：夫佛地萬德，略有二門：若從因生起之門，報佛功德，剎那生滅。初師所說，且得此門。若就息緣歸原之門，報佛功德，凝然常住。後師所說，亦得此門。隨一一德，有此二門。二門相通，不相違背。故其動靜，是如來具足如是三種清淨無量等。問：既就本覺之體，佛果之德，無色聲之相；若約始覺之用，有色聲之德者，則體用乖角，豈得和會以為論宗哉？答：既一心法界，舉體作色，亦舉體作空，豈其始本德得相違乎？以本不異始之本覺，故本覺亦有色聲；以始不異本之始覺，故始覺亦無色聲；以始本無二，故非有色，亦非無色。如是無礙，為佛果德耳。為明此義，論中問云：若諸佛法身離色相者，云何能現色相？答曰：即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身。遍一切處，所現之色，無有分齊等。然就亡相歸源之門，一類師說，無色聲之差別，亦得意矣。就從性成德之門，一類師說，有色聲之差別，亦得意矣。若互偏執，無所不非。若竝得意，無所不是。竝是之義，無所不立。雙非之宗，無所不遣。是馬鳴之宗致，起信之大趣矣。問：佛智作境不作境者，其義云何？何以為論宗耶？答：唯識論宗云：佛果四智，各有二用成事智有諍可知。

其正體智，唯親證真如，體無作境者也。然還照自體，故唯識不失。其後得智，必作影像，照心中所現之影。然而根本真如，遠離愚痴，故得云證真如耳。但佛果位中，四分相緣，當可分別。若緣舊者，非必作影；若緣新者，必作影像。如見分、證證自證分等，是為緣新；如證自證分、緣自證分等，是為緣舊基師云爾。測師作多釋云云。具如唯識疏。今此起信論中，略有二義：一云：若就一切理、事、諸法，皆一心所現之通影而論之者，若理若事，一切境界，莫不皆佛心所作。何以故？法無自性，唯心所現故。如楞伽經云：真如及實際，無相及真實，聖諦與涅槃，我說唯心量。論云：依一心法，有二種門：一、心真如門，二、心生滅門等。又云：以一切法，皆從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心等。華嚴經云：心如工畫師，畫種種五陰，一切世間中，無法而不造。如心佛亦然，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。丘龍解云：當知諸法，佛心所作，無有一法離佛心者。但諸凡夫，未解自作，而計為外，故是顛倒。佛知諸法唯自心作，不計為外，故成無倒。故論本云：凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊等。問：若說真如是心所作，即此真如成始有法。如其真如本來凝然，而為識作，不應道理。答：如心習諸相，相現於心，故說識作諸相之事。如是心習離相，離相現心，故言心作離相之理。理既離相，故非始有。何者？菩薩修習唯識觀時，若內若外若始終等，一切諸相皆習除遣，積習純熟妄想都盡，絕相之理當心顯現，永離能所平等平等，非內非外無始無終，故不可言始有法。若離是心求本有理，於一切德都無所得，故不可言理是本有。但離內外相，故言無邊；絕始終相，故言無始。是故理為心作，而無始有之過丘龍云爾。集者云：若如唯識宗，其正體智雖不作境，而還證自性，故唯識不失。其後得智作影而緣，故成准識者，真如之理近正智而遠後得，理有遠近，不應道理。又其後得智不應以真理為體，但正體智以理可為自體，故佛智皆作境也。若諸正體智無分別故，直證理體。其後得智帶分別故，作影而緣者，如四分中自證分等，帶分別故亦作影，而可緣證自證分。餘例亦爾。若雖帶分別而直證自體分者，其後得智亦帶分別而直可證自性理。若謂理深事淺故，自證分帶分別而直證自體，後得智證理作影而緣者，若爾，緣俗不可作影。若謂俗事是相分故，作影而緣者，真如是自性故，亦直可證。其理既齊，何有作、不作殊耶？若就俗法皆作境緣，設微釋難，具如和諍論，恐煩不列矣。二云：若就一切諸法皆是無明緣所作之差別，一切種智照達諸法，如鏡而照，非心作境。何以故？心無自性，眾緣所生。故論本云：當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。智度論云：諸心、心法，眾緣所生，離唯眾緣，和合自性皆不可得。當知諸心唯從緣生，離眾緣外無別能作，故今還說唯緣無心。但諸愚夫未達此理，遍計諸法皆有自性，而其所計永無所有，是故說言唯識無塵耳。問：若離眾緣外無心自性，是故說言唯緣無心者，彼眾緣法非從緣耶？若彼諸緣亦從緣生，則不可言唯緣無心。答：若因、若果、若色、心等，一切諸法無不從緣，離唯眾緣，和合一切皆不可得。但為對破唯識之執，故且說言唯緣無識耳。若執唯緣者，亦可遣耳。問：二義乖角以為鉾楯，如何和會以為論宗耶？集者云：一心隨緣總有二義：一、熏動之義，謂一心舉體作真俗之法；二、熏生之義，無明能作諸生滅之法。又一心亦有二義：一、不變義，從本以來不生不滅，皆唯分別性；二、隨緣義，從本以來生滅起動，皆唯依他性。若就熏動之義，真俗之法皆心所作。故論本云：依一心法有二種門，謂心真如門、心生滅門等。又云：心生滅者，依如來藏故，有生滅心等。又云：自性清淨心，因無明風動等。若就熏生義，一切諸法非心所成，唯依無明緣所生故。故論本云：此二種生滅，依於無明熏習而有，所謂依因、依緣。依因者，不覺義故；依緣者，妄作境界義故。諸凡夫之人無明所隔，故親不證法界之體；諸佛世尊無明都盡，故親證法界之體。故如法照達，非變作者也。又就不變之義，唯分別性義，諸佛之智更不作境，理體不動，如理照達。若就隨緣義，唯依他性義，諸佛之心皆作境緣，理體動轉，唯是一心。然如是二門亦一種義，皆不妨礙是法界法門之術，故以為論宗矣。深有大味，思准可知。問：唯識論宗說：佛果之智，其之種子雖本有，而現行智是始有也。無始法爾，有為無漏種子之因，及十地萬行之緣所感生故，名為修生，亦名始有。但證理無終，有始而無終等云云。故無本覺之智，唯有本有之理。今此起信論宗，佛果之智有二種智：一、本覺智，二、始覺智。依何聖教文以為龜鏡，立此二智以異於唯識之宗耶？答：聖教繁廣，略引一二。一、此起信論云：此識有二義：一、覺義，二、不覺義。所謂覺義者，對始覺義故，說有本覺義，乃至以始覺者同本覺故等。又下文云：從本以來，有大智慧光明義、遍照法界義，乃至過恒沙等性德具足等。廣說矣。二、寶性論十種佛性中，引華嚴？性起云：邪定聚眾生身中，從本以來，有如來日輪光照，作未來善根因緣，增長白法等。三、華嚴？性起品云：邪定聚眾生身中，有如來智、自然智、無師智、無礙智等。四、如來藏經云：以佛眼觀眾生婬欲恚癡中，有如來身，有如來相，儼然不動，如我今無異等。五、法界無差別論說：灰中火喻等。斯等聖教，爛然盈目，豈無本覺之智，唯有始覺之智哉？更廣引經論，具明斯義，如香象法界無差別記，并教分記所詮異義度幾，更驗古迹以為明證矣。

第三、建立八識同異門者，唯識論中，八識心王、心所，皆別聚別體，各從別種子生。雖有四分，而皆別自種生，唯以別從總見相二分，依自證起等，唯約生滅一分義，名為阿賴耶識。所以知然者，唯識之宗業煩惱所感之果，名為異熟果，亦名阿賴耶，是本無今有故。得佛果時，皆轉捨而更起圓智所依淨識故。第八既爾，餘七轉識亦復如是。唯阿賴耶識為真異熟，餘眼等六識亦是作業有異熟，無記之法唯異熟生，非真異熟。其第七末那，唯從名言種子生，不作業故，無業果之義，故不名異熟，唯是有覆無記性耳。皆七轉識以第八所變以為踈所緣，以此所緣為自本質，各變影像境以為自親所緣，皆別聚別體，互不相緣。若許相緣者，唯識義壞矣。第八與第七，各互為俱有根，無不共根義，以常相續轉轉，一味一類故。第六意識以第七識為不共根生，眼等五識以眼等根為不共根生，亦六轉識互為俱有根矣。其第八識緣三種境，謂種子、五根、器世間等。若在欲界時，緣狹小境；若在色界時，緣廣大境；若在無色界，緣無量境等。第七末那唯未轉依位，但緣第八見分為我、我所。第六意識皆緣十八界，眼等五識唯綠色等五塵。若約三類境分別者，第八性境，第七帶質，第六意識兼三類境。若緣現、現在五境等，名為性境；若緣他界、無為等，名為獨影；若緣第八見分為我、我所等，亦是帶質。更作四句而可委釋，如下唯識門。今起信論中，八識心王、心所等，雖似各別，而一心流轉。謂依無明之緣，動一心之海，令起八識之浪。浪寂名水，水皷為浪，水、浪似異，而浪、水無別。八識亦爾，隨能似異耳，與一心無別。所變之境，亦雖本質、影像各似異，而一心圓鏡所現之影耳。由此義故，香象十門唯識章云：其七轉識，皆是本識差別功能，無別體故。楞伽云：譬如巨海，無有若干相，諸識心如是，異亦不可得。解云：既離水無有別浪，明離本識無別六、七。然則此論之宗，就生滅、不生滅和合而不一、異義，名阿棃耶。動本靜而令流轉，是名八識。故論云：心生滅者，依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿棃耶識。密嚴經云：佛說如來藏，以為阿棃耶，惡慧不能知，藏即阿賴耶識。又云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金作指環，展轉無差別等。問：如何不生不滅與生滅和合，名為生滅心等耶？答：依根本無明之力，熏一法界之心，初令微動，是名業識。更以無明熏業識心，轉令向能見，是名轉識。又以無明熏轉識心，令現境界，名為現識。此三種識名細生滅，在第八位。故論云：復次，依不覺故，生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？一者、無明業相，以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二、能見相，以依動故能見，不動則無見。三者、境界相，以依能見故，境界妄現，離見則無境界。丘龍釋云：此初業相雖有動念，而是極細，能所未分，其本無明當知亦爾。如無想論云：問：此識何相何境？答：相及境不可分別，以體無異等。第二、轉相，雖有能緣，而未顯所緣境相，直是外向，非託境故。如攝論云：意識緣三世，及非三世境。是則可知此識所緣境不可知故，是約轉相顯本識也。第三、現相，依前轉相能現境界。如四卷楞伽云：大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識、分別事識。譬如明鏡持諸色像，現識所現亦復如是等。如是等文，約於現相以顯本識等。次復無明力與境界緣和合，熏現識心，令起七識中六種麤相。故論云：以有境界緣故，須生六種相。云何為六？一者、智相，二、相續相，三、執取相，四、計名字相，五、起業相，六、業繫苦相。楞伽經云：境界風所動，七識波浪轉。又丘龍解云：初之一相是第七識，次四相者在生起識，後一相者彼所生果也。初智相者，是第七識麤中之始，始有慧數分別我塵，故名智相。既經云：境界風所動，七識波浪轉。又論云：依於境界心起，分別愛與不愛故。故第七識，緣於本識，計以為我；緣所現境，計為我所。而今此論中，就其麤相，故說依於境界心起等也。又其境界，不離現識，猶如影像，不離鏡面。此第七識，直爾內向，計我我所，而不計心外有塵。故顯揚等論，說還緣彼識耳。故對但緣本識見分，不緣色塵者，立比量云：此第七，能依意識生時，必與應同境，不共所依故，如眼等。此比量，有法中云：意識生時者，簡不定過等。若無心睡眠等位，雖有第七，而意識不生，名彼同分根。故取意識生位，以簡不生位，故無不定過。又有法中，置必與字者，簡一分相符過。謂必取不同緣之時，以為量宗。設使不取同緣之時者也。如因明作法中，責取他可勝用。若不加勝字者，有一分相符過。外許劣用故，故加勝字，而簡一分相符過。必與之字，亦復如是。思准可知。有人作法差別相違等者，有自教相違等過，故是過類耳。又有人亦作聖教相違等過者，亦違楞伽、顯揚等論。今此比量之中，不用護法之文，更違何教以為過哉？此意根量作法，丘龍和上，處處異出。今依基師二障章，作如是立耳。合喻如常知之。問：能依意識，緣意根時，豈有同緣耶？答：所依意根亦對自體，以有自證分故。無過更引對法論十種分別中第二、顯現分別者，謂六識身及意文，以證通緣也。具如本起信論記，恐繁不集。餘五種相等，委如本二。疏：然則此起信論宗所依如來藏不生不滅心與能依生滅心和合，非一非異，名為八識。其唯識宗能依生滅心中取第三現識以為阿賴耶，智相識等為七轉識，未顯不生滅心。若說不生滅心者，真如之理亦可許所熏。既所熏四義中簡別常法不受熏習，何為同哉？今此起信論許真如熏習義，如下熏習門。問：何以定知唯識論中取第三現識為所熏識耶？答：起信論文明現識云何？謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，以一切時任運而起，常在前故。唯識論中明阿賴耶識云：任運恒轉一切諸法，皆阿賴耶識頓現一相。彼此文同，義亦無異。故知唯識之宗取起信論所說第三現識以為阿賴耶。由此，香象云：大乘始教中取生滅一分義以為阿賴耶，大乘終教中取緣起生滅、不生滅義以為阿賴耶等，具如教分記第二、緣起六因章並第三卷所詮異義中所說具足。丘、龍會云：或有說者，棃耶心即是異熟法，但為業惑之所辨生。是故業惑盡時，本識亦盡。然於佛果位，亦有福慧二行所感大圓鏡智相應淨識。而於二處，心義是同。以是義說，心王至佛果耳。或有說者，自相心體，舉體為彼無明所起，而是動靜令起，非謂辨無令有。是故此心之動，因無明起，名為業相。此動之心，本自為心，名為自相。自相義門，不由無明。然即此無明所動之心，亦有自類相生之義。故無自然之過，而有不滅之義。無明盡時，動相隨滅。心隨始覺，還歸本源。或有說者，二師所說，皆有道理，皆依聖典之所說故。初師所說，得瑜伽意。後師義者，得起信意。當知二義，皆不可說。雖不可說，而亦可說。以雖非然，而非不然故。問：既云雖不可說，而亦可說者，約可說之義，二論相乖。如何和會，以為論宗耶？答：業惑所辨生之果，是辨無令有，是異熟果，名阿賴耶。是約經可思議熏因果，及論境界熏，亦熏生義所說矣。其無明所動轉之心，是動靜令起，是業相識，名阿賴耶者。約經不思議熏因果，及論無明熏，亦熏動義所明矣。然又不異末之本，故不思議熏不異於可思議熏。以末不異本之末，故可思議熏不異於不思議熏。故唯識論，唯取業惑所感義邊，以為阿賴耶。未明不思議熏義，以不說隨緣真如故。今此起信論，正取無明所動義邊，以為阿梨耶。兼亦取業惑所生義，以具明二因果故。又委說不變真如、隨緣真如義故，良有深味，思准可知。問：此起信論宗說八識心王雖似各別，而一心所動，故無別體。唯隨其功用分八識者，其五十一心所亦一心所流，故離於心王無別體耶？若無別體者，丘龍判云：八識心王是從一心所來，故隨其流處皆作心王，其一心是為諸法宗源故。其心所等是無明處來，皆取塵別相，隨其流處皆作心所，其本無明執差別相故，是非主義故。然則心王雖云一心，而心所是可有別體？答：汎論生滅不生滅法，皆有非一非異義。就非一之義，且分心王心所別義。若約不異義，五十一心所皆八識心王差別功能隨能異分耳，七轉識亦是本識差別功能隨能開，七本識皆是如來藏真心差別功能隨能異聞耳。由此義故，涅槃經云：一味之藥隨其流處有種種味，而其真味亭留在山。又香象十種唯識章云：三、攝數歸王故說唯識，以彼心所從於心王無自體故。四、以末歸本故說唯識，謂七轉識皆是本識差別功能無別體故。五、攝相歸性故說唯識，謂此八識皆無自體，唯是如來藏平等顯現，餘相皆盡等。各引證文廣明其義，委本識章及十門唯識，要彰裁繁以任窮達矣。

第四、建立唯識同異門者，唯識論中為除遍計所執心外之境，存依他識內之分，明唯識理以為正義。謂八識及諸心所并所變相分，本影具足，以第八識頓現一相為本質境，以七轉識所變相分為影像之境。本質之境，其七識是雖同為踈所緣，而影像之境則是別聚，以能變七識此別體故，各以自所變影為親所緣。就此親所緣之境以說唯識之理，非約踈所緣之境，以親所緣之境各互不相緣故。若許通緣者，唯識雜亂矣。若約八識分別唯識者，就第八識有通有別。別者，唯約所緣以辨識。然則五根所依及有漏諸種子，并外器世間，此三種法是異熟識所變所緣，故約此法以辨唯識，能緣之外無所緣故。所謂通者，約不相離義以說唯識。然則七識及無漏種子，并無為法等，此三種法不離第八，故亦名唯識。故唯識論云：無漏種子雖依附此識，而非此識性攝，故非所緣。雖非所緣，而不相離，如真如性，不違唯識。然不得說唯塵無識，識本塵末故。其有漏意識見緣一切法，皆現影像，故名唯識。其有漏五識緣五塵，及末那識緣第八見分，亦現影而緣，故名唯識。然意識、末那即有二義：一、相分是見分所變，還以見分為體，故名唯識。二、所計外塵都無所有，故名唯識。但是二種識為能遍計，能與二執相應，計有外塵故。第八及五識是不起執，故不為能遍計，如下建立執障門。若無漏八識緣真如時，親緣著本性，而真如是無分別智通體故，還緣自體，故唯識。若緣俗法時，現影而緣，故名唯識。然大乘基師略存五重以明唯識：一、遣虗存實識。謂遍計所執情有理無，唯虗妄起，都無體用，故名唯識。遣空其性，依他圓成，理有情無，諸法實體，故名二智境，存有其性故。成唯識云：總顯一切有情各有八識六位心心所，所變相見分位差別，及彼空理所顯真如，識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故。如是諸法皆不離識，總立識名。唯言但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。二、捨濫留純識。雖觀事理皆不離識，然此內識有境有心，心起心託內境生故。唯識言唯，不言唯境。成唯識云：識唯內有，境亦通外。恐濫外故，但言唯識。三、攝末歸本識。心內所取境界顯然，內能所心作用亦爾。此見相分俱依識有，離識自體本來必無。故成唯識說：變謂識體轉似二分，相見俱依自體起故。四、隱劣顯勝識。非但心自體能變似彼見相二現，亦貪信等心所自體亦各能變似自見相現。以心勝故，說心似二現，故但云唯心。心所劣故，隱而不說。故莊嚴論云：許心似二現，如是似貪等，或似於信等，無別染善法等。五、遣相證性識。識言所表，具有理事。事為相用，遣而不取；理為性體，應求作證。勝鬘經說自性清淨心等故。如是雖遣虗存實、捨濫留純、攝末歸本、隱劣顯勝、攝相歸性說唯識，而心王心所是別種生。故是別體見相二分依自體起，而四分依他各有自體，皆別種生。然相見種或同或異。若同種者，即一識體轉似相見二分而生，如一蝸牛變生二角。若別種者，體轉似見，轉相分種亦似相起，似彼非實，故立似名。相別有種，何名識變？由心分別相方生故。然此三法，種基樞要。判云：護法、正義、質、影、見三，三性種子繫未必同，隨所應故。故總頌曰：

釋云：總攝諸境，有其三類：一者、性境。諸真法體，名為性境。色是真色，心實是心。此真實法不定隨心，三性不定。如實五塵唯無記性，不隨能緣。五識通三性故，亦不隨心，同於一界繫。如第八識是一界繫，所緣種子通三界繫。身在下界，起二通時，緣天眼、耳。身在上地，眼、耳二識見欲界境。二禪已上，眼、耳、身識緣自地境。識初禪繫，境自地繫。太賢集云：基唯識疏出二解：一云同此，一云初禪三識取上色等，不異界故，同初禪繫。如是等類，亦不通心一種所生，由見相種各別體故。五聚法中，心、心所色，此等法或時有實用故，必有各別法爾種子。若心緣彼，分明現前，不待推求，亦非過、未。純以自種相分體生，不關他種，名性境轉。識中影雖無實用，純自因生，名為真實法。樞要後文，緣他地法，無自本質。然准此文，從別種生，識現初禪，境自地繫。繫不隨心，此文定故。彼若以他法為質，彼見何緣？自無質故。謂生上界，不起定通，亦得明見下地諸色。下色非自業，及定通果故。二者、獨影之境，唯從見分，性繫種子皆定同故。知第六識緣龜毛、空華、石女兒、無為他界所有諸境。如是等類，皆是隨心，無別體用，假境攝故，名為獨影。太賢集云：且龜毛等無法爾種子，〔名〕有法爾，應如色等。或時容有，生本法故。無為亦爾。其他界法雖有容生，下染緣上，〔亦〕不分明，但以名字推求。而盧無力〔繫〕發上種生影，但以分別所立之影，種無從見，性繫必同，非上緣上分明取故。此中等取密蘊，計我法漏無漏類眾多，故言等也。種子六義引自果者，屬正生門，非傍生故，不相違也。三者帶質之境，謂此影像有實本質，如因中第七所變相分，得從本質，是無覆無記等，亦從見少分，是右覆所攝，亦得說言從本質種生，亦得說言從見分種生，義不定。太賢集云：非現證境推求力生故。從見種說通有覆，而有本質似質而生故。從質種說通無有覆，以得熏生本質種故。問：能熏之影既通二性，所熏種子亦應通二。既六義中種現性同，所生賴耶豈通有覆？答：唯從質分熏種，非餘從見之分，如獨影故。謂從見種故不熏質，不似見故亦不熏見。其無覆邊，從本質種似本而起，得熏本質。未詳決云：六七我執無所似故，名為獨影，唯染不熏。第八識種不同性故，非也。行相雖倒有質，質影都無所爾，不應理故。性種等隨應者，隨應是不定義，有二隨應：一義顯三境，諸心聚生，有唯有一，有有二合，有三同聚。有一者，如前已說。有二合者，如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境，心所所緣是獨影境。太賢集云：心所所緣是獨影者，任運酬業隨識而轉，麤細既等無勝助緣，唯自見分似彼而生。異熟五識自性麤動有勝助力，謂同境根同緣意識，由此擊發本識中種，令生自心現行相分。若種子影純從種生，應成現行相不相似，既似種故從心別起，唯此五數唯獨影。此師意也。五識所緣自地五塵是初性境，亦得是帶質之境。如第六識緣過未五蘊得是獨影，亦得說是帶質之境，熏成種子生本質故。太賢集云：五識所緣實唯性境，心託本生假名帶質，雖言帶質性不交雜，不待推求分明現證，自種子生不從見故。緣過未蘊現無本質假名獨影，而從過未質種而生，熏生彼類故帶質攝，由分別力不名性境。且如金剛心所現鏡智影，無現本質名為獨影，然從境智法爾種生，熏自新種亦名帶質。證師云：由帶現在有漏〔八五〕緣未來故，得熏無漏作鏡智種，若無現在自類法者不熏彼種。非也。有漏為質熏無漏種，現相違故。第八識慧等心所既無種現，質應不熏，故意識品種所生獨影熏生第八，不應理故。他法為質種不相關，不共內法不〔託〕熏故。有三合者，如因第八緣定果色，心心所緣唯是獨影，心王所緣是實性境，亦得說為帶質之境，第六所變定果之色為本質故。太賢集云：隨定所思金銀等影，果色隨起假名帶質。有說同時一種通生境果二色名為帶質，不同眼識中影與質各別種生名性境故。非也。勿無漏定所引之果必異種生，非帶質故。業所生器雖他為質，種不相關，不名帶質。定果不爾，定境熏果色故。二者、又性種等隨應者，顯上三境隨其所應，或性雖同而繫種不同，如在下地緣上天眼耳；或繫雖同性種不同，如五識緣自界五塵；或種雖同而繫不同，約聚論之即有，一法論之即無，如第八識聚心所所緣與見同種，心王所緣而繫不同云云。太賢集云：以何為證有此三境？照師云：唯無聖教正理為量。和上云：瑜伽七十三說：復有餘二種相，先分別所生及相所生、共所成相。云何影像相？謂遍計所起、勝解所現，非住本性相。解云：先分別生，謂能緣相。相所生者，性境。共所成者，帶質也。影像相者，獨影也。就由他種生言，非住本相。則師云：見相定別種生，各別熏故。如成唯識云：謂七轉識及彼相應所變相見性界地等，除佛果善、極劣、無記，餘熏本識生自類種。基師會云：此論總相，非委細爾。又性界等無別體種，但見分力自體傍用，熏能緣種性界不雜也。證師云：緣一切無百法之體，心有所無不離色等，故與見分必不同體。強分別心緣無法等，所現相分必具四義。既自熏種，何從見生？太賢集云：此不應理。無法影若從所無色等種生，非無影故。若無法爾，影必無力，非能〔生〕故。設有生影，法爾何失？由此熏生自類〔影像〕。解云：理有不盡，如何羅漢緣煩惱？若不從見，以何種生？若有自種，羅漢應生染法種故。佛緣生死及二乘法，無彼種故，唯名獨影。爾時無生相分故。集者判云：如是雖分別三類境，明唯識理，而不遣內相見。若遣內相見者，約真許俗空。若許內俗者，與清辨同。故唯識之宗，雖云唯識，而存相見，是為正義。除依他相，而歸識體者，是不正義等矣。今此起信論中，心心所雖差別，而皆是一心之流轉。謂一心法界，隨無明緣，最初微動，名為業識。乃至起麤執分別，名分別事識。即從無明氣，還生心所，取塵別相，是名數法。故其一心功能，流成心心所等法，更無自體，皆是一心所顯現也。能緣既爾，所緣亦爾。本質影像雖差別，而現識所現，離現識而無別體故。故初雖存見相，明唯識義。然所變相分，無別自種生。能見識生，帶彼影起。故除相分，而存能緣，以明唯識義矣。然亦其能緣，雖王數差別，而數離心王，而無體性，是心王差別功能，以許彼亦是心所變故。故攝數歸王，說唯識義矣。然亦心王本末差別，其末七轉識，皆是本識差別功能，無別體故。故攝末歸本，以明唯識義矣。然亦其本識，是無明所動之相。是所動之相，有三種相，所謂業相、見相、現相也。現相者，是見相之所現。見相者，是業相之所現也。業相者，是真心所現。真心之外，無別體性，唯是如來藏平等顯現，餘相皆盡，故名唯識。故楞伽云：不壞相有八，無相亦無相。又論中云：如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺等也。其既盡相而窮性，性隨相而流轉，謂如來藏不守自性，隨緣顯現八識心王心數，相見種現，故名唯識。其所現相，是如來藏舉體顯現，但雖隨緣成辨諸事，而其自性本不生不滅，此則理事混融無礙，是故一心二諦皆無障礙，故名唯識。由斯論中為明上義，說云：以一切法皆從心起，妄念而生，一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。又云：是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虗妄，心生則種種法生等。又下文云：從本已來，色心不二，以色性即智故，色體無形，說名智身，以智性即色，說名法身等。此則明事理混融無礙之義。欲明如斯等義，香象和上括一代之聖教，略開十門之唯識：一、相見俱存，故說唯識是護法正義，委如前說；二、攝相歸見，故說唯識是親光論師等義；三、攝數歸王，故說唯識是無著菩薩等義；四、以末歸本，故說唯識；五、攝相歸性，故說唯識；六、轉真成事，故說唯識；七、理事混融，故說唯識已上四門是馬鳴、堅慧等菩薩義；八、融事相入，故說唯識。謂由理性圓融無礙，以理成事，事亦鎔融，互不相礙。或一入一切，一切入一，無所障礙，故名唯識。九、全事相即，故說唯識。謂依理之事，事無別事。理既無此彼之異，全事亦一即一切，故名唯識。十、帝網重重，故說唯識。謂一中有一切，彼一切中復一有一切。既爾，一門中如此重重不可窮盡，餘一一門各皆如是。如因陀羅網重重影現，皆是心識如來藏法性圓融故，令彼事相如是無礙。廣如華嚴經說。已上三門明華嚴別教唯識道理，非起信論正所宗耳。此十門唯識，具引聖教，委配諸宗。廣如其十門唯識章。問：諸論師等說心所現影各有差別，皆有本質耶？答：若准香象華嚴探玄記，總有四句：一、唯本無影，如小乘教以無唯識變現等故，達磨多羅等諸論師多立此義。然其小乘全不說無影者，唯不云相分名為行相耳，以未說唯識故。二、亦本亦影，如大乘始教等，護法論師等皆立此義。三、唯影無本，如大乘終教等，龍軍、堅慧等諸論師竝立此義。四、非本非影，如大乘頓教等，龍樹等宗多立此義。問：此起信論意，上十門唯識并此四句宗中，說何唯識以為論宗耶？答：若唯論一心二門，兼取十門中前七門，此四句中後三句宗為論宗矣。若正取論宗者，十門之中中間四門，四句之中唯影無本宗是也。問：如何得知此論之宗有兼正耶？答：集者云：一心法界，以離靜性，以離動性。以離靜性故，動作萬像；以離動性故，本來寂靜；以動作萬像故，流成梨耶等心王、心數等差別之法，作色處、法處等差別之境。此差別之境，是一心之所現。故對一心之鏡，為一鏡之影，此名通影。是一心所現之通影，對一心所流之八識，名為別影。譬如一圓鏡所照之影，望於一鏡，名一鏡影；各望諸緣，名為柱影等。其別門影，以有別相。故以賴耶所變之影，以為本質，為疎所緣；以七識所變之影，以為影像，名親所緣。心所緣各有親踈，即本質境離轉識見。轉識之見，非賴耶之所變，亦望七識之見，所緣不離。故相見俱存，立唯識義。護法論師所宣，寄此義矣。然別門影像，離通門影，都無自相。唯於一心所現一味影像，相望似異。故別門影像，以通門影像為其自體；通門影像，即以梨耶正體為其體性。以別門影望七轉識，亦復如是，以見為體。譬如臨油鉢時，面白影黑。相見亦爾，見隨緣而似色相耳。除相歸見，唯識自彰。相見同種之種，不明而自照。親光等論師，相分虗而見分實，且得此理矣。非但所變之影，不異於心體；其心所法，亦心王所緣，更無別體。故攝數歸王，明唯識理。故莊嚴論第五卷述求品云：種種心光起，如是種種相，光體非體故，不得彼法實。釋論釋曰：種種心光起如是種種相者，種種心光即是種種事相，或異時起、或同時起。異時起者，謂貪光、瞋光等；同時起者，信光、進光等。光體非體故不得彼法實者，如是染位心數、淨位心數唯有光相而非光體，是故世尊不說彼為真實之法。已說求唯識等。既有光相而無光體，更以何為體？故以心王為體等，故名唯識。非直心數離心王而無體性，七轉識亦離本識無體性，故名唯識。故楞伽云：識藏海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生，乃至異不可得。豈離水而有別浪哉？七識亦爾。思准之，非但離本識而無七識，亦本識之相離如來藏都無體性，故唯識。故密嚴經云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金作指環，展轉無差別。委釋此喻，如法界無差別，論香象記見之。總為明如是唯識淺深道理，論云：依一心法有二種門：一、心真如門，二、心生滅門。此二種門各攝一切世間、出世間法，以此二種門不相離故等。餘門如前。問：前四句宗中唯影無本是論正宗者，所變之影還以能緣之心可為其質，譬如油鉢之影還以面而為本質，豈唯影無質哉？答：一切眾生及如來皆是一心所現之影，故云唯識無質耳。故論云：凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。又大瓔珞經云：自見己身當果諸佛摩頂說法，身心別行不可思議。又華嚴頌曰：

問：小乘之中亦心中影像名為行相，即心中所攝，如鏡中影即鏡所攝，豈但無影像耶？答：雖名行相而不稱相分，未明唯識變現之理故，故云無影耳。思准之。

大乘起信論同異略集本