將釋此論，略有三門：初標宗體，次釋題名，其第三者依文顯義。

第一，標宗體者。然夫大乘之為體也，蕭焉空寂，湛爾沖玄。玄之又玄之，豈出萬像之表；寂之又寂之，猶在百家之談。非像表也，五眼不能見其軀；在言裏也，四辯不能談其狀。欲言大矣，入無內而莫遺；欲言微矣，苞無外而有餘。引之於有，一如用之而空；獲之於無，萬物乘之而生。不知何以言之，強號之謂大乘。

別記其體也，曠兮其若太虗，而無其私焉。蕩兮其若巨海，而有至公焉。有至公故，動靜隨成。無其私故，染淨斯融。染淨融故，真俗平等。動靜成故，昇降參差。昇降差故，感應路通。真俗等故，思議路絕。思議絕故，體之者乘影響而無方。感應通故，祈之者超名相而有歸。所垂影響，非形非說。既超名相，何超何歸。是謂無理之至理，不然之大然也。

自非杜口大士，目擊丈夫，誰能論大乘於離言，起深信於絕慮者哉！所以馬鳴菩薩無緣大悲，傷彼無明妄風，動心海而易漂；愍此本覺真性，睡長夢而難悟。於是同體智力，堪造此論，贊述如來深經奧義，欲使為學者暫開一軸，徧探三藏之旨；為道者永息萬境，遂還一心之原。

別記其為論也，無所不立，無所不破。如中觀論、十二門論等，徧破諸執，亦破於破，而不還許能破所破，是謂往而不徧論也。其瑜伽論、攝大乘等，通立深淺，判於法門，而不融遣自所立法，是謂與而不奪論也。今此論者，既智既仁，亦玄亦博，無不立而自遣，無不破而還許。而還許者，顯彼往者往極而徧立。而自遣者，明此與者窮與而奪。是謂諸論之祖宗，羣諍之評主也。

所述雖廣，可略而言：開二門於一心，總括摩羅百八之廣誥；示性淨於相染，普綜踰闍十五之幽致。至如鵠林一味之宗，鷲山無二之趣，金鼓、同性三身之極果，華嚴、瓔珞四階之深因，大品、大集曠蕩之至道，日藏、月藏微密之玄門，凡此等輩中眾典之肝心一以貫之者，其唯此論乎？故下文言：為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。此論之意既其如是，開則無量無邊之義為宗，合則二門一心之法為要。二門之內，容萬義而不亂；無邊之義，同一心而混融。是以開合自在，立破無礙。開而不繁，合而不狹；立而無得，破而無失。是為馬鳴之妙術，起信之宗體也。然以此論意趣深邃，從來釋者尠具其宗，良由各守所習而牽文，不能虗懷而尋旨。所以不近論主之意，或望源而迷流，或把葉而亡幹，或割領而補袖，或折枝而帶根。今直依此論文屬當所述經本，庶同趣者消息之耳。標宗體竟。

次釋題名。言大乘者，大是當法之名，廣苞為義；乘是寄喻之稱，運載為功。總說雖然，於中分別者，則有二門：先依經說，後依論明。依經說者，如虗空藏經言：大乘者，謂無量無邊無崖故，普徧一切，喻如虗空，廣大容受一切眾生故，不與聲聞辟支佛共，故名為大乘。復次乘者，以正住四攝法為輪，以善淨十善業為輻，以淨功德資糧為轂，以堅固湻至專意為輨轄釘鑷，以善成就諸禪解脫為轅，以四無量為善調，以善知識為御者，以知時非時為發動，以無常苦空無我之音為驅䇿，以七覺寶繩為𮧖靷，以淨五眼為索帶，以弘普端直大悲為旒幢，以四正勤為軔軫也，枝木輪也，以四念處為平直，以四神足為速進，以勝五力為鑒陣，以八聖道為直進，於一切眾生無障礙慧明為軒，以無住六波羅密迴向薩般若，以無礙四諦度到彼岸，是為大乘。解云：上來以二十句舉喻況法，以顯乘義。又下文云：此乘諸佛所受，聲聞辟支佛所觀，一切菩薩所乘，釋梵護世所應敬禮，一切眾生所應供養，一切智者所應讚歎，一切世間所應歸趣，一切諸魔不能破壞，一切外道不能測量，一切世間不能與競。解云：上來以十句對人顯大乘也。依論明者，有七、有三。三種大義，下文當說。言七種者，有二種七：一者、如對法論云：由與七種大性相應，故名大乘。何等為七？一、境大性，以菩薩道緣百千等無量諸經廣大教法為境界故。二、行大性，正行一切自利、利他廣大行故。三、智大性，了知廣大補特伽羅法無我故。四、精進大性，於三大劫阿僧祇耶方便勤修無量難行行故。五、方便善巧大性，不住生死及涅槃故。六、證得大性，得如來諸力、無畏、不共佛法等無量無數大功德故。七、業大性，窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故此中前五是因，後二是果也。二者、顯揚論云：大乘性者，謂菩薩乘與七大性共相應故，說名大乘。云何為七？一、法大性，謂十二分教中菩薩藏所攝方便廣大之教。二、發心大性，謂已發無上正等覺心。三、勝解大性，謂於前所說法大性境起勝信解。四、意樂大性，謂已超過勝解行地，入淨勝意樂地。五、資糧大性，成就福、智二種大資糧故，能證無上正等菩提。六、時大性，謂三大劫阿僧企耶時，能證無上正等菩提。七、成滿大性，謂即無上正等菩提自體。所成滿菩提自體比餘成滿自體尚無與等，何況超勝？瑜伽、地持皆同此說。瑜伽論云：此中若法大性乃至若時大性，如是六種皆是圓證大性之因，圓證大性是前六種大性之果。解云：如是二種、七種大性，其數雖同，建立意別。建立之意，尋之可知。釋大乘竟。言起信者，依此論文起眾生信，故言起信。信以決定謂爾之辭，所謂信理實有，信修可得，信修得時有無窮德。此中信實有者，是信體大，信一切法不可得故，即信實有平等法界。信可得者，是信相大，具性功德熏眾生故，即信相熏必得歸原。信有無窮功德用者，是信用大，無所不為故。若人能起此三信者，能入佛法，生諸功德，出諸魔境，至無上道。如經偈云：信為道元功德母，增長一切諸善根，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道。信能超出眾魔境，示現無上解脫道，一切功德不壞種，出生無上菩提樹。信有如是無量功德，依論得發心，故言起信。所言論者，建立決了，可軌文言，判說甚深法相道理。依決判義，名之為論。總而言之，大乘是論之宗體，起信是論之勝能，體用合舉以標題目，故言大乘起信論也。

△第三、消文。文有三分：初三行偈，歸敬述意；論曰以下，正立論體；最後一頌，總結迴向。

△初三偈中即有二意：前之二頌正歸三寶，其後一偈述造論意。

初歸敬中有二：歸命二字，是能歸相；盡十方下，顯所歸德。能歸相者，敬順義是歸義，趣向義是歸義。命謂命根，總御諸根，一身之要，唯命為主，萬生所重，莫是為先。舉此無二之命，以奉無上之尊，表信心極，故言歸命。又復歸命者，還源義。所以者，眾生六根，從一心起，而背自原，馳散六塵。今舉命總攝六情，還歸其本一心之原，故曰歸命。所歸一心，即是三寶故也。盡十方下，顯所歸德。此中應說三寶之義，義如別說，今且消文。文中有三，謂佛、法、僧。寶之內亦有三意：先歎心德，次歎色德，第三句者，舉人結歎。歎心德中，歎用及體。初言盡十方最勝業者，是歎業用。謂現八相等，化眾生業，盡十方界，徧三世際，隨諸可化，作諸佛事，故言盡十方最勝業。如對法論云：業大性者，窮生死際，示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。彼舉三世，此顯十方也。言徧智者，是歎智體。所以業用周於十方者，由其智體無所不徧故也。智體周徧，故言徧智。如攝論云：猶如虗空，徧一切色際，無生住滅變異。如來智亦爾，徧一切所知，無倒無變異故。歎心德竟。次歎色德，於中亦二：色無礙者，歎色體妙；言自在者，歎色用勝。初言色體者，如來色身，萬行所成，及不思議熏習所成，雖有妙色，而無障礙，一相一好，無際無限，故言導色無礙。如華嚴經言：求空邊際猶可得，佛一毛孔無崖限，佛德如是不思議，是名如來淨知見。故雖無質礙而有方所示現之義，故得名色而無礙也。言自在者，歎其色用，謂五根互用、十身相作等，故言色自在。五根互用者，如涅槃經八自在中說。十身相作者，如華嚴經十地品說。歎色德竟。救世大悲者者，是第三句，舉人結歎。佛猶大長者，以眾生為子，入三界火宅，救諸焚燒苦，故言救世。救世之德正是大悲，離自他悲、無緣之悲，諸悲中勝，故言大悲。佛地所有萬德之中，如來唯用大悲為力，故偏舉之以顯佛人。如增一阿含云：凡聖之力有其六種。何等為六？小兒以嗁為力，欲有所說要當先嗁；女人以瞋恚為力，依瞋恚已然後所說；沙門婆羅門以忍為力，常念下於人然後自陳；國王以憍慢為力，以此豪勢而自陳說；阿羅漢以專精為力，而自陳說；諸佛世尊以大悲為力，弘益眾生故。是知諸佛偏以大悲為力，故將表人名大悲者。上來三句歎佛寶竟，此下二句次顯法寶。及彼身體相者，謂前所說如來之身即是報佛，正用法界以為自體，故言彼身之體相也。此是舉佛而取其法，下句正出法寶體相。言法性者，所謂涅槃，法之本性故名法性。如智度論云：法名涅槃，無戲論法性名本分種。如黃石金性、白石銀性，如是一切法中有涅槃性，故言法性。言真如者，無遣曰真、無立曰如。如下文云：此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念故，名為真如。所言海者，寄喻顯法。略而說之，海有四義：一者、甚深，二者、廣大，三者、百寶無窮，四者、萬像影現。真如大海當知亦爾，永絕百非故、苞容萬物故、無德不備故、無像不現故，故言法性真如海也。如華嚴經言：譬如深大海，珍寶不可盡，於中悉顯現，眾生形類像。甚深因緣海，功德寶無盡，清淨法身中，無像而不現。故歎法寶竟。此下二句歎其僧寶。言無量功德藏者，舉德取人。謂地上菩薩隨修一行，萬行集成，其一一行皆等法界，無有限量，積功所得，以之故言無量功德。如是功德總屬菩薩，人能攝德，故名為藏。次言如實修行等者，正歎行德。依寶性論，約正體智名如實行，其後得智名為徧行。今此中言如實修行，舉正體智；次言等者，取後得智。若依法集經說，總括萬行，始終通為二句所攝，謂如實修行及不放逸。如彼經言：如實修行者，謂發菩提願；不放逸者，謂滿足菩提願。復次，如實修行者，謂修行布施；不放逸者，謂不求報。如是持淨戒，成就不退；或修忍辱行，得無生忍；求一切善根而不疲倦，捨一切所作事；修禪定，不住禪定；滿足智慧，不戲論諸法。如其次第，如實修行及不放逸，乃至廣說。今言如實修行者，即攝發菩提願乃至滿足智慧。次言等者，取不放逸，即是滿足菩提願乃至不戲論諸法也。歸敬三寶竟。在前

次述造論大意。造論大意不出二種：上半明為下化眾生，下半顯為上弘佛道。所以眾生長沒生死之海，不趣涅槃之岸者，只由疑惑邪執故也。故今下化眾生之要，令除疑惑而捨邪執。汎論疑惑乃有多途，求大乘者所疑有二：一者疑法障於發心，二者疑門障於修行。言疑法者，謂作此疑：大乘法體為一為多？如是其一則無異法，無異法故無諸眾生，菩薩為誰發弘誓願？若是多法則非一體，非一體故物我各別，如何得起同體大悲？由是疑惑不能發心。言疑門者，如來所立教門眾多，為依何門初發修行？若共可依不可頓入，若依一二何遣何就？由是疑故不能起修行。故今為遣此二種疑，立一心法開二種門。立一心法者，遣彼初疑，明大乘法唯有一心，一心之外更無別法，但有無明迷自一心，起諸波浪流轉六道，雖起六道之浪，不出一心之海，良由一心動作六道，故得發弘濟之願，六道不出一心，故能起同體大悲，如是遣疑得發大心也。開二種門者，遣第二疑，明諸教門雖有眾多，初入修行不出二門，依真如門修止行，依生滅門而起觀行，止觀雙運萬行斯備，入此二門諸門皆達，如是遣疑能起修行也。捨邪執者，有二邪執，所謂人執及與法執，捨此二義下文當說。下化眾生竟。在於前也。此下二句上弘佛道，除彼二邊之疑，得起決定之信，信解大乘唯是一心，故言起大乘正信也。捨前二執分別，而得無分別智，生如來家能紹佛位，故言佛種不斷故也。如論說云：佛法大海，信為能入，智慧能度。故舉信智明弘佛道。偈首言為下結云故者，為明二意故造此論也。歸敬述意竟。

△此下第二、正立論體。在文有三：一者、總標許說，二者、舉數開章，三者、依章別解。文處可見。

初中言有法者，謂一心法。若人能解此法，必起廣大信根，故言能起大乘信根。信根之相，如題名說。信根既立，即入佛道。入佛道已，得無窮寶。如是大利，依論而得，是故應說。總標許說，竟在於前。

第二舉數開章，有五分者是舉章數，云何以下列其章名。因緣分者，非無所以而造論端，智者所為先應須知故。立義分者，因緣既陳宜立正義，若不略立不知宗要故。解釋分者，立宗既略次應廣辯，若不開釋義理難解故。修行信心分者，依釋起信必應進修，有解無行不合論意故。勸修利益分者，雖示修行信心法門，薄善根者不肯造修，故舉利益勸必應修，故言勸修利益分也。

△此下第三依章別解，即為五分。

△初中有二：先牒章名，次顯因緣。

△顯因緣中有二問答：一者直顯，二者遣疑。

初問可見。答中有三：總標、別釋，後還總結。第二別解八因緣中，初一是總相因，後七是別相因。初言總相有其二義：一者凡諸菩薩有所為作，每為眾生離苦得樂，非獨在此造論因緣，故曰總相。二者此因雖望立義分文作緣，然彼立義分總為解釋分等作本，此因亦通為彼作緣，依是義故亦解總相。言離一切苦者，分段變易一切苦也。究竟樂者，無上菩提大涅槃樂也。非求世間者，不望後世人天富樂也。名利恭敬者，不求現在虗偽之事也。此下七種是其別因，唯為此論而作因故，望下七處作別緣故。第二因者，解釋分內有三段中為二段而作因緣，謂顯示正義、對治邪執。顯示正義之中說云：依一心法有二種門，是二種門皆各總攝一切諸法，當知即是如來所說一切法門之根本義。以是一心二門之內無一法義而所不攝故，故言為欲解釋如來根本之義也。彼第二段對治邪執者，即令眾生捨離人法二種謬執，故言為令眾生正解不謬故也。第三因者，為解釋分內第三段文而作因緣，彼文分別發趣道相，令利根者決定發心進趣大道，堪任住於不退位故，故言為令善根乃至不退信故。第四因者，為下修行信心分初四種信心及四修行之文而作因緣，故言為令修習信心故也。第五因者，為下第四修行末云復次若人雖修信心，以從先世來多有重惡業障以下說除障法，五行許文而作因緣，故言為示方便消惡業障乃至出邪網故。第六因者，為彼云何修行止觀以下，乃至止觀不具則無能入菩提之道，三紙許文而作因緣，故言修習止觀乃至心過故。第七因者，為彼修行信心分末云復次眾生初學是法以下勸生淨土，八行許文而作因緣，故言為示專念方便生於佛前等也。第八因者，為彼第五勸修利益分文而作因緣，故言為示利益勸修行故。次言有如是等因緣所以造論者，第三總結也。直顯因緣竟在於前。

第二遣疑，有問有答。問中言經中具有此法者，謂依前八因所說之法，如立義分所立法義，乃至勸修分中所示利益，如是等諸法，經中具說，皆為眾生離苦得樂。而今更造此論，重說彼法者，豈非為求名利等耶？以之故言何須重說，是舉疑情而作問也。答中有三：略答、廣釋。第三略結答。答中言脩多羅中雖有此法者，與彼問辭也。根行不等，受解緣別者，奪其疑情也。經論所說雖無別法，而受解者根行不同，或有依經不須論者，或有依論不須經者，故為彼人必須造論。答意如是。次則廣顯，於中有二：先明佛在世時說聽俱勝，後顯如來滅後根緣參差。初中言如來在世，眾生利根者，明聽人勝。能說之人，色心業勝者，顯說者勝。圓音一演者，成說者勝。異類等解者，成聽人勝。則不須論者，結俱勝義。此言圓音，即是一音。一音圓音，其義云何？昔來諸師，說者不同。有師說云：諸佛唯是第一義身，永絕萬像，無形無聲，直隨機現無量色聲，猶如空谷無聲，隨呼發響。然則就佛言之，無音是一；約機論之，眾音非一。何意說言一音圓音者？良由一時一會，異類等解，隨其根性，各得一音，不聞餘聲，不亂不錯，顯是音奇特，故名一音。音徧十方，隨機熟處，無所不聞，故名圓音。非謂如空徧滿，無別韻曲。如經言：隨其類音，普告眾生。斯之謂也。或有說者：就佛言之，實有色聲，其音圓滿，無所不徧，都無宮商之異，何有平上之殊？無異曲故，名為一音；無不徧故，說為圓音。但由是圓音，作增上緣，隨根差別，現眾多聲。猶如滿月，唯一圓形，隨器差別，而現多影。當知此中，道理亦爾。如經言：佛以一音演說法，眾生隨類各得解故。或有說者：如來實有眾多音聲，一切眾生所有言音，莫非如來法輪聲攝。但此佛音，無障無礙，一即一切，一切即一。一切即一，故名一音；一即一切，故名圓音。如華嚴經言：一切眾生語言法，一言演說盡無餘，悉欲解了淨密音，菩薩因是初發心故。又此佛音，不可思議，不但一音言，即一切音，亦於諸法，無不等徧。今且略舉六雙，顯其等徧之相：一者、等於一切眾生，及一切法；二者、等於十方諸剎，及三世諸劫；三者、等於一切應身如來，及一切化身諸佛；四者、等於一切法界，及虗空界；五者、等於無礙相入界，及無量出生界；六者、等於一切行界，及寂靜涅槃界。此義如華嚴經三種無礙中說。隨一一聲，等此六雙，而其音韻，恒不雜亂。若音於此六雙，有所不徧，則音非圓；若由等徧失其音曲，則圓非音。然今不壞曲而等徧，不動徧而差韻，由是道理，方成圓音。此非心識思量所測，以是法身自在義故。一音之義，略說如是。且止餘論，還釋本文。此下第二、明佛滅後根行參差。於中別出四種根性：初二依經而得解者，後二依論方取解者。初中言能以自力廣聞而取解者者，依廣經聞，得解佛意，而不須論，故言自力也。第二中言亦以自力少聞而多解者者，未必廣聞諸經文言，而能深解諸經意致，亦不須論，故言自力。第三中言無自心力者，直依佛經，則不能解，故言無力。因於智度、瑜伽等論，方解佛經所說意趣，故言因於廣論得解者。第四中言復以廣論文多為煩者，雖是利根，而不忍繁，此人唯依文約義豐之論，深解佛經所說之旨，故言心樂總持，少文而攝多義，能取解者。此四中，前三非今所為，今所為者，在第四人也。如是以下，第三、結答。言如是者，通舉前四種人。此論以下，別對第四之人，結明必應須造論意。今此論者，文唯一卷，其普攝一切經意，故言總攝如來廣大深法無邊義故。彼第四品樂總持類，要依此論，乃得悟道，以之故言應說此論也。

第二、說立義分。文中有二：一者、結前起後；摩訶以下，第二、正說。立二章門，謂法與義。法者，是大乘之法體；義者，是大乘之名義。初立法者，起下釋中，初釋法體之文；次立義者，起下復次，真如自體相者以下，釋義文也。初立法中亦有二立：一者、就體總立，起下釋中，初總釋文；二者、依門別立，起下言真如者以下，別釋文也。初中所言法者，謂眾生心者，自體名法。今大乘中一切諸法皆無別體，唯用一心為其自體，故言法者，謂眾生心也。言是心即攝一切者，顯大乘法異小乘法，良由是心通攝諸法，諸法自體唯是一心，不同小乘一切諸法各有自體，故說一心為大乘法也。何以故下，依門別立。此一文內含其二義：望上釋總義，望下立別門。然心法是一，大乘義廣，以何義故，直依是心顯大乘義？故言何以故下，釋。意云：心法雖一，而有二門：真如門中有大乘體，生滅門中有體、相、用。大乘之義莫過是三，故依一心顯大乘義也。言是心真如者，總舉真如門，起下即是一法界以下文也。次言相者，是真如相，起下復次，真如者，依言說分別有二種以下文也。言是心生滅者，總舉生滅門，起下依如來藏故有生滅心以下文也。言因緣者，是生滅因緣，起下復次生滅因緣以下文也。次言相者，是生滅相，起下復次生滅者以下文也。言能示摩訶衍自體者，即是生滅門內之本覺心，生滅之體、生滅之因，是故在於生滅門內。然真如門中直言大乘體，生滅門中乃云自體者，有深所以，至下釋中其義自顯也。言相用者，含有二義：一者能示如來藏中無量性功德相，即是相大義；又示如來藏不思議業用，即是用大義也。二者真如所作染相名相，真如所起淨用名用。如下文言真如淨法實無於染，但以無明而熏習故則有染相；無明染法本無淨業，但以真如而熏習故則有淨用也。立法章門竟在於前，此下第二立義章門，於中亦二：初明大義，次顯乘義。此亦起下釋中之文，至彼文處更相屬當。大義中體大者在真如門，相用二大在生滅門，生滅門內亦有自體，但以體從相故不別說也。言如來藏具足無量性功德者，二種藏內不空如來藏，二種藏中能攝如來藏。性功德義及用大義，至下釋中當廣分別。乘義中有二句：一切諸佛本所乘故者，立果望因以釋乘義也。一切菩薩皆乘此法到如來地故者，據因望果以釋乘義也。

△第三、解釋分中，在文亦二：一者、結前起後，二者、正釋。正釋中有三：一者、舉數總標，二者、依數開章，三者、依章別解。

開章中言顯示正義者，正釋立義分中所立也。對治邪執發趣道相者，是明離邪就正門也。

△別解之中即有三章。初釋顯示正義分中，大分有二：初正釋義，後示入門。正釋之中，依上有二：初釋法章門，後釋義章門。初中亦二：一者、總釋，釋上總立；二者、別解，解上別立。

初中言依一心法有二種門者，如經本言：寂滅者名為一心，一心者名如來藏。此言心真如門者，即釋彼經寂滅者名為一心也。心生滅門者，是釋經中一心者名如來藏也。所以然者，以一切法無生無滅，本來寂靜，唯是一心，如是名為心真如門，故言寂滅者名為一心。又此一心體是本覺，而隨無明動作生滅，故於此門，如來之性隱而不顯，名如來藏。如經言：如來藏者，是善不善因，能徧興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣。如是等義在生滅門，故言一心者名如來藏，是顯一心之生滅門。如下文言：心生滅者，依如來藏故，有生滅心。乃至此識有二種義：一者覺義，二者不覺義。當知非但取生滅心為生滅門，通取生滅自體及生滅相，皆在生滅門內義也。二門如是，何為一心？謂染淨諸法，其性無二，真妄二門，不得有異，故名為一。此無二處，諸法中實，不同虗空，性自神解，故名為心。然既無有二，何得有一？一無所有，就誰曰心？如是道理，離言絕慮，不知何以目之，強號為一心也。言是二種門，皆各總攝一切法者，釋上立中，是心即攝一切世間、出世間法。上直明心攝一切法，今此釋中，顯其二門皆各總攝。言以是二門不相離故者，是釋二門各總攝義。欲明真如門者，染淨通相，通相之外，無別染淨，故得總攝染淨諸法。生滅門者，別顯染淨，染淨之法，無所不該，故亦總攝一切諸法。通別雖殊，齊無所遣，故言二門不相離也。總釋義竟。

別記。真如門是諸法通相，通相外無別諸法，諸法皆為通相所攝。如微塵是瓦器通相，通相外無別瓦器，瓦器皆為微塵所攝。真如門亦如是。生滅門者，即此真如是善不善因與緣和合變作諸法，雖實變作諸法而恒不壞真性，故於此門亦攝真如。如微塵性聚成瓦器，而常不失微塵性相，故瓦器門即攝微塵。生滅門亦如是。設使二門雖無別體，二門相乖不相通者，相應真如門中攝理而不攝事，生滅門中攝事而不攝理。而今二門互相融通際限無分，是故皆各通攝一切理事諸法，故言二門不相離故。問：若此二門各攝理事，何故真如門中但示摩訶衍體，生滅門中通示自體相用？答：攝義示義異。何者？真如門是泯相以顯理，泯相不除故得攝相，泯相不存故非示相。生滅門者攬理以成事，攬理不壞得攝理，攬理不泯故亦示體。依此義故且說不同，通而論之二義亦齊。是故真如門中亦應示於事相，略故不說耳。問：二門不同其義已見，未知二門所攝理事亦有隨門差別義不？答：隨門分別亦有不同。何者？真如門中所攝事法是分別性，以說諸法不生不滅本來寂靜，但依妄念而有差別故。心生滅門所說事法是依他性，以說諸法因緣和合有生滅故。然此二性雖復非一而亦不異。何以故？因緣所生生滅諸法，不離妄念而有差別故。分別性不異，依他亦在生滅門也。又因緣之生，自他及共皆不可得故。依他性不異，分別亦在真如門也。如是二性雖復不異而亦非一。何以故？分別性法本來非有亦非不無，依他性法雖復非有而亦不無，是故二性亦不雜亂。如攝論說：三性相望不異非不異。應如是說。若能解此三性不一不異義者，百家之諍無所不和也。二門所攝理不同者，真如門中所說理者，雖曰真如亦不可得而亦非無，有佛無佛性相常住，無有變異不可破壞，於此門中假立真如實際等名，如大品等諸般若經所說。生滅門內所攝理者，雖復理體離生滅相，而亦不守常住之性，隨無明緣流轉生死，雖實為所染而自性清淨，於此門中假立佛性本覺等名，如涅槃華嚴經等所說。今論所述楞伽經等，通以二門為其宗體。然此二義亦無有異，以雖離生滅，而常住性亦不可得；雖曰隨緣，而恒不動，離生滅性故。以是義故，真如門中但說不壞假名，而說實相、不動、實際建立諸法；生滅門中乃說自性清淨心因無明風動，不染而染，染而不染。問：真如門中說唯空義，生滅門內說不空義，為不如是耶？答：一往相配，不無是義。故上立義分，真如相中但說能示摩訶衍體，生滅門中亦說顯示大乘相用。就實而言，則不如是。故下論文二門皆說不空義。問：若生滅門內二義俱有者，其不空義可有隨緣作生滅義；空義是無，何有隨緣而作有義？答：二義是一，不可說異，而約空義亦得作有。何者？若空定是空，應不能作有；而是空亦空，故得作有。然此空空亦有二義：一者、有法性空，是空亦空，有之與空皆不可得。如是空空有真如門，如大品經云：一切法空，此空亦空，是名空空。二者、猶如有無有性，故得為空，是名曰空。如是空無空性，故得作有，是名空空。如是空空在生滅門，如涅槃經云：是有是無，是名空空；是是是非，是名空空。如是空空，十住菩薩尚得少分如毫釐許，何況餘人。二門差別，應如是知。上來釋上總立法竟。