四分律名義標釋
四分律名義標釋卷第二十
四分律名義標釋卷第二十
○一百七十八單提法
釋翅搜釋種也。迦維羅衛國赤澤國也尼俱律園無節樹園也此是佛本生國也。
波逸提此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄也。
毀呰呰。音子。呵也。口毀也。
麤惡罪謂初二篇。及二篇中方便罪也。
除僧羯磨此因比丘尼自犯眾罪。復於他俗家作無利益事。三諫不止。聽僧作白二羯磨。差比丘尼。往白衣家說其罪過。唯除此羯磨差往。已說露其罪。向說。無犯。
實者謂自實得過人法。向未受大戒人說。波逸提。若未得。妄言得。波羅夷。
五六語五語者。謂五陰法。及所有五語相應之法。六語者。謂六根。及所有六語相應之法。此等皆是為彼解說。如云色無我。乃至識無我。眼無常。乃至意無常。
有知女人謂識知善惡。能解人情語言意趣。可作證明者。又要是白衣。一切出家人。亦不得。以事同故也。
鬼神村村者。聚也。謂一切鬼神。依託而住。猶若人村。故名草木為鬼神村也。
坐蓐蓐。音肉。薦也。以茭蒲等草為之。今借音為因蓐字。別作褥非。
嫌窄嫌。音賢。不平於心也。憎也。窄。音謫。狹也。迫也。
澆泥澆。音驕。漓也。
戶扉戶是門戶。扉。音非。戶扇也。以木為之曰扉。以葦為之曰扇。
窻牖窻。音瘡。牖。音有。在牆曰牖。在屋曰窻。穿壁為之也。
覆苫苫。音閃平聲。亦音𢋃。蓋也。又編茅覆屋曰苫。
施一食處謂有檀越於無住處村。建立福舍。凡有出家者至。限施一食。或與一宿。無病比丘尼應受一食。不得過受也。
非時從旦至日中名為時。從中至暮。乃至明相未出。皆名非時也。
食家食者。男以女為食。女以男為食。謂男女行交會時。更相受用。故名為食也。若白衣舍。行婬欲處。更無別人。於此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意者。故得罪。若斷婬家。受齋家。若有尊重人在座。若此舍多人出入處。並皆無犯。
四月謂夏四月。此亦不必定。應隨施主請。或春四月。或冬四月。或半月。一月。乃至四月。但不得過彼所請之限。若過限索者。得罪。除常請等。不犯。
軍陣陣。音振。師旅軍兵行列也。
鬬戰鬬。音斗去聲。競也。爭也。戰。音旃去聲。鬬也。
擊攊攊。音歷。擊攊者。以指挃其肉令癢。而取笑也。
淨施二種淨施。如上釋。真實淨施者。要問主然後得著。展轉淨施者。問與不問。隨意著用。無犯。
青黑木蘭青者。非大青。及純青也。黑者。是泥也。木蘭者。此是木名。取其皮以染赤色也。
麤罪麤罪者。謂波羅夷中偷蘭遮罪。及僧殘。僧殘中偷蘭遮罪。若覆他波羅夷。即自得波羅夷。
若二若三謂比丘尼。曾已二三番同作布薩聽說戒經。今自知有罪。恐餘比丘尼發舉其事。故詐言始知也。
與欲欲者。謂僧如法羯磨斷事。自心樂欲共同。而自有三寶等緣者。即應與欲具修威儀。對一比丘尼言大姊一心念。我某甲比丘尼。如法僧事與欲一說。若布薩時。應言與欲清淨。若自恣時。應言與欲自恣。
手搏搏。音博。謂作打心。擬手向彼。惟不著其身耳。
剎利此云田地主。此是世界初之王種也。今若立王時。取四大海水灌其頂上。故名為剎利水澆頭王。斯其嫡也。若餘種姓。以水灌頂立為王者。亦名為剎利水澆頭王。
未藏寶謂夫人共王宿時。著金銀眾寶瓔珞。而此寶未藏舉時。名未藏寶。
門閾閾。音域。門限也。謂門下橫木。為外內之限也。
八指謂如來八指也。如來八指。當常人二十四指。又言。如來一指。濶二寸。八指當一尺六寸也。
陛孔陛。音皮上聲。牀陛也。言除入陛孔者。謂除牀脚上入陛孔木也。毗尼母論云。作牀法。一切牀脚。除上入陛。下八指也。
兜羅綿兜羅者。草木華綿之總稱也。
●律藏卷第二十五
噉蒜蒜者。葷辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷也。有物葷而非辛者。阿魏之類是也。有物辛而非葷。薑芥之屬是也。有物葷而復辛。五辛是也。佛戒五辛。以其臭穢。能障聖道。食之者。必招無間之業。今人不能戒。即是不欲見聖道。而甘為無間之罪輩者。如楞伽經。佛告大慧。如是一切蔥韮薤蒜。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。又楞嚴經云。熟食發婬。生啖增恚。十方天仙。嫌臭遠離。諸餓鬼等。䑛其脣吻。常與鬼住。福德日消。長無利益。大力魔王。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終為魔眷屬。永墮無間。故涅槃經云。食者當生苦處。汙穢不淨。又金棺敬福經云。飲酒食肉五辛之人。雖造經像。勞而少功。主匠無益。諸天不祐。又雜阿含經云。食五辛人。觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出為野狐豬狗。若得人身。其體腥臭。又決定經云。若人食酒肉五辛入伽藍。墮豬胎中。後得人身。常患腋氣。報應經云。七眾不得食肉葷辛。有病。開在伽藍外。白衣家服。滿四十九日。香湯澡浴。然後讀誦。不犯罪。僧祇律。開病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥僧牀褥。講堂處。大小便處。皆不得到。不得僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日滿。澡浴熏衣。方得入眾。若種蒜。若山蒜。如是比蒜。及餘一切。若生若熟。若葉若皮。悉不得食五辛者。一蔥二薤三韮四蒜五興渠。興渠者。梵音稍譌正云形具。此方本無。惟慈憫三藏。自西域歸至于闐。方見。餘國不覩。其根麤如細蔓菁根而白。臭如蒜。彼國人種取根食之。時三藏冬到彼國。不見其枝葉。韮。言九。薤。音械。
摩訶波闍波提此云大生主。亦云大愛道。是佛姨母也。
胡膠胡國多出此膠。故名胡膠。是彼方之樹膠也。
適意適。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事物善好。稱人心也。
茄蔞草此是梵音。西國草名。非取草頭為義。經音義。作結縷字。言上林賦云。布結縷攢戾莎。爾雅傳橫目孫炎云。三輔曰結縷。今關西饒之。俗名句屢草也。
烏銜銜。音鹹。凡口含物。皆曰銜也。
問訊訊。音信。言也。謂發言慰問。以伸敬誠也。
謦欬謦。音卿上聲。欬。音慨。謦欬之聲也。又輕曰謦。重曰欬。
樹株株。音諸。木根入土曰根。土上曰株也。
汪水汪。音枉平聲。汪水。池水也。又停水曰汪。又深廣也。
巷陌巷。音學去聲。里中巷也。直曰街。曲曰巷。陌。音麥。市中街也。
摩納此云年少。或云那羅摩納。此云人。皆一也。
墼上音吉。未燒甎坏也。
埵上音朵。堅土也。
●律藏卷第二十六
讖摩比丘尼亦作差摩。義如前釋。
呪詛詛。阻字去聲。盟詛也。孔氏曰。詛小於盟。釋文云。以禍福之言相要曰詛。今言呪詛。謂呪願使之沮敗也。
南無或作南摩。或作曩謨。又作那謨。此云歸命。亦云歸依。謂舉自身命而歸依。以顯誠敬之極也。善見論。翻為歸命覺。覺即佛也。般若經云。佛言。若有一人稱南無佛。乃至畢苦。其福不盡。智論問曰。云何但空稱名字。便得畢苦。其福不盡。答曰。是人曾聞佛功德。能度人老病死苦。若多若少。供養及稱名字。得無量福。
迦羅比丘尼根本尼律云。黑色苾芻尼。本是外道。常與諸尼共諍。
椎𮌎椎。音垂。擊也。然西國俗士。終歿臨喪。方以拍額椎𮌎。哀號相泣。顯其不吉。出家之人。永絕斯模。豈得趣釋父之門。而返習俗形儀。設有為之。即非釋女也。
食噎噎。音謁。食窒。氣不通也。
婆祇陀國亦作婆祇提。又婆伽陀。即摩竭提國。是中天竺境。如上釋。
襯身衣襯。音藽。近身衣也。近身而著者。名襯身衣。臥時覆身上。亦名襯體衣。此有三種作。上者從覆頭下至踝。舒覆左手。掩令等沒。中者從覆頭下至半脛。舒覆左臂。掩等至腕。下者從覆頭下至膝。舒覆左臂。掩等半肘。
暴風亦與暴。同蒲報切。庖字去聲。暴暴卒起貌。又猛也。猝也。急也此與曬暴之暴不同。曬暴字從米。
汎漲汎。音泛。漲。音障。大水泛溢也。
蹹殺蹹。踏。蹋。三形。同達合切。談字入聲。踐也。
反叛叛。盤字去聲。背叛䟦扈也。跋扈。乃強梁之義。
模法模。音謨。模範也。規模也。
盡漬漬。音恣。浸也。
磔手側格切。音窄。張也。開也。謂張指盡兩端也。佛一磔手。廣二尺。又云。佛一磔手者。中人三磔手。此當常人一肘半也。
六難事毗尼母經云。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。
●律藏卷第二十七
䟦難陀此云歡喜賢。亦云近歡喜。
袈裟袈裟。是赤色義。亦是赤色草木之名。因將此草以染衣。使作壞色。故就而號之為袈裟。即壞色衣。壞其五大色。而成沙門之服也。
出迦絺那衣謂至十二月十五日。眾僧羯磨共出此衣也。若出此衣。五事利益不復得。餘如上釋。
舂磨舂。摏音。擣米也。持杵臨臼。為之舂也。磨。眉波切。摩去聲。北方名磑。江南呼磨也此亦方土物異。名號不同故也。
炊飯炊。音吹。爨也。取其進火。謂之爨。取其氣上。謂之炊爨。音竄。
嗤笑嗤。抽知切。音鴟。廣雅云。嗤輕也。謂相輕笑也。
自手妨績紡。妃兩切。音倣。說文云。網絲也。績。資昔切。音迹。緝麻也。十誦律云。若為縫衣繩線。乃至六兩。不犯。內法傳云。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。有丈夫志。豈容恒營機杼。作諸雜業。廣為衣服。十重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎮惱情志。同俗粧飾。不顧戒經。宜可門徒共相檢察。西國尼眾。斯事全無。並皆乞食資身。居貧守素而已。問曰。若爾。出家尼眾。利養全稀。所在居寺。多無眾食。若不隨分經營。活命無路。輙違律教。便爽聖心。進退兩途。如何折中。身安道盛。可不詳聞。答曰。本契出家。情希解脫。絕三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之真途。奉戒昏旦。斯即道隆。豈念身安。將為稱理。若能守律。決鍊貞疎。則龍鬼天人。自然遵敬。何憂不活。徒事辛苦。至如五衣瓶鉢。足得全軀。一口小房。彌堪養命。簡人事。省門徒。若玉處泥。如蓮在水。雖云下眾。實智等上人矣社多。即頭陀。此云抖擻。
支節呪或云解支節呪。支。謂體之四支也。節。謂身筋節也此戒不得誦習世俗呪術。後第六十九戒。不得學世俗伎術。
剎利呪此呪。出天竺剎利書也。
鬼呪謂起尸鬼呪也。
吉凶呪謂知人吉凶。生死之相也。
解知音聲謂解知一切禽獸音聲也。
轉鹿輪卜亦名轉禽獸輪卜。謂作諸禽獸形像。周帀行列旋轉。以卜吉凶。亦出天竺鹿輪書。然天竺異書。總有六十四種。世術無不備焉。
治腹內蟲病呪腹內蟲病者。即是蠱病也。今用厭蠱鬼名呪治之。
睺睺 奴吒㝹𬑟𬑟 尼多那睺睺 阿若兜睺睺 阿吒㝹睺睺 毗律多睺睺 奴吒㝹睺睺 莎訶
三升水。銅盆上。以白練覆上。以七枚楊枝。縱橫安上。呪三七徧。用竟。棄之廁中或用滅罪呪。或用六字大陀羅尼呪。呪之即瘥。凡誦持呪法。必須專心至誠。信而無疑。即隨念所求。無有不靈驗者。
又觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪。
南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆究之究之 羅之羅之 阿羅三婆陀尼移 莎訶
若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三徧。令腹痛者飲之。其痛即差。
治宿食不消呪六字大陀羅尼呪曰。
斯須何切地除隸切梯吐稽切曇徒紺切安於軻切荼徒嫁切隸一般荼徒嫁切隸二葛羅馳除寄切稽由隸薩帝婆帝三耶賖婆帝四底闍婆帝五頻頭摩帝六
佛告阿難。是呪能令宿食不消。尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病。冷病。雜病。能滅一切諸邪呪術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難。若有人知此神呪姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難。不怖畏賊難。不怖畏火難。不怖畏水難。若於城邑聚落。及在曠野。悉無所畏。亦不為他人伺求其過。無過可說。若食毒藥。毒不能害。轉為利益。此六字大陀羅尼呪。乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主。釋提桓因。四大王所說。亦皆隨喜。破諸呪術。消伏死屍。一切形像厭蠱。皆悉破壞斷滅。
又佛說神水呪。療一切病。
南無佛南無法南無比丘僧南無過去七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸賢聖師 南無諸賢聖弟子兼誦七佛名字第一唯衛佛 第二唯式佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛。
此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三徧飲者。百病皆除。
治毒呪如藥犍度中。持自護慈念呪。以免虵毒。是也。
如佛說偈。令人誦得長壽以此護身。能免一切毒害。并得長壽。
此偈佛說。恒晨朝時。清淨已。誦一七徧。得無量功德。滅一切惡。能令人長壽。
南無勒囊利虵虵 南無阿利虵 婆路吉坻舍伏羅虵 菩提薩埵虵 摩訶薩埵虵 多擲哆莎梨莎梨 毗莎梨毗莎梨 薩婆毗沙 那含尼 莎訶蛇同耶音。上五句同大悲呪
若人被諸雜毒。中毒欲死者。已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死。還蘇。
婆羅此云牢實。亦云力。
六法六法如律文出。今述頌曰。
時諸比丘尼。輒度人出家。不先授與二歲學戒。便受大戒。愚癡無知。不能學戒。不知戒相。以不知故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。十誦中。輒度妊身女人。佛言。與二歲羯磨。可知有無。謂以六法淨心。二歲淨身也。今按律意。不問有身無身。法爾應與二歲學戒。聽十八童女。十歲曾出嫁者。各二歲學戒。至年滿二十及十二。方與授具足戒。謂十八童女。以不經勞苦。志節未成。未堪授以大戒。應與二歲學法。設過十八。亦應與之餘如下釋。佛言。式叉尼。一切大尼戒應學。除自手取食。授食與他。事鈔云。式叉尼。具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法羯磨。所與者。謂染心相觸。盜四錢。斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。並隨學之。但不得向說五篇罪名。若犯根本戒法者。即應滅擯。若學法中犯者。更與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞本所學六法也。僧祇律云。式叉摩那。在一切大尼下。一切沙彌尼上坐。於式叉摩那不淨。於大尼淨。於大尼不淨。於式叉摩那亦不淨。大尼得與式叉摩那三宿。式叉摩那得與沙彌尼三宿。式叉摩那得與大尼授食。除火淨。生種。取金銀錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷。乃至越毗尼罪。得語不婬。不盜等。式叉摩那。至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。作是言。阿梨耶僧。我某甲清淨。僧憶念持。如是三說而去。後四波羅夷犯者。更從始學。十九僧殘已下。若一一犯。隨所犯。作突吉羅悔。若破非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。五戒者。隨犯日數。更學二歲。學戒滿已。欲受具者。和尚尼。應白僧乞畜弟子羯磨。然後二部僧中受具阿梨耶。此云聖者。或翻尊者。
癃躃跛癃。音隆。罷病也。罷病。即殘病。古云。吾有疲癃之疾。是也。躃。音碧。跛。波字上聲。躃者。兩足俱廢。跛者。一足廢也。
瘖瘂瘖。音因。瘂。音鴉。瘖瘂。不能言也。
安陀會此云下著衣。亦云中宿衣。即五條衣也。
鬱多羅僧此云上著衣。即七條衣也。
僧伽棃此云重複衣。即九條。至二十五條衣也。
僧祇支或云僧脚踦。應法師云。正言僧脚差。僧。此云掩覆。脚差。此云腋。名掩腋衣。律文作僧祇支。或僧竭支。或僧迦支。或僧迦鵄。皆譌也。義淨三藏云。僧脚踦者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制。恐汙三衣。先用通覆兩肩。然後於上通披法服。繞頸令急。級𢂁紐於肩頭。其𢂁紐。與衫𢂁相似。衣總覆身。元不露膊。雙手不出。斂在𮌎前。乃至禮敬三寶。及受大戒。噉食之儀。曾不輒許露出𮌎膊。尼在寺時。法皆如是。僧亦同此。然噉食禮拜之時。僧便露膊。五天皆爾。不見僧尼披覆膊者。若在寺中。無帶𢂁紐法。由㲲布輕澀。肩頭不墮。此方絹滑施帶𮌎前。自是一家容儀。非關佛制。則但由先來翻譯。傳授不體其儀。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧脚踦。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。祇支似帶本音。覆肩律無斯目。又此方古舊祇支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊。事當下裙也。此等非真。各有參差。著用亦未閑其軌則。南海諸國。尼眾別著一衣。雖復制匪。西方共名僧脚踦服。長二肘。寬二肘。兩頭縫合。留一尺許。角頭刺著一寸。舉上穿膊貫頭。拔出右肩。更無腰帶。掩腋蓋乳。下齊過膝。若欲此服。著亦無傷。線則唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可還須同大苾芻著僧脚踦服。其寺內房中。厥蘇洛迦。及僧脚踦。兩事便足。僧脚踦。取一幅半。或絹。或布。可長四肘五肘。如披五條。反搭肩上。即其儀也。若向餘處。須好覆形。如在屏房。袒膊非事。春夏之節。此可充軀。秋冬之時。任情煖著。擎鉢乞食。足得養身。雖曰女人。而有丈夫之志矣南海。是南天竺境。厥蘇洛迦。亦作俱酥洛迦。如下文釋。
覆肩衣按此一服。準如上說。即是祇支之別名也。既其二衣。同是一服。則尼之五衣。而缺其一。須知一是裙也。如十誦律。尼眾五衣。其三衣並同名目。後之二衣。一云覆肩。二云俱蘇羅。或云祇修羅。然俱蘇羅。是俱蘇洛迦音同也。此即尼之下裙。今律不言裙。而云覆肩祇支者。斯必譌也。故尼陀那云。厥蘇洛迦。此譯為篅。昔云祇修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅是。尼五衣之數也。應譯為裙。寄歸傳云。東夏諸尼。衣皆涉俗。所有著用。多並乖儀。準如律說。尼有五衣。三衣同僧。四僧脚踦。五裙。上之四衣。儀軌與大僧不殊。惟裙片有別處。梵云俱蘇洛迦。此譯為篅衣。以其兩頭縫合。形如小篅也。長四肘。寬二肘。上可蓋臍。下至踝上四指。著時入內擡使過臍。各蹙兩邊。雙排擪脊。繫絛之法。量與僧同。𮌎腋之間。逈無繫抹。假令少壯。或復衰年。乳高內起。誠在無過。豈得羞人。不窺教檢。漫為儀飾。著脫招愆。臨終之時。罪如濛雨。萬中有一。時復能改。然其出外。及在僧前。并向俗家。受他請食。袈裟繞頸。覆身。不合解其肩紐。不露𮌎臆。下出手餐。祇支偏袒。衫袴之流。大聖親遮。無宜服用。準檢梵本。無覆肩衣名。即是僧脚踦衣。此乃祇支之本號。既不道裙。多是傳譯參差。應捨違法之服。著順教之衣篅。音椽竹囤。盛榖器也。
癰疽癰。音雍。疽。音苴。癰者。六腑不和之所生。疽者。五臟不調之所致。陽滯於陰。則生癰。陰滯於陽。則生疽也。
白癩癩。音賴。疥也。
乾痟痟。音宵。亦云乾枯病。又云痟盡病。謂身肉枯竭。痟瘦。
二形亦名二根。如初篇中釋。大論云。二根人。結使多襍。亦行男事。亦行女事。其心邪曲。難可勉濟。譬如稠林曳木。曲者難出。以其心多邪曲。故不任為道也。
●律藏卷第二十八
三昧此云調直定。亦云正定。
正受非邪曰正。領納曰受。故名正受也。
須陀洹此云預流。亦云入流。
斯陀含此云一來。亦云一往來。
阿那含此云不來。亦云不還。
阿羅漢此云無學。亦云無生。又云無著。
腐爛藥腐。音釜。朽敗也。即是陳故朽敗之藥也。謂出家之士。衣食任緣。四大虗假。無宜縱恣。設有病緣。隨餌可療。不得勉求美好。生惱妨道。以乖解脫之本也。
具足戒謂五戒。八戒。十戒。未是具足。惟比丘。比丘尼戒。乃名具足戒。又受大戒已。即是具足涅槃行也。亦云近圓戒。苾芻尼律云。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事。如法成就。將近涅槃。故名近圓。又其進受人。以圓滿心。希求具戒。要期誓受。情無恚恨。以言表白。語業彰顯。究竟滿足。故名圓具近圓。圓具。二義。俱通也。
曾嫁婦謂曾已嫁適他人。識知欲與非欲。能妨他染。自力任持。能事二師。於二師處。凡有片事。咸堪代為。故許十歲。與其六法。滿十二已。為受具足。若減十歲。輭弱性昏。不能勞習。故不與法。設過十二。亦須二歲學戒。式叉摩那。雖滿二歲。而癡闇。懶惰。無知。不能學戒。亦不得與授具足戒也有部要年滿十二。方與六法。十四與受大戒。
由延亦云由旬。此有三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。若西國俗用。以三十里為一由旬。聖教所載。當六十里。常用則四十里也。
●律藏卷第二十九
果蓏蓏。音裸。植生曰果。蔓生曰蓏。有云木實曰果。草實曰蓏。
賊宼宼。音扣。羣行攻劫曰宼。殺人曰賊。
迦毗羅長老迦毗羅。此云黃頭。謂頭面俱如金色。
所諱諱。音誨。避忌也。隱也。又護短曰諱。又生曰名。死曰諱。
麻滓滓。音子。澱也。濁也澱。音電。
䘢跨衣䘢同紵。音主。綿絮裝衣也。跨胯骻三形。同苦瓦切。誇上聲。亦音誇。兩股間也。今以絮裝𨀉衣。名䘢跨衣。僧祇律云。胯衣者。珂貝。瑠璃。真珠。玉。金。銀。摩尼。如是比。莊嚴陰衣。不聽著。下至結縷。作陰想。越毗尼罪。然彼婦女著此等衣。欲令男子生愛念心故也。
用毳吹字去聲。是獸毛褥細者。可以為布。及作絮等餘用。
劫貝或云吉貝。木綿也。
俱遮羅亦云拘遮羅。又云鳩夷羅。可用作衣。此方無故不翻也。
芻摩麻之類也。
野蠶綿即絲綿也。
手脚釧釧。音串。臂鐶。脚鐶也。
隈處隈。音威。隈。隱蔽之處也。律多作猥處。猥音委。鄙也。
擎蓋蓋。傘蓋也。
跣行跣。音癬。赤足也。徒足履地也。
作屟悉恊切。音爕。說文云。履中薦也。又屟子。製如芒屟而卑下也。今江南婦女猶屟子。俗作屧非。
●律藏卷第三十
洟唾洟。音剃。鼻液也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。唾。音拖去聲。口液也。
二道合謂大小便道。合為一道。小便時。大便出。大便時。小便出。或小便道。與產道合。此等皆名不能女。雜事律。佛言。此是非男非女。不應出家。縱受近圓。不發律儀護。可速擯出。
一錢天竺以一大錢。分為十六分。若負他人一分。即不得與出家。
周那絺羅國未詳。
多羅葉如大僧戒。一百事中釋。
立塔尼不得在比丘僧伽藍中起塔。若先起塔。後作伽藍者。無犯。凡僧尼亡者。當依佛教。應為四種殯法。謂焚燒。水葬。地埋。棄林也。及乎喪禮之儀。全不預俗。不可妄為。以成非法。故寄歸傳云。死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同哀。將為孝子。或房設靈几。用作供尊。或披黲布而乖恒。或留長髮而異則。或拄哭杖。或寢苫廬。斯等咸非教儀。不行無過。理應為其亡者。淨飾一房。或可隨時權施蓋幔。讀經念佛。具施香華。冀使亡魂託生善處。方成孝子。始是報恩。豈可泣血三年。將為賽德。不餐七日。始符酬恩者乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎻。從闇入闇。不悟緣起之三節。從死趣死。詎證圓乘之十地歟。然依佛教。苾芻亡者。觀之決死。當日輿向燒處。尋即以火焚之。當燒之時。親友咸萃。在一邊坐。或結草為座。或聚土作臺。或置甎石。以充坐物。令一能者。誦無常經。半紙一紙。勿令疲久。然後各念無常。還歸住處。寺外池內。連衣並浴。其無池處。就井洗身。皆用故衣。不損新服。別著乾者。然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆如故。衣服之儀。曾無片別。或有收其設利羅。為亡人作塔。名為俱儸。形如小塔。上無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數月。布服三年者哉。曾聞有靈裕法師。不為舉發。不著孝衣。追念先亡。為修福業。京洛諸師。亦有遵斯轍者。或人以為非孝。寧知更符律旨雖輔教篇中。禮略涉俗。然彼乃救一時之說。令知師僧恩德之重。塞彼無父無君之譏。不可依斯以為常途軌則。違於解脫之恒規也。黲。音慘。淺青黑色也。設利羅。此言身骨也。凡聖塔別。釋在雜犍度法中。無常經。出北藏孝字函。南藏當字函。亦已刻流行。自當討閱。并臨終方訣。
優婆夷此云近事女。謂親近承事諸佛。及比丘尼也。
伽羅旃檀陀輸那伽羅。即木香也。旃檀陀。即旃檀香是也。輸字。宜借上聲呼之。正曰輸羅。此翻為勇猛。此比丘尼。有妹在外道法中出家。
○八提舍尼法
一乞酥。二乞油。三乞蜜。四乞黑石蜜。五乞乳。六乞酪。七乞魚。八乞肉。
波羅提提舍尼義翻為向彼悔。餘如大僧戒中釋。其一百應當學法。及七滅諍法。與大僧無異。故不出。
稽夫中邊得戒。始末源由。中制十人受具。邊許五人得戒。中是中天竺。天竺之東際白木調國。南際靖善塔。西際一師黎仙人山。北際柱國。自此四外。名為邊國。震旦乃在白木調東二萬七千餘里。開持律五人得授大戒。昔漢明帝初。摩騰法蘭二法師來至此土。與人出家。唯剃鬚髮。披縵條衣。授彼五戒十戒而已。以不滿五人。不得受具。後至漢桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。遞相傳授。桓帝已後。北天竺國。有支法領等五沙門。來至漢地。始於長安與人授具足戒。其時大律未有。唯口誦出戒本一卷。羯磨一卷。流行此土。時尼眾來求受戒。五僧曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時諸尼辭退而還。泣淚如雨。曹魏初三年。中天竺曇摩迦羅此云法時。至雒陽。譯出戒律。立羯磨受法。準用十僧。於是佛法大行震旦。為東夏受戒律之始也。時漢末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾問曰。汝等誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼歎曰。邊地尼眾。悉未有具。即為還本國。化得一十五人來。三人在雪山死。二人墮黑𡼏死。唯餘十人到此。諸尼悉赴京師。與授具戒。後到吳地。亦與彼尼眾受具。西尼思慕本鄉。遂附舶南海而還。及至上船。唯有七人。三人命終。來去經途十有餘年。又按高僧傳。宋元嘉十年。西天僧伽跋摩。至建康。敕住平陸寺。為京師沙門慧照三百七十人。渡蔡洲岸。於船中再受具戒。或問其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增勝。故須重受。依本臘次。十一年。求那跋摩。於南林寺立戒壇。為僧尼授戒。為震旦戒壇之始。時師子國比丘尼八人來未幾。復有尼鐵索羅三人至。足為十眾。乃請僧伽䟦摩為師。為景福寺尼慧果等。於南林戒壇。依二部重受具戒。度三百餘人。噫。古人忘身為法。不憚數萬里而來。然此方得戒者。豈可不生難遭想哉。惜夫今當末法。知法秉羯磨者難得。而二部僧尼受戒。失傳久矣。昔摩騰羅漢。并諸賢哲。多是果位聖人。尚不敢違律。僧不滿數。與人授具。一部僧而與尼授大戒。我等何人。敢違佛教。滅佛正法。致他永失比丘比丘尼性。得虗假名。授受俱成非法矣。順治十四年。余在廣州羊城。時各縣諸尼來求受具。余辭不獲已。因立二部僧。各滿十人。與授大戒。自後十人難得。但有五人以上。亦與為授。要須持律清淨。故云邊地持律五人得受具戒。其尼親教師。要滿十夏。而羯磨教授二師。及餘證人。無論歲臘。事須解律。縱律未能精鍊。其羯磨者。必是持律明了。方許秉法。若不如是。強與他授。令他盡壽戒不霑身。罪非小也。雖云邊地五人僧受。不論尼眾。斯乃古人慎重。邊地僧尚難得。尼眾何能易有。茲以竊推。律既許僧。尼必預列。昔迦旃延尊者。在西天竺。阿槃提國。有長者子名億耳。出家求受具戒。時彼國無十人僧。不得受具。乃往白佛。佛聽邊地五人得受。時因緣在僧。故未及論尼。況今末法出家。遇正教者實難。若不論尼。則尼部全缺。八敬誰修。雖是邊地。而有持律清淨十人。別揀五人。律文不聽。知非持戒清淨。方任揀擇。以受戒事大。一不如法。則戒體斯失。今諸方叢席。為人授具。既不知作法結僧大界。戒壇奚立。則戒無由得矣。故云。若不結界。一切羯磨受戒等法。俱是空作。復不依律作白羯磨。唯師自心。在沙彌白衣前。杜撰唱說。非法為法。以譌傳譌。遞相踵習。沿波日久。不覺其非。佛言。若有秉羯磨說戒。則正法未滅世間。又云。毗尼藏住。佛法亦住。是故弘紹之賓。特宜遵教。俾正法而恒存。木叉而永固也戒壇。即戒場照等。以疑先受。中下之根。不得戒。故求增勝重受。不失本臘。今人尚未發求戒真切之心。惟慕衣披。不擇如法師僧。戒何由得。又常離衣宿衣。亦久失。不畏現前袈裟離體。當來鐵葉纏身。嗚呼。復有一期受已。戒本不識。持犯茫然。猶自強言。一箇話頭。何持何犯。然有受。即有持犯。既無持犯。求受奚益。六祖傳衣鉢後尚求西國如法師僧臨壇為授。我等何人。妄誇大言。誹佛誹祖。自取罪累於長劫也。
四分律名義標釋卷第二十
音釋
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