舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行法久住？何者等正覺修梵行法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛不為諸弟子廣說十二部經，不結戒、不說戒故，法不久住。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛為諸弟子廣說經法，亦結戒、亦說戒故，法得久住。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒。為斷彼有漏法故，比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞、多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。

佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信牢固，出家為道。時世穀貴，乞食難得，須提那子將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食。母勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安子，使種不斷。便至園中，三行不淨，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨來，常懷愁憂，同學問知，白佛。佛集僧訶責，與諸比丘結戒。集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚悔者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。以下一一戒，皆用此十義故結，不復重出。結戒已，有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。故加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。

若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是比丘義。共比丘者，餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘義。同戒者，我為諸弟子結戒已，寧死不犯。其餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。

不捨戒者，顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂乃至瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想靜不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、睡眠人、死人、無知人，若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘不樂修梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家或優婆塞法沙彌法、外道及外道弟子法、非沙門非釋子法，便作是語：捨佛法僧，捨和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎，捨諸梵行戒律學事受居家法，我作淨人、優婆塞沙彌、外道外道弟子、非沙門非釋子。作是言：我止不須佛，佛于我何益？離于佛所乃至學事。復作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業乃至非沙門釋子。以如是語了了說，是名捨戒。

戒羸者，有二，有戒羸不捨戒。若比丘不樂梵行，乃至樂欲作非沙門非釋子，作是言：我念父母兄弟姉妹婦兒、村落城邑園林浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業乃至非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若便捨戒，是謂戒羸捨戒。

不淨行者，是婬欲法。不至共畜生者，可行婬處者是也。

波羅夷者，如人斷頭不可復起，比丘亦然，犯此法者不復成比丘。

不共住者，有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。

三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。復有五種：人婦、童女、二形、黃門、男子。三種婦：人婦、非人婦、畜生婦、三童女、三二形、三不男、三男子。犯人婦三處大小便及口，非人婦、畜生婦、三童女、三二形亦然。人、黃門、二處、非人、畜生、黃門、三男子亦然。

比丘婬心向人婦三處，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。餘婦女、三童女、三二形，三處亦然。三黃門、三男子，二處亦然。

若比丘婬意向人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，三處初入犯、不入不犯、有隔無隔等，乃至男子亦然。若為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入、入已、出時，三時樂，波羅夷；二時樂、一時樂亦然。有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若為怨家將至人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便，道中行不淨，三時、二時、一時樂，波羅夷；乃至有隔無隔亦如上。

從道入道、從道入非道、從非道入道、若限齊入盡入、若語不語、若以婬心乃至入如毛頭，波羅夷。方便不入，偷蘭遮。方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。

若比丘教比丘行不淨行，彼作，教者，偷蘭遮；不作，教者，突吉羅。尼教比丘行不淨行，比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。除比丘及尼，餘眾相教，作、不作，盡犯突吉羅。

若死屍半壞、多分壞、一切壞、骨間穿地作孔、摶泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，若疑，若道非道想，波羅夷。非道道想，若疑，偷蘭遮。

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅𢷤。

不犯者，若睡眠、無所覺知、不受樂、無有婬意、最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。最初未制戒等以下諸戒皆同，不重出。

羅閱城有陶師子比丘，字檀尼迦，在靜處止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋，勅諸比丘打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取王要材。大臣白王，王念不應以少材斷出家人命，訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌故制。村有四種：一、周匝垣牆；二、周匝柵籬；三、籬牆不周；四、周匝屋舍。閑靜處者，村外空靜地。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取者，若五錢、若直五錢。王者，得自在，不屬人。大臣者，種種大臣輔佐王者。

有三種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取。復有三種取：非己物想取、非暫用取、非同意取。復有三種取：他物他物想取、若舉離本處。復有三種取：有主有主想取、若舉離本處。復有三種取：他護他護想取、若舉離本處。復有四種不與取：自手取、看取、遣人取、若舉離本處。復有四種取：非己物想取、不暫用取、不同意取、若舉離本處。他物他物想取等有四種，亦如是。復有五種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物舉離本處。復有五種取：非己物想取、非暫用取、非同意取、若重物舉離本處。復有五種取：若他物他物想取、若重物盜心舉離本處。有主有主想取等有五種，亦如是。復有六種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物盜心舉離本處。非己物想取等有六種，亦如是。是為六種不與取，犯波羅夷。

處者，若地處，若地上處，若乘處，若擔，若虗空，若樹上，若村，若阿蘭若處，若田，若處所，若船，若水處，若私度關不輸稅，若取他寄信物，若取水、楊枝、樹、果、草、木、無足、二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏要道，是謂處。地處者，地中伏藏未發七寶生像、金寶、衣被，若復餘地中所須之物。屬主者，若以盜心取五錢，若過五錢，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離處，波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。地上處亦如是。乘處者，象乘、馬乘、車乘、步乘，若復餘乘，盡名為乘。乘上若有七寶，乃至舉離本處，波羅夷；方便不舉，偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至非道，從坑中至岸上，從岸上至坑中，取離本處，初離處，波羅夷；方便不取，偷蘭遮。下皆倣此。擔處者，頭擔、肩擔、背擔，若抱，若復餘擔。空處者，若風吹毳，若劫貝、拘遮羅，若差羅波尼，若芻摩，若麻，若綿，若鉢躭嵐婆，若頭頭羅，若鴈鶴、孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復餘物。上處者，若舉物在樹上，牆、籬、杙、龍牙杙、衣架、繩牀、木狀、大小褥、枕、地敷，如是等。上村處如上。阿蘭若處者，村外有主空地。田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復餘田。處所者，若家處所，若市肆處，若果園、菜園、池、庭前、舍後，若復餘處。船處者，大船、小船、壺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、筏船、若復餘船。水處者，若藏七寶等沉著水中、若水獺魚等、若優鉢羅等華及餘水中物。不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過，若擲關外、若五錢若過五錢、若埋藏舉、若以辯詞言說誑惑、若以呪術，過，波羅夷；方便，偷蘭遮。取他寄信物者，寄持信物作盜心取，乃至舉離本處，初離，波羅夷；方便，偷蘭遮。水者，若大小瓮及餘水器、若眾香水藥水。揚枝者，若一若兩若眾多、若一把一束一抱一擔、若香熏藥塗，若盜心取五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。果木者，諸草木叢林華果有主，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。無足者，蛇魚及餘無足眾生。二足者，人非人鳥及餘二足眾生。四足者，象馬牛騾馲駝驢鹿及餘四足眾生。多足者，蜂鬱周隆伽百足及餘多足眾生。有主者，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。同財業者，同事業得財物，當共以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。共要者，共他作要，教言某時去某時來、若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財來，共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。伺候者，我當往觀村落城邑、船渡處、山谷處、人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得，一切當共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。看道者，我當看道，若王軍來、若賊軍來、長者軍來，當相告語，若有所得，一切當共，波羅夷；方便，偷蘭遮。

方便求過五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，偷蘭遮；不得，突吉羅。教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮；得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，或異處取他物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，若過五錢，受教謂使取物，無盜心而取，得五錢，過五錢，教者，波羅夷；受教者，無犯。若教人取物，受教者謂殺盜取，若取直五錢，過五錢，受教者，波羅夷；教者，無犯。

有主有主想，不與取五錢過五錢，波羅夷。有主疑無主，有主想無主疑，俱偷蘭遮。有主有主想，減五錢，偷蘭遮。有主疑無主，有主想無主疑，俱突吉羅。

比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。

不犯者，與想、取己有想、冀掃想、暫取想、親厚意想。

比丘習不淨觀，厭患身命求刀欲自殺。時有比丘字勿力伽難提，手執利刀入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受顧斷其命，詣江洗刀尋生悔恨，天魔立水勸讚悔心即滅，復入園殺諸比丘至六十人，故制。

人者，從初識至後識而斷其命。殺者，自殺、教殺、遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、教求男子殺、求持刀人殺、教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。自殺者，若以手、若瓦石刀仗及餘物而殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。教殺者，殺時自看，教令前人擲水火中、若山上推著谷底、若使象蹋殺、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。往來使者，比丘遣使斷某甲命，隨語便往欲殺未得而還，即承前教復往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。重使者，比丘遣使斷某甲命，續復遣使乃至四五，彼使往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。展轉使者，比丘遣使斷某甲命，彼復轉遣若百若千往斷其命，波羅夷；方便，偷蘭遮。求男子者，是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不怖不退能斷彼命？即往斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求男子者，教求如上，男子亦如是。求持刀者，自求誰勇徤，能持刀令往？斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求持刀亦如是。身現相者，身作相殺，令墮水火乃至蛇螫。彼因現身相故，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。口說者，或作是說：汝所作惡，無慈懷毒，不修眾善，生便受罪，多不如死。若作是語：汝不作惡，有仁慈已，作眾善行，生受眾苦，死當生天。彼因此言，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。身口俱現相亦如是。遣使者，遣使往言：汝作善惡。廣說如上，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣書殺者，執書言：彼所作善惡。亦如是。坑陷者，審知彼行道必從是來往，當道鑿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒塗刺，若墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。倚發者，知彼必當倚發此處，若樹、若牆、若柵，於外著火，乃至以毒塗刺，機發而使墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。藥者，知彼人病，與非藥、或以雜毒、或過限與種種藥，使死，波羅夷；不死，偷蘭遮。安殺具者，先知彼人本來患厭身命，即持刀毒、若繩及餘死具，置之於前。若彼用一一物，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。

若天子、龍子、阿修羅子、乾闥婆子、夜叉、餓鬼、若畜生中，有智解人語者、有能變形者，方便求殺。殺者，偷蘭遮；方便，突吉羅。

實人人想殺，波羅夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷蘭遮。

比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。

不犯者：若擲刀杖瓦石誤著彼身死。若營事作房舍誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人扶起扶臥，洗浴時服藥時，從涼處至熱處，從熟處至涼處，入房出房向廁往反，一切無害心而死。

時世糓貴乞食難得，婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為乞食所苦。安居竟往見世尊，慰問及此，具白上事訶責結戒。時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯此戒，具白世尊。佛言：增上慢者不犯。

不知不見者，實無知見。自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法出要成就。自言念在身、自言正憶念、持戒、有欲、不放逸、精進、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言見、自言得、自言果。自言念在身者，有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定無復艱難而得自在，是為自言得身念處。自言正憶念乃至精進，亦如上說。得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，餘如上說。得正受者，想正受、無想正受，隨法心想，除色想、不除色想，除入一切入，餘如上說。道者，從一支道至十一支道。修者，修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧。智者，法比等他心。見者，見苦集盡道。若復作是言：天眼清淨觀諸眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、好醜貴賤、眾生業報，如實知之。餘如上說。得者，得須陀洹至阿羅漢。果者，須陀洹果至阿羅漢果。餘如上說。

如是虗而不實，不知不見，向人說言：我已得上人法。前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜不靜想，不靜靜想，口說得上人法，偷蘭遮。

諸天、阿修羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。手印、遣使、若書、若作知相，使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說，突吉羅。若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受：我得是法。波羅夷。人作人想，波羅夷。人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷蘭遮。

比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。

不犯者，增上慢人自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力等法。不自稱言：我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此錯說彼。

迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于夢中失精。善意眠五功德，反上可知，故加除夢中之言。

弄者，實心故作失精也。若為樂故、為自試出精故、為福德故、為祠天故、為生天故、為欲施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，如是事弄失僧殘僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙，已後並從簡作此二字。若內色、外色、內外色、水、風、空，內色者受色，外色者不受色，內外色者受不受色。水者，順水逆水若以水灑。風者，順風逆風或以口吹。空者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧殘。若為樂故乃至為顏色和悅故亦如是。于外色乃至空亦如是。

憶念弄失不淨，僧殘；不失，偷蘭遮。

若教比丘方便弄，失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。

尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人失不失，一切突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

不犯者：夢中失。覺已恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩䏶。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。

迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房，捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。

婬欲意者，愛染汙心也。身者，從髮至足也。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，逆摩、順摩，或舉、或下，或捉、或捺。捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，舉上。下者，若立捉之令坐。捉者，捉前、捉後，捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後，捺乳、捺髀，僧殘。

若女作女想，女人捫摸比丘身，身相觸，欲意染著，受觸樂，僧殘。女作女想，女以手捫摸比丘，動身，欲意染著，受觸樂，僧殘。乃至捉捺亦如是。女疑者，偷蘭遮。女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，身相觸，餘如上說。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著等，如上說，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是女疑，突吉羅。

若比丘，與女人身相觸，一觸一僧殘；隨觸多少，一一僧殘。

若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女，能變形者身相觸，偷蘭遮；不能變形，突吉羅。與男子身相觸，突吉羅。與二形身相觸，偷蘭遮。若女作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘欲心觸衣、鉢、尼師壇、鍼筒，乃至自觸身，突吉羅。

人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。

比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。

不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸。

亦起自前人，故制。

麤惡者，非梵行婬欲。語者，稱說二道好惡，若自求、教他求，若問、若答，若解、若說，若教、若罵。自求者言：與我二道作如是如是事。若作餘語。教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首羅天祐助於我，共汝作如是事。若作餘語。問者，問：汝二狀何似？汝云何與夫主共事？云何復與外人共通？若作餘語。答者，汝二道狀如是，汝與夫主、外人共通如是。若作餘語。解說亦然。教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬愛。若作餘語。罵者，言：汝破壞、腐爛、燒燋、墮落，與驢作如是事。若作餘語。

若比丘與女人一反作麤惡語，一僧殘。隨語多少，說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若與指印、書信，遣使作相，令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。

除二道，說餘處好惡，偷蘭遮。

若天、阿修羅、夜叉、龍女、畜生女能變形者，及黃門二形作麤惡語，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。指印乃至現相，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語，及向男子麤惡語，俱突吉羅。

麤惡語麤惡語想，僧殘；生疑，非麤惡語麤惡語想，若疑，偷蘭遮。人女人女想，僧殘；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷蘭遮。

比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。

不犯者：若為女人說不淨觀，大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。當解說此不淨觀時，彼之女人謂麤惡語。若說戒時，言次及此，謂麤惡語。若從受經，若二人受，若彼問，若同誦，若戲笑語、獨處語、疾疾語、狂夢語、欲說此錯說彼。

亦起自前人，故制。

歎身者，歎身端正美好顏色，我是剎利、長者、居士、婆羅門種。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處、時到乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、隨坐、持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毗尼、坐禪，作如是自歎已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧殘。

若人女前一自歎一僧殘，隨歎多少說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若手印書乃至現相令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。

除二道，索餘處供養，偷蘭遮。

天女乃至畜生女能變形者，向歎了了，偷蘭遮；不了了，突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者，向彼歎，突吉羅；向男子自歎，突吉羅。

人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。

比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。

不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上第一，此比丘精進持戒修諸善法，汝應以身業慈、口業慈、意業慈供養。彼女謂比丘為我故自讚身。若為說毗尼時言說相似，而彼謂自讚身。若從受經乃至錯說。

迦羅比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。時諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。

往來者，使所應可和合者。是女有二十種：母護、父護、俱護、兄護、姊護、俱護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、故去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。母護者，母所保，乃至兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者，修行梵行。姓護者，不與卑姓。宗親護者，宗親所保。自樂為婢者，樂為他作婢。與衣者，與衣為價。與財者，乃至與一錢為價。同業者，同共作業未成夫婦。水所漂者，水中救得。不輸稅者，不取輸稅。故去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得者，抄劫所得。是謂二十種女，男子二十亦然。

母護男、母護女，遣比丘為使，往語彼言：汝為我作婦，若與我私通。若言：須臾間，若一念頃。若比丘自受語，自往語彼，自受彼語還報，若遣使持語還報，僧殘。自受語，遣使語彼，自持彼語還報，若遣使持彼語還報，僧殘。自受語，自作持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。自受語，遣使持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。指印、現相等亦如是。若自受語，往彼還報，僧殘；不還報，偷蘭遮。若聞語，往彼說，不還報，偷蘭遮。若與語，不受，往彼說，還報，偷蘭遮。若受語，不往說，不還報，突吉羅。不受語，往說，不還報，突吉羅。若言：己嫁他。若言：至餘處。若言：死。若言：賊將去。若言：無。一切偷蘭遮。若言：癩病、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、痔漏、道有瘡膿。如是還報，僧殘。若比丘一反媒嫁人女，僧殘。隨媒嫁多少，說了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。

除二道已說，餘處媒嫁，偷蘭遮。

天女乃至畜生能變形者，黃門、二根媒嫁，說了了者，偷蘭遮；不了了，突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者，媒嫁，突吉羅；媒嫁男，突吉羅。媒嫁、媒嫁想，僧殘；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷蘭遮。

人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。

若比丘持書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使，突吉羅。

比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

不犯者：若男女先已通而後離別還為和合；若為父母疾患繫閉在獄看書持往；若為信心優婆塞病若繫在獄看書持往；若為三寶及病比丘看書持往。

佛聽比丘作私房舍，曠野國有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，樹神念：打比丘恐違道理。往白世尊，佛讚慰之。時迦葉乞食曠野城，居士遙避。迦葉問知其故，白佛制戒。

自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為己者，自求索、自為作。難處者，有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱，因修治平地，若有石樹株荊棘，當使人掘出；若有溝坑陂池，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設隄防；若地為人所認，當共斷、當無使有語。妨處者，不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否？若可信即聽作，若不可信眾僧應往看，或遣僧中可信者往看。若有難有妨、無難有妨、有難不妨，不應處分；若無難無妨，應與處分。眾中差堪作羯磨者，應作是白：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼作房，應知初安木石、土墼、泥團，乃至最後泥治訖，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。是中以不處分一僧殘、過量一僧殘、有難一突吉羅、有妨一突吉羅，展轉作句可知。作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若使他作，成不成亦然。若為他作屋，成，二偷蘭遮、二突吉羅；不成，四突吉羅。若僧不處分不處分想，僧殘不處分疑；不處分處分想、處分不處分想處分疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想有難疑、有難無難想無難、有難想無難疑，突吉羅。妨處亦如是。

比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。

不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作。若為僧作。為佛圖、講堂、草菴、葉菴。若作小容身屋、多人住屋。

優填王與尊者闡陀親善，任作大房。近拘睒彌城有尼拘律神樹，往反者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。

大者，多用財物。有主者，若一、若二、若多人。為已者，自為己身作難處、妨處，如上說。比丘至僧中求處分，眾僧為處分羯磨，如上說。僧不差指授，有難、有妨處，一僧殘、二突吉羅；作而不成，一偷蘭遮、二突吉羅。教人作亦如是。餘及不犯，皆如上說。

尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便瞋恚。明日差受請檀越，聞是慈地，便於門外，敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。佛審問知實，訶責結戒。

根者有三，謂見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見者從彼聞，是謂見根。聞根者，聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根有二，從見生、從聞生。從見生者，若見與婦女入林出林、無衣裸形、不淨汙身、捉刀血汙惡知識伴，是謂見、疑。從聞生者，若在暗地，聞牀聲、草褥、轉側身、身動聲、共語聲、交會聲、我犯梵行，聲言偷五錢過五錢，聲言我殺人、我得上人法，是謂聞、疑。除三根已，更以餘法謗者，是謂無根。

若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，便作是言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，生見聞疑想，後忘此想，便言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，彼有疑，後便言：我是中無疑，我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。是中無疑，便言：有疑，以無根法謗僧殘。是中無疑，後忘無疑，以無根法謗僧殘。是中以不見聞與見聞疑相織成句，文繁不錄。

若比丘以無根四事謗比丘，說而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。若指印、遣使、作知相等，亦如是。除四波羅夷已，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道黃門二根、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、非人畜生。說而了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印、書使、作知相，亦如是。除比非比丘法已，更以餘無根法謗比丘，隨前所犯。

若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷已，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯除比丘。比丘尼以無根罪謗餘人者，突吉羅。

比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、獨說、夢說、錯說。

慈地從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即語諸比丘云：親自眼見。比丘審實，白佛結戒。

異分者，若比丘不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，彼見犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，彼謂波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨與清淨人相似，清淨人與不清淨人相似，清淨人與清淨人相似，亦如是。若見本在家時犯婬，盜五錢、過五錢、斷人命，便語人言我見比丘犯婬等，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞，亦如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗，說了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相，亦如是。除四重已，以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至指印書使作知相，亦如是。除上事已，更以餘異分無根法謗比丘。隨前所犯及餘人等，皆同前說。

提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。即通已，五人家家乞食，佛制不得別眾食。提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法教諸比丘：盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。

和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，輕、重，殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善，不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、異道、沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應來。若用言者善，不用言者，應作白。作白已，應更求：大德！我已作白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。若用語者善，不用語者應作初羯磨。作已應更求：大德！我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作竟更求：大德！我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若能捨者善，不捨與說第三羯磨竟僧殘。作白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作羯磨時，有比丘教言：莫捨。偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。

比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

不犯者：初諫便捨；若非法別眾作訶諫，非法和合眾作訶諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎、為知識作損減、作無住處破者，不犯。

提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。

順從有二：法順從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗誦承受。衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、湯藥。伴黨者，若四人、若過四人。助伴黨語者，若一、二、三、若眾多。若比丘作非法羣黨，彼比丘諫此比丘，若隨語者善；若不隨語者，當為作白白三羯磨。乃至有犯、無犯，並同前說。

䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。時有眾比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目連往作𢷤羯磨。作羯磨時二比丘言：僧有愛等。舍利弗、目連還以白佛，佛令僧訶諫而結此戒。

汙他家有四種：一、依家汙家。從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當與之，若不與我，我何故與？二、依利養汙家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，與一居士，不與一居士，彼得者念：當報其恩，有與我者，我當報之，若不與我，我何故與？三、依親友汙家。若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，其所為者即思報恩：為我者，我當供養，不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，即作是念：與我者，我當供養，不與我者，我不供養。行惡行者，自種華樹，教人種華樹，自溉灌，教人溉灌，自摘華，教人摘華，自作華鬘，教人作華鬘，自以線貫若繫，教人線貫若繫，自持華，教人持華，自持華鬘與人，教人持華鬘與人，與婦人、童女一床坐起，一器飲食，口語戲笑，或自歌舞伎樂，或他作己唱和，或俳說，或彈鼓吹簧及貝，作孔雀音，作眾鳥鳴，或佯跛行走，或受顧戲笑，

若比丘，依聚落住，汙他家，行惡行，俱有見聞。彼比丘諫此比丘言：大德！汙他家，行惡行，俱有見聞，可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。若隨語者善，不隨語者應作白。白三羯磨，皆同前說。

不犯者，初語時捨。若與父母、病人、小兒、娠身、婦女、牢獄繫人、寺中客作。若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。

闡陀惡性，不受人語，佛令僧訶諫而結此戒。

惡性不受語者，不忍受人教誨。以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅。惡說如法者，如法、如律、如佛所教。

若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授自身，作不可共語。彼比丘諫此比丘，若隨語者善，不隨語者應作白及三羯磨說。第三羯磨竟，僧殘。白二羯磨捨者，三偷蘭遮。一羯磨捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，突吉羅。作訶諫時，餘比丘及尼教言：莫捨。偷蘭遮。未諫時教，突吉羅。餘人教訶未訶，盡突吉羅。

比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

不犯者，初語時捨。非法別眾乃至非佛所教。未訶諫前，若無智人諫時，當與彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。

迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一床坐，說非法語。毗舍佉母聞聲窺見，白佛制戒。

獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障覆者，若樹、牆、壁、籬、衣及餘物障。可作婬處者，得容行婬處。說非法語者，說婬欲法。住信優婆夷者，歸信三寶，受持五戒，善憶持事不錯，所說真實而不虗妄。

若比丘自言所趣向處、所到處，若坐、若臥、若作，即應如比丘語治。若自言所趣向處乃至臥，不自言作；若自言所趣向處乃至坐，不自言臥作；若自言所趣向處、所到處，不自言坐臥作；若自言所趣向處，不自言所到處及坐臥作；若一切不自言，皆應如優婆夷所說治。是中無定法，故言不定。

緣起同前。

露處者，無牆壁樹籬及餘物障。不可作婬處者，不容行婬處。麤惡語者，說婬欲法二道好惡，餘同前說。

佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。

衣竟者，三衣迦絺那衣，此云功德衣，安居竟受之，於五月中得五事利益，具在迦絺那度中。長衣者，若長佛八指、若廣四指是。若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆此中九日得衣、一日不得，以不得一日從二日轉至十日。如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展轉作句，而句句第一日畜衣不改，如是諸句盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日乃至十日不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。如是展轉作句如上。如是若遣與人、若失衣、若故壞、若作非衣、若作親厚意取、若忘去，以此諸句一一以替淨施之句作句如上，盡尼薩耆。

若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一尼薩耆、一突吉羅尼薩耆波逸提，此云捨墮，以後並從簡作捨墮。此捨墮衣應捨與僧、若眾人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏袒胡跪，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。捨竟當懺悔。受悔人當作白，然後受懺，作如是白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔，當語彼言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：汝衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人，作如是白：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。

比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若奪失燒漂等想不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作彼受付囑衣者，若命終遠出休道賊將去獸害水漂，如此不作淨施不遣與人，不犯。

六羣往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數在日中曬。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。

三衣者，僧伽梨、鬱多羅僧、安陀羅會。僧者，一說戒、一羯磨。不失衣者，僧伽藍裏有一界。失衣者，僧伽藍裏有若干界。不失衣者，樹有一界。失衣者，樹有若干界。如是場、車、船、村、舍、堂、庫、藏、倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者如上。堂者，多敝露。庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至倉界非彼倉界亦如是。餘作句亦然。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人用石若甎擲所及處，是名為界。乃至倉界亦如是。若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處、若不捨衣等，明相出，隨所離衣宿，捨墮。若留衣著僧伽藍內，往場處乃至庫、藏、倉處宿，若留衣樹下，往場處乃至僧伽藍處宿，亦如是。不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨法如上說。

比丘尼，捨墮。

不犯者：明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被繫縛。命難。梵行難。

有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辨，恐犯前戒。同伴為白佛，因聽畜，乃至滿足。六羣有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染點作淨。寄親友比丘已遊行，受寄比丘以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。

時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。非時者，若過此限、若十日中同衣足者，應裁割線拼縫作衣、若作淨施、若遣與人。若不如此，十一日明相出，隨衣多少捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，應即日裁割等。不爾，至三十一日明相出捨墮。捨法同上說。

比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

不犯者，若十日內同衣足，裁割線拼縫作衣、若淨施、若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日應裁割乃至遣與人。餘如上說。

有一比丘著弊衲蓮華色，尼見已慈愍，即以所著責價衣易之。後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。乃集眾結戒。是後比丘不敢從親里尼取衣，佛言：若是親里籌量，知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分，時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣相易。比丘白佛，故聽貿易。

親里者，父母親里乃至七世有親。貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，若鍼、若筒、若刀、若線、若小段物乃至一丸藥，拾法如上說，餘四眾突吉羅。

不犯者，為僧為佛圖取。

迦留陀夷與偷蘭難陀尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道，後遂有身。諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣、染、打故衣。佛言：聽使親里

故衣者，乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。語使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二捨墮、一突吉羅。語使浣、染、打，彼竟不為，三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉羅。使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。餘四眾突吉羅。

不犯者：若病。若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。

舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祗桓，見䟦難陀，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問：何所須？報言：無所須。長者固問，報言：止！止！即使所須不能見與。長者復請，乃言：汝所著者，可與我。時長者身著貴價廣長白氎，報言：明日至我家，當相與。䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣，佛言：聽。又眾比丘道行，為賊所劫，露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。佛慰問，具白因緣，乃制：裸形而行，突吉羅。當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘長衣，若僧中可分衣，若臥具等，以自覆形，出外乞衣。爾時，聽從非親里乞衣。

比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

不犯者：或為他乞。他為己乞。或不求而得。

有眾比丘遇賊失衣，來到祗洹。時有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。比丘自有三衣，報云：不取。六羣語言：何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。少欲者嫌責，白佛故制。

若失一衣不應取，若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重應擿作，若僧伽梨、若鬱多羅僧、若安陀會、若三衣都失，應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣請多與衣，若細、若薄、若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安鈎鈕。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。

比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。彼問知其家，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不？答：有。居士欲為比丘作貢價衣，彼知足欲須不如者，亦疑不敢隨意索，佛乃聽先受自恣請者。

衣價者，若錢、若金、真珠、琉璃、貝玉、瓔珞、生像金。求有二種：一者求價，乃至增一錢十六分之一；二者求衣，乃至增一線。求得衣，捨墮；不得，突吉羅。

比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

不犯者：或為他求。他為己求。或不求自得。

緣起同前。犯、不犯亦如前說。

羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀即疾至長者家索衣。時，城中諸長者集會，先有制：不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。

憶念者，若執事人在家、在市及在作處，往至彼處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。若二、三反得衣者，善。若不得衣，四、五、六反往前默然而立。若執事人問言：汝何緣在此立？報言：汝自知之。若彼言：我不知。若有餘人知者，當言：彼人知之。若比丘作一語破、二反默然，二語破、四反默然，三語破、六反默然，若過三反語索、過六反默索，得衣者，捨墮。

比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

不犯者：往語衣主，彼言：我不須即相布施。是比丘應以時索、輭語索、方便索，不得犯。