釋此菩薩戒經，大分為二：初、釋題目。

釋曰：曲分為二：初、三字是一部之都名，梵、網兩字是諭也。梵謂梵王，具云梵覽摩，此云極淨，離欲穢惡，得極淨名。網即彼天之幢網，以彼持此至佛會中供養聽法，時佛見之，因取為諭。諭有通、別：通者，諭情器差別，佛教被此亦所不同。故下文曰：於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。別者，諭菩薩三聚淨戒：一、諭攝律儀戒，如網羅樹，禽穢不侵；二、諭攝善法戒，如樹得羅網，華果繁實，此二相資；三、諭攝眾生戒，如張網在河，澇魚出岸。然準下文所說，佛於菩提樹下乃至色究竟天，都說十會法門，前九即是通諭之所諭，第十即是別諭之所諭也。又通必該別，別不該通。經者，諭中一分之所諭也。義有多門，常法貫攝，如常所談。二、盧舍那下，是當品之別目。於中又有總、別：總即一品之總名，別則品內別義。今初，盧舍那佛，即能說之主也。盧舍那，此云滿淨，一切障染，若麤若細，無不盡故。佛者，梵音，具云佛陀，此云覺者，謂滿淨之覺者。覺即是人，揀餘二乘菩薩是分淨之覺人，故今存梵之略，但云佛也。然準梵本，即云毗盧遮那，此云光明徧照，謂身、智二光內外俱照故。然前約障離，此約德顯，義雖兩途，理歸一致。心地法門品者，具有六十一品，此揀非餘也。心即所修所發之心，所謂信等五十心也。地即所依所成之地位，謂三地也。地前總名信行地，見道名淨心地，修道已上通名如來地。地有生成荷載之義，故以諭之。此三地中能生能載諸功德故，無非妙軌為法，賢聖通遊曰門，類別不同故稱為品。二菩薩戒本者，即此品內之別義也。以應更有諸義理故，不爾品下何須別標菩薩之義？如常所釋。戒者，孝順義、制止義，廣下說明。本者，菩薩之根源故。戒即是本，持業釋也。菩薩之戒本，依主釋也。若望果而論亦為佛本，故下文云：諸佛之本源，行菩薩道之根本。今約當機且言菩薩，亦可輕重二戒未盡戒條，以略言之略為廣本，故下每節皆指廣文，如八萬威儀品等。又智論曰：略有八萬，廣有塵沙。將知此者，蓋略中之略也。下云如毛頭許然，天地春秋知乎一葉，圓機對此足反三隅。然此題中有兩重總別，詳之可知。斯則法諭雙彰、師教兼舉，詮旨齊立、總別俱名，文簡理周以冠篇首，故云梵網等也。然汎論菩薩戒具本什公，相傳曰：西域有十萬頌六十一品，若具翻譯應成三百餘卷。以什公持菩薩戒，偏誦一心地法門品，略明菩薩戒相。既至此土，時當姚興翻傳經論五十餘部，最後於逍遙園中譯出此經也。時弘始三秊，其餘廣部未達此方。釋題目已竟。

自下第二釋本文。本文三：初戒起所從分，二對緣正說分，三結勸流通分。前中二：初長行，後重頌。前中二：初總標本末廣略，後別明真化源流。前中二：初正明。

釋曰：爾時者，爾猶當也，即當舍那於華藏界中付傳釋迦之時也。盧舍那佛者，能說之主也，即應之真，略如前說。為此大眾，即地前三賢及諸凡夫也。略開下，即所說之法也。略，少也。恒河之事同諸處說。不可說者，即華嚴中云大數意，明一沙為一不可說，直有百千箇恒沙數乃至不可說，此為能數之數法門，即所數之法直有爾所法門，皆是舍那之所說也。心地如毛頭許者，謂於廣多法中略說少許，諭如毛頭以被地前之眾也。問：何不盡說乃略說也？答：善慧位中尚不能受雲雨之法，況斗屑之器而能有巨海之量哉？故不可也。此乃約本望末懸指地前，謂舍那親授彼眾，彼眾是釋迦化身親所被故。斯則約主會時乃知是蓮藏之時，以法取眾方知是地前之眾，但是釋迦如來序致於此也。下文亦然。斯則大開法門示其少法，如開國庫唯賜一金。二、顯證

釋曰：既諸佛同說菩薩皆學，當知非謬亦知珠勝，冀諸達者見賢思齊，聖所云爾不徒然也。二別明真化源流。文二：初明真佛按法垂敕，後明化佛稟命傳通。前中二：初舉自修證。

釋曰：我即盧舍那，隨世所稱，亦兼具法身自在。百劫即修行時分，時實無量大數。言百是心地所修之法，盧舍那即所求之果。多劫修此，障盡德圓，故致此果耳。前雖通證，尚恐未信，今引己別證，足可信也。然欲令他修學，故先顯自所德，斯則承前已說已學者也。此則今說下，令當學。二、令轉誨人。既自證無上道，亦以此度眾生，蓋大士之行也。文二：初、略標。

釋曰：諸佛者，即是千釋迦及千百億釋迦也。化從真起，報尊化卑，故呼云汝。所說即心地海，邐迤流通，故名為轉。顯法所屬，故云我也。一切眾生，即地前之眾，是所被機也。開心地道者，機所獲益，開謂開覺、開發，道即是因，意令然與？心地菩薩開覺根機，開發戒品，以成佛因也。又明此戒是心地之道路，開令進涉耳。又明心地有道，此道通於佛果，開令行之。此則以本心為心地，亦以戒為道也。二、廣述。

釋曰：時即告佛傳受之時。蓮華臺藏世界，即所依國土，謂界所依本是大蓮華臺，含種剎及諸功德，故云臺藏。赫赫下，明所依座，蓋依中之別也。師子座者，佛能降魔無畏，決定宣說，由如師子。師子所坐之座，名師子座，依主釋也。天光者，天上皆寶，常放光明，座以寶成，故如天光。或取淨光及自然之光為天光也。其光熾然，故云赫赫。盧舍那佛，即傳法主，是正報也。放光光者，光非一，故曰光光。意在召眾表法，故放光也。下文釋迦亦斆於此。表法之義，如下所明。千華上佛者，有曰是應十地之報身，或恐未是余，謂應二地菩薩之報身也。以彼地行戒度增故，見千佛故。千百億釋迦者，是應地前之化身也。一切眾生者，即是化身所教地前之眾也。復轉者，謂舍那親授千華報佛，令報佛授與千百億化佛，令化佛授與地前眾生故。然於千百億下，下務簡不言，但云及耳。次第下，即所傳法。然次第之言，通有三意：一、約能傳之佛，是上轉義；二、約所化眾生，不令遺棄，故下云但解法師語，盡受得戒等；三、約所傳法門，即文義始終，二皆如舍那所說也。汝等下，令其受行，不但傳言而已，始終不易，故曰一心。此即親敕報佛，遠勗餘生。然光、告兩字，勢通離合，合則光中演法，離即光後發言。望下釋迦，應當後義。

自下第二、明稟命傳通，如宰臣受敕敢順行。文二：初、總明諸界多佛，即千百億世界釋迦也；後、別顯此界一佛，即我等本師釋迦牟尼也。前釋迦中二：初、唯明一界；後、類辨餘方。前之中三：初、避席興供，受法將辭；

釋曰：爾時即當舍那之傳法。爾時千華等者，準上文令千佛轉授千百億佛，即合此中唯明千佛千佛歸於淨土，然後轉授化佛。今與報佛同處者，密顯報化二無礙等，下偈文中亦同於此。師子座起者，各有所座之座故。各各下，避席將辭。舉身放不可思議光者，二佛身光皆如此光。皆化無量佛者，一一光中各有無量佛，斯即重化也。一時者，本末相兼。以無量等者，一一佛各以無量華供養也。青黃赤白即如次是。優鉢羅華、波頭摩華、拘勿頭華、芬陀利華供養等者，敬法重人令人重法故。受持者，領受寶持將傳未悟故。竟者，了也。謂上來聞法辭退放光現化，持華供養領受法門悉皆了也。二、潛形履虗旋歸本界。

釋曰：千、百、億不同，故云各各。體性等者，所入定也。三昧者，正云三摩地，此云等持，平等持心專一境故。體性虗空者，由入定證知諸法悉無體性，猶若虗空故，謂圓成體性本自虗空，無我法故。又依他無實故云虗，徧計都無故言空。華光者，將說華嚴及心地戒故。還本源等者，閻浮化土則釋迦本邦，暫往蓮臺，故云還本。閻浮提，此云瞻部洲，洲中有此樹故，因立洲名。菩提樹下者，本是畢鉢羅樹，以佛於其下得菩提故，立此名耳。然準義理，合入定發通，沒此還彼，應云各各從此蓮華臺藏世界入體性虗空華光三昧而沒，沒已還本源世界等，令文倒耳。又據前分報、化之異，即合云千佛還於淨土，千百億佛歸於南閻浮提。今不言者，非此所要故，文義不便故，亦顯無二故。若至而言之，則舍那佛、千百億佛，是二無差別。又準下八相例，且合往天上化魔，然後化生成於佛道，今皆略也。其傳受及法會等，即廣於後，前前相影耳。三、遵成教敕，廣利群生。文二：初、出三昧。

釋曰：前於蓮藏欲歸故入，今於樹下欲說故出，斯則總相土中入正定，別相土中從定起。言總相者，通染淨故。言別相者，但唯染故。從彼至此既然，自此之彼亦爾，但文隱耳。二、說法門。

釋曰：出已兩字，義屬前科，文連此段，今從文耳。有十一處，十會法門，初二合故。初會中，方者，始也。金剛座者，佛本於此座成道，今還於此座說法。佛出即現，法滅即沒，今殘一分矣。千光王者，座嚴光發，多而且勝故。又佛放多勝光明故。又如來法王放千光故。然初義優耳。妙光堂者，華嚴云：普光堂，堂以寶成，發玅光明，無不照故。又於堂中放難思光，徧十方故。然此去菩提樹三數里許，近故言及，非謂樹下有此堂也。既言其及，自然不一。說十世界海者，華嚴經說：華藏之外，十方方有一海故。又諸世界海，有十種事得成立。然以橫包多種，竪容多界，既深且廣，立以海名。第二會中，帝釋者，具云釋迦提婆因陀羅，此云能天主，能施善化為天主故，即玅高山頂三十三天主也。宮者，爾雅曰：室謂之宮。嚴麗寬愽，不可悉談。十住者，即發心住、治地住，乃至灌頂等。第三會中，𦦨天者，具云須夜摩，此云喜時分，隨時受樂故。又此天用蓮華開合，以明晝夜故。又云：赤蓮華開為晝，白蓮華開為夜。十行者，即歡喜、饒益，乃至真實等。第四會中，第四天中者，欲界第四天也。梵音覩史多，此云少欲知足。後身菩薩為彼天主，善化誘故。十迴向者，即救護一切眾生，離眾生相，乃至法界無量等。第五會中，化樂天者，具云樂變化天。樂自變化為宮殿等，還自悅樂故。十禪者，即出家禪、近善知識禪，乃至通明禪等。第六會中，他化天者，具云他化自在天。宮殿等事皆變化，而得受用自在義。十地者，即歡喜、離垢，乃至法雲等。第七會中，禪者，具云禪那，此云靜慮。此即色界四禪之初，故立也。十金剛者，謂覺了三世一切諸法，悉無餘等。此十地滿，將成佛位，得金剛定，方有所作。發此十心，照菩提心，令無礙轉，不為世道所壞，能壞一切障等法。故說此地名金剛心，非是地前迴向心也。彼約欲入見道，能伏二分別障；此據將成佛果，能摧一切相染。名義稍同，而意異也。況麤細不同，十地後說，居然不疑。第八會中十忍者，準善戒經說，性忍、難忍乃至寂靜忍等。第九會中十願者，發菩提心經說，菩薩發心，大悲為首，興十正願，願我三世善根，普施眾生，迴向佛果，乃至為陀羅尼之所守護等。第十會中魔醯首羅者，具云莫醯伊濕伐羅提婆，此云大自在天，為四禪王，是娑婆主，統御諸天故也。宮者，有大宮殿，隨身化生。心地之義，如前所明。法門即菩薩戒也。此戒是菩薩心地所修行法，便能出生死界，入涅槃界，故號為門。斯則以行為門，若以教為門，亦能出三界苦，但能所詮異，其旨亦通。然此心地法門，來自報佛淨土，故指蓮藏舍那為本原也。準華嚴說，唯七處九會，不出欲界，化樂一天，全無覺樹，與光堂一定異。其中法門，多是菩薩所說，所說之法，與此亦增減不同。又彼皆不起樹下，徧至餘處，今皆云起，應是真化現異，聞見乃殊，不可和會後類辨餘方。

釋曰：曲分二節：初正類所同處，會言理無二無別；後指其說處，可知。

自下第二、別顯此界一佛。文三：初、依身起化，天上降魔；二、降德現生，人間利物；三、戒均含識，宜普受持。今初。

釋曰：釋迦牟尼，此云能仁，寂默不住涅槃及生死故。初現華藏者，約實即覺心初起心無初相處，約圓即十身初滿心正覺始成處。流從源有、化自真流，故今經文先按其本。東方來者，有曰：此界在西故。意曰：從報佛淨土中來。今文但舉華藏總界，不言淨土，如前顯彰無礙也。若取所表，東主於春發生之首，表依真起化，此為其端。天王宮者，即欲界第六天也。說魔等者，魔羅梵音，此云殺者，或云惡意，或云嫉妬，謂不喜善者斷彼慧故。佛將下生現成正覺，宣流正法化彼群蒙，彼邪乖此故先伏之，彼聞言順故云魔受化經也。應是此戒或即未來。初云爾時者，是此等時也。問：本行等說將成正覺然始降魔，云何此中天上降魔然下成佛？答：天上降者，真實降也。樹下降者，示現降也。故正法念經說將成正覺，放光召魔降訖送去。餘說云云，恐非正義。然降魔有十種意，如雜華經說：二、降德現生人間利物。初文三：初、下生成道；二、傳法利生；三、生所獲益。今初。

釋曰：下生者，入胎相也。為破諸天計有常故，勝人尚沒餘者奚在？由是勸勵不復放逸。迦夷羅國者，生處也。其止云劫比羅伐率堵，此云黃髮，仙人住處。城即是白淨王等兄弟四人所從之處，本是彼仙住處，因立城名，今為國號耳。摩耶，此云大術。本行說釋摩男有八女，小者賢當生聖子，淨飯聞而娉之，娶長及幼六，餘則與三弟為妃。長曰鉢剌闍鉢底，此云生主。大術生佛七日命終生天，生主育之名為姨母，今即生身之母也。悉達者，具云薩婆喝剌他悉陀，此云一切義成，世出世法無不解故。七歲，出家相也；三十，成道成相也。又有曰：十九、二十五出家，三十五成道。然今七歲之言，或則見聞不同，或則傳譯差謬。然諸聖教說有八相，此但有三者，嬰兒一相入胎所攝，文云下生，故七歲出家，不言童子；苦行一相出家所收，次即說法是轉法輪，正明興化不說涅槃。其具闕離合照然可悉，餘文可知。二傳法利生，文二：初大覺弘慈已垂多化，後群迷扣聖赴感又來。前中二：初橫指處會，

釋曰：寂滅道場者，佛得道處名曰道場，生滅滅已故云寂滅，斯即菩提樹也。十住處如前所明，略叩兩端故云乃至。時佛觀下明梵網經名所由，謂梵幢網孔大小方圓不同，器界生界心形亦異，佛教被彼故有一三乘等差別，梵網經名蓋因此立。是則於前十會中，初一是所諭世界，後九是所諭法門，後竪明往復。

釋曰：八千返者，或增減一二等，未必整數娑婆堪忍，且如常談。然五濁之惡未若娑婆大聖加慈及多垂祐竟者，結上八千返事。若文順合，云吾今來此世界八千返，為此娑婆世界是中一切大眾坐金剛華光王座，乃至摩醘首羅天王宮，略開心地法門竟，後亦類爾。過在譯人後，群迷扣聖，赴感又來。

釋曰：曲分四節：初明所至處，自化魔處之成道處也。二為此下明所為機。地上者，揀非天上無濫聖流，輕微無德號曰凡夫，愚鈍昏迷目為癡闇。或則地上一切眾生是信行地凡夫，癡暗之人是十信已前之輩，斯則地上不為揀於天上，然揀之者優。三說本下明所說法，謂舍那本行菩薩道時，於三地四十心中最初發心即持此戒，此戒大要故釋迦傳之，萬行之基故居三學之首矣。光明等者，從用約諭以制其名，光明即戒用，戒能資定、定能發慧、慧即光明，從所發立名，亦即具戒不行非善，如人有目日光明照，故下戒如明日月，小乘戒云譬如有目人等故也。金剛寶戒者，戒之諭也。諸惡不能摧，能摧諸惡故。又光明金剛皆通體用，思之。是一切佛本源等者，應作元字，是初首義也。本因受戒得為佛菩薩故，順途託於初步故。故戒經云：譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。尚不生止，況佛菩薩？又佛之三身自於三聚而得，此即可用源字。三聚淨戒是三身之泉源故，菩薩修證三身果故，故亦以為源耳。此源最先故加本字，或即一也，文體容斯。佛性者，有二種：一、理性，即如來藏；二、行性。行性復二：一、本性住種性，法爾本有在本識中一類相續；二、即習所成性，即發大心後令本識中無漏種子體性增長。種子者，因義。由有理性苟異木石，由本種故致招現習，因此得佛號為種子。四、一切眾生下，明所化意。皆有佛性者，意曰：菩薩以有佛性故持戒，持戒故得為佛。菩薩汝等既有佛性，亦可持戒齊於上士。然上云佛性是行性，行性即戒也；此言佛性是理性也，理性即非戒。文同意異，慎勿濫之。一切意識等者，釋成可受戒之相。意即第七，識即前六，色即五根及根依處，心即第八，此等和合方曰眾生。是情是心者，於上眾生中不揀高卑妍媿，但論是有情是有心者。皆入等者，戒能防非通於三業，攝所從能故名為入。又曰：三聚戒中攝取眾生得名為入。以予之意，謂一切眾生平等一性，但由薰習便有行性種子，故令普施戒律必得入於性戒。性戒即戒所習種，由此得佛故名佛性。性即因義，預於此流乃名為入，了義首不亦然乎？後生所獲益

釋曰：當即當來，當來不一，故曰當當。常有因者，即菩薩戒也。謂初心堅礭，有始有畢，故世世有因。當當常住法身者，戒之果也。十地之中，分分證得，故曰當當。又戒與法身，各有三種：由有律儀戒為因，故住真如法身；由有攝善戒為因，故住受用法身；由有攝生戒為因，故住變化法身。以各不一，故皆重言。言常住者，凝然不斷，相續如次，是三法身，皆常住也。或予意曰：但若世世有戒為因，必當常住法身矣。因果相望，遲速在人，類別不同，故云當當也。後均含識，宜普受持。

釋曰：波羅提木叉，此云別解脫戒。由制戒已戒法在身，別別防非而解脫故，廣如下釋。出於世界者，舍那誦出傳於釋迦，釋迦奉教流於人代故。是法戒者，戒有軌則戒即是法，法能防非法即是戒故。是三世下勸持。佛所流傳意在霑物，聖果既因斯得，故宜頂戴受持。意曰：但是眾生皆合頂持也，文不暢故。本為眾生有性故戒，出戒故合物持也。

自下第二、重頌。文二：初、標出舉，後、正頌。今初。

釋曰：重說者，望前八千返故，亦即望於長行故。十無盡藏者，十數表圓，意彰無盡。由此包攝，故名為藏。一切眾生等者，應云一切眾生自性戒本源清淨，謂從本已來，一切染法不相應故，染而不染。所以今令持戒者，性相異故，方相契故。不爾，皆徒設故，性相俱淨，方成佛故。或可物皆有分，故云一切眾生戒本源自性清淨者，戒性為虗空故。故下文云：有緣非無因。既屬因，即是空義，亦即是善品故。後正頌。文二：初頌真佛垂敕，後頌化佛傳通。前中四：初報從真現。

釋曰：能現所現乃相互耳。舍那即自受用身也。方者，始義、正義。蓮華臺者，表所證離染具德故。周匝等者，謂於真佛四面周匝有千華圍繞，他受用身各依而坐，是應二地菩薩之身也。言復現者，復由重也。舍那坐華已是一現，今望於彼是第二重，故云復也。二、化託報成。

釋曰：初偈明一華所現。一華等者，謂一四天下為一國，百億四天下是一報佛為國，故云一華百億國。每一國南洲現一釋迦，故云一國一釋迦，由是便成百億箇釋迦也。各坐等者，各各於本國南閻浮提樹下現成正覺，竝無前後，故曰一時。如是千百億者，類餘華也。一華之佛既能現百億釋迦，餘九百九十九佛亦爾，故成千箇百億也。或可百億國佛是大化身，若爾，云何說是報身耶？答：但千華總取先報身，若一一別論即是大化身。若爾，大化寧與彼同？答：但一一別明加行所見即是千大，若千華總說二地所見其量即大，化總為體其義不殊，但隨根眾所見別故。斯則蓮華臺藏是自受用，周徧千華是他受用，一華百億國即大化身，千百億釋迦即小化身。準此，則上文千百億釋迦之言含斯二化，以同是化、同應地前，故合言耳。若準傳法，則自受用傳與他受用，他受用傳與大小二化，大小二化傳與地前異生。但詳上文，斯皆可見。三、詣本聽聞。

釋曰：初句是所詣之真佛；次句即能詣之化佛；次句明化佛神力接眾未必掌擎；次句明主伴同詣，從佛故須去，機劣或不聞，以是化佛所攝生故；次句正受戒法，佛所誦故、是佛因故，故名佛戒；後句明說戒利益。然甘露有二義，故以諭三戒：能除飢渴以濟自他，同攝善及攝眾生二皆得益，能治疾病同於律儀斷諸惡行。因此解脫戒即是門，傳通受行即是開義，亦可戒能出生死之熱惱、納涅槃之清涼，故用斯諭耳。四還歸傳受。

釋曰：初三句明諸化佛各還本位，後二句明通傳戒本。本師戒者，得自真佛故，此約釋迦之言也。戒即是師，發本師故，遺教有文，此約舍那之言也。依主持業，二釋可知。十重等相，如下廣明。後頌化佛傳通，文二：初舉群聖以勸持，後顯同佛以勸持。今初。

釋曰：初兩句明戒德圓滿，謂內破無明外招欽敬，又即是福慧二嚴也。又律儀如日破暗故，攝生如月使清涼故，攝善如瓔珞善自莊嚴故。次二句明戒用深廣，即上句深即下句廣。次二句明大人誦持，上報下化皆大人也。次二句勸令自利，次二句勸令利他，後三句敕令諦受，不爾差謬無所利故。佛法揀異邪魔，戒藏表非經論，備包眾德立以藏名顯非定道，故云波羅提木叉也。然此六節展轉而起詳之，後顯同佛以勸持。文三：初勸令信。

釋曰：初句勗能信之心，不容汎爾，故云諦信。次二句出所信境，其由蘭菊，時異而芳同耳。後二句辨信利益，實信即心淨，心淨即戒圓，即行之信，方是實信也。如起信中，五行成於四信矣。二、勸令受。

釋曰：初二句普勸。攝即受義。前云當成，即是語佛性之體；今言攝戒，明佛性之用。故下云：但解法師語，盡受得戒。是知云有心者，言通意別耳。餘四句釋勸所以。但能受戒，雖未成佛，便入佛位，如作沙彌墮僧數，亦如寡尤、寡悔為得祿之道。位同大覺已者，牒次上之句。此但位同，非德用同，亦如沙彌雖預僧數，而戒行未圓。真是諸佛子者，受佛戒故，佛口生故，真即是嫡，揀非外子及庶子也。三、勸令聽。

釋曰：可知。

自下大文第二、對緣正說。分文三：初、略序源由，二、對機正誦，三、結勸受持。前中四：初、序成道時處。

釋曰：自往却還之時，依真而起化佛，去蓮華藏而居穢土，隱實證而現假成也。二序所結戒相。

釋曰：曲分二節：初辨相。初結等者，以是本戒法爾合行故。亦成即結，不同小乘，至於後時因犯方制。菩薩波羅提木叉者，表非二乘及定道戒故。孝順者，愛敬從命之義，此即能孝順心。下明所孝順境。父母者，有生育之恩故須孝順。現存者，竭力供養以發道心。過往者，戒善潛資咸令離苦。又一切眾生無非父母，既具饒益即成孝順。又現無力因以成佛，無所不度為大孝也。師僧者，揀非餘僧，以有訓導之恩故須孝順。前是色身父母，此即法身父母。又前生其道器，此乃生其道果故。三寶者，以有拔濟之恩故須孝順，謂非佛無以垂教、非僧無以弘道也。至道之法者，真如法性也。至為至極萬法由生，揀非諸法故云至道之法。今令離過契合名孝順也。餘義云云皆非正理。問：師僧豈非僧寶？至道豈非法寶？而重說乎？答：親受教誨故、究竟所證故，由是開之成四種境也。二會名孝名戒者，以一切眾生皆是父母，既不於彼行殺盜等事而及生慈愛等心，以此便能合於三寶之意，又以符契真如之理故也。名制止者，謂制善令行、制惡令斷，止即唯令止惡，明開密遮所以然也。斯則戒與制止皆孝順之別名耳。據此則一切聖教皆成孝順之義，由是教字以文從孝，文不為孝即非教故。故孝經曰：夫孝德之本也，教之所由生也。三序口光表說

釋曰：舍那欲授釋迦既爾，釋迦將傳餘眾亦然。然有二意：一為集眾，通招有緣如擊鐘故；二為表法，表法之意如下所明。無量者，即大數也。四序眾集聽受。

釋曰：曲分兩節：初、眾集。是時口光徧照之時，百萬億大數如此，未必定爾。大眾者，屬上即數大，屬下即德大。文雖屬下，義通上下。諸菩薩者，即下發心等。十八梵天等者，謂三禪各三，四禪有九，梵為導首，故特舉之。六欲天者，謂四天王等。十六大國者，謂央伽國等。準下文意，合兼四眾、八部。今無有略，或則攝在其中，無所遺矣。此等見光，知佛說戒，殊方競驚，同集道場。二、合掌下，敬聽。合掌者，恭敬也。至心者，諦聽也。一切佛者，三世佛也。大乘者，揀非小乘。斯則一切佛所說大乘之戒也，亦即此大乘戒是一切佛之本故。以是佛本，故名大乘。

自下第二、對機正誦。文二：初、總歎戒德；後、別誦戒相。前中有二：初、明戒法玄玅；後、辨戒機宏廣。前中二：初、約事所顯；後、勸總修學。前中二：初、約人顯勝；後、約光顯勝。今初。

釋曰：曲分為二：初、約尊顯。半月者，其時若白月，定是十五日；若黑月，或即十四、十五。所以半月說者，約人即無厭無忘，表法則黑半闇盡、白半明圓，律儀惡盡、攝善善圓，是所表也。攝生一戒，通茲二矣。法戒者，戒即是法，通教行故；佛誦佛戒，能所勝故。二、汝等下，約眾顯。一切之言，貫下四類。發心者，十信也，以未成位，但言發心。發趣者，十住也，以是三贒之初，故云發趣。長養者，十行也，謂修善根故。金剛者，十迴向也，堅固不壞故。十地可知。二、約光顯勝。文二：初能表，後所表。今初。

釋曰：是故者，仍前起後也。意曰：至時欲誦戒，是故口放光。戒光者，以光表戒，非戒即光。從口出者，表佛自誦，及勸一切眾生悉皆誦故，具戒真子從佛口出故。有緣等者，表戒從因緣離有無等，所出光非五色也。光數不一，故曰光光。言因緣者，師資感應，戒方起故。二、所表。文二：初、戒體幽微。

釋曰：非色非心者，無質礙故非色，無緣慮故非心。非有非無者，因緣所生，即假即空故。又非所執故不有，緣起之故不無。非因果者，藉菩提心為因，故非因也；能成大菩提果，故非果也。尅體而言，非佛非菩薩也。又非因者，眾生得之成佛故；非果者，諸佛得之化物故。最後法字，通上諸文。意曰：以此戒法，假因賴緣之所發起，乃得離於色心、有無、因果等法相也。二、戒用深遠。

釋曰：雖非果能為佛之本源，雖非因能為菩薩之行本，雖俱非因果能為大眾等之根本，亦可以非因故為果、以非果故為因、以非定因故得能果後勸物修學。

釋曰：意令受持其事、讀誦其文、善學其義、應者勗勵，此三後辨戒機宏廣。

釋曰：曲分三節：初、約戒總標；二、國王下，約類別列。總二十類，開則更多。變化人者，如龍變為人等，不同小乘貶之為難。餘文可知。三、但解下，約器總結。斯則人有不可者，畜有可取者，非以形類評乎優劣。又曉了文義，方名解語，不同鸚鵡但襲其言。第一、清淨者，佛性論說有二清淨：一、性淨，本無惑染故；二、相淨，對治離障故。今約初義，故云第一；約人以明，故云者也。後、別誦戒相。文二：初、明十重，後、明輕垢。前中，十戒所制，一一皆為內防三毒。三毒不有，七支自無；三惑不生，七亦非犯。況依慈慧，即犯為持；不約內心，是非何據？若定配三業，則無殊小乘。達士詳之，足見臧否。又此十戒，約其相顯，唯是律儀；據其細論，兼通餘二，謂治惡、進善、自作、誨他故。若不誨他，非菩薩故。如前所明。文三：初、標勸誦持，二、據事正顯，後、結勸指廣。前中二：初、舉數勸誦，

釋曰：夫為菩薩者，必二利通行，不誦則不能傳受，大悲之行不成，不成則自止一身，佛種由此永斷，佛行不爾故非佛種，既非佛種亦非菩薩。又若不聞此，自亦不得無上菩提，故非佛種非菩薩也。我亦誦者，正顯不誦非佛種等義。且夫真佛傳於報佛，報佛傳於眾生，眾生苟不能傳，豈得名為佛子？佛子既非，胡為菩薩？後引例勸持。

釋曰：引其過現以勗未來。學者學解，解於自受誦傳。持者行持，持於所解之法。對下廣明，故云略說。二、據事正顯。十重戒即為十段。

○初、殺命戒。菩薩以慈悲為本，眾生以形命為先，為存物命故首明之，不同小乘急於猒離，以婬戒居初也。文二：初、標告當機，後、正示戒法。今初。

釋曰：佛言者，若約結集，所序近取，即釋迦佛言；若準報化，傳通於本，即舍那佛言。本末雖殊，實通兩勢。佛子者，是發大心、受大戒菩薩也。從佛法所生，得佛法分，紹繼佛家，故名佛子，的非凡迷及二乘也，以結犯云菩薩故。然下，九、同此。故下，不別科。後正示戒法，文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止，後制所應作。前是律儀，後即攝善。攝生之戒，通在兩途。前中二：初示相令知。

釋曰：三節，初明殺類。二殺通於三業，謂自殺是身、教他是口，意通自他，審決二思為先導故。又教人殺者有二，謂教令自殺、或使人斷命。然菩薩合行二利，今反為二損。二明殺相。方便讚歎者，釋有離合。合明亦二，謂讚能殺之人、或讚所用之法。此二各二，謂未殺即讚之令殺、殺已即讚令喜，皆悉巧言曉諭美事，故云方便。離者，上之所明但是讚歎，至如千居之戮范曾、晏子之誅三士等為方便也。此與教人殺別者，教為明形、此乃潛損故，此通自他故。見作隨喜者亦二，謂喜此殺、或喜彼終。呪殺者，或但呪願、或有呪術。言乃至者，意云自他二類殺中通方便等多種殺相，殺相既多不可備舉，呪殺最希故言乃至。三明殺具。因謂內心通於三毒，謂利屠獵等貪為因也，以怨報怨等瞋為因也，不識罪福或戲或好等癡為因也，但除貪瞋外所有行殺盡癡為因也。緣謂外境有此總別，別即窮困軄伇達情風俗娛樂等，總即弧矢劒戟乃至鷹犬手足等也。法謂軌則，如沉舟感電等。業謂殺事，即正作或以此為業榮身益家。上通下局細思可知。然前三具足方成此業，闕則不成，故下輕篇別別遮制。又此四前後者，若據現行即緣先因後，若據種子則因先緣後，次法後業定不參差，下皆此例。二制戒令斷。

釋曰：上句境明所殺之境，九類悉說。下句心明能殺之心，揀不作意。斯則有命皆重，定心皆業，不同小乘畜等為輕業重。唯人命斷，佛性平等故，無非父母故，深防意地故，萬法唯心故也。問：何以前云因等具足方成殺耶？答：前說成其殺事，此說定其殺罪，故不同也。後制所應作。

釋曰：菩薩即持戒之人，應起下能救之心。一切眾生所救之境，謂前一切有命之者，於中有臨命者令以悲心救之，有違己者令以孝心順之，護令以慈心護之，亦可孝順通於一切，一切皆父母故，斯則慈悲是孝順之別耳。起常住者，如此三心應須發心常住在懷，造次顛沛不得暫忘，亦可所起之心如常住之性，是無緣之慈等也。方便者不爾，不脫故或反傷故。又雖起慈悲而無物我，不乖常住之體，為方便也。斯則進不失用、退不違體，大方便也。行此二利不虧戒律，真菩薩也。既止他殺自必不為，即翻前殺類。又慈悲等翻前殺因，方便翻前緣法，救護翻前殺業，殺具既無何成殺相？以翻不善為善，故名攝善戒也。後違禁結罪。

釋曰：恣心等者，恣心則當殺之心難制，快意則殺了之意豁然。又恣則殺心無限，快則殺事稱情。反自者兩意：謂尚合救生而今害生，是一反也，此唯反字；尚合教他不教而今自行其殺，是二反也，此兼自字。是菩薩者，即上佛子波羅夷，此云他勝處，處即是戒，持犯所依，故菩薩以持戒為自、犯戒為他，今既犯戒即他處也。以予之意恐是阿鼻，阿鼻是犯戒之人住處，此處最劣即明他處皆勝也。罪者，摧也，摧善法故。既造惡業何有善法？縱有善種亦乃不生，故亦摧也。且夫大士弘慈是心戒因之，己非佛子況加殺害？快意恣情為咎頗深，故貽斯罪。其所開者，若實以慈悲為懷去病興利，願當殺罪務且益生，如仙譽等即無過也。但以中人已下未可推，不行則未是多非，誤為則翻成大過，由斯得失遮而不開。下諸戒條多同此意。

○第二、偷盜戒。命以衣食等資，故次於前。故智度論曰：一切諸眾生，以衣食自活，若劫若奪取，則為劫命賊。文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。前中二：初、制所應止，後、制所應作。前中二：初、示相令知。

釋曰：三節，初明盜之類。二盜三業同前，但於教人中開一義耳。二明盜之相。方便者，除身手偷竊，但不義而取皆方便盜。呪盜者，呪使鬼神取，或轉轉人心令捨而取等，亦應多種。略舉此二竝於前戒，又略讚歎及隨喜也，或以方便攝取。三明盜具因者，亦通三毒，貪則可知非己所要，但不欲彼有，取之使無令其困乏，瞋為因也。除貪瞋外不與而取，皆癡為因。然此三中貪者多矣，緣亦非一，謂貪怕怨家慣習及穿窬之具等，總別可知。法亦軌則，業者正作，或以此為活，餘義準前。二制戒令斷。

釋曰：先明所盜之物。鬼神等者，約所主以辨物。鬼神物者，有三句：一、鬼而非神，尋常家墓中物及祭祀物等；二、神而非鬼，謂四天王等所有；三、亦鬼亦神，謂諸祠廟中物鬼趣攝故。劫賊物者，兩意：一、是賊劫得，或遺或藏知而取之或反劫之；二、謂己賊得，已成他物而劫奪之。今詳文意以輕況重，鬼神賊物尚不得盜，況人物取？況三寶之物取？一切財物者，約色類以辨物，不揀金帛錢穀等類，故云一切。一針一艸者，約多少以辨物，不同小乘待滿五錢，亦是以少況多故也。乃至之言貫於三節，思之不得。故盜者，止能盜之心，除無心外起意即犯，不同小乘待離本處。二、制所應作。

釋曰：佛性之義，同前常住，但名異耳。孝及慈等，名義皆同。常者，約時無間。一切者，約類徧收。雖但言人，實兼鬼等。福通漏與無漏，樂兼世出世間，但福因樂果為異耳。言助者，護護彼物故。又或惠之以衣服，濟之以飲食，導之以禮樂，示之以法門。苟令福樂皆助，義以此翻，前可詳會耳。後違禁結罪。

釋曰：慈惠不施，反加盜竊，既違嚴制，罪復何逃？開遮利害，審自詳悉。

○第三、婬欲戒。智度論云：婬欲雖不惱眾生，心繫縛故，為大罪也。為於生死永劫難出，莫不由之，故次明矣。文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。前中二：初、制所應止。

釋曰：分三節：初示婬類，二婬三業可知，是則嫡嫂男女皆教人婬也。二縱婬行，不揀親疎好媿等，故云一切女人。準下文說，是女皆制，不唯於人，文影互耳。又今且約男子為門，若約女人為門，計應反此。不得故婬者，揀去強力及無心等，起意即犯也。不同小乘徒從於事，然亦不得至於樂也。正法念經說沙門夢中行婬，覺後隨喜，讚說死入鉢頭摩地獄等也。然此段文合居第四，亦是譯人之失也。三顯婬具因，亦通三毒，貪染可知。實無愛情，但欲令彼耻辱，遂為其事，瞋為因也。此二之外謂之曰癡緣，亦多種也。謂富貴得貌伎澇粉黛綺及怨恨等法者，即是使宜業者遂事，或以此為務。四彰婬境，兼望後文，都有十類：一畜生，二天，三鬼，四神，五餘人，六母，七女，八姉，九妹，十六親。越略所餘，故云乃至也。約女望男反之。五及非道下，辨婬處二意：一但論女之下部及口，二總攝男之口等，二制所應作。

釋曰：孝順心愛敬，皆如父母也。救度等者，謂示欲過，受其戒法等，令離欲縛，即名救度。以此翻前，亦可思準。二、違禁結罪。

釋曰：合淨而染已是一𠎝，兒於母等行非畜上為惡，心踰禽獸、事越聚塵、過累重疊，故云反更。乃至者，略去鬼神等故。六親者，父母夫妻男女也。無慈悲心者，翻上救度。若其先以欲鈎牽，後令入佛道等即無過。

○第四、妄語戒。前繫縛，此為解脫。智度論云：如稠林拽木，直者易出。又以妄語是前三之方便，所以次制之也。文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。前中二：初、制所應止。

釋曰：四節初明妄語之類。二妄語中正唯口意亦兼於身，或作誑妄之事、或示喜怒等故，故下文云身心妄語。二略明妄相，如云我今日不入定等是方便妄語，亦合有讚歎隨喜，蓋文略也。三明妄之具因亦通於三毒，為求名利妄說禍福傳所不習，巧詞說理以護身命等，貪為因也。妄說異端但欲損害，瞋為因也。此二之外所有不實，竝癡為因也。緣亦多種，謂貪乏畏難及宿恨器具等法業，準前可知。四廣明妄相，事通六識六境，今舉初及後二以攝中三，故云乃至。若具足應云不聞言聞等，既言於身豈唯二業？斯則妄皆重，不同小乘別分輕罪。又亦在意，不俟形言後制所應作。

釋曰：正語是總，正見是別，則見言見，不見言不見。若具合云正聞乃至正知，依此發言皆成正語，故語為總矣。今但略之。亦生等者，教他亦爾，教他生故，正是翻前自他二妄方為菩薩，無時不爾，故曰常生。後違禁結罪。

釋曰：以他況自，故云而反等。或即於一切眾生起自邪語等，通茲兩勢。邪語者，語之用也。但以心中不正，故語業皆邪，聞等亦略之也。至於誘進之道，益物之門，如虗於化城，故隱麤等即不犯。

○第五、酤酒戒。醉後昏狂，何事不作？或能助成前四，所以次之。然與下飲酒異者，損多人，害他物，與醉一人輕重別故。故十輪經說十壓油輪罪等彼一婬坊，置彼十婬坊等一酒坊罪。文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。前中二：初、制所應止，後、制所應作。前中又二：初、示相令知。

釋曰：分二：初、明酤酒之類。二、酤酒亦通三業，可知。二、明酤酒之具，因貪心偏，多瞋癡分。有緣，謂貪乏麴、米、糟具等法醞釀方便業者，得直與他，依之存活，後制戒令斷。

釋曰：分兩節，初舉事正斷。文分二勢：一約種類，智論說酒有三種，謂穀酒、菓酒、藥酒等，乃至乾濕清濁。二約少乃多，至一毛滴悉不得酤。二顯過除疑，疑酒有何過而全止之，故此云也。智論說有三十六失，且傾國喪家亡身失政多因於酒，是知酒過之事那能具陳？言三十六由是略說，由此深過所以制之。二制所應作。

釋曰：隨其根器導以慧明，一三五乘俾令通達，後違禁結罪。

釋曰：本來愚情尚要提撕，暫時睡眠猶須䇿發，豈得貪財易酒致彼昏狂？作所不應，故當其罪。若為益自醘，他益求之，即可酤也。

○第六、說過戒。前四同律中聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤說，說細於酤，所以相次。文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。前中二：初、制所應止。

釋曰：分二：初明說過之類。乘有大小，小有僧尼之殊，大有在家出家之異，出家菩薩在僧尼中。二說正當口意亦兼於身，次章亦爾。二說過之具，文闕說字知之。因通於三毒，謂為名利身命故說貪為因也，不為益己但欲損他故說瞋為因也，除此二外所有談說癡為因也。緣亦多種，謂財位、勢力、舊惡、宿習、辭費等。法者令知方便，業者當說為業，亦以此為勢，後制所應作。

釋曰：外道是佛法外惡人，二乘是佛法內惡人，以不信大乘皆惡人故。故法華中不令親近佛法中者，通大小乘，謂外道即兼說大小之過，小乘即多說大乘之過，亦兼說自乘中過，以諸部異故。教化者，謂種種方便譬諭言辭。惡人輩者，即上二種。善信者，即實信也。又不信大乘不名善故，能信難信一乘法故，實教大乘即一乘故。此中有能化、所化、自化、緣化益，詳之可知。後違禁結罪。

釋曰：尚合止他，而今自說，故云反自等。大悲經說：出家人左手携男、右手携女，從一酒家至一酒家，不出賢劫當般涅槃。是故於彼不應說過。若以為師訓下，決斷是非忠苦相誡，摧邪顯正破小顯大，大悲為本一向利他，即無過也。

○第七、讚毀戒。前依過說，此乃加毀，先輕後重，以為次第。況加自讚，由來不同也。文二：初、制戒令行，後、違禁結罪。前中二：初、制所應止。

釋曰：分三：初明讚毀之類、二事、三業。準前，然有三句，謂讚而不毀、毀而不讚、亦讚亦毀。又詳下文，但隱德不稱便成其毀，況復誣之。二明讚毀之具，文取婉順，略於自讚，理必有之。因亦通於三毒，謂自讚為貪，或兼於瞋，顯他非故，毀他正是其瞋也。或兼於貪，顯自德故。又為名利讚毀，即貪為因也。為損故讚毀，即瞋為因也。此外讚毀，竝癡為因也。緣法及業，大義同前，後制所應作。

釋曰：過過而說名毀，令其耻赧為辱。受惡施好，必在兼行，不可也。後違禁結罪。

釋曰：成人之惡，自伐其巧，君子不為，況於菩薩？令他受毀，光瑩己身，既觸嚴科，理當重罪。若於教道開誘抑陽之門，慈悲方便不可無也。

○第八，慳恡戒。前二貪於未得之財，此段恡於已得之物。前麤此細，義之次第。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。

釋曰：二節初明慳類，二慳三業兼正可知。二明慳具因，亦通於三毒，謂存己不施貪為因也，憎彼不捨瞋為因也，此二之外不行捨施癡為因也。緣亦多種，為外財所乏，或宿有慊恨、或不得稱情，法者護惜使宜，業者堅固不捨、或務此成家，二制所應作。

釋曰：貧窮之言，含於兩意。望財施，即以飢寒等者無福為貧窮；望下法施，則以寡聞等無慧為貧窮。一切給與，該於二施之中，復有多種，所謂財有金、帛、財物之異，法有一、三、五乘之殊。須者施之，故云一切給與。又要帛者，不可與錢；樂大者，不可與小。故云隨前人所須，後違禁結罪。文二：初、據本明非，後、加過結罪。前中二：初、明慳因。

釋曰：以惡心者，謂貪癡二毒。若為身不施即以貪為惡心，若任運不好即以癡為惡心，或別生異見亦是癡攝。瞋即瞋毒。為對宿怨，後明慳事。

釋曰：初財後法一錢等者，意日針艸至寡，慳之即犯也。句偈有文義之異，如常所辨。微塵許者，如云毛頭類於極少，非謂法門有塵毛相，斯皆以少況多，故首云乃至，非謂恡多財多法後加過結罪。

釋曰：有可之恡，匪曰大才，菩薩行中，詎容慳秘？財法不惠，已是一𠎝，罵辱於人，因宜加罪。若復求其所無，問所不解，或施反招損，及妨己大利等，則不可也。然須方便發遣，慎勿罵辱，令其怨恨。

○第九，瞋恚戒。前慳貪，此瞋恚法之次也。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。

釋曰：分二：初、瞋類，二、事，三、業，可知。二、瞋具因，亦通於三毒，謂競名利等，故瞋貪為因也。但對違情，瞋即因也。違順之外所有瞋者，癡為因也。云何瞋與瞋為因？邪種現異故。緣者，即名利怨讎等法，謂發作方便業為忿毒現行，亦以此為業。二、制所應作。

釋曰：善根者，無瞋也。無諍事者，為無瞋善根所起之業，即謙虗柔忍，善和諍訟也。慈悲者，非但無瞋，更能拔苦；不唯無諍，兼能與樂。如斯行者，即名孝順。二、違禁結罪。

釋曰：一切眾生不唯人類，非眾生者無情之物，如蹶倒罵地等，以惡口下三業皆具。然反更之言有六重事：合慈不慈，一也；更加瞋恚，二也；及以口罵，三也；又以手打，四也；兼行刀杖，五也；懺謝不解，六也。過犯重重，故云反更。若為利物故慈悲示行，如吒呵調達等，即無犯也。

○第十、誹謗戒。前即瞋心，此是邪見，故次於瞋。以此能令三寶斷絕，故次明制。文二：初制戒令行，後違禁結罪。前中二：初制所應止。

釋曰：分二：初明謗類。若人言如來定大定小定、有定空定一定多定等，皆謗佛也。若不了四意趣四悉檀及三語等，皆謗法也。若不知權實逆順內外事理等方便，皆謗僧也。斯則佛通真應、法兼半滿、僧具聖凡二事，三業可知。後明謗具。因亦通於三毒，謂若為財位徇情容佞謗者，即貪為因也。若為讎怨謗者，即瞋為因也。若為不了不信及任運謗者，竝癡為因也。緣謂祿位，通已得未得、怨嫌邪師邪教戲論等也。法者巧說道理，業者現行其事或以為務，後制所應作。

釋曰：外道，即邪見無信之輩也。惡人，即但為貪瞋等謗，未必無信者也。外道非非惡人，但緣過重，故偏語之。謗佛者，不謂法僧，略有二意：一、文不便故；二、以本該末故。為法是佛所說，僧是佛弟子也。鉾者，鏘戟之類也。謗言至少，鉾㓨甚多，乃㓨心痛惜之甚。所以然者，菩薩燒身供佛，捨命求法，忍苦度僧，蓋為紹隆三寶。今反見斷三寶之事，寧不痛哉！二、違禁結罪。

釋曰：見謗不痛，已是其罪，而復自謗，故云況也。又見謗不止，已是一非也，而復助彼，故云反更。不生信心，則同外道；不生孝順心，即同惡人。既謗三寶，即不孝順三寶；理法是至道之法，亦不孝順。由此損物，亦不孝順父母。如或破小顯大，進實忘權，抑揚之門不可全廢。如淨名云：我觀小乘，猶如盲人。即其類也。必須據理，不得附情。後結勸指廣，文二：初結勸，後指廣。前中二：初舉損勸持，後引例勸持。前中三：初令持護小𠎝，次明違招大損，後則結所不應。今初。

釋曰：善學諸人者，意曰：善學他諸人者。諸人者，即已學菩薩。又或意曰：善學得此諸人者。此諸人者，即今學、當學菩薩。斯皆勗勵之詞。應當等者，於此十戒，隨一一戒中尚不得犯微塵許，何況具足犯十戒？二、明違招大損。文二：初、明失十善利。

釋曰：犯者即前微塵許。不得發心者，非法器故。國王即粟散天子，輪王即兼於四輪。皆言失位者，鬼神不護故。雖得之必失之，如次篇說。失比丘等者，無淨戒故，不約形服。已上通凡小，自下唯大乘發趣等四位是因，於中有地前地上賢聖不同，下二皆果。常住是涅槃果，顯體同因故曰佛性，以此明於常住。常住即涅槃妙果，是菩提玅行處，成萬德莊嚴故。或可佛性是涅槃常住，言通於二果，二果皆常住故。或可佛性是至得果，佛性常住玅果即涅槃菩提故。一切皆失者，結前凡小及大乘因果等。或可凡是一切善品，漏與無漏竝皆失也。後明墮三惡道。

釋曰：二三等者，於惡中隨所犯輕重，及宿善多少，或一中經二經三，或二三中共經二三劫等，隨罪輕重，亦通小中大三也。不聞父母名字者，地獄化生，鬼從多分，畜雖多有，癡故不知，與無不別故也。三寶於其難處，固宜絕聞，後則結所不應。

釋曰：果報若斯，理須堅礭，如形帶影，終不可遁。後引例勸持。

釋曰：舉其先進以勸後徒可知。後，指廣。

釋曰：廣本在彼，但今知之而未見之。