梵網菩薩戒經義疏
菩薩戒經義疏卷下
菩薩戒經義疏卷下
總標中若受菩薩戒下揀非，我亦如是誦下顯是，亦名舉果勸因。一切菩薩下經明三世，意令思齊以勸受者，略說木叉即頓戒之相貌，偈歎戒體豈逾斯矣。勸應當學敬心奉持。
○二別解為十。
○第一、殺戒，十重之始。若聲聞非梵行在初者，人多起過故。地繫煩惱重，故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷。婬既易起，制之當初。大論云：聲聞之戒，消息人情，多防起邊。所以輕者多起，是故重制。重者起希，輕罪制之。婬欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷他命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。大經云：遮未來相續，名之為殺。道俗同制，如五戒、八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩，同犯聲聞。五眾，大同小異。同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異，二、色心異，三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見，不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。
若佛子！若自殺、教人殺、方便殺、讚嘆殺、見作隨喜乃至呪殺、殺因、殺緣、殺法、殺業，乃至一切有命者不得故殺，是菩薩應起常住慈悲心、孝順心，方便救護一切眾生；而反更自恣心快意殺生者，是菩薩波羅夷罪。
文為三別：先、標人，謂若佛子；第二、序事，謂中間所列；三、結罪，名波羅夷。就序事有三：一、不應，二、應，三、結。就不應中三別：初六句明殺事中有四句成業，後一句舉輕況重。初六者：一、自殺，謂自害他命，凡三種法：內色、外色、內外色，竝皆犯也。二、教他，他亦是殺。大論云：口教是殺罪，非作瘡。律部分別，甚多條緒，教他遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束、縛、繫等。四、讚嘆殺，亦得罪也。五、隨喜者，㢡勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毗陀羅等，雖假餘緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多、頭多、弶、弦、撥、毗陀羅等，如律部廣明云云。殺業，此下三重中第二、成業之相也。三業成殺：自動用者，正身業也；教他及呪，口業造身業也；心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階，於緣中造作，皆是業義。殺法，謂刀、劒、坑、弶等，皆有法體，故稱為法。殺因、殺緣者，親、疎二途：正因，殺心為因；餘者，助成，故為緣。親者，造作來果為業。四者：一、是眾生，二、眾生想，三、殺害，四、命斷。一、是眾生者，眾生雖多，大為三品。一者上品，謂諸佛聖人父母師僧，害則犯逆。三果人兩解，一云同逆，以聲聞害時，已是重中之重故。二云犯重，大經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人以取解行已上，大經云畢定菩薩同上科，今取不作二乘為畢定位，或取七心已上，皆可為斷也。養胎母，一云無逆，二云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中品即人天害心犯重。三下品四趣也。兩解，一云同重，大士防殺嚴重，故文云一切有命者，不得故殺，即其證也。二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，舉輕況重耳。三殺心有兩，一自身殺心，二教他殺心。自身殺心有兩，一通心，二隔心。通心者，如漫作坑弶，漫燒煑等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯，彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若本斫東人，誤中西人，西人上都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生；二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重；二、無戒時斷。當戒去時結不遂輕垢，命斷時結罪同前，聲聞臨終時未結，聲聞捨具戒作五戒等結也。後生為戒自復兩種：一、自憶；二、不自憶。自憶者，若任前勢、若更加方便，命斷犯重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死犯重，已死時有戒故。若加方便當知前瘡不死，後方便時不憶但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色非心為命根，成論及大乘無別非色非心為命根也，秖取色心連持相續不斷為命耳。大論亦然，六入六識得相續生假名為命也。乃至一切有命下，第三、舉輕況重，是菩薩第二階明應。有三句：一、常住慈悲心，兩解：一云、應學常住佛起慈悲；二云、心恒應常住慈悲之地；二、孝順心秉戒不惱他；三、方便救護。非直爾不惱，乃應涉事救解。而恣下，第三、結不應故成罪。亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂嗔心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故墮不如罪。
○第二盜戒，謂不與取。灼然不與取，名劫。潛匿不與取，名盜。盜彼依報得罪。此戒七眾同犯。聲聞五眾，有同有異。同者皆不應盜。異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心。大士為物得種，運為皆種。聲聞自度，必依規矩。大士不畏罪，但令前人有益，即便為之。聲聞人，佛滅後，盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與他外命而反取，豈是大士之心耶？
若佛子！自盜、教人盜、方便盜、讚嘆盜、見作隨喜，乃至呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業，乃至鬼神有主劫賊物，一切財物一針一草不得故盜，而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心，常助一切人生福生樂，而反更盜人財物者，是菩薩波羅夷罪。
序事中有三，三中各有三，不應有三，就十一句判三也。初六、次四、後一。應中亦三，如文，文句同前。殺戒不應中三，如前。盜業下，第二、別明成業之相，有四句同前。運手取他物離本處成盜業，業是造作為義，重物謂五錢也。律云：大銅錢準十六小錢也。其中錢有貴賤，取盜處為斷，菩薩之重重，聲聞二錢已上便重。有人作此說者，今不盡用取五錢為斷，是重也。離處盜業定在此時也。而菩薩第二階，明應也，與前大同小異。前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事，此即誡勸二門也。誡勿令殺盜，勸令行善，慈悲孝順及學常住佛行，行等皆是善法，為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。而反第三，結不應也。解三寶物，如律說。
○第三婬戒，名非梵行，鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯，大小乘俱制，而制有多少。五眾邪正俱制，二眾但制邪婬，與聲聞同異，大略同前。
若佛子！自婬、教人婬，乃至一切女人不得故婬，婬因、婬緣、婬法、婬業，乃至畜生女、諸天鬼神女及非道行婬。而菩薩應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬，不擇畜生乃至母女、姉妹、六親行婬，無慈悲心者，是菩薩波羅夷罪。
序事三階：一、不應；二、應；三、結婬事。出家人不應為也。應學佛菩薩淨行，如前殺門不異。初不應有三別：第一三句舉婬事，中四句明成業，後三句舉輕況重，文小差互不次耳。此戒備三因緣成重：一、是道；二、婬心；三、事遂。或備五：一、是眾生；二、眾生想等。後三句舉劣結過。自妻非道非處，產後乳兒妊娠等，大論皆名邪婬。優婆塞戒經云：六重以制。邪婬戒中復制非時非處，似如自妻非時不正犯重，教人婬自無迷染但犯輕垢。或言菩薩則重，今釋聲聞菩薩同爾，不與殺盜例也。人畜鬼神男女黃門二根，但令三道皆重，餘稱嘆摩觸出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢也。而菩薩下，第二階，明應也。而反下，第三，結此中所制皆不應為，為即犯罪故結不應也。
○第四，妄語戒。妄是不實之名，欺凡罔聖，迴惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前。
若佛子！自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業，乃至不見言見、見言不見、身心妄語，而菩薩常生正語、正見，亦生一切眾生正語、正見，而反更起一切眾生邪語、邪見、邪業者，是菩薩波羅夷罪。
序事三段不應中三別：初三句明妄語等事，中四句明成業，後三句舉輕況重。自妄語者，言得上人法。教他者，教說或教他自說。方便妄語，如蜜塗樹，眾蜂悉來。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欺誑心；四、說重。具五，前人領解。一、是眾生者，謂前三品境。上品境中，向父母、師僧妄語，犯重。向諸佛、聖人兩解：一云入重內；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有他心智者，有不得者。今從多例：羅漢及解行已上，向說罪輕；降此，或得他心，或不得者，例悉同重。向中品境，天、人等同重，正是惑解妨道之限。向下品境，四趣等或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言：妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞說，亦同重。今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難，又增上慢，皆不犯。地持云：菩薩味禪，名染汙犯。當知菩薩起增上慢，亦輕垢。遣使有兩解：一云：教他說我是聖人，亦重。以士無珪璧，談者為價，傍人讚說勝自道。教他道是聖，名利不入我，非重也。二云：聖法冥密，證之在我，必須自說方重，他說坐輕。四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天、龍、鬼、神，悉是重具。若說得證性地，一云既是凡法，罪輕垢。五、前人領解結罪時節多少兩解：一云隨人，二云隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損，必應通人。小妄語戒，應隨人復隨語。若增上煩惱犯，則失戒者復說，但犯性罪。若對面不解，且結方便。後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，餘可例知。直出為言，宣述為語。論述有所表明，能示理事，名為語也。
○第五、酤酒戒。酤即貨貿之名，酒是所貨之物，所貨乃多種。酒是無明之藥，令人惛迷。大士之體，與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重，聲聞止不應作犯。七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍，或賣肉，犯輕垢，以招呼引召，不能如酤酒也。
若佛子！自酤酒、教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤，是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。
文句同前。酤者，求利。教人者，令人為我賣酒亦同重，教人自酤罪輕。酤酒因下，明成業四句。業者，運手。法者，是酤酒方便法用也。因緣者，備五也：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨賣；四、真酒；五、授與前人。眾生謂前三境，上品無醉亂者輕，是醉亂者重；中品境謂人天，正是所制故重；下品四趣亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重，希利貨賣亦重，以欲得多售故。真酒者，謂能醉。亂人者，藥酒雖希初貨，不亂人貨無罪也。一云：待飲時隨人數結重，如小兒來酤，彼竟不飲，於誰結重耶？
○第六、說四眾過戒。說是談道之名，四眾謂同法。四眾過者，七逆十重也。一、以抑沒前人，二、損正法，故得罪也。此戒七眾同犯，大小乘俱制。大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚。聲聞法如此，與菩薩有異也。
若佛子！自說出家、在家菩薩、比丘、比丘尼罪過，教人說罪過：罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法、非律，常生慈心，教化是惡人輩，令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過者，是菩薩波羅夷罪。
文句同前。此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一、是眾生者，上中二境取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒止有聲聞戒，及下境有戒無戒悉犯輕垢，此戒兼制以妨業緣。文云：在家菩薩即是清信士女，出家菩薩是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云猶是道出家菩薩具戒者耳，二云是聲聞僧尼。若說此人重過亦犯重，此是行法勝者亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罸心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說及被差說罪，皆不犯。四、所說過，謂七逆、十重。稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罸心，在第四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說是謗僧，知出血等事希故輕，此戒正制。向無戒者說，應得重。若重罪作重名說，是事當義；作輕名說，是謂當失當義。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書、遣使，一云同重，二云罪輕。然犯七逆、十重，前人失戒，失戒後說，但犯輕垢。五、向人說，謂上、中二境無菩薩戒，向說犯重，損法深故；為下境悉輕，毀損不過深。文云：菩薩聞外道、二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說。即是向彼人說，損辱為甚也。六、前人信解已，所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口業也。
○第七、自讚毀他戒。自讚者，自稱己功德。毀他者，譏他過惡。備二事故重。菩薩推直於他，引曲向己，何容舉我毀他故得罪。七眾同犯，大小乘俱制。但菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物，毀他犯第三篇，自讚犯第七聚。
文句同前。此戒備五緣成重：一是眾生，二眾生想，三讚毀心，四說讚毀具，五前人領解。一是眾生者，一云毀上中二境犯重，毀下犯輕。二云上中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故；若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二眾生想，有當有疑有僻，大意同上。三讚毀心，謂揚我抑他欲令彼惱，若折伏非犯自讚毀心，正是業主教他兩解：一云同重，二云罪輕。四說讚毀具者，此經漫云他人受毀辱，依律部有八事云云。五前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重增上，犯已失戒後但性罪，前戒制向他說，彼過止八事中犯事，以向無戒人故重也。
○第八、慳惜加毀戒。慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳悋不與，復加毀辱，頓乖化道，故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不簡親疎，求者皆施，不與加辱，皆犯，以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法，犯第七聚。不與財，不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇。二歲外不與，犯第七聚。加毀隨事各結，不合為重。
若佛子！自慳、教人慳，慳因、慳緣、慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須一切給與。而菩薩以惡心、瞋心，乃至不施一錢、一針、一艸；有求法者，不為說一句、一偈、一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。
此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡瞋悋惜財法而加打罵，是犯。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。自慳自毀，正是業主犯輕垢，以前人教不犯戒故。四、示慳相者，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。
○第九、瞋心不受悔戒。不受悔謝，乖接他之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取眾生，瞋隔犯重。聲聞自利，犯第七聚。
若佛子！自瞋、教人瞋，瞋因、瞋緣、瞋法、瞋業，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生慈悲心、孝順心，而反更於一切眾生中，乃至於非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息，前人求悔，善言懺謝，猶瞋不解者，是菩薩波羅夷罪。
文句同前。此戒具五緣成重：一是眾生，二眾生想，三瞋隔心，四示不受相，五前人領解。一是眾生者，上中境重，下境輕也。二眾生想，有當有疑有僻等同上。三瞋隔心者，不欲和解犯重，知彼未堪受悔不犯。四示不受相，或關閇斷隔發口不受。五前人領解，知彼不受身口加逼之苦，隨身口業多少結重也。
○第十、謗三寶戒，亦云謗菩薩法戒，或云邪見邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不當實，異解說者，皆名為謗也。乖己宗，故得罪。七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，今邪說亂正，故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。
若佛子！自謗三寶、教人謗三寶，謗因、謗緣、謗法、謗業，而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗，不生信心、孝順心，而反更助惡人、邪見人謗者，是菩薩波羅夷罪。
文句同前。此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。一、是眾生，謂上中二境，若菩薩、若聲聞、若外道，向說犯重。二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者，運意作欲向說之意。四、正說者，發言向他，自對他說，若令他傳說，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽。發解者，隨語語重。邪見推畫，條緒乃多，略有四種：一、上邪見；二、中；三、下；四、雜。上邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者，不言都無因果，但謂三寶不及外道，有兩相：一、法相異，謂三寶不如，此是矬陋之心，計成失戒。二、非法相，知三寶為勝，口說不如，既不翻歸，戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所制也。下品邪見，不言三寶不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘勝，大乘不及。若計未成，犯輕垢。下自有背大向小，此戒中廣明也。雜邪見有四種：一、偏執；二、雜信；三、暫念小乘；四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小；二、偏謗一部。執大謗小者，計云唯有大乘，都無小乘，非佛所說，此謗聲聞藏，犯輕。偏謗一部者，於方等中偏言一部非佛說。若計成，犯輕垢。既不頓違經教，犯輕垢，不失戒。二、雜信者，謂心中不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸他悉犯輕垢。三、蹔信小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱，取小果，後更修大，此名念退。若計成，犯輕垢。四、思義僻謬，如即今人義淺三五家釋，此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輒解，復有知他為是強欲立異，皆邪畫之流所犯輕垢也。
善學諸人者，是菩薩十波羅提木叉應當學，於中不應一一犯如微塵許，何況具足犯十戒。若有犯者，不得現身發菩提心，亦失國王位、轉輪王位，亦失比丘、比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛、十地佛性常住妙果，一切皆失墮三惡道中，二劫三劫不聞父母三寶名字，以是不應一一犯。汝等一切菩薩，今學當學已學，如是十戒應當學，敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
善學十重，第三段、總結，有三章：前、舉所持法；二、誡勸；三、指後說。此三中各二段。初二者：一、舉人，謂善學諸人是嘆美之辭；二、舉法，菩薩波羅提木叉此言保解脫，解脫是果、戒是因，因中說果也。應當下，第二、誡勸犯持，亦二：初、勸學持；二、別舉得失。若有下，第一、舉得失。汝等下，第二、勸學持也。八萬下，第三、總結，指後說。懸指大本，後分八萬威儀品當說。
○四十八輕類前三段。
○第一、不敬師友戒。傲不可長，妨於進善，故制。七眾同犯，大小乘俱制。
若佛子！欲受國王位時、受轉輪王位時、百官受位時，應先受菩薩戒，一切鬼神救護王身、百官之身，諸佛歡喜。既得戒已，應生孝順心、恭敬心，見上座、和尚、阿闍梨、大德、同學、同見、同行者，應起承迎、禮拜、問訊。而菩薩反生憍心、慢心、癡心、瞋心，不起承迎、禮拜、問訊，一一不如法供養，以自賣身國城、男女、七寶、百物而供給之。若不爾者，犯輕垢罪。
自下諸戒皆有三章：一、標人，謂若佛子；二、序事，謂中間所列；三、結罪名，謂輕垢。就序事中或差降不同，三階：一、勸受；二、明應；三、明不應，與十重無異。前明勸受是結戒遠緣，凡舉三位人為勸，恐在高奢誕不修戒行，故偏勸王雖秉法行殺有罪有福，如聖所說若受得戒非人防護福善增多。此階三別：一、舉所勸人；二、正勸令受；三、明受利，下悅鬼神上匡佛法。有人言：此文屬總勸受戒，若是總勸何簡高下？偏勸王官者制令恭敬，恐王憍奢故舉為言先也。既得已下，第二、明應，應行敬事也。亦有三別：一、序已得戒善；二、應生孝敬；三、出所敬之境。而菩薩下，第三、不應生慢也。前明應，應行謙卑敬讓師友，自下諸戒皆有此意也。
○第二，飲酒戒。酒開放逸門，故制。七眾同犯，大小俱制，唯咽咽輕垢。
若佛子！故飲酒而酒生，過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲？亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒？一切酒不得飲。若故自飲、教人飲者，犯輕垢罪。
序事三階：一、明過失；二、制不應；三、舉非結過。過酒器與人二解：一云、執杯酒器相勸；二云、止過空器令斟酌。尋下況語，應如後釋。過器尚爾，況自飲乎？所以結戒有五五百：一、五百在鹹糟地獄；二、五百在沸屎；三、五百在曲蛆蟲；四、五百在蠅蚋；五、五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後與人癡藥，故生癡熟蟲中也。不得教，此第二、制不應教。人及非人并自飲皆制。若故下，第三段、舉非結過。自作教他悉同輕垢，必重病宣藥及不為過患悉許也。未曾有經末利飲酒，此見機為益，不同恒例也。
○第三、食肉戒。食肉斷大慈心。大士懷慈為本，一切悉斷。聲聞漸教，初開三種淨肉等，後亦皆斷。文云：當知斷現肉義。大經四相品廣明三種、九種、十種也。
若佛子！故食肉，一切眾生肉不得食。夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去，是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪，若故食者犯輕垢罪。
序事三階：一、明過失，二、制不應，三、舉非結過。若有重病，飲藥能治，準律得噉，或應不制也。
○第四食五辛戒，葷臰妨法，故制七眾，大小如前。菩薩小重，發色故也。
若佛子！不得食五辛：大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠。是五辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。
序事三階：一明單辛不應食，二明雜飲食之不應，三舉非結過。舊云：五辛謂蒜、蔥、興渠、韮、薤。此文止蘭、蔥，足以為五。兼名苑分別五辛，大蒜是葫荾，茖蔥是薤，慈蔥是蔥，蘭蔥是小蒜，興渠是蒠蒺也。生熟皆臰，悉斷。經云：五辛能葷，悉不食之，必有重病，餌藥不斷。如身子行法，菩薩亦應不制也。
○第五、不教悔罪戒。以朋惡長過故制。出家二眾全犯。餘三眾及在家，雖未有僧事利養，見過不令悔，亦犯輕垢。大小同制。
若佛子！見一切眾生犯八戒、五戒、十戒，毀禁、七逆、八難，一切犯戒罪應教懺悔，而菩薩不教懺悔；同住、同僧利養而共布薩，一眾說戒而不舉其罪，不教悔過者，犯輕垢罪。
序事三階：一、出犯事；二、明應；三、明不應。犯事者，謂犯八戒、五戒、十戒，大小乘皆有。小乘八戒，即八齋法；大乘八戒，謂地持八重；小乘五戒，清信士女、優婆塞戒。經所明小乘五逆，大乘七逆。七逆如下文應教悔。第二、明應。凡大小乘人犯上諸罪，必有三根，應須舉處教悔。而菩薩下。三、明不應。不應有三句：一、不應同住；二、不應同利；三、不應同法。凡上來所制，若一往見犯，不舉是一罪；是不可同住者，復默與同住，復加一罪；不可同利養者，復差與施利，復加一罪也。
○第六、不供給請。法戒喪染，神資之益，故制。七眾同犯，大小乘不全共。大士見有解者，常應供給啟請，以欲善無厭故。聲聞有解，廣略布薩，法應供給。五歲內及未解五法，法應啟請。不者，犯第七聚。
若佛子！見大乘法師、大乘同學、同見、同行，來入僧房、舍宅、城邑，若百里、千里來者，即起迎來送去，禮拜供養。日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、牀座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。常請法師三時說法，日日三時禮拜，不生瞋心、患惱之心，為法滅身，請法不懈。若不爾者，犯輕垢罪。
序事中第一序大乘師來，言大乘同見同行簡小乘。第二明應應二事，所謂應供給請法。言三兩金極勢之語，若有諮請當應捨三兩金，如雪山一偈為此殞軀，況小供給。三時者，中前中後初夜請益也。
○第七，懈怠不聽法戒，制意與前同。
若佛子，一切處有講法毗尼經律，大宅舍中有講法處，是新學菩薩應持經律卷，至法師所聽受諮問。若山林、樹下、僧地、房中，一切說法處悉至聽受。若不至彼聽受諮問者，犯輕垢罪。
序事三段：一、有講法處；二、應；三、不應。言毗尼經律者，大乘毗尼經律，非三藏中毗尼也。大乘經有滅惡義，故稱毗尼。傍人已請在彼講說法，應往聽，而懈怠不去，日日輕垢。地持有講法處，不聽不往，瞋慢心得罪。優婆塞經相去一由旬為限也。
○第八，背大向小戒，乖大故制。七眾同犯，大小乘不共，所習各異。
若佛子！心背大乘常住經律，言非佛說，而受持二乘、聲聞、外道惡見、一切禁戒、邪見經律者，犯輕垢罪。
序事兩階：一、背大；二、向小。此戒直制猶豫未決，是下邪見之方便。若決，謂大劣小勝計成失戒，若心邪畫未成犯輕垢，同此戒制。今舉背大向小為語，以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說則有兩種：若法想說戒善已謝止犯性罪，若非法想說犯第十重。而受持二乘者，是欲受外道惡見，兩解：一云、二乘望大乘悉是外道；二云、若背大乘欲受六師法計未成，是邪見方便犯輕垢，同此戒制也。
○第九、不看病戒，乖慈故制。七眾同犯，大小乘不全共，大士一切應看，聲聞止在師友同法共房及僧差，此外不制，以其本不兼物故。
若佛子！見一切疾病人，常應供養，如佛無異。八福田中，看病福田是第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。而菩薩以瞋恨心不看，乃至僧房、城邑、曠野、山林、道路中，見病不救濟者，犯輕垢罪。
序事三重：一舉病人是勝福田，二應，三不應。言供養病人，如佛極敬為語，此明在心不在田。如阿難分飯與餓狗，以心好故，與佛一等。菩薩見一切病人，隨力所能，皆應看視。文中舉父母師弟子，從近為始也。未云城邑曠野，凡是病皆救，即知通一切也。若瞋心捨置，隨人結輕垢。若力不及，起慈念心，不犯其細碎，如律部也。
○第十，畜殺眾生具戒，以傷慈故制。七眾同犯，大小俱制。
若佛子！不得畜一切刀杖、弓箭、矛斧、鬬戰之具，及惡網、羅罥、殺生之器，一切不得畜。而菩薩乃至殺父母尚不加報，況殺一切眾生？不得畜殺眾生具。若故畜者，犯輕垢罪。
序事三重：一、不應畜，二、引況，三、舉非結過。父母之仇，尚不思報，況畜殺具，欲害眾生。罾繳羅網等，道俗同制。刃槊弓箭，舊開國王、王子等。
如是十戒，應當學，敬心奉持，下六品中廣明。
此十戒總結，如下六品所明也。
○第十一國使戒。夫為敵國使命，必覘候盈虗，矯誑䇿略，邀合戰陣，情存勝負，以乖本慈。文云：國賊七眾同犯，大小俱制。
若佛子！不得為利養惡心故，通國使命，軍陣合會，興師相伐，殺無量眾生，而菩薩尚不得入軍中往來，況故作國賊？若故作者，犯輕垢罪。
序事中三：一、不應；二、引況；三、舉非結過。序為利惡心，簡除和合，不得入軍中。軍中喧雜，非佛子所行處。興師相伐，殺心乖慈，不應為也。此使命為相害因緣，故制也。
○第十二，販賣戒。希利損物，乖慈故制。大小同犯，七眾不全共。
若佛子！故販賣良人、奴婢、六畜，市易棺材、板木、盛死之具，尚不應自作，況教人作？若故自作、教人作者，犯輕垢罪。
序事中三：一、不應；二、舉況；三、舉非結過。夫販賣者，謂生口六畜，或度賣良人，多有眷屬分張之苦。若販賣棺材，則惡心希售，故道俗俱斷。若自作，若教他為我作，或教他自作，悉犯輕垢。若偷度生口，賣畜生令殺，呪令人死，欲得棺材售，此別犯盜罪殺罪也。
○第十三，謗毀戒。陷沒前人，傷慈故制。大小乘俱制，七眾同犯。別取天人已上，同有菩薩戒者說。其七逆十重，或陷沒，或治罰，莫問有根無根，但令向異法人說，悉犯重。前說四眾過戒已制。若向同法人說，莫問境高下，有戒無戒，陷沒人者，此戒同犯輕垢。
若佛子！以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重，於父母、兄弟、六親中，應生孝順心、慈悲心，而反更加於逆害，墮不如意處者，犯輕垢罪。
序事有三：一、舉謗事，二、應，三、不應。言父母兄弟者，舉大士之心，心常想一切如父母六親，應生孝順慈悲心，而今反加謗害。聲聞向同戒、同見、同眾四重無根者，僧殘。餘如律部廣說。
○第十四，放火燒戒，傷損有識故制。七眾同犯，大小乘俱制。
若佛子！以惡心故，放大火燒山林曠野，四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅、城邑、僧房、田木及鬼神官物，一切有生物不得故燒。若故燒者，犯輕垢罪。
序事三重：一、舉放火事；二、遠有焚燒；三、舉非結過。有師言：殺鬼畜犯重，初戒已制。此戒但不得燒林木，遠損害義。今釋：殺鬼畜既不犯重，今燒林木而死者，與此戒同制。四月至九月多生蟲類，此時道俗同制。不得燒林木，遠有損害義。在家菩薩為業燒者，不制。出家菩薩為妨害眾事亦應開許者，若不慎燒，犯輕垢。一切有生物，謂有生命也。有言生誤，應言有主物。若燒有主物，何但四月、九月？當知作有生也。
○第十五，僻教戒，使人失正道，故制。七眾同犯，大小乘不共，以所習異故。
若佛子！自佛弟子，及外道惡人、六親、一切善知識，應一一教受持大乘經律，應教解義理，使發菩提心、十發趣心、十長養心、十金剛心，於三十心中，一一解其次第法用。而菩薩以惡心、瞋心，橫教二乘、聲聞經律、外道邪見論等，犯輕垢罪。
序事三階：一、舉所應教人，自佛弟子謂內眾，外道謂外眾，六親善知識通內外。二、明應，應教大乘經律令發菩提心。三十心者，十發趣心，起金剛心，謂十金剛，略不說十長養。此三十是始行者急須，應為開示故。三、明不應，不應惡心教二乘外典等，若見機益物不犯。
○第十六、為利倒說戒，乖訓授之道，故制。七眾同犯，大小乘俱制。前戒隱大示小，今戒雖為說大，而希利靳固，隱沒義味，不令顯示。聲聞教訓他人，隱沒義理，犯輕垢。
若佛子！應好心先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法，使心開意解。而菩薩為利養故，應答不答，倒說經律文字，無前無後，謗三寶說者，犯輕垢罪。
序事三階：一、先應自學；二、為後來者具說；三、明不應為利隱沒。就文易見。有師言：此中所列苦行，制令救物，不爾輕垢。又解：是舉況之辭。大士當應捨身施人，然後具為說法，況今止為說法，而希利隱沒耶？後階亦三，文相易見也。
○第十七、恃勢乞求戒，惱他故制。七眾同犯，大小乘俱制。
若佛子！自為飲食、錢財、利養、名譽故，親近國王、王子、大臣、百官，恃作形勢，乞索、打拍、牽挽、橫取錢物，一切求利，名為惡求、多求、教他人求，都無慈心、無孝順心者，犯輕垢罪。
序事有三：一為利親附，二非理告乞，三舉非結過。因倚威勢，乞書囑置，打拍乞索，若自及教他為我，皆犯此戒也。
○第十八，無解作師戒。無解強授，有悞人之失，故制。出家二眾同犯，大小乘俱制。三眾及在家無師範義，未制。聲聞師德在七法，誦受戒法所制。菩薩師法，必須十歲。五法如初釋。
若佛子！學誦戒者，日日六時持菩薩戒，解其義理佛性之性。而菩薩不解一句一偈及戒律因緣，詐言能解者，即為自欺誑，亦欺誑他人。一一不解，一切法不知，而為他人作師授戒者，犯輕垢罪。
序事三重：一應誦戒解義，亦是所制。日日六時，晝夜各三。一云誦未通利必須六時，已通利未必恒爾。二云恒應六時。二明不誦不解不應作師。一乖己心則自欺，悞前人則欺他也。
○第十九，兩舌戒。遘扇，彼此乖和合，故制。七眾同犯，大小俱制。
若佛子！以惡心故，見持戒比丘，手捉香爐，行菩薩行，而鬬過兩頭，謗欺賢人，無惡不造者，犯輕垢罪。
序事兩階：一、舉所鬬過人。謂持戒菩薩比丘，手捉香爐，聊舉善行一事。二、不應。不應鬬過兩頭，持此過向彼說，故言兩頭。謗欺賢人，道其無惡，不造兩舌之辭。實語兩舌，亦犯此戒。舉虗過為語，故言謗欺。過字或作遇字文，語以鬬言，值遇二邊皆消文。或言應作遘字文，誤也。此戒名嫉善戒，直憎嫉善人，說其過惡，於兩頭之語小不便。今言嫉善，此戒兼制，由以鬪於彼此也。
○第二十、不行放救戒，見危不濟，乖慈故制。菩薩行慈悲為本，何容見危不救？大士見危致命故也。七眾同犯，大小乘不俱制。大士一切普度，聲聞止在眷屬，此制自度也。
若佛子！以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生故。六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。一切地水是我先身，一切火風是我本體故，常行放生生生受生常住之法，教人放生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。若父母兄弟死亡之日，應請法師講菩薩戒經律，福資亡者，得見諸佛，生人天上。若不爾者，犯輕垢罪。
序事三重：一、非親應度；二、是親應度；三、舉非結過。初重可解。前明想念如親，即制令憶慈觀，如大經明習九品、七品等。第一、使上怨等於上親。大士應與資身之益及資神之利，在文易見。若父母下，第二、是親應度。大士前人後己，故親在後。準前亦應有三，今止明資神之益。
如是十戒，應當學，敬心奉持。如滅罪品中，廣明一一戒相。
如是下，第三、總結，指滅罪品中廣明也。
○第二十一瞋打報仇戒。既傷慈忍，方復結怨，故制也。外書有二途：一是禮之所許，二是法之所禁，漸教故也。今內經悉禁七眾同犯，大小俱制。
若佛子！不得以瞋報瞋、以打報打，若殺父母兄弟六親不得加報，若國主為他人殺者亦不得加報。殺生報生不順孝道，尚不畜奴婢打拍罵辱，日日起三業得罪無量，況故作七逆之罪？而出家菩薩無慈心報讎，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。
序事三階：初、制不應報仇，謂以瞋打報瞋打非，謂應以德報怨。尚不應畜下，第二、舉。況而出家下，第三、舉非結過。奴奴出家菩薩不得畜，在家得畜而不應非理打拍也。
○第二十二、憍慢不請法戒。慢如高山，法水不住，有乖傳化之益。故制七眾同犯，大小不全。共大士常應諮請聲聞，是應請之內，憍慢不請，方犯輕失。
若佛子！初始出家未有所解，而自恃聰明有智，或恃高貴年宿，或恃大姓、高門、大解、大福、大富、饒財七寶，以此憍慢而不諮受先學法師經律。其法師者，或小姓、年少、卑門、貧窮、下賤、諸根不具而實有德，一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓，而不來諮受法師第一義諦者，犯輕垢罪。
序事三階：一、自恃憍慢，即是兼制。言始出家者染法未深，多有自舉解者未有正解，自恃聰明者於餘事有知也。其法師者下，二、出慢之境。小姓卑陋所以起慢，實自有解是故不應。而新學下，第三、舉非結過。第一義者，菩薩勝法皆名第一義，此戒與前第六戒同，制不請法以心為異，前制懈怠不請，此制憍慢不請，若慢心不往聽應同此戒也。
○第二十三，憍慢僻說戒，乖教訓之道，故制。七眾同犯，大小俱制。
若佛子！佛滅度後，欲以好心受菩薩戒時，於佛菩薩形像前自誓受戒，當以七日佛前懺悔，得見好相便得受戒。若不得好相，應二七、三七乃至一年要得好相。得好相已，便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相，雖佛像前受戒，不名得戒。若先受菩薩戒，法師前受戒時，不須要見好相。何以故？是法師師師相授故，不須好相。是以法師前受戒時即得戒，以生至重心故便得戒。若千里內無能授戒師，得佛菩薩形像前自誓受戒，而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒，與國王、太子、百官以為善友，而新學菩薩來問，若經義、律義，輕心、惡心、慢心，一一不好答問者，犯輕垢罪。
序事三階：一、求法之人遠來問道，文中具序。初、新學菩薩已受戒竟，遠來聽法。法主言非己師，恃解恃勢，輕慢心，不好答問，使義理隱沒，顛倒法相，故犯。若千里內無師，於佛像前自誓受，必須見好相方得。二、明師師相授，不假見相，生重心故。若法師，此第二、法師自恃，所以興慢。而新學下，舉非結過，第三句也。彼遠來問義，倚恃憍慢，不好酬對，故犯也。
○第二十四、不習學佛戒，不務所務，務所不應學者，乖出要之道，故制。七眾同犯，大小不全共。菩薩常應，大乘在先，不限時節。聲聞五歲未滿，五法未明，若學失所，非急，犯第七聚。此外不制，以自修自滿故。
若佛子！有佛經、律、大乘法，正見、正性、正法身，而不能勤學修習，而捨七寶，反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記，是斷佛性障道因緣，非行菩薩道者。若故作者，犯輕垢罪。
序事三階：一、應學而不學。有佛經律大乘法者，通舉菩薩藏。正見者，謂萬行之解。正性者，謂正因性。正法身者，謂正果性。修萬行從因至果，此是要知。而今反不勤學，而反學二乘外道數論等，是斷佛性。此第三、舉非結過。習小助大不犯，為伏外道讀其經書亦不犯。菩薩若撥無二乘，亦名為犯。若學二乘法，為欲引化二乘令入大乘，不犯也。
○第二十五不善和眾戒。夫為眾主，必使事會眾心，方能傳益後生。彼我獲利，而反起鬬亂，用無節目，自損損他，故制。出家二眾同犯，大小俱制。三眾及在家，既未持眾，不制。
序事三階出眾主，凡五種人，以初句為兩方便成六人。律中有十四人，如律中說，此略舉六人。應生下，第二、應。應有三事：一、應慈心，謂欲與眾生樂；二、善和諍訟，謂如法滅諍，諍有四、毗尼有七，應如法除滅不得差違；三、善守三寶物，應物應事施用，不得差互而反亂眾。第三、不應但舉後兩句，不舉不生慈心，此二事即是無慈也。
○第二十六，獨受利養戒。僧次請僧，不問客舊等，皆有分。而舊人獨受，不以分客，乖施主心，貪利故制。此戒出家，二眾同犯，大小俱制。三眾及在家，未知僧事，不制。
若佛子！先在僧房中住，後見客菩薩比丘來入僧房、舍宅、城邑、若國王宅舍中，乃至夏坐安居處及大會中，先住僧應迎來送去，飲食供養，房舍、臥具、繩牀、木牀事事給與。若無物，應賣自身及男女身，割自身肉賣，供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧有利養分，僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧者，僧房主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓。若故作者，犯輕垢罪。
序事三階：一、有客來至。文中雖道菩薩、比丘，若聲聞僧預利養分，亦同其例也。先住下，二、應。應有二事：一、禮拜迎接，給僧臥具等；二、應依次差僧。言賣身供給，舉況之辭。而先住下，第三、不應。不應中但舉不次差僧，據後以兼前。若不與僧物分，不迎接，亦同此制。若知僧次的至，彼人不差而奪，但犯輕垢。以臨差時，界外或有來者，未專有分，故差竟而奪與餘人。餘人知爾，能差及所差並是盜方便，後得施家食䞋，五錢入手，各結重畜生無異。或此為不差僧次戒。差僧次有六種，如律中說。
○第二十七、受別請戒。各受別請，則施主不請十方僧，使施主失平等心功德。十方僧失常利施，故制。出家五眾同犯。在家二眾無此利，未制。大小乘不同菩薩僧。一云：凡齋會利施，悉斷別請。若請受戒、說法、見機或比智，知此人無我，則不營功德。如此等不制。二云：從四人已上有一僧，次不犯。都無者，被制。文意似前解。
序事三階：初、標不應；而此下，第二、釋不應意。施主修福法應廣普，當知利施本通十方，由汝別受故十方不得，遠有奪十方之義，是故不應。八福田下，此三、結不應。八福田並有應得僧次義，如佛應迹為僧等。八福田者：一、佛；二、聖人；三、和尚；四、闍梨；五、僧；六、父；七、母；八、病人。然三藏中佛恒受別請而不名犯：一、佛是上福田，不減等心之福；二、此土只有一佛，無有奪餘佛義。
○第二十八、別請僧戒，分別是田非田。如大經？德王品：當知是心則為狹劣，失平等心，七眾同犯，大小乘不全共。道俗菩薩請僧齋會，一云：都不得別請，悉應僧次的請，一人便犯。二云：一食處莫問人數多少，止請一僧次，便不犯。都無則制。若悉請者，益善。文意似如前解。
若佛子！有出家菩薩、在家菩薩及一切檀越，請僧福田求願之時，應人僧房問知事人：今欲請僧求願？知事報言：次第請者，即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。若故別請僧者，犯輕垢罪。
序事三階：一、標應；而世人下，二、釋應。意明次請雖得凡僧，有勝的請聖僧也。云五百羅漢不及一凡僧，此就心邊，不論田也。若別請下，三、不應。不應同外道異法，不隨佛教，即乖孝道。七佛者，並在此土應化，迹在百劫之內，長壽天皆所曾見，故多引七佛證義，欲使信者易明。過去九十劫，初有一佛，名毗婆尸，亦名維衛。中間諸劫無佛，至三十一劫有兩佛：一、名尸棄；二、名毗舍婆，亦言隨比。此第九十一劫名賢劫，千佛應出，四佛已過：一、拘留孫；二、拘那含牟尼；三、迦葉；四、釋迦牟尼也。
○第二十九、邪命自活戒。大論云：貪心發身口，名為邪命。文列七事，例同者，皆犯乖淨命也。
若佛子！以惡心故，為利養販賣男女色，自手作食自磨自舂，占相男女解夢吉凶，是男是女呪術工巧調醫方法，和合百種毒藥千種毒藥，蛇毒生金銀毒蠱毒，都無慈憫心無孝順心，若故作者犯輕垢罪。
序事三階：一、惡心為利，簡見機益物；二、列七事；三、舉非結過，即是無慈，故犯聲聞邪命。凡有四食，方仰及下等四。此中五事，通前四食：一、販賣女色；二、手自作食，制道開俗；三、相吉凶，俗人如相以自活，不犯，道一向制；四、呪術；五、工巧；六、調醫方法。此三事，於物無侵，如法自活，在家不制，出家悉斷。若淨治醫，無所悕望，不犯，出家亦開。和合藥毒，殺人犯罪也。
○第三十，不敬好時戒。三齋、六齋，並是鬼神得力之日。此日宜修善，福過餘日。而今於好時，虧慢更犯，隨所犯事，隨篇結罪。此時此日，不應不知。加一戒：一云：七眾俱制，皆應敬時。二云：但制在家年三長齋月。六齋本為在家、出家盡壽持齋，不論時節。
若佛子！以惡心故，自身謗三寶詐現親附，口便說空行在有中，經理白衣為白衣通，致男女交會婬色作諸縛著，於六齋日年三長齋月，作殺生劫盜破齋犯戒者，犯輕垢罪。
序事三階：一、總舉犯戒。凡有所犯，皆言行相違，乖反正真，皆謗三寶。於六齋日下，二、所敬之時，謂六齋、三長齋等。作殺生下，第三、更舉所犯結過。殺生、劫盜，略舉初二。重破齋者，謂非時食等。優婆塞戒云：六齋日、三齋月，受八戒、持齋。在家菩薩應行此事。
如是十戒，應當學，敬心奉持，如制戒品中廣明。
如是十戒，第三總結也。
○第三十一，不行救贖戒。見有賣佛菩薩像，不救贖，損辱之甚，非大士行。應隨力救贖，不者犯罪，故制。七眾同犯，大小乘不全共，菩薩應贖。聲聞見父母，不贖。犯第七聚經像，不見，制。
佛言：佛子！佛滅度後，於惡世中，若見外道一切惡人劫賊，賣佛菩薩父母形像，及賣經律，販賣比丘、比丘尼，亦賣發菩提心菩薩道人，或為官使，與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已，應生慈悲心，方便救護，處處教化取物，贖佛菩薩形像，及比丘、比丘尼、發心菩薩一切經律。若不贖者，犯輕垢罪。
序事有三：先、能賣之人，謂劫賊所賣，即佛菩薩形像，此有父母是有大慈故。而菩薩下，第三、正應救贖也。
○第三十二、損害眾生戒。此有六事：遠防損害，乖慈故制；七眾同犯，大小俱制。
若佛子！不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗，因官形勢取人財物，害心繫縛破壞成功，長養猫狸猪狗。若故作者，犯輕垢罪。
序事凡列六事：一、販賣殺具；二、畜輕秤小斗，丈尺短者，亦從此例；三、因官形勢，求覓錢財；四、害心繫縛；五、破壞成功；六、畜養猫狸。此等六物，皆有損害，不應畜損傷之事也。
若佛子！以惡心故，觀一切男女等鬬，軍陣兵將劫賊等鬬，亦不得聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌呌、妓樂之聲，不得樗蒲圍棊、波羅塞戲、彈棊六博、拍毱擲石、投壺牽道、八道行城、爪鏡蓍草、楊枝鉢盂、髑髏而作，卜筮不得作，盜賊使命一一不得作。若故作者，犯輕垢罪。
序事三階：前標不應惡心，簡去見機。二、列事。三、總結。列事大例成五：第一、兩事不得觀看，道俗同制。第二、若為自娛，道俗同，不得作，不得聽；若供養三寶，道俗同開。第三、八事不得雜戲。第四、六事不得卜筮為利。此等道俗俱制也。第五、使命。
○第三十四，暫念小乘戒，乖本所習，故制。七眾同犯，大小不共，以習各異。欲背大向小，心計未成，犯前第八背大向小戒。計成失戒，在第十重戒中說。此戒所制，不欲背大，正言小乘易行。且欲斷結，然後化生。
序事有兩：一、應，應念大乘。略舉三事：一、護大乘戒。凡舉兩譬：一、金剛，取堅義；二、浮囊，如大經草繫，出因緣經；二、生大乘信；三、發大乘心。若起下，二、不應，不應一念起自度之想。外道者，指二乘為外道，若權入此道為化，非所制也。
○第三十五、不發願戒。菩薩常應願求勝事，緣心善境，將來因此尅遂。若不發願，求善之心難遂，故制。七眾同，大小異，所習不同故。
若佛子！常應發一切願，孝順父母、師僧、三寶，願得好師、同學、善知識，常教我大乘經律，十發趣、十長養、十金剛、十地，使我開解，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，念念不去心。若一切菩薩不發是願者，犯輕垢罪。
序事三重：一、出願體；二、應；三、不應。一、願體有十事：一、願孝父母師僧；二、願得好師；三、願得勝友同學；四、願教我大乘律；五、願解十發趣；六、願解十長養；七、願解十金剛；八、願解十地；九、願如法修行；十、願堅持佛戒。寧捨下，第二、應發此心。苦一切下，第三、不應。不應不發此心也。
○第三十六、不發誓戒。誓是必固之心，願中之勇烈意。始行心弱，宜須防持。若不發心作意，亦生違犯。故制七眾同犯而用，不必皆盡。大小乘不共，二乘不制，心易防持。
若佛子！發是十大願已，持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。
復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。
復作是願：寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫，終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食。復作是願：寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上，終不以破戒之身受於信心檀越百種牀座。
復作是願：寧以此身受三百矛刺身，經一劫、二劫，終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥。
復作是願：寧以此身投熱鐵鑊經百千劫，終不以破戒之身受於信心檀越千種房舍、屋宅、園林、田地。
復作是願：寧以鐵鎚打碎此身，從頭至足令如微塵，終不以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。
復作是願：寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目，終不以破戒之心視他好色。
復作是願：寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫、二劫，終不以破戒之心聽好音聲。
復作是願：寧以百千刃刀割去其鼻，終不以破戒之心貪齅諸香。
復作是願：寧以百千刃刀制斷其舌，終不以破戒之心食人百味淨食。
復作是願：寧以利斧斬破其身，終不以破戒之心貪著好觸。
復作是願：願一切眾生悉得成佛。而菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。
序事有三：初一句標勸，以發十願應發誓持戒；後一句結不發為過；中間十三復次，正明誓體也。
○第三十七冐難遊行戒。始行菩薩，業多不定。且人身難得，堪為道器。不慎遊行，致有夭逝。在危生念，所喪事重。以不慎故制。七眾同犯，大小俱制。
若佛子！常應二時頭陀：冬夏坐禪、結夏安居，常用楊枝、澡豆、三衣、缾鉢、坐具、錫杖、香爐、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩牀、經律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身。頭陀者，從正月十五日至三月十五日、八月十五日至十月十五日，是二時中，此十八種物常隨其身，如鳥二翼。若布薩日，新學菩薩半月半月常布薩，誦十重、四十八輕戒。若誦戒時，當於諸佛菩薩形像前誦，一人布薩即一人誦，若二人、若三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座、聽者下座，各各披九條、七條、五條袈裟。若結夏安居時，亦應一一如法。若行頭陀時，莫入難處。若惡國界、若惡國王，土地高下、艸木深邃，師子、虎、狼、水、火、風難，及以劫賊、道路、毒蛇，一切難處悉不得入。頭陀行道乃至夏坐安居時，是諸難處皆不得入。若故入者，犯輕垢罪。
序事三重：一、明遊止所應，是制戒之緣。在先兼制，更有三：初、明遊止二時，十八物自隨。二時頭陀者，遊行時也。春秋二時，調適遊行，化物無妨損也。頭陀有十二，大論廣明。食有五：一、不受別請；二、常乞食；三、中後不飲漿；四、一坐食；五、節量食。住處有五：一、阿練若處；二、常坐不臥；三、塚間住；四、樹下坐；五、露地住。衣止有兩：一、但畜三衣；二、常著衲衣。冬寒夏熱，遊行多妨損，故制。若不依制，犯輕垢。有人言：菩薩立誓安居，五月、三月下半至八月上半。文云：此時不復頭陀，復是安居之限。遊行冐難，皆是制限也。
○第三十八，乖尊卑次序戒。乖亂失儀故制。七眾同犯，大小俱制。
若佛子，應如法次第坐，先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。不問老少，比丘、比丘尼、貴人、國王、王子，乃至黃門奴婢，皆應先受戒者在前坐，後受戒者次第而坐。莫如外道癡人，若老若少，無前無後，坐無次第，如兵奴之法。我佛法中，先者先坐，後者後坐，而菩薩一一不如法次第坐者，犯輕垢罪。
序事三階：一、應次第。莫如外道下，二、不應，不應亂次也。我法中下，三、總結應不應義。聲聞次序出律部，臥具法以戒為次，乃至大須臾時，皆名上座。通道俗九眾：一、比丘，二、比丘尼，三、六法尼，四、沙彌，五、沙彌尼，六、出家，七、出家尼，八、優婆塞，九、優婆夷。此九眾有次第，不得亂，如律部說也。
○第三十九、不修福慧戒。福慧二莊嚴，如鳥二翼，不可不修，乖出要之道，故制。七眾同犯，大小乘不全共。菩薩攝一切善，應修。聲聞夏分自誓，應修福業。餘時不制。
若佛子！常應教化一切眾生，建立僧房、山林、園田，立作佛塔，冬夏安居坐禪處所，一切行道處皆應立之，而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病、國難、賊難，父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日、四五七日乃至七七日，亦應講說大乘經律。一切齋會求福行來治生，大火所燒、大水所漂、黑風所吹船舫、江河大海、羅剎之難，亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報、三惡、八難、七逆，杻械枷鎖繫縛其身，多愛、多嗔、多愚癡、多疾病，皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者，犯輕垢罪。
序事三階：一、修福自作教他。文中略序七事：一、僧坊；二、山林；三、園；四、田；五、塔；六、冬夏坐禪安居處；七、一切行道處。凡此流類悉應建立，力若不及者不犯。而菩薩下，第二、應修智慧，亦自作教他人。而新學下，第三、舉非結通，不修為失也。
如是九戒應當學，敬心奉持，梵壇品中當廣明。
如是九戒下，第四段、總結梵壇品，當廣明也。
○第四十、揀擇受戒。戒有心樂受，悉皆應與。若瞋惡揀棄，乖於勸獎，故制出家。二眾同犯。餘無師範者，未制。大小不全共。菩薩本兼物，聲聞若許而中悔，是犯。不許，不犯。
若佛子！與人受戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵天、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。應教身所著袈裟，皆使壞色與道相應，皆染使青黃赤黑紫色，一切染衣乃至臥具盡以壞色，身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時，師應問言：汝現身不作七逆罪否？菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者，出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、破羯磨轉法輪僧、殺聖人。若具七逆，即現身不得戒，餘一切人盡得受戒。出家人法，不向國王禮拜、不向父母禮拜、六親不敬、鬼神不禮，但解法師語。有百里千里來求法者，而菩薩法師以惡心瞋心，而不即與授一切眾生戒者，犯輕垢罪。
序事有三：初、不應簡擇。二、應簡擇者，有兩：一、身形不如，應簡釋；二、業障不如，須簡擇。衣中聲聞用青泥𣝕，菩薩亦應用，依此文意似不必盡備，但與俗艶不同便名如法。一云道俗受戒皆須服壞色，二云是可壞色處道俗同制。文云與俗有異，當知出家菩薩必用壞色。出家人法下，第三、舉非結過也。
○第四十一，為利作師戒。內無實解，外為名利，輒爾強為，有誤人之失，故制。出家二眾同犯，大小不俱制。三眾及在家無師範義，不制。
若佛子！教化人起信心時，菩薩與他人作教誡法師者，見欲受戒人，應教請二師：和尚、阿闍梨。二師應問言：汝有七遮罪否？若現身有七遮罪者，師不應與受戒。若無七遮者，得與受戒。若有犯十戒者，應教懺悔，在佛菩薩形像前，日夜六時誦十重、四十八輕戒，苦到禮三世千佛，得見好相。若一七日、二三七日，乃至一年，要見好相。好相者，佛來摩頂，見光見華，種種異相，便得滅罪。若無好相，雖懺無益，是人現身亦不得戒，而得增受戒。若犯四十八輕戒者，對首懺悔，罪便得滅，不同七遮。而教誡師於是法中，一一好解，若不解大乘經律，若輕若重，是非之相，不解第一義諦，習種性、長養性、性種性、不可壞性、道種性、正法性，其中多少觀行，出八十禪支，一切行法，一一不得此法中意。而菩薩為利養故，為名聞故，惡求多求，貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故，是自欺詐，亦欺詐他人故，與人授戒者，犯輕垢罪。
序事三階：一、明所解。解此故堪為師兼制，不解則犯問遮道。遮道有三：一、七逆；二、十重；三、四十八輕。如是三事皆應一一好解，不欲受者不得逼憎受之罪。若不解大乘下，第二、不解。不解此而作師，亦是兼制。而菩薩下，第三、舉非結過也。
○第四十二、為惡人說戒戒。凡未受菩薩戒者，皆曰惡人。若預為說，後受不能慇重，故制。七眾同犯，大小俱制。
若佛子！不得為利養故，於未受菩薩戒者前、若外道惡人前，說此千佛大戒；邪見人前亦不得說。除國王，餘一切人不得說。是惡人輩不受佛戒，名為畜生。生生之處不見三寶，如木石無心，名為外道邪見人輩木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者，犯輕垢罪。
序事三階：一、不得輙說，唯除國王外道惡人，即九十五種是。惡人輩下，第二、不受皆為惡人，空生空死同畜生也。而菩薩下，第三、舉非結過也。
○第四十三，無慚受施戒當分。犯已自結罪，不思慚愧，而冐當利施，無愧故制。出家五眾同，大小俱制，以枉當福田故。文云：信心出家，毀正戒者，在家未當，田任未制。
若佛子！信心出家受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼常遮其前，鬼言：大賊！若入房舍、城邑、宅中，鬼復常掃其脚迹。一切世人咸皆罵言：佛法中賊！一切眾生眼不欲見。犯戒之人，畜生無異、木頭無異。若故毀正戒者，犯輕垢罪。
序事三重：一、帶罪無愧不得受施。國王本以地水給有德之人，無有德行不應受用。五千下，第二、帶罪無愧人鬼所毀。若毀正戒，第三、舉非結過也。
○第四十四、不供養經典戒。三寶皆應供養，若不修者，乖於謹敬之心，故制。七眾同犯，大小不全共。菩薩應修五事，聲聞五篇輕重法應誦持，餘事不制。
序事三階：一、標勸；受持下，二、別列。勸事凡五種：一、受持；二、讀；三、誦；四、書寫；五、供養。解說已在上三十九中。若不下，第三、舉非結過。經典是佛，母應供養，不者犯罪。
○第四十五、不化眾生戒。菩薩發心為物，見有識之類，應須教化，令得悟解。若不能者，乖大士之行。故制七眾同犯，大小不共。大士化眾生，是正行。小乘自度不化，非犯。
若佛子！常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生，應當唱言：汝等眾生，盡應受三歸、十戒。若見牛、馬、猪、羊一切畜生，應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處山林、川野，皆使一切眾生發菩提心；是菩薩若不發教化眾生心者，犯輕垢罪。
序事三重：一、勸起大悲，不起兼制。悲能拔苦，大士恒願眾生離苦。若入一切下，二、列悲心之事，凡三種：一、見人類令受三歸十戒，有二解：一、聲聞十戒；二、菩薩十重戒。二、見非人類令發心；三、隨所至方。隨所見人悉令發心，是出要之急須，此三通制道俗。菩薩若不下，第三、舉非結過也。
○第四十六、說法不如法戒。前人不如法，強為解說，彼此有慢法之失，故制。出家五眾同，大小俱制。在家不全為法主，止說一句一偈，不如法，亦犯。
若佛子！常應教化起大悲心入檀越貴人家，一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐，法師比丘不得地立為四眾說法。若說法時，法師高座香華供養，四眾聽者下座，如孝順父母、敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說者，犯輕垢罪。
序事三重：一、常應大悲教化，即是兼制也。不得立示說法儀則，為白衣說不得倚立，法應同坐，若相與立亦非過。此中舉立為語，若人臥法主坐立，或復覆頭捉杖悉不得。二、為四眾說，亦不應倚立，莫言僧尼有道而倚立為說，亦是輕法為犯也。其說法者，三舉非結過也。
○第四十七，非法制限戒。既見善事，法應隨喜，而今制網障閡，乖助善之義。故制在家二眾同犯，出家五眾無其自在之制。脫立閡善制限，亦同此制，大小同犯。
若佛子皆以信心受佛戒者，若國王太子百官四部弟子，自恃高貴破滅佛法戒律，明作制法，制我四部弟子不聽出家行道，亦復不聽造立形像佛塔經律，立統官制眾使安籍記僧，菩薩比丘地立白衣高座，廣行非法如兵奴事主。而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使，非法非律。若國王百官好心受佛戒者，莫作是破三寶之罪。若故作破法者，犯輕垢罪。
序事三階：一、標受戒者，兩釋：一云、標被制之人。佛子欲信心受戒，而制限障閡，不聽彼受。二云、標能制之人。佛子始以信心受戒，未便立非法制限，是故示應。若國王下。二、正制限之事。不聽出家，斷僧寶也。不聽四部出家者，謂居士、居士婦、童男、童女。不聽造立形像，斷佛寶也。不聽書寫經律，斷法寶也。故作下。舉非結過也。
○第四十八，破法戒。內眾有過，依內法治問，乃向白衣外人說罪，令彼王法治罸，鄙辱清化，故名破法。乖護法之心，故制。出家五眾同犯，大小乘俱制。
若佛子以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘、比丘尼、菩薩戒弟子作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲自食師子肉，非餘外蟲。如是佛子自破佛法，非外道天魔能破。若愛佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異。寧自入地獄經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒，教人破法因緣，亦無孝順之心。若故作者，犯輕垢罪。
諸佛子下，第三、總結。有三：一、標數；二、勸持；三、勸誦。一、標數，即四十八輕也。汝等受持，即第二、勸秉，持之在心也。第三、勸誦，舉三世菩薩誦為勸也。
△諸佛子聽下，第三、大段流通也。就此中大分為兩：一、流通此戒輕重，二、流通此一品。
諸佛子諦聽！此十重、四十八輕戒，三世諸佛已誦、當誦、今誦，我今亦如是誦。汝等一切大眾，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女受持菩薩戒者，應受持、讀誦、解脫、書寫佛性常住戒卷，流通三世，一切眾生化化不絕，得見千佛，為佛佛授手，世世不墮惡道八難，常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒，汝等大眾當一心學波羅提木叉，歡喜奉行。如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士時坐聽者聞佛自誦，心心頂戴，歡喜受持。
就第一流通，此戒輕重復有四意：一、明誦；二、正流通；三、流通得益；四、大眾奉持。就此四更各有三別。第一誦中三：一、標名；二、三世諸佛誦；三、我釋迦亦誦。第一標名數十重四十八輕事也。第二三世諸佛尊重此戒，誦持勸也。我今亦誦，第三我釋迦亦誦，為流通勸物也。汝等一切眾，此四階中第二正流通，亦有三：一、勸流通人；二、流通相；三、流通事。流通人者，即時座大眾也。流通相，五種法師也。流通事者，以此戒法流通三世化化不絕也。得見千佛下，此是四重中第三階流通得益，得見千佛是益事也。就此文為三：一、值聖；二、離苦；三、得樂。值聖者，見千佛也。三世千佛悉見，今舉千佛一世耳。佛佛授手者，非即舉手更授也，明秉戒如法與佛相鄰，鄰次不遠故義言授手也。世世不墮離苦也，常生得樂也，所離所得豈止於此？且舉凡情所忻厭以之為勸耳。我今在此樹下付屬奉行，此下不更開也。
爾時，釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟，千百億釋迦亦如是說。從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品，為一切菩薩、不可說大眾受持、讀誦、解說其義，亦如是。千百億世界、蓮華藏世界、微塵世界，一切佛心藏、地藏、戒藏、無量行願藏、因果佛性常住藏，如是一切佛說無量一切法藏竟，千百億世界中一切眾生受持、歡喜、奉行。若廣開心地相相，如佛華光王七行品中說。
爾時釋迦第二章總流通一品，一卷戒本亦有闕者，是抄不盡耳。亦四階：一、偏結說心地品；二、略舉總結十處說；三、所說之法；四、大眾奉行。初階兩別：一、明此釋迦說竟；二、明餘釋迦說竟。從摩醯第二階總結十處說竟，亦兩：一、舉此釋迦所說十處出上卷；二、舉餘釋迦所說，餘釋迦中文末闕。亦如是學第三階舉所說法，凡七句，亦兩：前六是別，後一是總。千百億世界中下，第四、大眾奉行，亦兩：前、明千百億世界中眾生各各皆說、各各奉行；二、指餘處廣說佛華光王品，應是大本中也。本不同三千者，是菩薩應學三千威儀。三年者，聲聞五年、菩薩三年。三事者，戒、定、慧也。
菩薩戒經義疏卷下
音釋
經
迷浮切，與矛同。
刺七迹切。
[萩-火+(尤-尢+木)]蘇貫切，與蒜同。
茖音格，作革非也。
諮問上津夷切，訪問也。
罥古泫切，繫也，與羂同。
販方願切，販賣也。
易夷益切，貿易也。
占之亷切，占視也。
箜篌上音空，下音侯，樂器也。
摴蒲上抽居切，博器也。
塞戲上音賽。
拍毱。上普陌切，下渠竹切，毬子也。
擲直炙切，投也。
蓍升脂切，蒿屬。
髑髏上音獨，下音婁，首骨。
卜筮下時世切，龜為卜，箸為筮。
劖仕衫切，針刺。
齅許救切，俗作嗅。
燧除醉切，取火木也。
鑷尼輒切，箝也。
邃雖遂切，深也。
杻械上救九切，下下戒切。
鏁蘇果切，與鎻同。
出佛上尺類切，出之也。
殺七逆中殺，並式吏切，下殺上也。
剝皮上百各切，削也。
㭊先的切，與析同。
帛音白
疏
其亮切。
鄙補靡切，陋也。
娠升人切，孕也。
罔誣也，欺也，以是為非。
絓古賣切，猶豫也。
痤音坐。
謬靡幼切，猶錯亂誤也。
傲五倒切，不敬也。
誕徒亶切，欺也。
咽伊甸切，吞也。
蚋如銑切，小蚊也。
葷臭上許云切，辛臭也。下尺救切，與臰同。
薤音械。
葫荾上音胡，下音雖，與荽同。
蒠蒺上私力切，下音疾。
餌忍止切，所食物曰餌。
罾音增，魚網有機者。
繳告丁切，纏也。
希香衣切，與悕同。
靳音僅，固也。
邁居候切，猶結搆也，合集也。
仇渠尤切，讎也。
瞋打上稱人切，怒而張目也；下音頂。
䞋初覲切，施也。
救贖下神六切，貿也。
烈音列，火猛也。
泥𣝕上年題切，水和也；下將先切，香木名。
艶音焰，美也。
閡與礙同。
䟦
天台戒疏，行于世者尚矣。但以經疏別行，舛脫頗多，令講者少，學者病焉。余頃不揣不敏，稽之古本，規之藏本，遂會之經，付剞劂氏，命以流通，此蓋以我亦曾病也。庶幾圓頓戒光，因茲復朗者。
于時貞享甲子臘八之日師子谷徵隱書
△十重。此下第二，正說段也。文為二：先明十重，次四十八輕。初三章：一、總標，二、別解，三、總結也。