觀音經玄義記會本
觀世音菩薩普門品玄義記會本卷第一
觀世音菩薩普門品玄義記會本卷第一
觀音玄義卷上
觀音玄義，從略標之，具存應云觀世音菩薩普門品玄義，以其序中及以正文具明人法，故且略標。言玄義者，能釋之義門也。玄者，幽微難見之稱；義者，深有所以也。斯蓋大師以三昧力徹法性際，深見今品人法之意也。應知名等五義皆悉幽微，七方便人智莫能見。卷上者，既有兩軸，乃以上下而甄別之。
次示能說之人。
隋天台智者大師說
即天台智者。既是門人記錄所說，故不敢正斥其法諱也。天台山者，即大師棲身入寂之所，故以此處顯其人也。若山之得名，居之所自，入滅相狀，滅後靈異，具於大本及輔行別傳等文，今不備述。智者者，即隋帝求受菩薩大戒訖，師云：大王迂遵聖禁，宜號總持。王曰：地持經云：傳佛法燈，即是智者。師既傳燈，可號智者。自此凡上書疏，皆云弟子總持和南智者。言大師者，斯乃帝王大人所師，故稱也。非同今時補署之號。說者，悅也。縱樂說之辯，悅妙悟之懷，異乎諸師採摭經論，著述疏章，消解經文也。故大忍法師覩智者說法，對眾歎云：此非文疏所載，乃是觀機縱辯。般若非鈍非利，利鈍由緣。豐富適時，是其利相；池深花大，鈍可意得。
門人灌頂記
記錄乃是章安尊者解行靈異，始終事迹，本傳具彰。
釋文為二：初、釋序文二：初、敘真應益物二：初、正明真應二：初、示二身妙用三：初、明體妙故二用泯亡二：初、法融應泯。
夫法界圓融，像無所像。
法界圓融者，色心依正以即性故，趣指一法徧攝一切，諸法徧攝亦復如是，法法互徧皆無際畔，乃以無界而為其界，此之法界無不圓融，即百界千如、百如千界也。是故得云唯色、唯心、唯依、唯正，若不爾者即非圓融。觀音證此以為本體，全此妙體而起應像，以法界應赴法界機，亦是以法界機感法界應，法界無二能所自忘，感應尚忘體用寧異？故雖設應無應可存，故云像無所像。
二、真如下。性淨真忘。
真如清淨，化無所化。
真如清淨者，起信論云：真如者，所謂心性不生不滅，是故一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。又云：此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。既不可破立，自絕言想，則與？河沙煩惱本不相應，故曰清淨。觀音證此而為本體，即以此體示諸眾生，令觀行知。或真似見此知見者，成伏斷益；若其未有此知見者，但能三業精進成機，亦離眾苦，悉得名化。此皆真身益物相也。問：同緣曰應，欻有名化，此二種身皆非智德，今何以化而為真身？答：欻有之化，即化、現化也。今對像論化，取化、轉化也。所以者何？上言於像，則應化皆像，自實報下至他獄身，皆已攝盡。若欲化轉，凡賢入聖，須示真智；若非真身，不能化轉。言化無所化者，據性平等，忘於化功，雖令九道皆趣涅槃，而無眾生得滅度者，平等真法界，佛不度眾生，終日化物，終日無化。
二、雖像下，明用忘故。二、益周故徧二：初、顯益周。
雖像無所像，無所而不像。
色心諸法，雖無生性，因緣和合，法爾而生。觀音妙證，同諸法性，雖無形相，眾機扣之，無像不現。此由絕於垂應之念，故能徧應法界群機，其猶明鑑無念而現，故云無所而不像。
二化無下冥益徧。
化無所化，無所而不化。
以上雖字，貫此句初。雖中實性，不可變化，不變而變，迷悟宛然。觀音順理，雖知不變，常以真智化一切凡，成不二聖。此則由無化物之念，故徧令他革迷成悟，其猶磁石無念而吸，故云無所而不化。
三、故無下，遮照相，即結。二、身德相二：初、應身相。
故無在無不在，化應九道之身。
中道、法界雙遮二邊，故無所在；當體雙照，故無不在。化應九道之身者，此中云化，作欻有釋，并應成二，顯益相足也。問：經云應以佛身得度，即現佛身，今那云九？答：佛界身者，有通有局。局在妙覺智相之身，三千實相以究盡故，尚非等覺心眼觀見，況乎下地及凡小耶？通則三教果頭之相及以圓教凡聖所見，雖分麤妙，皆名佛身。然是隨機應現之相，是其事識或是業識之所見故，雖是佛身，而通二乘、菩薩界攝。經文從通，故云現十；今文從局，故云九道。
二處有下真身德。
通以九界，名之為有，以其皆有業報故也。應身雖乃處在其中，而其真智自冥極理，故云寂入不二之旨。前即真身而垂應相，此即應相而示真身。
二、是以下，明兩用攝生。
上明真應兩用既然，今示與拔攝生之相。初二句明真身拔苦，次二句示應身與樂。佛答前問，三業顯機感乎冥應，七難二求及以三毒盡諸苦際，故云蒙脫苦崖。佛答後問，三業顯應赴其冥機，三土眾生十重獲益終歸祕藏，故云使霑上樂。然其四誓非專與樂，雖在此明實通上句，以上三業即能感之因，此明四誓是能應之本，上下互顯彼此無虧，應知三業亦通冥機，現在雖無宿生須具。
二、故娑下，兼明本迹二：初、示諸名二：初、今昔因名。
故娑婆世界，受無畏之名；寶藏佛所，稟觀音之目。
今堪忍土稱無畏者，此經兩出，怨賊難中一人唱言：諸善男子勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音名號，是菩薩能以無畏施於眾生。乃至云：稱其名故即得解脫。又勸供養中佛自歎云：是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏，是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。寶藏等者，悲華經云：過去散提嵐界善持劫中，時有佛出名曰寶藏，有轉輪王名無量淨，第一太子三月供佛及比丘僧發菩提心。若有眾生受三途等一切苦惱，若能念我稱我名字，為我天耳天眼聞見不免苦者，我終不成無上菩提。寶藏佛云：汝觀一切眾生欲斷眾苦，故今字汝為觀世音。
已成等者，千手眼大悲經云：此菩薩不可思議威神之力，已於過去無量劫中已作佛竟，號正法明如來，大悲願力安樂眾生，故現作菩薩。又觀音三昧經云：先已成佛，號正法明如來，釋迦為彼佛作苦行弟子。次當等者，觀音授記經云：觀世音菩薩，次阿彌陀，後當成正覺，名普光功德山王如來。補處者，猶儲君之義也。
二、其本下，結難測。
如上經說，或已成如來，或現為菩薩。往世正法，曾作釋迦之師。今日觀音，仍補彌陀之處。亦如妙德，元是能仁九代祖師。孫已果圓，祖猶因位。本迹高下，安可測量。然須用其高下四句，以顯諸聖難思之相。
二、今言下，敘人法標題二：初、敘人兼經字二：初、敘人二：初、對梵翻名。
諸神呪經先稱梵名，今文稍略，而其華語名多互出，此云觀世音，餘云觀自在，唯千手眼大悲經中云觀世音自在菩薩，其義似足。然約境智而明別應，則今三字詮顯無虧，若依今解已彰自在。
二、能所下，約華釋義二：初、別釋二：初、釋二：初、釋觀字二：初、中邊妙達。
能所圓融，有無兼暢。
能所圓融，中智也。有無兼暢，二智也。只於一心雙遮雙照，於照中時即達二諦，故云兼暢。是則十界言音即起即觀，常遮常照。
二、照窮下，修性俱明。
照窮正性，察其本末，故稱觀也。
照窮正性，見性德也。察其本末，見修德也。此約妙境，顯其妙智。本具三千，雖即三諦，對修故合，但云正性。修中緣了，各有本末。合掌低頭，緣之本也。福德莊嚴，緣之末也。一句一偈，了之本也。智慧莊嚴，了之末也。順修既爾，逆修亦然。造惡之時，慧數諸數，豈非其本。受苦之時，習果報果，即是其末。若以修性，論其本末，義復臻極。性德三千，語本方盡。修起三千，論末乃窮。非上三智，莫照斯境。非此妙境，莫發其智。函蓋水乳，聊可方之。
二、釋世音。
世音者，是所觀之境也。萬像流動，隔別不同，類音殊唱，俱蒙離苦。
即十界眾生遭苦求救稱名等音也。是所觀境者，上之境智皆是能觀，可譬槌砧；此之世音可譬淳樸。非前境智觀此世音，焉令十界俱脫三障？又復應知，前之境智即是菩薩難思體用，即能應也；世音之境乃是眾生由苦成機，即能感也。此即境智及以感應，三字之中悉得成就。萬像等釋世，類音殊唱，帶世釋音，俱蒙離苦，致感獲益。
二、菩薩下，結。
菩薩弘慈，一時普救，皆令解脫，故曰觀世音。
可見。
二、此即下，總示。
此即境智雙舉，能所合標。
觀等三字，境智也。能所者，感應也。能即能應，所即所應，豈可重云能照所照？
二、敘經。
此品既已別行於世，本多題云觀世音經，或云觀世音菩薩普門品經，故今敘人名，後略釋經字。言由義者，淨名玄義云：經由聖人心口故稱為經，悉檀致教經由如來心口故名經也。又云：前聖後聖莫不經此悉檀所說之教而得成道。文理等者，取經緯義法喻參明，文經理緯互相表發，織成行者觀智之心也。
二、普門下，敘法兼品二：初、敘法二：初、消二字。
普門者，普是徧義，門曰能通。
二、用一下，示十普。
用一實相，開十普門，無所障閡，故稱普門。
實相者，三千皆實，相相圓融，而言一者，不二義也。萬德總稱，一乘異名，下文十義，以示其相：一無緣慈悲，二無作弘誓，三圓修之行，四不斷之斷，五圓入法門，六無記神通，七體內方便，八施開說法，九普供諸佛，十普益眾生。從願立行，自因之果，全體起用，上供下益，原始要終，攝諸法盡。十皆實相，互通徧攝，無所障礙。
二，敘品。
品者，類也。義類相從，故名為品也。
雖順別行立乎經目，然是法華流通一品，故今敘之不忘本也。中阿含云：䟦渠，此翻為品。取義類同者，集為一章也。
二、大部下，釋正。文二：初、例部大。
大部既有五章明義，今品例為此釋。五意者：一、釋名；二、出體；三、明宗；四、辯用；五、教相。
妙玄五章，解釋甚委。經之一品，妙義豈殊？彼但正明五字通目。今之所釋，一品別題，況復坑行？故須自立五義分別。雖復自立，還須符彼開權顯實圓妙之文。故釋名則純妙人法，顯體則不二理智，明宗則難思感應，論用則無緣與拔，判教則終極醍醐。此之五章，名總三別，教判總別云云。
二、釋名下，釋今文五：初、釋名四：初、列章。
釋名為二：一、通釋；二、別釋。
二、通者下，示相。
通者人法合明，別者人法各辯。
三、何故下，對根。
何故爾？緣有利鈍，說有廣略。
通既是略，一往對利；別解則廣，一往對鈍。若其二往，須明二持，聞持則以廣說為利，義持則以略說為利，鈍可意得。槃特名鈍，是就聞也；目連稱鈍，蓋約義也。今之二釋，對乎兩根，須約義聞，互論利鈍。四、今就下，正釋二：初、通釋二：初、標列。
今就通釋為四：一、列名；二、次第；三、解釋；四、料簡。
二、一列下，正釋四：初、列名三：初、略標示。
一、列名者，十義以為通釋。
二、立名意二：初、明理超名數。
所以者何？至理清淨，無名無相，非法非人，過諸數量，非一二三。
大師雖用十種義門通釋題目，而深體達觀音至人普門妙法，本離言說心緣之相，故云至理清淨等也。故起信云：一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。
二、但妙下，名數顯理二：初、約義示。
但妙理虗通，無名相中假名相說，故立無名之名，假稱人法。雖非數量，亦論數量。
上言至理清淨，無名相等，蓋約自證，絕乎言思也。今云妙理虗通，假名相說，乃據被物設教而談也。言虗通者，此明妙理無堅住性，雖無名數，而能徧應一切名數。故荊溪云：性本無名，具足諸名，故無說而說，說即成教。是則離言依言，皆順至理，聖默聖說，俱有大益。故起信論：問曰：若一切法不可說、不可念者，諸眾生等，云何隨順而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。今亦如是，以十種義，無說而說，意令學者無念而念。
二、故大下，引文證。
故大論云：般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生類，為之立異字。
般若無相，即是一法。悉檀為物，立種種名。
三、今處下，正列名二：初、明中當。
今處中說，略用十義以釋通意也。
今立十義，離於太廣及以太略。廣則令智退，略則義不周，我今處中說，令義易明了。
二十義下，正標列。
十義者，一人法，二慈悲，三福慧，四真應，五藥珠，六冥顯，七權實，八本迹，九緣了，十智斷。
二、第二下，次第三：初、標示兩意二：初、正標示。
第二、次第者，此有兩意：一、約觀明次第；二、約教明次第。
約觀約教，各有生起，次第不亂。
二、約觀下，明總該。
約觀則總初中後心，因圓果滿。約教則該括漸頓小大諸經。
若觀若教，能總能該。觀總三心：人、法、慈、悲，初心也；福、慧，中心；真、應至八，皆在後心。緣了極性，示因方圓；智斷究盡，明果方滿。教約五時，無不該括：華嚴，頓也；三時，漸也。復於漸中，三藏唯小，二酥部大。若論法華，出前四味，以非兼但對帶故也。已備諸說，故今略之。
二、約觀下，解釋兩意二：初、觀次第十：初、人法二：初、能冠九雙。
約觀以人法為初者，欲明觀行必有其人、人必秉法，譬如人受一期果報攬陰成人，雖具無量德行必先標名字，故以人法居初，意亦例此。
慈悲等九，皆以人法而為所依，是故品題特標此二。故以凡夫假實為譬，先有攬陰所成眾生，方可論其種種德行。人法冠九，義豈不然？
二、人法下，當科次第二：初、疑。
何意乘以人法為次者，法是所乘，人是能乘，理合先說本性所乘，方論始覺能乘，今何反此？
二、此須下，釋。
此須據經。經云：以是因緣，名觀世音。即前辯人。後云：方便之力，普門示現。即却論於法。人能秉法，故言人法也。
能乘、所乘，先後無在。今有二意：先人、次法。一、據經文，二、從義便。人能秉法，即其義也。
二、慈悲二：初十中，次第二、二法前後。下去諸科，例有此二。
二、次慈悲者，良由觀音之人觀於實相普門之法，達於非人非法實相之理，一切眾生亦復如是。故華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。此理圓足，無有缺減，云何眾生理具情迷，顛倒苦惱？既觀是已，即起慈悲，誓拔苦與樂，是故明慈悲也。復次，若就言說為便，初慈後悲，亦是就菩薩本懷，欲大慈與樂，既不得樂，次大悲拔苦，故初慈後悲。若從用次第者，初以大悲拔苦，後方以大慈與樂。又就行者，先脫苦，後蒙樂，故先悲後慈。今從前義次第也。
次於人法論慈悲者，大士既觀本性普門之法，乃達生佛無差之理，而閔迷者枉受眾苦失於本樂，故起誓願永期與拔，觀境發心正當其次。先慈次悲者，文有四釋，今從語便及以本懷，不從用次及以行人，故結示云今從前義。
三，福慧中。
三福慧者，初則人法相成，此據其信；次則慈悲與拔者，此明其願。欲滿此願必須修行，修行不出福慧，慧即般若、福即五度，互相資導以行填願事理圓足。若智慧增明則大悲誓滿拔苦義成，若福德深厚則大慈誓滿與樂義成，故福慧居三也。復次言說為便先福後慧，若化他本意先欲實慧利益，如其不堪方示福德。又資故先福、導故先慧。
人法據信者，願行之前。人觀圓法，止且成信，依乎忍樂，立其四弘。若匪行山，莫填願海。行即福慧，義當六度。五資於慧，慧導於五，其猶目足，不可互闕。五除事障，慧消理惑，此二功圓，則悟理得事矣。是知福慧成前慈悲之心，起後與拔之用。先福次慧，亦從語便，不據本懷。若論資導，復何先後？
四真應者。
四、真應者，若智慧轉明則契於法性，法性即實相名為法身，法身既顯能從真起應，真顯應起只由福慧開發，故次第四也。又若就方便化物，先用應後用真，今從前義為次第也。
信願福慧皆在於因，因能尅果故成真應，福資於慧顯出真身，慧導於福顯出應用。真應次者，若就漸化先示應身接其小器，後令入實方示真身，亦可先頓次漸則真前應後。今不從設化，但就真顯應起而立其次，故云從前，亦是語便。
五藥珠者。
五、明藥珠二身者，先明真應直語證得未涉利人，今明兩身俱能益物，真身破取相諭如藥，應身對萬機類於珠。就兩字明次第者，與慈悲相似也。
福慧二行顯發真應，故云直語證得未涉利人。今明藥珠則示兩身益物相也。真身冥理見則三惑皆消，即差病益也。應身赴物感則眾善普會，即雨寶益也。言真破取相者，既以三智冥理為真，豈但能破見思取相？應知見思取生死相，塵沙取涅槃相，無明取二邊相，若次不次俱有其義。藥珠次中與慈悲相似者，藥即同悲，珠可類慈。彼有四義定乎先後，言說本懷即先慈次悲，從用就機則先拔後與，今之次第似彼後二。
六、冥顯者。
六、明冥顯者，前明二身道理即能顯益，今辯被緣得冥益或得顯益，故次二身後明也。
前明二身破惑如藥、對機如珠，機既破惑則顯見真身，故云二身即能顯益。今辨二身常普被物，有見知者俱名顯益，不見知者稱為冥益，如是說者方盡聖人益物之相。二益先後不可定判，亦從語便故云冥顯，此既易解故不言也。
七，權實中。
七、明權實者，前緣得益，何意不同？良由權巧無方，赴機允當，不失其宜，二智之力，故以此為次也。先權後實者，此就淺深為次也。若依文者，先以實益，次以權度，此隨物為次。若就佛本意，先只為一大事因緣，先顯實益，眾生未堪，後用權度。
前緣不同者，蓋所被之機根性差別也。權巧無方者，即能鑑之智無定方所也。或冥或顯破惡生善，深淺不同廣狹有異，皆由二智逗會無差，故於益後須論權實。二智前後雖有三義，且據淺深為次。八本迹中。
八明本迹者，雖復益物權實之巧，而巧有優降，必是上中下智本迹之殊，權實略而且橫，今欲細判高下以明次位，若其本高，所作權實之迹則妙，是故次總略之後，辯其細妙之能也。非木無以垂迹，故先明木，非迹無以顯本，應先迹也。
巧有優降者，謂智有高下也。上中下者，以妙覺為上、等覺為中、降此為下，前權實鑑機必須雙用，故云橫也。今本迹約位既論高下，人必從本方乃垂迹，故云豎也。二法前後可見。
九、緣了二：初、指前順論自他。
九、明了因緣。因者，上來行人發心修行，從因尅果，化他利物，深淺不同。從人法至真應，是自行次第；藥珠至本迹，是化他次第。此乃順論，未是却討根木。
如上八雙，從微至著，皆是順論，仍未分配。今挹流尋源，須明性德，而為諸法生起之本。
二、明今却討種子
今原其性德種子，若觀智之人，悲心誓願，智慧莊嚴，顯出真身，皆是了因為種子。若是普門之法，慈心誓願，福德莊嚴，顯出應身者，皆是緣因為種子。故次第九也。
則逆推真身智慧悲誓觀智之人，元以性德了因為種。若應身福德慈誓普門之法，元以性德緣因為種。自行既然，以例化他。本證實智，冥益藥王，屬乎了種。迹化權智，顯益珠王，功歸緣種。乃以順論，却討為次。
十次緣了論智斷者。
十、明智斷者，前明緣了，是却討因源；今明智斷，是順論究竟。始則起自了因，終則菩提大智；始則起自緣因，終則涅槃斷德。若入涅槃，眾行休息，故居第十也。
前既逆推盡乎因德之始，今更順說至於果德之終，即以始終而為其次，過荼無字，故十後不論矣。二、二約下，明教次第二：初、牒章立門。
二、約諸教明次第者，又為通別。
二、通義下，依門釋義二：初、通者。
通義可解。
五時四教各可論十，隨法義立不可深窮。且如三藏立十雙者，人法則攬陰成人諦緣度法，慈悲則聲聞法緣菩薩生緣，福慧則聲聞三學菩薩六度，真應則五分法身作意通應，藥珠則治四住病雨三乘寶，冥顯則眾生獲益有見聞不見聞，權實則稱真之實隨情之權，本迹則自證之本示現為迹，緣了則一句了因微善緣種，智斷則聲聞四果菩薩頓成。三藏尚備，通別可知。
二、別今下，別二：初、五味二：初、釋五：初、乳二：初、明具前六義。
別今當說。如華嚴頓教，教名大方廣佛。華嚴依題，初明人法。此人秉法，必具慈悲。菩薩修因，居然福慧。既入地位，必證真應。既能利物，則辯藥珠。物得其益，有冥有顯。
乳即部頓，故指華嚴六字別題。具法人喻大方廣法也，佛是舍那果人也。華嚴喻諸地因，華嚴果德也。只就一題已含六義，以慈悲乃至真應不出自行因果，藥珠冥顯只是化他能所，即就中道別論六義也。
二、而未下，明闕後四義二：初、明通別二：初、明無別。
而未得別論權實，本迹緣了智斷者。
二、通義下，許有通。
通義則有，別意則無。
若以別圓對權實，體用論本迹，微因之緣了，大覺之智斷，亦有理存焉。
二、何故下，明闕具二：初、約化始明闕。
何故爾？佛一期化物，明於頓漸，頓教雖說，漸教未彰，故不明四意也。
權實等四，說出世意，示久遠成，却討三因，終歸祕藏。初成設教，別接大機，既匪終窮，故闕斯意。
二、所以下，對具明闕二：初、對法華。
所以不明者，彼經明小隔於大如聾如瘂，覆於此權未顯其實，故云久默斯要不務速說，故言無權實也。言無本迹者，彼經未發王宮生身之迹、寂滅道場法身之迹，未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本，故言無本迹。
言小隔於大者，傳經三十七云：時舍利弗祗園林出，不見如來自在莊嚴變化及生意念，亦不樂說，不能讚歎，以聲聞人出三界故。此即如聾如瘂之文也。以未說為實施權，開權顯實故也。言無本迹者，華嚴初云：於菩提道場始成正覺。今法華云：一切世間天、人、阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得三菩提。然我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。斯是華嚴被廢之文也。言彈指謦欬者，如神力品：釋迦牟尼與分身諸佛出廣長舌相，上至梵世，一切毛孔放無量光，皆悉徧照十方世界，滿百千歲。然後還攝舌相，一時謦欬，俱共彈指。是二音聲徧至十方諸佛世界，地皆六種震動。乃至佛告地涌諸菩薩：汝等於如來滅後，應一心受持、讀誦、解說、書寫、如說修行等。此乃本門，為囑累地涌菩薩通經，現斯神力也。疏云：謦欬者，通暢之相。彈指者，隨喜也。蓋表如來遠本之意。已獲通暢隨喜菩薩，聞於遠本，增道損生也。
二、言無下，對涅槃。
言無緣了智斷者，不明小乘根性及有心之者，本自有當住之因，當剋智斷菩提本果，故言無也。
言不明小乘根性等者，不如涅槃明二乘之人及一切眾生皆有佛性悉當作佛，故闕後二雙。
二、次約下，酪二：初、大師明闕具二：初、正明闕具。
次約三藏教，但明人法慈悲福慧三義，無真應等七種。
二、何故下，明闕具所以。
何故爾？二乘教中但明灰身滅智，那得從真起應？既無真應，將何益物？
言二乘教者，以三藏菩薩果同二乘，如大論中通指阿含為聲聞經耳。此教不談妙有之真，故身智滅不能起應，既無真應豈有藥珠等邪？
二、私難下，章、安私料簡二：初、正料簡二：初、難者。
私難：通論備十，別語但三。此三若約真諦，則隨通義乃具十意，何止但三？若言是別，別應約中道，既得有中道、人、法三種，何意無七？
恐人不了大師立今通別之義，故設茲難作說示之由，乃約真中設通別難，由此二是通別理故。
二、私答下，釋者。
私答：通論十意，此約三乘；別語三科，的據菩薩。三藏菩薩得有慈悲福慧伏惑之義，既伏而不斷，故無真應七法。
不以真諦通對中道別，蓋約三乘通對菩薩別。若三藏三乘從因至果，可就真諦通論十義。今釋觀音須在因位，此教菩薩因中唯有求佛人法、四誓慈悲、六度福慧，伏惑未斷，故不得論真應等七。豈唯無於中道之七，亦乃未有真諦之七。
二、師云下，指師意。
師云：齊教止三。
只齊三藏別論菩薩，前之三義異於二乘，不就中道別論三義。
三、生酥
若約方等教對小明大，得有中道大乘人法至冥顯兩益等六意。然猶帶方便調熟眾生，故不得說權實等四意。
雖會小法，未開小人，同前二部，但明六意。
五、若約下，醍醐二：初、法華二：初、明部彰八意。
若約法華教，則會小乘之人，汝實我子，我實汝父，汝等所行是菩薩道，開權顯實，發本顯迹，了義決定，不相疑難，故知法華得明中道人法。至本迹八意，前諸教所不明，法華方說，故云未曾向人說如此事。今所說者，即是今當為汝說最實事也。
六雖同前不無小異，前是隔偏之圓，此乃開麤之妙，故人理教行咸會一乘，權實本迹唯彰此典。若約自他及以偏圓論權實者，前部非無，今所論者為實施權、開權顯實、會權歸實、廢權立實，此之權實餘部永無。若理事理教教行體用四重本迹，不獨今經諸部容有，若塵點劫前最初成佛而為實本，中間今日示現成佛皆為權迹，是名權實本迹。本門開竟，此身即本迹門已說，及諸部談皆名為迹，是名今已本迹。此之二重諸經絕議，故云諸教不明法華方說。
二、三世下，明化滿一期。
方便品中五佛章內，皆先施方便，後顯種智。方便即四時三教，種智是法華一乘。是知諸佛化終此典，燈明迦葉出於淨土，故至法華即入滅度。今佛釋迦現於穢土，故說涅槃以為贖命。
二、若約下，涅槃二：初、明攝機罄盡。
若約涅槃，即有二種，所謂利、鈍。如身子之流，皆於法華悟入，八義具足，不待涅槃。若鈍根弟子於法華未悟者，最為此人却討源由，廣說緣了，明三佛性。
漸化已來法華入者，望前已鈍復有未入，待至涅槃法華猶利。然法華破大陣，涅槃收殘黨；法華為刈穫，涅槃是捃拾。大化之功在乎靈鷲，餘機未盡故至雙林。極鈍既昧法華八義，須為此人委明佛性，一代之機終窮於此。
二、若論下，明示法無遺。
若論性德了因種子，修得即成般若，究竟即成智德菩提。性德緣因種子，修得成解脫斷德涅槃。若性德非緣非了，即是正因。若修得成就，則是不縱不橫三點法身。故知涅槃所明，却說八法之始終，成智斷十義具足。
涅槃既攝鈍機，故始窮本性，終顯極果，十義整足，故以性三起於修三。既修性各三，則因果不二，雙非緣了，即是中道正因之體。而此正體必具雙照之德，故至修成三點法身也。例知緣了亦各具三，修德須云三點般若、三點解脫等也。當知今文為順經題人法二義，故立十門，始終皆二，二即不二，中在其中，數有虧盈，法無增減。故止觀云：首楞嚴偏舉一法具一切法，亦不減少，名祕密藏。乃至涅槃三法具足，法亦不多，亦名祕密藏。蓋諸經赴緣不同故也。
二、此歷下，結中。
此歷五味論十法次第。
云此歷五味，論十法次第者，問：前約觀明十法，自行化他，原始要終，實成次第，生起不亂。今歷五味，但明諸部具法多少，何名次第生起耶？答：前約觀中，正論修證次第；今約教中，乃論用與次第。明其十法，隨於部味，次第被機，前之四味，但三但六，後至醍醐，具八具十，豈非用與次第邪？應知前明諸教觀法次第，今明觀法隨教次第，雖乃約修約用不同，而皆得名十法次第也。
二、約四下，四教者。
約四教則可解。
通論則隨真隨中各有十雙。若別論者，三藏別就菩薩，唯有人法慈悲福慧三雙，以未斷惑故無真應等義，具如前說。例此通教亦就菩薩，而可別論真諦六雙，以第七地去誓扶餘習，神通託生雙流化物，得有真應藥珠冥顯之義，二乘無此故名為別。若其別教行雖次第，而可就中明乎六義，凡三聖三其相可見。法華前圓亦只有六，涅槃四數皆知十雙，然約重絕不無進不，前歷五味已含教義，故云可解。
三、故知下，結歎兩意二：初、結歎。
故知十法收束觀教，結撮始終，商略大意，何觀而不攝？何教而不收？意氣宏遠，義味深䆳，前後有次第，麤細不相違，以釋生起意也。
觀論此十，則因有願行，果有力能；教論此十，則論法有始終，被機盡利鈍。故稟教修觀者，何莫由斯道也。商略，猶較量也。以此十義，較量一代教觀，攝無不盡。該修德之極，故云意氣宏遠；徹性德之本，故云義味深邃。又橫收四教，故云宏遠；豎攝五味，故云深邃。人法至真應，自行之前後；藥珠至本迹，化他之前後；緣了與智斷，修性之前後。三義為麤，六義為細，乃至八義猶麤，十義最細。此就略廣以辯麤細。若以麤妙釋麤細者，諸味純雜，可以意得。二、問法下，料簡。
問：法華前教同有六意，云何為異？答：華嚴六意，於利人成醍醐，於鈍人成乳。三藏中三意，於利人密去，於鈍人成酪。方等六意，於利人成醍醐，於鈍人成生酥。般若六意，約利人成醍醐，於鈍人成熟酥。若法華八意，於鈍人成醍醐。
問意者，法華之前別論華嚴、方等、般若，同有六義、有異意否？雖問三味、六意同異，答中委出酪味中三及醍醐八，以五味中根有利鈍，利人部部得入醍醐，鈍者隨味次第轉改。故華嚴六義，高山王機即入地住，窮子迷悶見思全在，三藏但小故無顯露。得大益者，若八萬諸天獲無生忍，故云密去；二乘之人方破見思，故但成酪。方等中六有褒有貶，利者聞褒即得圓益，小人被貶冥入通門。般若中六意在淘汰，利聞圓空得不共益，聲聞轉教密破塵沙。法華八意調機已熟，開彼權門即示實理，復廢近迹令見本身，鈍人皆得一乘，利者復增聖道，涅槃同味故略不言，但為捃拾具說十雙，於極鈍根亦獲常益。故知四味雖談圓頓機悟淺深，至第五時益無差降，不稟山門焉知一化機教之相？
第三、解釋三：初、略標。
第三、解釋者。
二、人即下，廣釋十：初、人法三：初、立。
人即假名所成之人也，法即五陰能成之法。
所言人者，陰中主宰也。略論四名，所謂我、人、眾生、壽者。具論十六，即於四上加其十二，謂命者、生者、養育者、眾數、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者。言假名者，自無實體，但藉五陰和合而成，如攬五指假名為拳。是則拳由指得，指非拳成。拳如於人，指如於法。能成是實，所成是假。此之假實，就大小教辯常無常。小明人法終歸無常，大說假實究竟常住。如藏通教，始從凡地至有餘涅槃，皆有假實。若入無餘，身智既亡，假人安寄？若別圓教，三惑二死盡淨之時，人之與法常住自在。假人是尊極眾生，實法名常住五陰。以要言之，若云惑盡人法永無，斯是小乘，亦稱權教。若言惑盡人法不滅，斯是大乘，亦稱實教。凡言別圓初後知常，蓋知人法不可灰斷。藏通反是，故曰不知。又復應知假人之號，多從依正實法而立。如世人稱謂，或從形貌，或從德業，即正報實法立名也。或從住處，或從統攝，即依報實法立名也。今觀世音為假名者，觀是觀智，世音是境。此是自他正報，豈非實法？但以名為觀世音菩薩，故判屬人。普門既是此人所乘，故判屬法。若云普門法王子觀世音者，即須却判普門屬人，觀音屬法。蓋由今品以觀智目人，是故釋義皆用智慧而對人也。須知觀智體是實法。既以觀智目人，則九雙中悲慧真藥冥實本了智，皆是實法。目其假人，於今知已。釋下諸文，則皆可見。
二、此之下，釋二：初、總示二：初、示通凡聖。
此之人法，通於凡聖。
雖漏無漏偏圓因果優劣不同，而其假實終無暫闕。
二、若色下，各明假實二：初、凡。
若色、受、想、行、識是凡鄙法，攬此法能成生死之人。
庸常曰：凡弊惡曰鄙，即六道五陰，唯成分段生死人也。
二、戒定下，聖二：初、示相。
戒、定、慧、解脫、解脫知見是出世法，攬此成出世聖人。
既革凡成聖，即轉五陰而為五分。三乘四教，雖權實異，皆能轉陰而為法身，隨位攬法，成其假人。
二、故大下，引證。
故大論云：眾生無上者，佛是；法無上者，涅槃是。
妙覺極位，人法二執，究竟盡處，假名一千，皆成四德，名無上眾生。依陰二千，一一四德，名無上實法。故偏小及圓因位，無非本性無上人法。但二執未盡，而其修得，不名無上耳。
二、雖通下，委釋二：初、凡。
雖通凡聖，不無差別。上中下惡，即成三途之人法。上中下善，即成三善道之人法。故有六趣階差。若更細論，百千萬品。
聖人人法，亦復不同。若三藏有門，觀眾生我人，如龜毛兔角，畢竟不可得，但有五陰之法，此即人空法不空。觀此法無常，生滅不住，發生煖頂等位，即是攬方便之法，成似道賢人。若發真成聖，生方便有餘土，攬法性色識等，成彼土行人。
即毗曇中人法觀也。言人空法不空者，非全不破實法，蓋此門觀行破假人時，未破五陰，且云不空，以此二空前後觀故。而前後相兩途不同，若觀假人如兔角等，惑落見諦，即於修道觀陰無常，破彼思惑。若其人執雖被窮逐，見惑不破，而更度入實法之中，於陰生見，即須觀陰無常、無我，破此見惑。故法空觀能破二惑，乃於節節各有人法。若見惑未伏，即有漏人法；其能伏者，即方便人法；發真斷結及生有餘，皆無漏人法。然小教中不說生處，今約跨節，故生界外。如大論云：出三界外有淨國土，聲聞、緣覺出生其中。以大乘說身智不滅，無漏業牽，生彼五陰。
二、若空下，就空門釋。
若空門明有實法之體，攬此實法，得有假名之人。觀三假浮虗，會入空平煖頂，即攬方便法，成似道賢人。若發真成，無學生方便土，攬法性五陰，成彼土行人。
即成實中二空觀也。攬陰成人，不同有門。陰中求我，三假浮虗，且異實法生滅。人既攬陰而有，觀乃即法觀人。從始至終，假實雙破。言三假者，謂因成相續相待，名不殊大，義歸小乘。大觀三假，生即不生，亦復無滅。令觀三假，因緣和合，體性不堅，大若空華，此如雲靄。由此觀故，會入真空平等之道。
三、餘兩下，例二門釋。
餘兩門人法，例此可知。
亦有亦空門，即昆勒論之所申也。非有非空門，未見論來。有人言：犢子阿毗曇申此門意，未可定用。然假人不有，四門是同，唯論實法，四相有異。若毗曇明析色存於鄰虗，成實析色破於鄰虗，昆勒說色亦有亦無，第四門意例應雙遣。然此四門，詮法雖殊，諦理是一，若不得意，四門成諍。故大論云：若不得般若方便，入阿毗曇即墮有中，入空門即墮無中。又大師云：數存鄰虗，論破鄰虗。此與邪無相濫等。若得意者，色若麤若細，總而觀之，無常無我，破於見愛，得入空平，雙亦雙非。語似中道，理只在空，但能從容會入空理，節節人法，例前可知。
二、摩訶下，衍三：初、明體空通三教。
摩訶衍中明人法者，亦不言人空法不空，亦不言體有假用，但觀假名陰入等性本自空。故大品云：色性如我性，我性如色性。始從初心，終于後心，常觀人法俱空。故大論云：菩薩常觀涅槃行道。
不言人法空不空者，異彼毗曇觀人空時未破實法。不言體有假用者，異彼成實攬實法體成假人用。但觀人法本自不生今亦無滅，色是五陰之首，我是十六之初，故各舉一以例其餘，人法即空故曰如也。觀此二空始因終果，若人若法不生不滅名為涅槃，常修此觀以行正道。應知大品談空義含深淺。何者？若鈍根者謂但空有，即入偏空證其通理。若利根人一聞於空知空二邊，名見中空屬後二教。又此中空復分二種，離邊而解此當別理，即邊而解乃屬圓理。如來巧智善談於空，能被三根斷證不等。又復應知彼經空義雖通三教，今之人法非前二種，唯用最後即邊之空，淨其二執成圓假實。若不爾者，非今人法。
二、以觀下，明緣、了、通、別、圓者，前明二空，未明緣、了，意雖在圓，通人有分；今約二空，明二佛性，故在圓、別，不涉通門。今文既以觀人、法空明二因種：一、言於空須分二種：若畢竟空，觀於人、法，顯圓二因；若次第空，觀於人、法，即別二因。文以無上人、法為緣、了種，亦須善別百界假實為佛涅槃，斯為圓觀；若唯佛界，故屬別也。文意在圓，別人有分。釋此為二：初、了因中。
以觀人空即是了因種子者，論云：眾生無上者，佛是。佛者，即覺。覺是智慧，始覺人空，終覺法空。故知觀人空是了因種也。
以觀人空即了因種者，大乘空觀蕩情顯德，今經既以智慧目人，故人執空則智人顯，況觀本空乃顯本智，本智即是性德了因，故引論文果佛為證，則因果不二修性一如，故知今文正明圓觀。言始覺人空終覺法空者，人是覺智不獨自空，人執復能空於法執，雖云始終非次第觀，此由大乘觀性相二空，破生法二執顯真俗二諦，觀雖不次說有始終故也。如大本疏云：真諦即法空，俗諦即生空，俗假真實。輔行云：若有性執世而非諦，破性執已乃名世諦，故云世諦破性。性執破已但有名字，名之為假，假即是相，為空相故觀於法性，觀理證真名真諦破相。空非前後二諦同時，為辯性相前後說耳。思之思之，不見此意徒謂即空上皆輔行。此明覺智一念之中空人法執有始終義，勿迷此語定判屬別，說時非行時斯之謂也。
二、緣因中。
觀法空是緣因種者，大論云：法無上者，涅槃是。以生死陰斷，涅槃陰興。大經云：因滅是色，獲得常色，乃至識亦如是。大品云：菩薩行般若時，得無等等色，無等等受、想、行、識。當知涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生，號之為佛。故知觀法空是緣因種也。
觀法空即緣因種者，由覺智故法執既亡五陰清淨，乃以淨陰而為緣因，況了本空乃陰本淨，本淨之陰名性緣種，故引大論大經極果法空及大品真因法空以顯緣因相。當知真因極果既十界圓融，則百界五陰皆無上之法，攬此等法稱之為佛。若以三千言之，則眾生一千皆佛之假名，陰土二千皆佛之實法。故荊溪云：三千果成咸稱常樂。又云：一佛成道法界無非此佛之依正。修德既爾，性德本然。問：文中緣了竝云種者，其義何耶？答：夫言種者凡有二義：一敵對論種，如三道是三德種；二類例論種，如緣了是智斷種，性德法身為修德法身種，此二皆取能生之義也。若以二空為種即類例義，若以二執為種即敵對義。今文既云觀人法空即緣了種是類非對，若就覺智觀於二空為二因種，則取修二類於果二；若就性德本自二空為二因種，則取理淨類於已淨。故圓論性種有對有類別無對種，學者審思。圓教反是，學者思之。
三、以觀下，明即離唯圓頓二：初、約六法示三因二：初、引經標即離。
以觀人法空，即識三種佛性。故大經云：眾生佛性，不即六法，不離六法。
眾生佛性者，性德三因也。六法者，五陰神我也。斯蓋本覺常寂常照，常非寂照，寂是緣因，照是了因，雙非是正因。此三於六不即不離，乃不思議不生不滅之六法也。立門既妙，故別初心，不能造趣。
二、不即下，據理明即離。
不即者，此明正因佛性非陰非我，非陰故非法，非我故非人，非人故非了，非陰故非緣，故言不即六法也。不離六法者，不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因，故言不離六法也。
正因不即者，正非寂照，故不即一切。迷時不即我陰人法，解時不即修中緣了，良以始終無變改故也。緣了不離者，性德二因既當，而寂而照，寂是百界實法，照是百界假人。此之假實，能迷能解，迷故舉體而為一界假實，即非局而局，是故二因不離六法。若即迷成解，轉成修中緣了，破於二執，顯本寂照。百界假實，名為二空，即非徧而徧，故云不離眾生空而有了因，不離陰空而有緣因。結云不離六法者，不動我陰而成二空故也。只一覺性，具三種德，名為三因。即三而一，即一而三，非一非異，不縱不橫，欲彰祕藏，絕乎思說，故對六法，言非即離。人見文中正因不即，緣了不離，不達妙旨，分對而已。應知一王、一數、一根、一境，隨迷隨解，從因至果，但趣舉一，皆名佛性，不可謂是，不可謂非，故云不即六法。不離六法，亦名一念，即空、假、中。中故不即，空、假故不離，義非異途，故此觀唯屬圓教。
二、佛從下，約三性明分證。
佛從初發心，觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。今觀世音未是究竟之人法，即是分證之人法。
言佛從者，欲對觀音明分滿故。佛於三性六即究滿，良由初心能以三觀觀於六法，應知三性即是性中三德三觀。初發心時須於性三起於修三，六位雖殊三性無別，是則六即皆是無上人法。故下結云二番問答，是分釋無上人法也。
三、前一下，結。文有二：初、結指經文。
前一番問答，是分釋無上之人，稱觀世音。後一番問答，分釋攬無上之法，故稱普門。
二、當知下，結歸題目。
當知人法因緣故，故名觀世音普門也。
可見。
二、慈悲三：初、標示。
二、釋慈悲者，悲名愍傷，慈名愛念。愍故拔苦，念故與樂。
二、菩薩下，解釋二：初、約四誓論功二：初、明須誓三：初、須誓意。
菩薩若但起慈悲心，不牢固故，須發弘誓加持使堅。
所言慈悲弘誓者，簡於凡小無誓慈悲，顯今菩薩有誓慈悲。
二、譬如下，舉喻顯。
譬如工匠造物，節廨雖復相應，若無膠漆，則有零落。
慈悲攝生，如節廨合。無誓膠漆，拔與不長。
三、誓願下，牒喻結。
誓願如膠，亦復如是。
二、悲心下，示運心二：初、二誓明悲。
悲心愍傷，拔於世間苦集因果，興兩誓願，所謂：眾生無邊誓願度，煩惱無量誓願斷。此兩誓願，從大悲心起。
今既通示世間之言兼兩三界，後出世間亦當例此。
二、以慈下，二、誓明慈。
以慈愛故，欲與道滅出世因果之樂，興兩誓願，所謂法門無邊誓願知，無上佛道誓願成。此兩誓願，從大慈心起。
前拔苦中，果重因輕，故先拔重；今與樂中，因顯果密，故先與顯。斯是菩薩利物之心，則與聲聞知苦斷集、慕果修因不同故也。若瓔珞中明四誓云：未度苦諦，令度苦諦；未解集諦，令解集諦；未安道諦，令安道諦；未得滅諦，令得滅諦。彼經所立，四皆利他；今文所列，三通自行。應知語有自他，意必雙具。
二、但前下，約四教辯相。以其立誓須依四諦，若不依諦，名為狂願。何者？四既稱諦，則能審實迷解之相、苦樂之際，依此起誓，方有拔苦與樂之理。儻於法不諦，徒興與拔之心，終成狂簡之願。此有二：初、例前科。
但前明人法，凡聖不同，今辯慈悲，大小亦異。
二、若三下，明四教依諦立誓。須知權實各有事理，故以四教明乎諦相。生、滅、無生、無量、無作，皆明菩薩依之起誓。初三藏。
若三藏行人，觀分段生老病死八苦，即起誓願：眾生無邊誓願度。若觀分段顛倒結業，而起誓願：煩惱無量誓願斷。欲令眾生觀此因果無常生滅，念念流動，修於道品，即起誓願：法門無量誓願知。若觀真諦無為之理，即起誓願：無上佛道誓願成。如此慈悲，緣有作四諦所起也。
此教為於迷真重人，說世出世二因二果，不即真理，故互生滅。菩薩觀此，興有作誓，有生可度，有惑可斷，有法可知，有佛可成，四皆有作，諦使然也。問：三藏所談，滅非真諦，今文依滅起第四誓，那云真諦無為理耶？答：滅諦之體，是二涅槃，雖非真諦，能冥於理，故云因滅會真。道是滅因，苦集違理，佛既契真，故成佛誓，觀真而發。
二、復次下，通教。
復次，通教觀老死八苦如幻如化，眾生顛倒謂為真實，即起誓願。觀貪恚癡等如幻如化，眾生顛倒為之受惱，即起誓願。觀即色是空，即識是空，即貪癡等是空，非色滅空，色性自空，空亦不可得，而眾生不能即色是空，即起誓願。又觀涅槃，若有一法過涅槃者，我亦說如幻化，而眾生謂有佛道可求，即起誓願。是約無生四諦起慈悲誓願也。
所拔所與，二因二果，大同前教。但以此教所被之機，迷真輕故，事皆即理，四竝如幻，不生不滅。所謂苦無逼迫相，集無和合相，道不二相，滅無滅相。觀此四諦，而起四誓。諦既如空，誓亦如幻。言若有一法過涅槃等者，大論第五十先引經云：諸天子心念：應何等人聽須菩提所說？須菩提知諸天子心念語言：如幻人聽法，無聽無聞，無知無證。乃至云：佛亦如幻化，涅槃法亦如幻化。論釋云：一切眾生中佛第一，一切法中涅槃第一。聞是二事如幻驚疑，謂須菩提錯說，為聽者悞，是故更問須菩提。須菩提言：以二法皆從妄法生故，法屬因緣，無有定實。須菩提作是念：假令有法過勝涅槃，能令如幻，何況涅槃？
三，別教。
別教觀假名之法，森羅萬象，應須分別導利眾生，那得沈空取證。觀此苦果，非止一種，即起誓願。無量之苦，由無量集，集既無量，治亦無量，滅亦無量。如此誓願，緣界內外苦集因果，無量四諦，而起誓願也。
此教為迷中重者，雖談無作，果不通因，故初發心但依無量所詮森羅萬像之法，皆為迷於如來藏性而起。然此藏性雖不具九，而能隨緣變造諸法，性隨染緣則起世間無量苦集，性隨淨緣則起出世無量道滅，故玅玄明別教如來藏者名為妙有，為一切法而作依持，從是妙有出生諸法等，但由苦集定能為障，故須別緣道滅對而翻之，先以生滅四諦伏於通惑，次以無生四諦斷於見愛，中以無量四諦破於塵沙，後以無作四諦斷於無明，此四四諦在于別教皆名無量，故云緣界內外苦集因果無量四諦而起願也。所以然者，蓋知一切迷解之本皆是佛性，性無量故諦稱無量，前教不爾故不受名，圓教雖有無量之義，三皆即實故云無作。
四、圓教二：初、示四誓二：初、明誓相。
圓攝觀法界圓融，本非違非順，非明非闇。無明闇故則違，違之則有苦集因果。智慧明故則順，順之則有道滅因果。緣此違順因果，而起慈悲。
法界者，即十法界也。圓融者，總論百界，別語三千，既生佛依正互具互徧，故曰圓融。非違等者，以性奪修，千法皆性，何修不泯？破戒比丘不入地獄，清淨行者不入涅槃。豈唯地獄、涅槃即性，抑亦破戒、淨行非修。非違非順，泯苦滅也；非闇非明，泯集道也。無明闇故。則違等者，上示全修即性，是故俱非；今論全性起修，是故俱立。荊溪云：性無所移，修常宛爾。既觀不違而違，故起悲願拔其二苦；既觀非順而順，故起慈願與其二樂。由知法界圓融，故非違順；亦由法界圓融，故有違順。有違順故起誓，非違順故無緣。
二、譬如下，明無緣二：初、喻。
譬如磁石，不作心想，任運吸鐵。
不得前意，此喻莫銷。
二、今此下，法。
令此慈悲不作眾生及以法想，任運拔苦與樂，故名無緣慈悲也。
正以三慈分緣、無緣。若依生法，則緣有空；心若即中，方絕緣念。以絕念故，乃能周徧法界，任運與拔。大經十四梵行品初云：慈有三種：一、緣眾生，二、緣於法，三者、無緣。眾生緣者，緣一切眾生如父母親想；法緣者，見一切法皆從緣生；無緣者，不住法相及眾生相。大論二十亦云：慈有三種：眾生緣者，謂緣十方無量怨親中人；法緣者，謂緣無漏羅漢、支佛、諸佛、聖人，破吾我相，但觀四緣空、五眾法；無緣者，不住有無，唯諸佛有。此與涅槃文意大同。又大論第五明悲亦有眾生等三，故知將三慈悲以對三諦，義甚顯了。今從勝說，但云無緣，若得無緣，必具生法。
二、菩薩下，明六即。
菩薩從初發心修無緣慈悲，歷六即位，今此觀音是分證慈悲。
皆由理具，方有事用。今全理慈，起修德五，而觀世音未臻究竟，猶處分真。欲令眾生知理慈悲，修成五即，故興兩問，以生二答。槌砧相扣，器諸淳樸。
三、若前下，結歸二：初、結指經文。
若前一番問答，明無緣大悲拔苦，一心稱名，即得解脫。後一番問答，從無緣大慈，普門與樂，皆令得度。
二、故知下，結歸題目。
故知以大慈大悲因緣，故名觀世音普門也。
可解。
觀音玄義記卷第一
觀世音菩薩普門品玄義記會本卷第一
觀音玄義記卷第一
宋四明沙門知禮述
知禮俯伏惟念，早秊慕學，投迹寶雲，遇授法師，講說此品，神根既鈍，遂數諮疑。先師念我學勤，不辭提耳，故所說義，粗記在心。昔同聞人，今各衰朽，慮乎先見，不益後昆，共勉不才，抄錄於世。但疑識暗，謬有所傳，圓宗哲人，刊正是望。時天禧五年歲在辛酉八月一日，絕筆故序。