No. 637

法華疏決擇記卷第一

杭州天竺寺沙門　崇俊　撰

楊州禪智寺釋　法清　集疏

第一、然釋此序初之兩字發語之端至覺權真下，正陳所說盖聞者。然凡述作云盖聞、竊以等，皆是不自尊之詞，故孝經疏解蓋天子之孝，卑謙也。或蓋者，略也，故玄經孝經云：蓋者，略也。意云天子所說天子之孝事無量，今所論者，且略而言之。然云蓋聞，亦取其略義，以佛教雖即殷繁，今略而說之，故云下爾也。陳所說中總分二：初至者乎，總敘教意；後從首稱下，正解題目。前中又二：初有四句異，明現身設教；後振融山下，廣顯經之宗意。前中，初兩句現身，後二句設教。

疏至覺至誕跡者，現身也。至覺者，至極之覺。然覺有三：如來覺行窮滿，異於凡夫、二乘及菩薩等，故稱至覺；權者，本無此事，應物而現，故稱為權；真者，真實成就，總名為真。且一釋云：至覺者，三身之總號。何以知然？梵云佛陁，此言覺者，良以三身俱是佛故。權者，化身；真者，報身。然三劫積因，功成道滿，以對化佛，故得真名。問：何故但舉化、報二身，不明法、佛？答：法身是本，報、化是末。本即體性湛然，不可論其成與不成。今欲應物而言，所以旦談化、報。故此據末以明，不說其本。各據一義，亦不相違。或云：至覺同前。權、真者，具有三身，謂化及他受，並稱為權；自受及法身，皆名為真。問：何故以爾？答：以他受用及化身佛，為應十地、二乘等宜，故總稱權。若自受用及法身佛，果滿酬因，自受法樂，真際常住，永絕過非，所以二身總名真也。故此權、真二字，三身備矣。又云：至覺者，報身；權者，化身；真即法身。夫以佛果不自然而成，必由脩因而方尅得果。雖復已滿大悲，理須應物。應物有益，推功歸本，在乎法身。故今三身次第，意在茲矣。上來三說，各有旨趣。若論文意，初二釋優；若以義求，後解亦得。且略論意，用啟來蒙。其中廣義，至下當辨。餘皆例爾，學者應知。辨，憑也。機，根也。誕，生也。依玉篇云：信也。跡，蹤也。然正覺之體，含其權實。將欲度物，必憑機而利見；根緣既熟，故王宮以現生。故云爾也。

疏靈樞擅妙至揚筌者，設教也。靈謂靈奇，樞謂樞機，益是如來所說樞辨，猶今世人戶轉明孔如門，能開能合喻佛且然，以能隨顯名曰樞機。故周易云：樞機之發，榮辱之主。又云：橫曰開，竪曰鍵。鍵即樞也。如書云：尺樞可以御兩扇，寸轄可以輔雙輪。擅者，專也，獨也。佛專玅故，猶如諸隻稱曰專城；佛獨玅故，亦猶鬪鷄得勝擅先鳴故，如言擅作此事、獨作此事等。應謂契應，群謂眾多，品者物類，揚者舉也，筌者取魚物也，筌者香草，鈴者衡。此詮玉篇具也，今取從竹，餘非此用。

下廣顯經之宗意中，初別敘經意，後從藻掞下總顯勝。初中文五：初六句藥草喻，第二兩句化城喻，第三兩句火宅喻，第四句解髻珠喻，第五兩句醫師喻。

疏振融山至珠茂者。此初也。藥草喻品正明出現世間隨欲說法。融，朗也。秀，出也。世尊色身明朗猶如金山，為欲利樂出于大千，故經云：如來身色如金山。即其義也。騰謂涌。委者，輸也。眾流之水東注於海，故曰也。海者，喻佛智慧，顯說教門多委如來智慧海也。八萬者，合具足言八萬四千，且舉大數故言八萬。如亦俱舍頌：牟尼說法薀，數有八十千。又如漢書？藝論誌云：詩三百者，其實有三百六篇。或委海者，即書云：欲察大海，先察委源。委源者，水之本也。以委源喻根本，大海譬後得。然大海之水起自委源，如來後得發乎根本，從於後得演八萬四千之法門，故云然也。此解甚佳，智者悉當。津者，渡也。故論語：子路問津。注云：津者，渡也。意明八萬法門各是一濟渡義。靉靆者，廣雅云：靆猶翳薈。翳薈，雲興盛皃。通俗文：雲覆曰為靉靆。庇，蔭也。驟，駃也。然靉靆雲興必降甘雨，喻佛慈悲既發大蔭群生。三草二木下自廣彰。

疏然以幼商至化城者，第二段也。然以者，標舉生起之詞。幼者，小也。商，行賣也。倦，疲懈也。線，遠也。險，阻也。始，初也。循，順也。故論語云：夫子循循然也。鄭玄云：循者，順也。誘，引導也。其意可見，當如下辨。

疏雅子翫於至優駕者，第三段也。稚，幼也。翫，好也。羬軒者，玉篇五咸、渠炎二反，今取初讀說文作此，庶咸切。麙，切韻：山羊。爾雅：羊商六尺為羬。亦如馬八尺名為駥。郭璞注云：周禮：馬八尺已上為龍，牛七尺為之犉如均反。[((雪-雨)/(土*矢))*(百-日+ㄎ)]五尺為[昜*(白-日+(九*、))]，[((雪-雨)/(土*矢))*(百-日+ㄎ)]音滯。[方*(虒-虎+七)]音𠨬。㺃四尺為獒。鷄三尺為鶤。鶤音昆。玉篇：錢來之山有羊而馬尾。有云獸鳥，其形如羊而馬尾，名羬羊。今有大月支國，有大羊而驢尾也。竟，畢也。照，明也。又作照，亦明也。取前為正。晉，進也。如周易晉卦：坤下希上。晉彖曰：晉，進也。明出地上，故曰也。犪者，准㘦韻作𧀥渠追反，龍也。字乃從牛，如招而紹三反。渠，追無反。又說文、玉篇等並無擾，作達讀。有人引莊子云：夔憐蚿，夔謂蚿曰：吾以一足趻踔而行。此一足牛日行千里，所以知者，故下經云：其疾如風。又山海經云：東海中有流汥山，有獸如牛，倉身而無角，出入水側必有風雨，其光如日月，其音如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮作皷，聲聞五百里，以威天下。此上二文並單作夔。然按爾雅：犩魚威反牛。郭璞云：即𤛾牛也。𤛾臣悲反如牛而大，肉數千斤，出蜀中。山海經曰：崏山多𤛾牛。卒依爾雅作此𤛾字。今茲流傳乃作𤛾字，傳寫者謬。

疏由是摧十軍至明珠者，第四段也。十軍者，雜藏經云：欲憂愁飢濁，愛唾眠怖畏，疑毒及名利，自高輕慢彼。等至下當釋。爾雅曰：后，君也。又云：十軍者，十煩惱也。不及前解，未見教文說十煩惱以為十軍。

疏建八諦至妙藥者，第五段也。八諦者，有作、無作各四諦聖，故名為八。下文自說，無煩預陳。問：論判此經都有七喻，今疏所舉何故唯五？答：論意為治七種慢人，所以總明七喻。今唯五者，且幼約如來自說，若窮子繫珠，此之二喻蓋是中下聲聞領悟，所以不明。或云：今此序意但總談經之大旨，何必具引？是以不說。雖有此判，前解為勝，極有深致，達者詳之。

疏藻棪至千古者。下總顯勝能中，初正顯勝，復立喻況。此初也，藻文末也。准棪玉篇從乎餘瞻，餘瞻二反猶艶。若從本說文七冊反相傳云舒焰反，覆也。意顯此經文巧，覆棪眾經。如下寂然閑居等學士，深歎巧麗，因茲生信。如書云摛摛棪天遲，即其事也。先師云：餘瞻反意，飛上之意，如焰騰上也。且司馬相如子虗賦揚德意，誦天子聞，故謂之摛天庭。䆳軼百宗之外者，䆳，深也。軼徒結反車相遇，又以質反。意顯此經深遠，遇於百家之外。百宗者，百家之宗旨也。籠七地而孤榮九分者，七地者，所謂種性等。七地九分者，小乘九部。此等七地九部，下自引尺。冠五乘而獨穎千古者，五乘者，謂三乘并人天也。或云三乘不定，及無性也，頴秀也。故尚書云：嘉禾合𩓙。

疏大矣哉至萬象者。下立喻以況中，初正舉宗，後立喻況。此初也。大矣哉者，歎美之詞。一實者，一乘也。兩權者，謂二乘也。

疏豈可以溟輸至乎者。此立喻況也。溟者，海也。莊子曰：北溟有魚，南溟天池。玅高者，梵云蘇迷盧，此云妙高。方，比也。峻，高也。躅，直錄反，躑也，迹也。意云：海雖深，不可比此經之幽旨；山雖峻，不可類此經之高顯。大意高於須彌，深於巨海。已上總當別顯經之宗旨也。

疏首稱玅法至都名者，自下正解題目。就中，初總釋，後別解。前中，初解一部之總名，第二、釋品之別號。此初也。宏，大也。強，旗也。如旗幡等，以標軍眾。今茲題目，標經眾義。旌青盈反，表也。

疏序品第一至別目者。此釋品之別號。如鏡可以鑒形，觀品即知其事。顯異筌之別目者，品之別名也。

疏淫含持軌至彰蓮者，此別解。於中，初別解題目，後釋經義及與品名。前中，初正解題目，後明經法被物有益。初中復二：初法、喻別說，後法、喻對辨。此初也。法合持軌者，此釋法也。法有二義：一者、任持，二者、謂軌。持則任持不捨自性，軌則可生物解。故唯識云：法謂軌持。軌謂軌則，持謂任持。今法具包二義，故云爾也。綰群祥以稱玅者，解玅字。綰，繫也。花兼秀發者，釋花字。論解蓮華有其二義：一、出水，二、開敷。今言秀者出水，發者開敷。總眾美而彰蓮者，釋蓮字也。

疏：體、業俱陳，法、喻雙舉，有法、喻對辨也。體謂體性，業謂功用。無量義談體性，法華明功用。法、喻雙舉者，玅法是法，蓮華是喻。此經以法、喻為名，故言雙舉。

疏半滿之途至方著者。此明經法被物有益。半謂二乘，滿謂大乘。故經云：為諸聲聞說半字法，為諸菩薩說滿字義。取捨之路方著者，此經宗明一乘為實，二乘為權，令捨二權而取一實。著者，明也。

疏經者為常至是實者下，釋經及品名。於中，初釋經名，後解品因。就解經名，又兩：初總列，後別釋。此初也。

疏常則道軌至覺岸者。此別釋中，初有四句牒釋經名，後有兩句明說經意。常則道軌至庸生者。此牒釋經名。庸生者，凡夫也。常愚拒知，名之為庸。庶令畢離至覺岸者。此明說經之意。庶，望也。畢，竟也。苦津者，三界生死也。經者，究極也。覺岸者，佛果也。然佛說法，望令眾生畢竟離此生死苦津，終究登于佛果彼岸。

疏序者由也至故名第一者，此解品目。序者由也，等者釋序字也。品者類也，等者解品字也，派分池流也。彚音謂類也，第者次也，等者釋第一兩字也。經有二十八類，等者總合釋第一也。

疏一、為酬因至顯時機者。敘經起中略有五義，且大意云：謂酬自、酬他，生信、生解，授果、授因，現益、當益，約法、約人，如次配五。思之，可知。

疏初酬因至酬說因者下，釋酬因。文三：一、列其六所以，三、牒名辨相。此初也。

疏佛果不可虗成至六義者。總明六因次第所以。初辨，後結。佛果不可虗成等者，行因。行不孤起，必願資生者，願因。行願雖復自興等者，求因。雖逢緣以等者，持因。得果既圓等者，相因。大相既彰等者，說因。由此酬因，具斯六義者，總結也。所以可知，不復別釋。

疏酬行因者下，牒名辨相。然此六因各有兩意：初引文示，後總判釋。且行因中，初至下當知來，是引教文；諸佛道法既盡行之下，是總判釋。下皆例然，至文自顯。

疏方便品中至下當知者，引文也。又有人云：舉八甚深，意取第二脩行甚深，餘之七種乘便故來。又云：總舉八深，通明酬行。云何乃言唯取第二？觀今此解，其理稍通，文義略明。前釋為善無第六、第八者，無第六無上，第八不共聲聞、辟支佛所作任持甚深，即經略論廣。至下當知者，方便品也。

疏諸佛道法至因行者。總判意也。所修萬行，皆種智因，要由具行，方得成佛。然今果滿，酬彼因行，故說是經。兼亦勸他修於因行，即明自利他，悉周𬾨矣。

疏酬願因至佛身者，引文也。攝釋云：願因者，夫願有多，不出二種。如瑜伽四十八云：願有二種：一、求菩提，二、利樂他。因中之願具有兩種，果中唯一，但願度生，果已滿故。如我昔所願等者，攝云：問現四生，沉溺九有，願、滿無異，豈不爽歟？答：願眾生如我行因趣果，生既發心，欣無上覺，證入道因，故對有緣，言滿無失。攝敘多解，已辨其非。今之所陳，唯申正說。下皆類然，不復繁述。上雖已具，今更助明。佛於因中發願：願令眾生如我行因證果，佛今圓滿，果已圓故。二云：如我昔願，今者滿足，非諸眾生並得成佛，名為滿足。既言化一切眾生，皆令入佛道，故知俱勸行因證果，非皆得佛，名願滿足。壽量品云至成就佛身者，前因中求願，此果位發心。下引攝釋，但言攝云：讀者須知。

疏若昔因中至出世故者，判意也。若昔因中者，方便品願也；若今果位者，壽量品願也。若因若果，皆須發願，願如我身得入佛道。今酬說經，亦令眾生而發此願。行、願相符，致出世故者，此通意也。設外難云：夫求佛果，必假修行。前說行、因，足得趣果，何須更說酬願之因？故此答云：行、願相符，致出世故。問：願有幾種？答：然願隨因，何量之有？且准聖教，亦可略論。且如瑜伽有二：一、求菩提，二、利樂他。諸經有四弘誓願：藥師一十二、彌陀四十八、華嚴一百四十。更有多種，不可具言。問：願、誓何別，今此雙舉？答：誓、願少異，願寬、誓狹。自有願非誓，謂但發一念願心，而不起弘誓之志；自有誓即願，如立誓言：我當勇猛精進，更不退轉等。又如發菩提心經：願有十種，誓有六心。十願者：一、願我所有善根與一切眾生悉共迴向無上菩提；二、願我迴向菩提已，以此善根常得供養一切諸佛，不生無佛國中；三、願我得生諸佛國已，常得親近、隨侍左右，無剎那頃遠離諸佛；四、願我親近佛已，為我說法，即得成就菩薩五通；五、願我成就通已，通達世諦，假名解第一義，得正法智；六、願我得正智已，以無猒心為眾生說、示、教、利、喜，皆令開解；七、願我能開解眾生已，以佛神力遍至十方供養、聽法，廣攝眾生；八、願我於諸佛所受正法已，能轉清淨法，轉十方眾生聽我法者、聞我名者，捨離惱發菩提心。九願我能令眾發菩提心已，常隨將護除無利益，與無量樂捨身命財，攝受眾生負荷正法。十願我荷正法已，雖行正法心無所行亦無不行，為化眾生不捨正願。六誓者，菩薩發心先建至誠立決定誓之心，終不放逸懈怠慢緩。何故？以立決定誓有五事持故：一能堅固其心，二能制伏煩惱，三能遮放逸，四能破五蓋，五能懃修六度。云何立誓？所謂布施乃至智慧。菩薩以十大願持正法行，六大誓制放逸心，必能精進修集六度成阿耨菩提。又發菩提心須具十德三觀，至下當辨。又如阿闍世王經：遇緣雖同，由願故果別。彼云：往昔過去無量大劫，有佛出世號一切度，與諸弟子在路而行。有三小兒見佛及侍者光明嚴肅，互相謂曰：可共供養。二小兒曰：既無華香，以何供養？其一小兒即脫頂上白珠以著手中，便謂二小兒曰：可以供養。其二小兒亦各脫珠而供養佛。二中一曰：不敢如佛，願如世尊左邊尊者。一曰：願如右邊。一小兒曰：願得如佛在中而行。時三小兒發此願已，即以自珠同散佛上。二發聲聞心，珠在兩肩。一發菩提心，殊在佛頂變成寶蓋，蓋中有佛。佛告舍利弗：願左邊者汝身是也，願右邊者目連是也，願中間者即我身是也。汝等畏生死故不發菩提心，欲疾涅槃。我為利益諸眾生故，廣發勝心遂致成佛。上之所引為欲令知，若至講時取要而已。

疏酬求因至達多是者。引文也。

疏以佛過去至求重者。判決也，兼釋外難。難云：但願相資，理然得果，何故又說酬求之因？故此釋之，其義云爾。故今宣說等者。然今說此，非但影酬自求之行，亦令一切眾生生尊重心，於善友所尊重求之。問：為王求經與十六王子及常不輕時，為前？為後？答：未見文說。且相傳云：為王已前未求此經，若十六王子及常不輕身已求此法，是故為王應在前也。又問：此為王時與捨身求半偈時，何者前後？答：捨身求偈，此亦未求法華，以理推之，應在前也。餘有是妨，准而通之。上來判釋，乍觀可爾，既無憑據，先後難詳。

疏酬持因至我身是者，文引也。初依菩薩供五恒佛等者，攝云：問：依何地位立此四依？答：相傳多釋。一云：見道前劫為第一依，未入聖故；初之三地為第二依，同世間故；次四、五、六為第三依，同二乘故；餘之四地為第四依，純菩薩故。又真諦釋，如下疏引。問：准下學、無學人供養五十世界塵佛，方成正覺。二十六恒，一何少耶？答：若供養自國佛，二十六恒；若約他方，數乃塵界。又云：起通供養佛世界五十；若依業力，二十六恒。更增壽命二百萬億等者，問：劫增之時，只有八萬，今何乃多？答：淄酬云：四善根人所受用立所見佛身土一四天下，故壽不同凡夫。如海龍王經云：時有輪王王十六四天下。由此菩薩於前二位所感王化國土勝、劣不同，壽命亦異。

疏故為往時至受持者。判釋也。然說此經非直酬於住持，亦勸眾生常受持也。

疏酬相因至名妙法蓮華者，引文也。既成佛已等者，有人辨酬相因，總有六種：一、外相，為諸菩薩說大乘經；二、內相，入無量義定；三、無相，雨四華；四、地相，振六動；五、遠相，放毫光以遠矚，有本作照字；六、近相，眾見此已疑生者，說八相，於前之中加二四眾矚，作八部歡喜。雖有此說，前六者好。

疏三世諸佛至此經故也者，總辨也。餘經無此初大相者，攝云：問：初相者何？答：說無量義經、入定等瑞，總名初相。若爾，涅槃在於遺教前說，涅槃應是遺教初相。答：不例。非涅槃後定說遺教，法華經前畢說無量。無量所以得名初相，體、用兩法相因說故。又彼經者，雖為菩薩，傍益二乘，作聞此漸。又云：入定、雨華、放光、動地，總名初相。餘經不具雨華等事，故言失也。問：何故不取無量義經？答：雖無量後即說法華，彼經自為菩薩而說，彌勒等眾復無疑，故非其相。問：光等非首，如何說初？答：正宗前故，得稱初也。問：餘經何故無此初相？答：自昔未曾說二乘作佛，今欲開㩲顯實旨，恐有疑生，故現奇禎，拂彼迷意。故大般若經第七十七、四百九十八、五百五十六等云：佛言：憍尸迦！若入聲聞、獨覺正性離生者，不復能發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？彼於生死行流已作限隔。故維摩經云：聲聞之人猶如敗種。順權方便經第一云：聲聞如敗種，無所加設。大樹緊那羅經云：入正位者，燒敗於種，於大乘中永非法器。更有多文，恐繁不具。今談此等悉皆成佛，與昔說別，意旨難信，是以餘經無此初相。又依菩提資粮論云：菩薩之人猶如穀種，穀種可生，有成佛義；聲聞之人猶如於米，種不可生，無成佛義。又菩薩如下淤泥，可生蓮華；聲聞如似高原，蓮華叵生。菩薩不言我與如來一種無異，而有進修，名之為下；聲聞自言我與如來一種無差，不肯進修，名為高原。唯此經中說聲聞不定性者，皆得作佛。以是難故，故須現此初大相也。

疏酬說因至種智故者。引文也，可略。

疏三世諸佛至說斯玅法者，判釋也。問：所言說因，其相云何？答：攝云：今觀疏意，乃為二釋：一、成佛出世，是說法因，故疏自云：諸佛成道，必說一乘。二、未成佛前，願成佛已，說於一乘，故疏結云：皆是因中方便求趣。復云：故赴宿因，說斯玅法。若爾，說因、願因，二有何別？答：願成正覺，名為願因；願說玅法，名為說因。對望不同，故分為二。然上六因，汎言各兩。亘酬行中二：一、自利，二、利他。若指經文，其相甚廣。今但依疏引文所明，既云晝行諸佛無量道法，即是自利、利他二行備矣。願因有二：一、因中願，二、果中願。因者，方便品云：我本立誓願等。果者，壽量品云：每自作是意等。求因二者：一、自求，二、他求。自者，天授品云：吾於過去求法華經等。他者，疏略不引，理合有之，即如藥王玅莊嚴等說他，藥王求事即他求。持因中二：一、近持，二、遠持。近者，如經：常不輕臨終之時，聞二十千萬億偈，悉能受持。遠者，更增壽命，乃至心於諸法中受持此經等。或名現時持、後時持。相因二者：一、古相；二、今相。古者，如經文殊告言，乃至即說大法等；今者，即釋迦放光等。說因二者：一、開權；二、顯實。權者，指鹿苑所說；實者，即靈山所談。如文所引，即合開權、顯實之兩意也。攝云：問：所述六因，為因果因？為因果由因？答：有二釋：一云、因果之因。若爾，大相佛位方起，何得言因？答：昔見他佛，現相方說，逐自發心，將說現相。二云、通二：前四在因，後二居。果居果即以因由名因。然觀疏意，有二釋意，故疏結云：皆是因中方便求趣。即前順釋。義雖已備，今更助明。向言初四在因，後二居果者，初四因果之因在過去故，後二因由之因在現在故。或可初四如向所辨，第五果中之因在現在故。第六通二義，以二世有故，若過去世，若成佛竟，必欲為生說大乘故。問：此之六因各是何釋？答：前之五因唯約持業，後之一種通持業、依主。然說因中有其兩意：若依前說，說即是因，持業釋也；若依後說，說之因故，是依主釋。問：六因之中幾內幾外？答：願、行、求三唯是於內，相、說二種唯是於外，持、因一个兼通內、外。問：幾通幾別？答：行、願、求時四是通，餘經有故；餘二是別，屬此經故，或相通餘。問：幾自及他？答：前四為自，次一通自、他。謂說無量義乃至放光為自，四眾瞻仰、八部歡喜為他。說因唯自，現身即說因故。問：幾正因、助因？答：說因為正，餘為助也。問：幾古幾今？答：前四是古，相說是今。問：幾因與緣？答：行相為因，餘者為緣。問：幾悲幾智？答：總通悲、智。問：何故已前不說此經，至于今日方演斯法？答：為離四過非故，所以今時方說。言四者何？一、處，二、時，三、器，四、法。離此四非，所以四十年前世尊未說。四非之義，行相易知，不煩別釋，智者思之。問：如來有大神力，何以初不為說，今時始說？威力何在？答：一、作業定，二、報決定。若業決定，佛力不排。若爾，既佛力不排，何須先種種方便？何不待彼業盡根熟而為說耶？答：若不先以種種方便及淨名等示現呵諸聲聞，今時聞亦不解，所以先須方便，欲為大乘之漸，故曰也。上來所引有作此釋，故敘之耳。講時不必繁文，事在臨機而已。

疏後酬請者，此下將欲正明酬請。先敘菩薩成佛因由；故此已下，至永出三界來，總明成道。是時三千大千世界主等下，正明請說。

疏如經中說者，此下所引是智度論。然彼論中敘諸經所說，故今疏主言如經說。

疏菩薩初生至出三界者，此明菩薩成道也。且依佛本行經云：釋迦本名護明菩薩，為化眾生，住兜率天，壽四千歲。天壽滿已，五衰相現。告勅諸天：勿生憂惱！當於春初，萬物滋茂，正取鬼宿星合之時，為彼諸天說於法要。菩薩將下，諸天號泣。時淨居天告眾言曰：莫生憂惱！菩薩下生，定成正覺。還來至此，為汝說法。護明菩薩於夜下生，從摩耶夫人右脇而入。是菩薩母夢見白象入己右脇。入是胎時，光明普照，六種震動，種種奇特未曾有法。母懷菩薩滿十月已，入園觀看，至波羅叉樹。准因果經，樹名無憂，以菩薩威力，枝自然曲，柔軟低垂。摩耶夫人即舉右手，執波羅叉，垂曲樹枝，仰觀虗空。菩薩見母立地攀枝，即從母胎右脇而出。當生之時，放大光明。此等已下，並如文引智度論說。

疏即行七步，放大光明者，涅槃經第四云：南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現晝永斷老死，是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示現眾生而作導首；四維七步，示現斷除種種煩惱、四魔種性，成於如來、應供、正遍知；上行七步，示現不為不淨之物之所染汙，猶如虗空；下行七步，示現法爾滅地獄火，令彼眾生受隱樂。

疏我生胎分盡至眾生者，攝云：菩薩有三：一者、一生所繫，二者、最後之身，三者、坐於道樹。上生即一生所繫，下生𡱈得二身。今說偈身，即當第二。若乃成佛，三生並盡。今此三生唯約化佛，餘未見文。以理而言，亦通餘有。如第七地，唯此一身即受變易，名一生繫。八地已上，最後身往自在宮，坐蓮華座，名坐道場。此取自受有三生也。若他受用，理亦如是。觀音之身名為最後，其坐道場，一生所繫。未見成證，理必定有。問：一生補處，約何等生名為一生？答：且如彌勒昔在人中名一生者，一大生也。若據小，且而有四也。天中中有及本有二，人中中有及本有二，合乃四生，如七生等。依大生說，實理論生有二十八。若爾，何故智度論說彌勒三生？答：以在人中即得成佛，故除人中本有一生，但言三也。問：得變易生，已捨胎藏，云何于今方說無耶？答：捨之與受，俱示相言，理實久離此之穢業。問：若論化相，盡有情界。有情界有，化何盡耶？答：生既無盡，化亦無窮。且據一期八相之事，言盡何失？又問：經說：菩薩處胎，猶如嬰兒。又經言：如五歲童子。華嚴經明：摩耶夫人腹郭周法界，含容一切菩薩在中，為諸菩薩說諸玅法。何故不同？答：根器有異，見聞不等，故曰也。遊出四門等者，佛本行經：爾時虗空有一天子，名曰作瓶，告太子曰：今須覺察，早棄捨出家。作瓶天子欲令太子出園觀看，發厭離心。太子即喚馭者：嚴駕好車。馭者依命。太子乘車從城東門出，作瓶天子化作一老人。太子見已，即問馭者：此是何人？時馭者因彼天子神通之力，白言：如此人者，世名為老。太子復問：何者名老？馭者曰：凡名老者，為於衰耄所逼，諸根漸敗，無所覺知，氣力綿微，身體羸瘦。既到苦處，被親族駈，無所能故，不知依怙。兼且此人亦不能久，非朝即夕，其命將終。以是因緣，故名為老。太子復問：此人獨爾，一切皆然？馭者曰：一切眾生皆有此法。太子又問：我今此身受老法耶？馭者曰：貴賤雖殊，凡是有生，悉皆未過。如老法問已，通迴車入宮。作瓶天子如前方便，令出園林。太子乘車從城南出，天子化作一病人。太子見問：此是何人？天子以神通力，今馭者言：此病人。太子復問：此何人名病？馭者言：此人身體不善安隱，威德已愚困篤無力，死時將至無處歸依，欲得求活極大困苦，以是因緣故名病也。復有問答准前而引，乃至迴車還入宮。爾時天子如前方便，令太子出遊觀園林。太子出城西門，天子化作一死人。太子問曰：此何人也？天子神力令馭者答：此名死屍。復問：死屍是何？答曰：此人已捨世間之命無有威德，今同木石猶如墻壁無有別異，指棄一切親族知識，唯獨精神自向後世，從今已後不復更見，故名死屍。餘之問答如前可知。爾時天子如前方便，太子乘車從北門出，天子化作一出家相。太子問言：此是何人？時天子以神力故令馭者答：此人名為出家之人。復問：出家者此行何行？答曰：此人恒常行善法行，善行平等調伏諸根，善伏自身能與無畏，於諸眾生生大慈悲，善能護念一切眾生，以如是故名為出家。太子勑令引車向出家人所：汝是何人？天子神力令彼報言：我今名為出家之人。復問：何名出家？彼答言：我見世間諸行盡是無常，捨一切世事，求解脫故，捨家出家，善行諸行，我名出家。若依因果經，皆是淨居天子之所化為。又彼經老、病、死三，並問從者。第四、沙門相。問：化比丘依普曜經，諸天化作老人等，相攝云何？問：彼時云何得有沙門？答：有兩釋：一云、是化。若爾，侍者云何識耶？雖無正教，外俗教中何妨說有沙門等狀？博聞乃識，亦猶犧皇等君所有形像，記之典冊，達觀知委。問：犧皇等君是彼外事，外典可記，沙門非外，何得為例？答：周書記佛生滅等事，宣尼說彼西方聖人，西方外論記千年後有佛出世，此豈非外記內事耶？彼亦何失？二云、外道沙門雖非是正，而亦厭世，承此生欣，踰城出俗，累年外學。若不爾者，云何見彼內道沙門而求外法？准此，二解俱通也。思之。又云：按智度論：第一、太子以刀剃髮，持上玅寶衣，貿麤布僧伽梨。以衣准人，沙門是化，而未甄分，故於外道修苦樂行。然依本行經，皆天子神力令馭者答。因果經：太子問化比丘，比丘自答。普曜經：問於御者，御者具答。准本行、因果兩經，攝釋問答，乃是徒設。若依普曜，問答無妨，有智之者，幸願審思。

中夜觀察，見諸伎人等者，本行經云：太子在宮，夜睡眠時，淨居諸天至迦毗羅城。是時城內所有人民，皆悉迷悶。有一天子，名曰法行，來至宮中，以神通力，令諸婇女現種種惡相。太子深生厭離。作瓶天子於夜半時告言：今生一切諸天人，願令太子捨離出家，修學聖道。太子聞已，從宮中出，合十指掌，至心念於一切諸佛。念已，仰瞻虗空。時護世四王等，知太子出家時至，皆來聚集。諸天唱大聲言：今時至矣。欲求勝法，莫住於此。太子思惟：我今時至，宜出家也。即喚同日所生奴子車匿，告言：汝速被我今同日所生馬王乾涉。車匿再三，方被乾涉。乃至太子謂馬曰：我今最後乘，不復更乘也。時空中有一夜叉，名曰鉢足，及諸夜叉眾，各以手承馬之四足，安徐而行。車匿白言：宮門已開。太子曰：我心決定無疑。出宮門已，至毗耶囉門。有一夜叉，名曰善入，共五百夜叉。見太子來，共相謂：太子夜半而來，我等可為太子開門。善入夜叉開彼門已，太子出城。欲界諸天，各作端正摩那婆身，在太子前，引導太子平坦道路。梵王及眷屬圍繞，在太子右邊。忉利天眾在太子左邊。四大天王及乾闥婆等執持甲杖，在太子前道而行。虗空諸天散華供養。從夜半行，至明星出，行二由旬。摩訶僧祇師言：十二由旬。復有諸師行百由旬，至一聚落，名彌尼迦。至日出時，到䟦伽婆仙人居處。淨居諸天去太子不近不遠，有一華鬘，名須蔓那。於其華下作一淨髮師，執利剃刀，不遠而立。太子見已，謂淨髮師：汝能為我淨髮以不？彼報曰：我能為之。即以利刀剃於太子，無見頂相，紺螺髮髻。時天帝釋所落之髮，以衣承之，將向天中而以供養。剃落髮已己，觀於體上猶有天衣，念言：此衣非是出家之服，誰能與我袈裟色衣？時淨居天知太子心，化作獦師，身著袈裟，在太子前。於是太子以迦尸迦衣，價直千萬億金，復為種種栴檀香等之所薰修。從獦師所易得袈裟，遣車匿還已，自手執刀，割於頭髮，剃除髮鬚，身著袈裟。准智度論，令被自馬，行十二由旬。今疏所引十四由旬，應有別據，請更撿勘。

䟦伽婆者，本行經註云：隨言凡師，有處言賢。守於熈熈連河側等者，依本行經，從迦毗羅出迬，往向彼優樓頻螺聚落之所，居連河邊。菩薩作念：今諸眾生求解脫者，悉行種種眾雜苦行。見已發心，欲行可畏極苦之行。而有偈說：菩薩既至尼連河，以清淨心岸邊坐，為諸求道不真故，欲行大苦化彼邪。徒菩薩復更思惟：世間或有沙門婆羅門，制限食故，而建立行，各守清淨。彼等或唯食麥，或烏麻，或小豆大豆，種種苦行。菩薩念言：我今亦應如是。日別上食一粒烏麻，或一粳米大小豆等。日日如是，經于六年。厭其非道，遂食乳糜者，菩薩六年既滿，至春二月十六日，作如是思：我今不應將如是食而證菩提，我今更從誰邊求美好之食？有一天子，知菩薩心，速詣善生村主二女之邊。至已告言：汝當知時，菩薩今求美食，然後欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辨足十六分玅好乳糜。二女聞已，歡喜踊躍，不能自勝。速集十千牸牛，而搆乳取，轉更將飲五百牸牛。更別日搆此五百牛，轉持乳將飲於二百五十牸牛。如是一百二十五、六十、三十、十五，後日搆此十五牛乳，著於一分淨好粳米，為菩薩煑乳糜。其彼二女煑乳糜時現種種相。爾時，菩薩至於二月二十三日，於晨朝時齊慗著衣，欲向優樓頻螺聚落而行乞食。漸漸至於難提迦村，在村主家大門之外默而立，欲求食故。是時，善生村主二女，即便取一金鉢盛貯安置，和蜜乳糜滿其鉢中，自手執持向菩薩前白言：唯願受我蜜和乳糜。菩薩問言：我若食誰？後將此鉢付囑與誰？女言：付與仁者。菩薩言：我如是器無有因處。女言：仁者！隨意思念所作。菩薩受已至尼連河岸，到已持所得食安清淨之地，脫衣入彼河中澡浴。菩薩浴時，虗空諸天以種種微玅香末和彼水雨，種種雜下而於水上。菩薩浴已欲度彼水，彼流遄疾不能得濟。爾時，彼河有一大樹名頞誰那隨言今者，彼樹之神名柯俱婆隨言小峯，時神以諸瓔珞莊嚴之臂引向菩薩。是時，菩薩執樹神手得度彼河。菩薩食彼糜訖，以金鉢器棄擲河中向菩提樹。

受吉祥草等者，本行經云：菩薩念言：欲證菩薩，當坐何座？即自覺知應坐草上。時淨居諸天白言：如是如是，過去諸佛皆坐草座。菩薩思惟：誰能與我？是時忉利帝釋天王即化其身為刈草人，於菩薩前立，刈取於草。菩薩至彼人邊問言：汝名字何？答言：我名吉利。菩薩聞已念言：我今欲求自身吉利，且為他人以求吉利，我今定當證獲菩提。菩薩告曰：與我草不？時刈草人即便奉草，菩薩受往菩提樹下。又依因果經名為吉祥金剛座者，廣百步。准大般若經第二：如來所行之處，法爾有金剛座，不爾佛身便陷於地。

降伏魔軍者，菩薩向菩提樹生如是念：此欲界內是彼魔王波旬為主，我今應語令知，若不告彼不成大覺。所以者何？為欲降伏魔彼波旬故，攝受彼故，亦兼攝受降伏一切欲界諸天。彼之魔眾魔宮殿中，復有無量無邊諸魔眷屬，諸天已於往昔種諸善根，若聞我證菩提，則悉來至發菩提之心。菩薩思已，從眉間白毫相中放一光明，名能降伏散魔軍眾。放此光已，應時即至魔之宮殿，翳彼一切諸魔舊宮本業之光。又復斯光傍遍三千大千世界，作大光明一切皆滿。彼時波旬於睡眠中心忽驚動，自然夢見不吉祥相從睡而寤，遍體戰慄心意不安，普喚一切魔家眷屬皆令集聚：汝等諸人！我見不祥夢已甚大恐怖，我應不久必失此處，恐思更有大威德福力之人，來生此處替代於我。有一夜叉名曰香獸，守護於彼菩提之樹，去不遠見菩薩來，即更告一同伴名為赤眼夜叉言：仁者！汝速為我往魔王邊諮如斯語：昔𤘽留孫及𤘽那含并迦葉等諸天大仙聖，於此地中所居之處成等正覺，今復更有精進之人具足諸相，侵於魔王境界所住，是彼釋種淨飯王子名悉達多，已捨苦行來至於此，願大王知時。赤眼聞已，速詣波旬所如上說之。魔王聞已，即召他化自在、化樂、兜率、三十三天、四天等，并諸龍、夜叉，乃至摩睺羅伽、鳩槃茶、羅剎、毗舍遮等，而勅之言：汝等悉集，聽我處分。有釋迦種姓之子，欲取菩提，我等相共至彼，斷其如此勇猛之心，勿令取證。遂裝束四種精兵，帶甲持仗，又無量百千萬億天神鬼兵，能現種種可畏之相。如是軍眾，奉命即行。魔王告一切夜叉眾言：汝等宜減少眾，速詣菩提樹下，伏藏而住，莫使釋種在於此間。時諸夜叉，去樹不遠，伏藏而住。遙見菩薩來時，身體赫奕，猶如金山，照曜放光，不可譬喻。復聞樹神報已，悉皆星散而走。魔王謂菩薩言：汝今不合此樹下。何以故？此處多有毗舍遮、夜叉、羅剎，恒來食人。菩薩報言：我心無畏，亦非無智，但我久知往昔諸佛，在此樹下，得成聖道，以是來此。有一夜叉，語菩薩言：汝可速疾移他處去。菩薩報言：我願在此，得成菩提。時彼夜叉，白魔王言：更作何事，能得彼去？波旬報言：唯應種種方便，不聽此處。菩薩見魔作是語已，舖草而坐，發如是願：我今坐彼往昔過去諸佛所坐金剛之處，坐已當伏魔王，斷諸煩惱，當證微玅甘露清涼之法。爾時魔王，從彼地所，隱身不現，經少時間，即化其身，頭髮解亂，分土滿身，著鹿褐衣，江脣乾[火*(?/示)]，狀若飢渴，手中執持一大束書，速疾而來，向菩薩前，將所持書，擲與菩薩，江如是言：此一封書，汝釋種摩那摩許，遣我送來。此一封是尼樓駄許，一封是枝提伽，此一封是難陀，此一封是阿難陀，自外諸書各各是彼諸釋種童子寄與汝來。其書上偽抄不實虗妄言詞，作如是語：提婆達多今在於此迦毗羅城，以受王位入汝宮內，盡皆納受汝之妃后，取於汝父淨飯大王繫牢獄中，自餘叔父白飯、斛飰、甘露飯并諸釋種王，盡皆駈逐遣出城外。汝見此書速疾須來。菩薩聞已思惟：世間境界悉皆無常穢汙不淨，念念生滅無暫時住。思已誓言：我不成道不起此座。魔王復告諸軍眾言：汝等齊意，莫驚莫怖莫畏莫走，我試彼心。乃告諸女言：汝等各各聽用我言，汝宜至彼釋種子邊，試觀其心有欲情不？其諸魔女聽父勑已，到彼處已去菩薩不遠，現種種諂媚之相。菩薩深心寂定，本來清淨無垢，善攝諸根調伏心意，彼既見已生慚耻也，還向父所陳己不能。魔王即自往菩薩所白言：汝今何故來在於此？此多惡龍雲雨野獸，可畏可驚黑夜處所，獨自入斯林下坐，汝可不畏彼一切諸怨賊盜之人？菩薩報言：我今欲求寂滅涅槃，往昔諸佛所行之處，最上無畏諸有盡處，以求是故獨自在此樹下而坐。魔復語言：汝速離此處，定得轉輪王，七寶具足統領一切。又汝身體柔軟長在深宮，今曠野多諸獨獸，恐損汝身。又還本宮得受五欲悅目適心，然菩提難得徒疲勞耳。菩薩報言：汝今不須作如是語。何以故？我意不樂五欲之事，我亦久捨四天下中豐樂之處及以七寶，我今不久定取菩提當得作佛。魔王更以方便白菩薩言：速起，速起！仁自小來未見戰鬪，戰鬪刀兵甚可怖畏。菩薩聞說確然不從：我今已坐金剛窂固，結跏趺坐甚難破壞，為欲證彼甘露法故。魔王波旬！汝欲作隨意。魔王嗔發語菩薩言：汝今何故獨樹下魔出虗吼之聲？汝不見我所領來種兵眾，象馬車步諸雜軍等，以種種可怖之事加及菩薩。爾時魔眾盡其威力，不能驚動菩薩一毛。菩薩語魔王言：汝善諦聽！我本來此菩提樹下，將一把草鋪已而坐。所以者何？恐畏後時共魔王波旬成於怨讎，鬪諍相競惡口罵詈：汝魔波旬！造諸惡行無有善心。我今欲斷汝魔波旬一切怨讎，欲滅汝等一切惡業。我若成就無上菩提，一切諸事付囑於汝，願汝迴心生大歡喜。一切魔眾皆悉退散，勢屈不如各各奔遊。問：華嚴經有十相，未委此中有幾種也？答：十相者：一、現捨天壽相；二、現受生相，即王宮誕質，此二略而不說；三、現為童子相，作是誓已下是；四、現作出家相，遊出四門下是；五、現作苦行相，於熈連河下是；六、現向菩提樹相，厭其非道下是；七、現降魔相，以智慧下是；八、現樂寂淨成無上相，證大菩提下是；九、現轉法輪相，是時下是；十、現入涅槃相。此一且不說，然今正明出世未明入滅，故此不論入滅相也。

疏鶖子等請至真應之果者。問：何故鶖子、彌勒、文殊等請境、行、果各不同耶？答：鶖子小聖，未能修行一乘之法，然但執我與如來等，不知所得而是其權，所以問境，欲知捨權取實故。文殊大智，能行一乘之行，所以問行。彌勒菩薩果尅當生，次居佛位，所以問果。故有差別。攝云：問：鶖子問境，如何為說果之與因，開、示、悟、入？前三為果，後一因故。答：智所緣故，且得名境，示彼令知，使修進也。

疏破疑者至諸疑悔者下，破疑。文三：初明起疑之人，次顯疑除所以，後通釋妨難。前中，初明疑人，後總結。成中，先聲聞，後菩薩。此初也。於中兩意：初、佛自成道至永不作佛來，此正明聲聞起疑所由；二、故舍利弗至斷諸疑悔，引文為證。

疏諸小菩薩至且無分者。此菩薩也。然有二類，疑他聲聞不得作佛；次有一類，疑自亦無菩提之分。

疏由是三乘俱有疑網者，總結成也。問：前明疑人但聲聞、菩薩，不說緣覺，何故結文言三乘人俱有疑也？答：向言聲聞等，即等獨覺，故總結云俱有疑網。亦可法華會上無獨覺果人，除疑得記，故前不引。有求彼者，斯亦為說，故此結文三乘俱爾。然此疑中可為四句：一、疑自不疑他，謂二乘是；二、疑他不疑自，謂地前頓悟菩薩；三、自、他俱疑，謂地前漸悟菩薩；四、他俱不疑，地上菩薩。今所破者，但破前三。

疏由此經言至當作佛者。此顯疑除。所以言聲聞成佛無疑，由據佛所化應成之者，故作是說。非謂定性二乘二得成佛，此經正意不破彼故。

疏此中破疑至除悔者，此釋妨難。難云：破疑之中亦破悔不？故此釋云：此中破疑亦兼破悔之相，云何疏云昔悔修小，乃至知小乃為大之因故？若爾，何不標章言破悔也？

疏云疑通三乘至不說除悔之唯小有者，舍利弗等不定性二乘，未說法華已前，常悔修小行，悔悔證小果，所以悔唯小有。菩薩修行大乘，元不學小，故無有悔。以寬攝狹者，疑通三乘，故名為寬；悔唯小有，故名為狹。今舉破疑以攝於悔，故云然也。攝云：問：何故經云求三乘人疑、悔皆斷？答：有二釋：一云文約義繁，合而言也。理實菩薩無得有悔，大勝小劣，不可悔勝方求劣也。二云亦有如不定性諸小菩薩，於大菩薩起懸岸想，退求小位，斯豈非悔？雖有此理，然無顯文說悔修大，以至理言有悔修大。故信解品云：悔來至此，竊作是念：此或是王，乃至不如往彼貧里肆力有地。復云：何故至此？按此等文，即悔修大。若爾，疏主何乃言無？答：疏意不彰菩薩有悔。然法華會無有此者，信解品中敘昔事故。問：三根聲聞各至何處而斷疑耶？答：上根聲聞昔未聞大，不為授記，疑無佛分；今聞大教，授記作佛，所以疑除。故下經云十方佛土中，唯有一乘法等，又云汝等既已知，乃至心生大歡喜，自知當作佛等。舍利弗聞佛說已，譬喻品初踊躍歡喜，即起合掌，乃至得未曾有，又云今從世尊聞所未聞未曾有法，斷諸疑、悔，今日乃知真是佛子等。佛述成已，便為授記。即是上根斷疑之處。故下經云：舍利弗！汝等信受佛語，諸佛如來言無虗妄。又偈云：諸求三乘人等。又佛從定起偈云：舍利弗！當知諸佛語無異等。又云：一切諸世尊，皆說一乘道，今此諸大眾，皆應除疑惑。又云：聲聞若菩薩，聞我所說法等。又云：千二百羅漢，悉亦當作佛等。又云：汝等既已知，諸佛世之師，隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。其中根人聞說火宅三車事已，便生領解。佛述成已，便為授記。故授記云：我等亦如是，每惟小乘過，不知當云何，得佛無上慧？雖聞佛音聲，言我等作佛，心尚懷憂懼，如未敢便食。若蒙佛授記，爾乃快安樂。佛為之記，便即疑除。其下根人聞化城已，五百弟子品中便生領解。佛述已記，既得記已，心生領解，便自悔責。故彼品云：世尊！我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。又云：我今乃知實是菩薩，得授阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。即是下根斷疑之處。問：何故上根疑除，方記中、下不耶？答：根勝、劣異。劣假聞記，迷情乃息；中望下勝，對上不如。故亦得記，復始疑晝。問：悔通小有，即彼三品並得有不？答：上根有悔經自具陳，中下二根今略指述。序品末云諸求三乘人若有疑悔者等，譬喻品云願為四眾說其因緣令離疑悔，即中根也。授記品云每悔惟小乘過等，且中根也。五百弟子品云頂禮佛足悔過自責，即下根也。問：三根有悔，悔有新舊，何者是耶？答：五百弟子品中言悔聞記方生，即新悔也。餘者是舊。問：疑即通於三乘，未知菩薩疑且新舊不？答：吉藏師云：菩薩舊疑者，昔稟三乘之教，既疑道理有三，或疑退隨二地，或疑進成佛道。今疑者，疑佛所說今昔相違，昔說有三今不應明一，今辨有一昔不應說三，故方便品云菩薩聞是法，疑網皆已除。問：菩薩新疑出何文也？答：身子請中云求佛諸菩薩，大數有八萬，欲聞具足道，當知菩薩亦有疑也。問：八萬大士皆是法身菩薩，何容有疑？答：身子權行接引實人，法身菩薩應同新學，故無過也。問：何故除疑三乘俱說，列名授記獨無緣覺？答：不障被三，但緣覺機於法華會根獨未熟，故不列名，無亦得記。除疑索車，據彼向說不談彼果，故下言諸求三乘人即是據向，或可但據彼之根性作如是說，非要有向索車斷疑。

疏後破執者下，破執且三：初明能執人，次正說除執，後引文釋成。能執人中，初人中，初聲聞，後菩薩。聲聞中二：初、列差別，第二、引論解釋。前中復兩：初且汎列，後引文明。

疏聲聞有二至不定性者，汎列聲聞有其二種餘人善根。涅槃時盡者，謂定性聲聞是菩薩等外，名之為餘。身中功德、解脫、神通、勝遍等，總名善根。莊嚴論中取此名為頓捨所捨，如燈焰滅，不在諸方，或無漏種，名為善根，應審。

疏然瑜伽及法華論者。下引文明聲聞差別也。

疏：二、增上慢至羅漢者。今此舉後而列於前，如報執初禪為初果等，皆是慢人。其相至下自明，未煩預舉。

疏三、退已至種性者。若依瑜伽，名不定性；據法華論，名退還發。問：何故不同？答：攝云：法華一會，多是退心，不言不定；瑜伽總談，不言退心。不定性寬，退心言狹，有不定性，非退心故。

疏經六十劫至小果者。文如下引，須詩檢敘。問：六十劫者，是何劫也？答：雖無文定斷，義准不是日月歲等之劫，以時節大少，理應合是增減劫也。

疏非不定性至不定性故者。此遮簡也。有不定性，且名退心；有不定性，但名不定，不名退心。故言非不定性，是皆退類。然此意云：非不定性，盡是退類。有不是退者，何者是耶？即如疏云且有昔日未求於大等下，是。

疏法華論云者下，引論釋。於中，初引，後釋；從退菩提心下，是。

疏其趣寂至令發心者。此趣寂增上慢，佛不與記，以根未熟故，所以佛不與記。若常不輕菩薩與此二人授記，經云：汝行菩薩道，當得作佛。據論，菩薩與記，令發心故，非即實得作佛佛。然攝云：發心有二：一、發趣向心，二、發信向心。增上即初趣寂第二。合而言之，總名發心。又菩薩有二：一者、初業，二者、久修。久修達器，隨性與記，如勝鬘經菩薩堪能荷四重任求菩提者，授菩薩乘等。若初業者，未識根器，但總發願，今得作佛，即般若經我皆令入無餘涅槃。不輕同此。

疏菩薩與記，具理、性、因者，攝云：問：案瑜伽論，理、智雙有，方名具因。今但有理，何得名具？答：此經論云：示現眾生，皆有佛性。若非理者，云何皆有？疏主依此，約理名具。具猶總也。眾生齊有，故立具名。更有餘釋，如下當悉。問：菩薩與記，尚令生信，佛何捨耶？答：佛記作佛，必具國土、名號等事。增上慢者，善根未植，而無此事，故佛不記。又有釋云：如威音王佛時，根未熟者，彼佛不記，後末法中不輕與記。何妨釋迦在日，根未熟者，佛與不記，後末法中有人與記？未必即是釋迦，却推弟子，令遣記別。以三世同，故舉為例。

疏其趣寂者，無大性者，此下疏主正於論文。大意如何？謂論中言：趣寂聲聞根未熟故，佛不與記，菩薩與記。疏主意云：論言：趣寂根未熟，非應言不熟。若增上慢，言未無失。其趣寂人元來無有大乘之性，何得論其熟與不熟？理合，應言：趣寂無大性，佛不與記，菩薩與記者，約具理因，具令信心不愚於大，所以與記；非趣寂人根未熟故，後當可熟，菩薩與說。又菩薩與記，亦非令發趣大乘心，言當作佛，而與趣寂人記。若爾，何須與記？即次疏云：菩薩願心，方便化之，令生信意，所以無記。何以知然？即次引文，如般若經為證，可悉。餘文可知。

疏菩薩亦二者下，明菩薩。言且二者，前列聲聞有其二種，故此菩薩還有其兩，故稱且言。

疏由生數少，或令無故者，攝云：前三果人有七生等，名生數少；無學生盡，名曰令無。或在凡位，經六十劫，三生修習，於此生中從初生至極，且名令無；或初果人能超得果，且曰全無。有云：涅槃經說有二根性：一者、利根，能超得果，即於此身得羅漢果，或名全無；二者、鈍根，次第得果。攝云：問：頓、漸之義，豈由生數？若不由者，何事須言？答：舉生數等，意顯得聖。得聖而有學、無學別，顯二差別，並能迴趣，非言生數證漸悟義。問：理雖可通，致生數言，且非至要。且言二乘，即乃包盡，何藉生數？答：若不言數，恐不能悉學、無學等，並能迴趣，故非無要。

疏若從二凡者，攝云：二乘凡位具二種性，脩二乘行，未得二果。齊此已還，並名二凡。

疏：曾發二心，曾修二行者，謂發二乘心，曾修二乘行。

疏具彼性故，修彼行故者，上句顯前曾發二心，下句顯前曾修二行。

疏聞思悟解至何必證悟者。此通妨難。難云：若曾發二心等，即名漸悟；既未證果，何名為悟？故此通云聞思悟解。且名為悟，何要證果名為後悟也？

疏況復且有至分等者，先解其義，後方釋文。雜集論第十三云：未具資粮補特伽羅、已具未具資粮補特伽羅、已具資糧補特伽羅，乃至如是三種補特伽羅，由成就順解脫分、順解脫分、順決擇分各三品故。約能引生順決擇分及諦現觀，如其次第，未定、已定，即此生時。於諦增上清淨信勝解相，是順解脫分；即於此法諦察法忍相，是順決擇分。如其次第，信增上故，慧增上故。此中三品順決擇分者，謂除世第一法，由世第一法性唯一剎那，必不相續，即此生時定入現觀，非前位故。決云：前文意顯資糧、加行二位之中各有三品，如其次第，未定、已定，即此生時。然加行位分為三品，未定、已定，即此生時。在煗、頂、忍，除世第一法，第一法唯一剎那，名不相續，不可分之。然言即此生時定入現觀者，此據剎那生說。前解脫分言即此生，約一期說。又解：俱約一期生說，以世第一法云即此生時，既除世第一法，明約一期雖增上忍，且一剎那猶隔世第一法，非即此剎那生，無間入見故。又復通分𣽈、頂、忍三為三時故。彼論復有六種順決擇分：一、隨順順決擇分，二、勝進，三、通達，四、餘轉，五、一生，六、一坐。最初所起緣諦境行下品善根，即此善根轉成中品，是名勝進順決擇分。望前下品，是增勝故。即此善根增至上品，於此生中決定堪能通達諦理，是名通達。又此位中不定種性者，為迴向最勝菩提及諸獨覺，為求無師自證菩提，轉趣餘生，是名餘轉。若於此生定能通達，是名一生。若於此座定能通達，是名一座順決擇分。然今文中但言已定生，即此生時及一坐順決擇分。意取生數少者，故不舉餘。此意攝云：此依凡位，望去見道，說為多少。問：既約聞、思而釋於悟，何以生等為理證耶？答：但曾發二心，曾修二行，即名漸悟。況復亦有去二見道生數近者，不名漸悟。言生數者，意證文修，亦名漸悟。非以生數證彼入見，方行大行。然非是彼師之本意。疏中兩釋約生數者，非疏家意。疏主往在數門敷闡諸德，諍此頓、漸之義。有人約此生數以判，故敘之耳。疏主但據或得二聖，或行二行，迴趣大者，即名漸悟。

疏經據劫定至少者。此會涅槃文也。若言未入聖位而有迴向心名漸悟者，何故涅槃經說須陀洹人八萬劫等迴心劫數不言凡夫？故此會云其意可見。

疏此經所說至未爽者，此除執中，初述聲聞，後敘菩薩。此經所說至為化記故者，述聲聞也。然此意云：據論四種，聲聞中中雖為二說，法華一會正為退心，兼為應化，以滿慈子且在會故。義兼為三者，攝論十義中無決定種性，今言義兼者，是疏主意義兼定性。言十義者至一乘章，當具分別。

雖亦可為二菩薩至未爽者。此敘菩薩。意云：此經雖為頓漸二說，然經正宗唯為漸悟，即三根聲聞等益是。若據下經云：菩薩聞是法，疑網皆已除。然准此義兼為頓悟，理且未失。

疏攝論十義解一乘云者下，引釋成。就中，初、至小意來，明執小意；第二、即攝論云下，引釋成。

疏：三種練磨心者，一、菩提廣大屈，引他況己練；二、萬行難修屈，省己增修練；三、轉依難證屈，引麤況玅練。然無性、世親、攝論，皆廣明相。今且依世親而敘釋之。彼第六卷云：論曰：無量諸世界，無量人、有情，剎那剎那證覺無上正等菩提，是為第一練磨其心。由此意樂，能行施等波羅蜜多。我已獲得如是意樂，我由此故，少用功力修習施等波羅蜜多，當得圓滿，是名第二練磨其心。若有成就諸有障善，於命終時，即便可愛一切自體圓滿而生：我有妙善、無障礙善，云何爾時不當獲得一切圓滿？是名第三練磨其心。彼自釋曰：此中對治三種退屈心故，唯修三種練磨心。所以者何？以諸菩薩聞於無上正等菩提最勝、甚深、廣大、難可證得，心便退屈。對治此故，修第一練磨心。又諸菩薩聞所修行波羅蜜多最勝、甚深、廣大、難證得，心便退屈。對治此故，修第二練磨心。由此意樂，能行施等波羅蜜多者，此中意樂，謂信及欲。菩薩於諸波羅蜜多真實有性、具功德性、有堪能性，深生信解，是名為信；深信解已，樂欲修行，是名為欲。菩薩既得如是信、欲自性意樂，少用功力修習六種波羅蜜多，當得圓滿。又諸菩薩於佛甚深廣大言教、思議、決擇、善巧轉時，如是思量：如是無上正等菩提難可證得，隔一念心方可證得。心便退屈。對治此故，修第三練磨心。我有妙善者，我有一切十種地中玅善積集福智資糧。無障善者，謂金剛喻定能破在骨麤重微細極難破障，此定無間得一切障離繫轉依。云何爾時不當獲得一切圓滿者，此中意說，於障離繫似彼命終時，一切種智如彼體圓滿。又於此中三種練磨心者，謂諸菩薩善根無缺、善根力持，由此力故，則能三種練磨其心，心無退屈。初當顯示第一練磨心，謂人趣中無量世界、無量有性，剎那剎那能證無上正等菩提，云何我今獨不能證？次當顯示第二練磨心，謂諸菩薩作是思惟：我此意樂離諸障礙波羅蜜多，慳等障礙皆無有故，不由功用波羅蜜多當得圓滿，故證佛菩提。後當顯示第三練磨心。有障善者，謂由世間善而成其善。此有障善尚命終時，即便可愛一切自體圓滿而生，況我今者由無障善而成其善，不當成佛無上菩提？無有是處。論曰：此中有頌：人趣諸有情，處數皆無量，念念證等覺，故不應退屈。諸淨心意樂，能修行施等，此勝者已得，故能修施等。善者於死時，得隨意自滿，勝善由永斷，圓滿云何無？復有餘處，頌云：十方世界諸有情，念念速證善逝果，彼既丈夫我且爾，不應自輕而退屈。是為第一。汝已惡道經多劫，無益受苦尚能超，今修少善得菩提，大利不應生退屈。是為第二。薄地凡夫初發心，向據遠證菩提果，我已精進經多劫，不應退轉劫沉輪。是為第三。三種練磨，論自解釋，文相可見，不復繁言。餘之料簡，且依攝釋。彼云：問：依三練磨，未登聖位，云何得言我有玅善及無障善？答：從當為論。若修不息，必得二善。二善既有，可不得果。非時已得，名有玅善。問：此三練磨在何地位？答：有二釋：一云總在十信初位，二云第一在十信前及十信中，第二在彼十解前及十解位，第三在彼十迴向前及迴向位。故唯識云：此資糧位，於二種障雖未伏除，修勝行時有三退屈，而能三事練磨其心，於所證修勇猛不退。又云：三位中通三退屈，不假別配。問：三種練磨通能、所治，各以何法而為自性？答：能練磨總以聞、思二慧而為自體。由聞於他發心修行，引他例己，䇿發自心，比量知故，故是聞、思。所練體者，本有種姓及菩提心、四菩薩菩提分等所治，即是三種退屈所知障攝，即彼為體。由橫思量，謂自無能，謂菩薩心非眾行因，謂果難得，故是法執所知障攝。問：練磨者何義？答：謂䇿發心，令其猛利，對治退屈，是練磨義。且猶練金，復似磨鏡，令心純淨，立練磨名。

疏斷四處障至分別者。緣法、義為境者，攝云：法謂能詮之文，義謂所詮之義。無性攝論第六云：似文似義。釋論云：似外相博，實唯在內。准此，即以有似於無，內似外也。四處者，依世親攝論第六云：由離聲聞、獨覺作意故。論釋曰：謂斷聲聞等諸作意故。攝云：由者，因義。因離作意，障能入所知相。餘三准此。斷作意故者，釋離作意云所由也。此言斷者，但是伏也。後三且爾。此意說云：初修菩薩見生死苦，涅槃為樂，欲捨生死，欣趣涅槃。此即名為二乘作意，障大菩提，故須先斷。由觀生死、涅槃同無相性，及脩大悲，斷執小乘生死作意。作意即障持業釋名。或二無學執自乘極，不趣大乘，亦名二乘作意也。第二、論云：由於大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故。論釋曰：謂於大乘甚深廣大，能永斷除異慧及疑。此中異慧謂鄭惡慧，於理動搖；疑謂猶豫。由於大乘諸疑離疑者，謂於大乘安立法相三自性教。謂若如說諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，諸如是等永無異門，依遍計所執自性而說。若說諸法如幻、陽𦦨、夢相、光影、影像、谷響、水月、變化，諸如是等虗妄異門，依依他起自性而說。若說諸法真如、實際、無相、勝義、法界、空性，諸如是等真實異門，依圓成實自性而說。於此一切異慧及疑，永無復轉。論釋自明，無繁別敘。攝云：問：標言疑、離疑，離疑之言目於何法？答：能斷彼疑，名為離疑。或云：諸小菩薩先於佛說顯密三藏種種不同而生疑惑，名為諸疑。後執一是，斥餘為非，自為決定，名為離疑。據實未悟，依妄解，名為離疑。然攝釋中斷前解正，若以義推，後釋且得。第三論云：由離所聞所思法中我、我所執，斷法執故。論釋曰：此中意說斷除法執。斷執故者，乃至所聞所思法中執我、我所，終不於彼如實悟入。攝云：雖離諸疑，然隨所聞，若教義等皆執有性，便障唯識法空觀智，故斷法執方入真觀。故釋論云：執著皆無，於其勝義證現觀故。第四論云：由於現前住，安立一切相中，無所作意，無所分別，斷分別故。此中有頌：現前自然住，安立一切相，智者不別，得最上菩提。論釋曰：謂加行分別智轉時，如理作意住一切定心，諸相作意分別皆斷。斷分別故者，謂於現前色等現住，及骨鏁等定所安立，一切所緣諸境界相，皆不作意，無所分別。由無分別，方便能入；若異分別，終不能入現前自然住等。攝云：斷分別言，而通一切分別之法。若隨別說，是忍一位能觀之智，此即勝障入初地障，入初地時自滅名斷。問：何以復須斷此忍位分別智觀？答：此忍雖離能所分別法執，然自有彼微細分別，障彼初地無分別智，故須滅也。問：何者為處？答：處者處所，即四所障。由此四障障四觀行，從彼所障名之為處。或此四障是分別心所居之處，障即是處。前釋依主，後釋持業。釋此此中總意，初二障彼厭小欣大之行，後二障彼捨妄證真之行，故得障名。若能斷智，即觀無相及於三性，由證法空及證無能所斷分別心，如次四智斷彼四障。問：於何地位斷四障耶？答：於十信位斷於初障，在十解位斷第二障，在十迴向乃至忍位斷第三障，在世第一斷第四障。問：何以然耶？答：十信位中由離小心，初入大乘十信位故，所以能斷初障。若十解位由於大乘離疑惑故，而得正解修菩薩行，所以能斷第二障。若十迴向至忍位中，由作遍計觀遣所執故，所以能斷第三障。若在世第一位中，由分別觀智加行息滅，得成初地最上覺故，所以能斷第四障也。問：引三練磨斷四處障，有何意耶？答：引四障來，釋成破執兼說除疑。第一第三即破執義，第二即是破疑，其第四障文便引來。然三練磨有對治義，亦乘便來，非以練磨除四處障。

疏今破此執至是經者，明破執意。顯二乘非極者，破執二乘果為極也。住二乘者等者，破菩薩執。以小菩薩執唯已依大乘修行可得成佛，已住聲聞不得作佛，今說此經住二乘者且得作佛，故破彼執。

疏由此攝論至二種者。彼中二乘作意，即執二果為極，言我能然，餘不能爾，即諸小菩薩執唯已依大乘修行可得成佛等，名二種也。

疏諸疑離疑，即是前破也者，前破疑中攝也。問：此頓、漸二悟，執佛、菩薩已有分等，與破疑中何別？答：執是決定，疑則猶豫，故二有別。今且論破小菩薩。若依華嚴，八地已上諸大菩薩，且有煩惱，且無煩惱。無煩惱者，現行已伏；有煩惱者，謂貪求無上菩提，作意欣求而修行故。據此而論，非獨破小。然依此經，且說破小。

疏初彰記至是經者下，彰記三：初標舉，次引證，後結成。此初也。彰者，明也。問：過去十六子時已聞法華下經，我在十六數曾亦為汝說。既云聞一偈時皆得成佛，何言未為授記？答：溜洲解云：自退入聲聞已來未為授記，雖先為說亦已妄失。故下經云我昔教汝志願佛道等故。下經云下，引證。故此以前下，結成也。下例如斯，不復繁述。

疏後彰行者至行故者，且三：初標，次引，後判、釋、結成。此初也。

疏故下經云至一事故引者，文也。攝云：問：若未先行，今說令行，可名彰行。佛子心淨，即先已行，如何得言今說法華為彰行耶？答：舉大先行，令復小者，且慕行之；舉勝引劣，冀令二乘見賢思齊，且不違也。此經上下多有此妨，倣斯通釋。

疏要由修福慧至功德者，判釋也。要由修福慧等者，攝云：初之五句如次配眷屬、境界、文字、實相、觀照、般若，並名因行。第六一句即一乘果，由前五因得此果故。或云：初之兩句明修福慧空、有二行，次之四句明觀教、理、行、果四種。雖云修行，未知如何可以修之？故舉教等，令依修習。同本彰於行，何故說彼理、教等耶？答：雖言於行，要在理等。若不因詮，行從何起？不知理、果，而何所欣？故說無失。因即七地等者，七地者，依瑜伽四十九云：前之六地，唯菩薩地第七一種，菩薩、如來雜立為地。何等為七？一、種性地，二、勝解行地，三、淨勝意樂地，四、行正行地，五、決定地，六、決定行地，七、到究竟地。如是七種，菩薩地中最後一種名為雜地：未發心位，名為種性；發心已去，在於地前，名勝解行；入於初地，名淨勝意樂；從離垢至遠行，名行正行。第八地菩薩名為決定，有三決定：一、種性，二、發心，三、不虗行。此第八隨在第三決定，第九地菩薩名決定行，第十地菩薩及佛地名到究竟，第十、因究竟，佛地、果究竟。四、菩薩行者，一、菩提分法行，二、神通行，三、波羅蜜多行，四、成就有情行。又問：七地既通因、果，何故言因即七地四菩薩行？答：第七究竟通因及果。因說七地，理且無失。下隨所應等者，攝云：下文散廣，不可繁談。今略敘之，示方隅耳。其七地者，如舍利弗等，在法華會，未解一乘，未趣大乘，名種性地。或初發心，亦種性地，經二萬劫到十信故。分別功德品云：八世界微塵眾生發菩提心。觀音品云：八萬四千眾生發無等等心。此等並名勝解行地。分別功德品云：眾生得無生法忍。天親釋云：而是初地。即是第三增上意樂地。又云：菩薩得聞持及旋陀羅尼。即是第四行正行地。此且一相而說也。又云：菩薩能轉不退法輪。即當第五決定地攝。又云：菩薩得樂說辨才。即屬第六決定行地。又云：菩薩能轉清淨法輪。即是第七究竟地中菩薩位攝。壽量且明三身佛果，即第七地果究竟攝。彼等經文，下疏自說。四、菩薩行，下且自明。

疏初利今至得益故者，利今文二：初、略釋意，第二、辨相。此初也。

疏此有二類至證利者下，辨相中，初列，次辨。此初也。

疏果記利者至益今者下，辨中，先標，次敘。此標也。會二者，會二乘教行歸一乘之理果，或云總會二乘教等歸一乘教等，故稱會二。破二者，二乘執二果為極，今說非極令歸至極。此義至下一乘章說，蓋是靈山一會三根聲聞授記作佛即是利，今果記利也。攝云：問：授記何不在前彰記門攝？答：前門攝談而為記別，後門別記利益不同，故分二門且無失矣。

疏方便品下者。下敘釋中，初經，後論。雖知六處，示現授記下是。自下科判，隨義略指，不能具列，智者當思。

疏經出六處，示現授記者，意云：此六記中，有因法華佛記，有不因非佛記，為有簡故，故言經也。

疏二者、同記至俱時與記者，攝云：問：法明、普明二種不同，何名同耶？答：法、普雖異，明、名同故，故名同記。若爾，善現名為名相，學、無學等名為寶相，相、名同故，應名同記。答：經、品不同，根、性且異，不可為例。問：品同性等，即名同記。慶喜、羅睺性等品同，應名同記。答：性、品雖同，名不同教。又云：滿慈一人名為法明，餘名普明。以少從多，總名同記。斯且無失。又云：慶喜、羅睺合名同記，為欲簡別五百、千二百等，故言後記。若言同記，便濫彼故，為言慶喜等與五百等同一記故。若言前同記、後同，同記且濫，故但言後記。

疏與天女記者，攝云：法師品中言：八部等一切聞經，皆與授記。據此文寬，得有天女。或但此經通記之處，即攝釋女，非𡱈一品。然准經文，無有天女得記之處。不依上釋，論乃難通。學者當審。

疏初已三及第五至當知者，料簡也。問：初二、第五理則不違，第四一種既不由聞，法華何名利今記也？答：然在於會，可言利今。

疏合四位益者，攝云：問：前二位為是此界，為彼方耶？若是彼方，何開此經現益之事？若此界者，經無明文，以何為准？又復疏主下，釋彼文云：前二位彼土得益，一何𭿺𥍿？答：准上下，疏：疏有二意：一者、四位總此界益，故判四位總名利今；二者、前二彼界之益，經文形勢有此難准，故為二釋。又云：初之兩益由聞彼佛說法得益，後之二類遙見地動獲益，故前、後各二。別觀文勢，初二似如彼方，審而長讀，俱為此益；前、後皆有娑婆世界言故，故皆屬此也。攝云：問：四位之中第二、第四而云記者，何佛記耶？答：為二釋：或即彼佛，或即釋迦。文不明言，任情取捨。問：彼佛者，何名現益？答：由聞法華，賴彼佛記，且名現利。問：既得授記，何不屬彼果記利中？答：雖云得記，文不記為成佛之事，但可記彼地位等事，故非屬果。

疏分別功德至菩提心者。問：既言得菩提，得何地位？又復何非果現利攝？答：論云八生等得者，證初地菩提故。此非得果現生中證，故現證攝。問：若是初地菩薩，何故經中云摩訶薩？答：地前菩薩望未發心及二乘等，且名大故。又菩薩有五：一、發心菩薩，十信已前發厭生死，求菩提心；二、伏心菩提，三賢中伏煩惱故；三、明心菩提，即初地上證百法明門等；四、出倒菩提，八地已上離分段死變易故；五、無上菩提，佛果位是。今言得菩提，即第三門心也。餘義至文當釋，下皆例然。

疏前之五記至法華者，結判也。前之五記等者，即前引論六種記中取前五記是果記利。此二十五類等者，天授品中有四位，分別品有十一位得證、一位發心，并前為十六。藥王品下有其九品，以九配前成二十五也。問：如何靈山安此多眾？答：如無色界共立毛端，或可是佛不思議力如真會等，或此等多眾皆是變淨土後聞經得益，不同於穢。後二解好。又問：釋迦既是化身，如何獲益乃是登地等菩薩？又資糧位見一四天下化佛，加行位見一三千化佛，無見報身者。哲答云：以三身相依，化即報法，不相離故。又地前見報且見化佛，若登地見化且成報也。

疏利後者。自下有三：初標，次引，後總釋成。

疏散廗已後至皆是利後者。此標也。餘文可尋，不能繁指。攝云：問：他隨喜福尚無邊，自受持等云何乃少？答：理實無限，若具彰陳，恐諸小智心生狂亂狐疑不信。故般若云：我若具說心即狂亂。是故略舉隨喜猶多，故智親聽福不應冥。復有人問：佛在自說可為利益，滅後遺教何成益耶？答：只如先帝雖崩，遺制猶須行用；厥父雖歿，告身且蔭子孫。所以佛之遺教且有利益。

疏初、顯時者下，時文兩：一、總略釋，二、廣辨時。

疏諸佛設教至大乘所攝者，略釋也。問：此正明時，何須說機？答：將欲辨時，先須約教。教不孤起，必對其機。機緣有殊，教分頓、漸，由此方能識教時分。意云：由機有異，時且不同。或云：此通解時、機二別，前解為勝。如勝鬘經等者，攝云：勝鬘說彼四實一權，為對決定四種機故。頓教大乘者，即四乘中大乘是也。一乘權者，即彼經會以前說。言唯一乘者，是權說也。問：彼經上、下總無此言，何得以知一權四實？答：直據顯文，彼似非有；以理取教，之即非無。言四乘者，經云：攝受正法。

善男子！建立大地荷四重任，乃至授以大乘。言一乘者，經云：若如來隨彼所欲而方便說，即是大乘，無有二乘。四乘不言隨欲方便故明四實，一乘即言隨欲方便明說一權。若不爾者，隨欲等言何所彰表？問：隨何意欲說一無二？答：法華等隨不定意說一無二，勝鬘會之云方便說。問：若說一權應唯三實，四中大乘即一乘故。答：唯說一乘不立餘運，此佛權說名之曰權，非大體無名為權也。四中大乘對大根性，同餘三乘有所對器，故四名實。問：四對定四應器名實，一對不定隨性非權。答：望自不定是實非權，形四定性故權非實。如此經中所說一乘等者，攝云：問：勝鬘說四同重擔，即言四實一乘為權；法華說乘同諸草木，且應一權三乘是實。答：法華本為不定聲聞故說一實，下因轉破說三草木而非本故，故非三真。理實各對定性而言，且得言實，對望不同故不相例。又云：不同，以不定聲聞必捨小歸大，故一稱實。若爾，捨小歸大大得實名，身子捨大學小小應名實。答：不例，捨小歸畢竟更學大。

疏古有釋言者下，廣辨時中，初古，後今。古中，初敘教時，後定是非。

疏古有釋言至等是者，法苑云：昔時有隱士劉虬立五時教。或有說云：真諦三藏立五時教，然菩提流支別作文疏破之。真諦居梁，流支在魏，故知不是真諦等作。先師云：齊朝時人，年二十八為當陽令，二十九為南郡亟。南郡，荊州。是丞，今之司馬。年三十三，棄官居武都山。立教有二：一、頓，二、漸。頓如華嚴等教，漸復有五時、七階差別。言五時者：一、佛初成道，為提謂波利說五戒、十善、人、天教門；二、佛成道後十二年中，說其三乘差別教門，如次應知四諦、因緣、六度，未說空理；三、佛成道十二年後，於三十年說空宗、般若、維摩、思益，未說一乘，破三歸一；四、佛成道四十年後，於八年中說法華，辨一乘義，破三歸一，未說佛性，明佛常住；五、將滅一，且夜談涅槃，皆有佛性，說身常住，是了義教。七階者，第二時中別開三乘即為七地，親撿劉註經不見此之說，應別製造有如是明，因此略明古來諸德立時不同。一後魏菩提流支唯立一時，所以經云佛以一音演說法等。二北梁曇無讖立二種教，所謂頓漸，頓如楞伽等為諸菩薩上根性說，漸者始從鹿苑終至雙林，藉淺至深故即同其半滿二字。三梁朝真諦立三時教，佛成道後七年已來名轉法輪，七年已後四十八年已來名照法輪，即般若等，自此已後所說諸法名持法輪，即解深密等。四隋朝笈多立四時教，一四諦教，即小乘經，二無相大乘，即般若經，三法相大乘，即楞伽等，四觀行大乘，即華嚴明賢聖行位故。五唐朝波頗三藏立五時教，一四諦教，二無相大乘，三觀行大乘，四安樂大乘，即涅槃經說常樂我常，五守護大乘，即大集經等佛遣諸佛守護國土等。

疏唯說三乘有行之教者，攝云：總對三乘而說於有，三乘各依自乘所觀觀行差別而為有也。

疏說彼三乘同行空教者，攝云：對彼三乘總相說空。三、故悟異：二乘達我空，菩薩雙悟。

疏此中猶未至佛性者，指壽量品我在靈山等。此略明常住不如涅槃，分明顯說常住佛性，金剛之身不可壞故。故涅槃云若有人言如來之身是無常者，云何此人舌不墮落？又諸佛所師，所謂法也。以法常故，諸佛亦常等。

疏乍觀可爾，理即不然者下，覺愛破也。初且總非，後按文難。此初縱奪非也。乍觀可爾，且縱許；理即不然，即奪破。

疏提謂經說至教也者，按文難也。初至名曰密成，是按教文。云何但言第一唯是世間教也者，正難也。宣律師感通記云：即摩伽陀國向北一千餘里，有國名縛唱。有處說：此䓗嶺東向五百里，有一長者，名曰提謂，與五百人南海採寶。迴過摩伽陀國，去上茅城六十里，近伽耶城。忽然雲霧暗天，風雷九十起。時提謂等不知所由。有善卜者，云是樹神，遂將麨蜜而共求之。樹神知來，化作一人，於路而立，謂提謂曰：汝何所之？提謂二人具陳上事。樹神答曰：神者，我是。問曰：何故為穴？神曰：有迦毗羅國淨飯王子，捨國出家，於苦行林六年修道，在我樹下成等正覺，號之為佛。長者根熟，聞佛名已，心生歡喜。樹神語曰：佛成道，未有供養。汝之麨蜜，可將奉佛。提謂遂即却報餘人。聞悉隨喜，俱至佛所。樹神教令達佛作禮，却住一面，奉佛麨蜜。佛便受之，與受三歸，并為廣說三歸功德。聞已，發菩提心。佛便為記，號曰齊成。若准文引普曜經，云曰密成。有本齊成，傳寫者謬。問：佛初成道，未有法、僧，云何為彼提謂受三歸耶？答：提謂見佛，佛為佛寶。三歸功德，名為法寶。僧雖現無，令歸未來，故歸三寶。或依一體，佛即收三。若據律中，有二賈人來至佛所，為授二歸，依

疏先懺悔至吾我本淨者，先懺悔彼等者，攝云：問：佛適成道，法猶未唱，何得有謗法之𠍴而言悔耶？答：罪通過、現，佛示令悔。四大本淨等者，攝云：悟四大等，本唯真理，離於妄執，故名本淨。但申正解，非者不敘。又攝云：按覺愛難五，時教引提，謂經云：四大本無，乃至六塵本無。又云：吾我本淨，是人無我。即此備明二空窮宗之記者。准此，疏主取意而談。本無、本淨，義同文異；或經有異，故不相違。悟四大等，明法空理；吾我本淨，明悟生空。疏本言五，而筆誤也。又五我本淨者，即五蘊是。若爾，五我、五蘊何別？答：依他、遍計有別。謂諸外道妄執五我事等，世尊為破此妄執，故說其五蘊；不能了蘊是眾緣生，妄執為實。若能證知本唯真理，名之為淨。同既有四大本淨，何不有四我本淨？答：外道多執內蘊為我，故不說之。或言五蘊中即攝四大，故不別說。若爾者，言色蘊時即攝四塵，何須別立四大淨耶？故前解勝。得不起法忍者，准仁王及大般若，忍有五種，各各有三品：一者、伏忍，地前三賢為三品故；二、信忍，初三地證不壞信故；三、順忍，次三地順二乘觀故；四、無生忍，次三地分段煩惱更不起故，名不起法忍；五、寂滅忍，三品第十地及等玅覺。得柔順忍者，攝云：准仁王經，四、五、六地名為順忍，相同二乘順無生故。依佛地經，唯第六地名為順忍。論自釋云：隨順無生法忍故。問：何乃不同？答：仁王總約近遠得名，佛地唯依近順名順。問：柔者何義？仁王、佛地何無柔言？答：柔者，調柔。我見若存，是非等起，不名調柔。四地永亡，故得柔稱。又此三地能斷害律羸劣隨眠，得名柔也。廣略不同，故諸教異。三百龍王得信忍者，攝云：按仁王經，初、二、三地得不壞信，相同世間修絕或修，總名信忍。而言龍者，化相而言，實大菩薩。故華嚴云：何阿耨池龍出水洽濟瞻部洲人皆大菩薩？若不爾者，豈畜生身有得聖耶？若許，便違一切聖教。自餘天等至道意者，十信已前發大乘心，然尚未入十信位中，且可即是十信初心。十億天心至十善者，十信善位中有上、中、下三品十善，中、下品善粟散王，上品十善鐵輪王等。提謂長者滅三界苦者，既入初地或是八地，便受變易，更永不受三界分段生死苦身，故言滅三界苦也。即是初地或八地者，謂經自言滅三界苦，即是出分段死、入變易生。經中為無悲、智二言，故置或字。提謂若是智增，即是初地；若是悲增，即是八地。由此不定，故疏云：或

疏云何但言至世間教也者。上總引文，今正為難。難意云：然提謂經或得不起法忍，乃至或授成佛記，據斯此義，皆為菩薩，云何乃言第一唯是世間因果教也？

疏但為此日至法輪方名轉者，攝云：此釋外難。外難意云：為提謂等說法之日有得坐者，何不當即名轉法輪，至五比丘始名為轉？答意如文。問：經文自言提謂等眾得果大小各各不同，何故不名三乘同觀？答：但言果別，不說同觀。問：五比丘時豈說同觀？答：即下所引大般若之轉四諦，是同名同觀也。溜洲云：法輪有二：一、化漸悟，二、被頓悟，三、七日後名轉法輪。據化漸悟，若依頓悟，初七日等且得名轉。若不爾者，如何得言佛所施為無非法輪？總有二義：三、乘同觀，二、一座成坐，故得名轉。故云三、轉法輪。於大三千攝云：法輪有二：一者、同行，同觀四諦理故；二者、別行，三乘觀境得果名別。三、七日後名轉法輪，據通行說；若言凡所施為並名法輪，依別行言。且不相違。

疏：次第二時教，此牒起也。

疏覺愛難云：有教者，此正破中，初按文；後云何乃言下，正難。覺愛者，菩提流支，此云覺愛。大般若云：佛在鹿野。小者，此文即當第三七日，三乘之人同觀四諦。若爾，何故解深密經云：佛初一時在波羅痆斯仙人墮處，唯為發起聲聞乘者，以四諦相轉正法輪。彼此俱是大乘，一、三得益，何乃乖返？答曰：據理，初轉法輪，三乘俱益，正為聲聞傍兼中大。深密據正說利聲聞，般若通其傍、正，故談三乘得益。正、傍別說，且不相違。

疏是知一雨至先後者，上已難竟。下申自義，兼及釋成。是知一雨普潤，稟教不同者，此述自義。不可說佛教必有先後者，此返釋也。意云：佛所說法，猶如一雨，受潤有殊，不可定判佛教先後。

疏今依古義正者，自下敘今，先破，後釋。此初也。今依古師覺愛，且破初、二兩時，自餘三時且如彼破。乍雖可爾者，縱詞；理即不然者，奪意。

疏依今新經至三時者。下釋中，先略舉，後廣引文。此略舉也。然此意者，若頓悟之教唯有一時，以大機不從小發故；若漸次之教即有三時，以從小至大乘故。

疏解深密經者下，廣引三：初引諸教，次會通，後結成。

疏依於三性至性已者，三性者，唯識頌云：由彼彼遍計遍計種種物此遍計所執自性無所有。依他起自性分別緣所生圓成實於彼常遠離前性。釋曰：就二頌中，初一頌解遍計性，次半頌解依他，後半解圓成。言遍計所執性者，周遍計度，故名遍計。謂由虗妄分別執彼若我、若法自性差別，總名遍計。言依他起性者，謂三界心及心所等依他眾緣而得起故。此性非無，名依他起。如外種子託眾緣生，且名依他。言圓成實性者，二空所顯，圓滿成就諸法實性，名圓成實。言三無性者，唯識頌云：即依此三性立彼三無性故佛密意說一切法無性。初即相無性次無自然性後由遠離前所執我法性。釋曰：即依前三性，立三無性。依遍計所執，立相無自性性；依依他起性，立生無自性性；依圓成實性，立勝義無自性性。問：云何依三性立彼三無性？答：唯識論云：謂依此初遍計所執立相無性，由此體相畢竟非有，如空華故。依次依他立生無性，此如幻事託眾緣生，無如妄執自然性故，假說無性非性全無。依圓成實立勝義無性，謂即勝義由遠離前遍計所執我法性故，假說無性非性全無。如太虗空離遍眾色，而是眾色無性所顯。言皆是遍計所執性已者，謂於三性說三無性，總是遍計所執性。問：何以說三無性皆是遍計？答：說三無性是佛密意，說一切法皆無自性非性全無。說密意言顯非義，謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益，妄執實有我法自性，此即名為遍計所執。為除此執，故佛世尊於有及無總說無性。上且略敘所要，廣如唯識所說。

疏毗濕傳藥者。攝云：此云有功德藥。有言：此云天馬耳，形如乾薑。攝云：取前為正：一者、名寬，二者、疏主。三藏門侍，相傳非謬。此意說云：於諸丸、散、湯等之中，若置此藥，令餘諸藥功能轉勝，於一切教置此三性。了義云：經義乃顯了。餘喻准此。

疏：波羅痆斯者。攝云：此乃河名，義無相當，故不制也。問：唯菩薩念佛三昧經云：波羅奈城，云何名河？答：城從於河，立名無失。

疏仙人墮處者。攝云：按婆娑云：昔時有王將諸婇女在園遊觀，有五百仙人乘空而度，見已墮落，因立名焉。問：瑜伽、深密文既言墮，為同小部？為取大乘？若同大乘，何乃言墮？答：為二釋隨轉理門，文言墮故。二、依大乘義，墮者，即是住之異名。

疏總密說有至有其何性者。然第一時，但總密意而說。言有者，其有依他圓成，有其遍計，不的言有何性，故云然也。

疏總密說空至且空何性者。此第二時中，但總密意即說言空，不的言空。空其何性？為空遍計？為且依圓？

疏有為、無為至為空者。依他、圓成二性為有，依他即有為，圓成無為。其遍計性，我及我所體性是空，如空華等。

疏轉照持者。轉四諦法置他身中，含生解故。說般若空，合以智慧照破有執，明非空、有，意除滯著，方何任持以為究竟？

疏涅槃亦言至如是者，攝云：問：按涅槃經：初醫服乳，喻於外道；客醫斷乳及後教服，皆譬如來。如何有教同於外道？經言：初醫性復頑嚚，且後不知病起根原，復不善解風、冷、熱病一切諸患。豈我世尊有斯過耶？答：慧日論曰：此對外道執有我，為破此有，令入人空。且密說人空，義顯為小。初說法有，次破法有。密說法空，涅槃會中方為顯說。除外道執有，故說空；除聲聞執空，故說有。以聞佛性非妄計我，故非有；有常等，故非空。合第二時，攝釋有破。然今疏之取意而立，智者當思。復有釋云：初醫服乳多死者，喻凡夫、外道著我沉淪；不服皆差者，喻二乘無我出證涅槃；後和藥服者，雙對凡夫及二乘等。對治凡夫妄執有我，須說無我；對治二乘執無我理，須說有我。此言我者，即是大般涅槃樂、淨、常、我。故中百論偈云：諸佛或說我等

疏若以偏圓至不相違者，此下，初判，次遮，後會。若以偏圓等者，判釋也。從小向大，教有三時，非如古師一五時等。偏圓者，小乘名偏，大乘名圓。從小向大，名依偏圓。非一五等者，一謂覺愛，五謂劉虬。意云：若依偏圓，教有二別，非一五等。不可難等者，遮難。難云：若教定三，何故經言一雨普潤，三草不同？既言一雨，故知教但有一，何得立三？其頓悟之機至不相違者，會通也。一果之證者，攝云：不證小果，唯取大乘，名一果也。

疏此經三周至此經者。自下先總判釋，後為顯第三時下結成也。

疏後顯機者下，顯機中，先引教文，後總判釋。前中五類：一、明一機，有二：涅槃、法華；二、說兩機，有三：善戒、地持、攝論；三、顯三機，有二：且法華、涅槃；四、彰四機，且二：般若、勝鬘；五、論五機，文有三別，所謂：楞伽、莊嚴、瑜伽。

疏依涅槃至大乘性者下，明一性。初引文明，後彰所為。此初也。

疏此經既說至教被彼性者。此彰所為。且有本云：初彼大乘根性。

疏然性有二至作佛者，將明根異。先標種性，後方辨釋會違。然性有二等者，釋也。如下自明，不能預舉。前皆有之等者，釋會也。前皆有之，後性或無者，辨釋。意云：前之理性，一切凡、聖悉皆有之。若四智、菩薩行性，有、無不定，故置。或言言談有藏無，說皆作佛者，會違也。然涅槃經一切眾生皆有佛性，悉得成佛者，意云：有行性者得成，非唯理性亦成。若爾，何名一切皆成？答：談其有者，藏隱無者，故稱一切，即少分一切。非言一切有、無性等，皆得成佛。又云：談有理性，藏無行性，故言皆作佛。前解應正，智者當思。

疏依善戒經至無性也者下，明且性。文三：善戒、地持合一處說。於中，初引，後被。此初也。六處殊勝者，此出無漏種性之體。無始者，顯法示義。六處殊勝者，謂十二處中第六意處攝第八識，其識含藏本有無漏種子，此無漏體是殊勝。此第六意六中數，故言六處。更有餘解，不及此釋。廣如唯識。疏：

疏：此被有性，非被於無者，此彰所為也。

疏依有非無，勝、劣異故者，下皆文三：初標，次引，後彰所為。下皆例然，學者當悉。此初也。問：此下皆先標起，何故前引善戒、地持？答云：作者隨時，不可齊一。然下標文不過依有非無，勝、劣，有、異，有、無俱彰，大、小類別；依同非異，以別攝通，通、別類異，現、當非有等。若准攝釋，總先通解。今各至文而辨，庶使新學易知。依有非無，勝、劣異故者，下引攝論依有性說，不依無性。以菩薩、聲聞皆是有性，菩薩為勝，聲聞名劣。此且應言依同非異，文略不言。

疏天親攝論至智力者。引文也。十力有根上下。智力者，佛能觀知，觀所度生，根有上下，故佛智力有上下也。上者菩薩，下者聲聞。

疏依有非無至就別者，標也。依有非無，如前無別。依異非同者，二乘別說，不一處明，故言非同。以通就別者，三乘別明，不說不定，即以不定就別而論。

疏遠塵、離垢者，攝云：論有二釋：一云：由見所斷諸煩惱、纏得離繫故，名為遠塵；由彼隨眠得離繫故，說名離垢。二云：以現觀時有麤我慢，問無間轉，名之為塵；若遍了知所取、能取、所緣平等，即彼斷滅，故說遠塵；一切見道所斷煩惱、隨眠斷故，故說名離垢。

疏有、無俱彰至攝通者，有性、無性俱明，故言有、無俱彰。菩薩為大，二乘為小，故云大、小類別。二乘合說，而不別明，故言依同非異。三乘別明，不說不定，即以別性而攝通性，故云以別攝通。

疏涅槃經言至一闡提者，彼經二十四云：初病者，謂定壽命。是人已於無量世中修三品善故，如鬱單越人壽命千年。次病者，是義云何？善男子！如是之人命雖未盡，有九因緣能夭其壽：一、知食不安，即反食之；二、多食；三、宿食未消，而復更食；四、大、小便利，不隨時節；五、病時不隨醫教；六、不隨瞻病教勑；七、強耐不吐；八、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九、房室過差。以是因緣故，若遇，即差；不過，不差。後病者，以命盡故。初喻菩薩若遇善友、諸佛、菩薩，諮受深法；若不遇者，悉當成。何以故？以能發菩提心故。次喻二乘若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，發菩提心；不值、不聞，則不能發。後喻闡提若遇善友、諸佛、菩薩，聞說深法及以不遇，俱不得離一闡提心；以斷善故，不能發心。若能發心，則不復名一闡提也。攝云：問：四依菩薩供佛極多，獨覺之人自然悟道。何言菩薩不遇疾療，二乘要值，方得病療？答：言遇、不遇，約始發心，不障後時得奉多佛。聲聞必出，得遇無違；麟角一人，望遠且遇。或從多分，理且無爽。問：准何得知菩薩不遇亦能發意？若瑜伽論云：菩薩四緣而能發心。四緣下，當自引，至時檢敘。

疏依有非無，通、別、類異者，依有非無者，如前已說。通、別、類異者，通謂不定性，別謂三乘性。

疏雖未證入正性離生者，攝云：正性有二義：一者、涅槃，二者、聖道。見所斷惑為眾惑本，猶如生食為眾病本，名之為生；聖道能斷，名為離生。又大般若三百七十八云：以何為生？以何為離？佛言：菩薩以一切有所得為生，以一切無所得為離。又四百八中以生食等而為喻也。問：何故前釋般若不同？答：前依瑜伽、對法等論，通三乘釋；般若唯依菩薩，以明望義異也。意云：不定性人雖未入見道，離彼煩惱；聞此法已，皆發道心。或離生者，即離異生性。此解且善，智者應思。

疏諸論雖說至離生者，攝云：有迴心已，即受變易。有未受者，論據即受，說聖迴心；經依未受，故言未入正性。離生者，此人雖曾行二乘行，未得小果，聞大乘經，即發菩提。意云：此不定性人，未得小果，而即迴心。既是凡夫，未得無漏，所以不能即受變易。若准此義，前解漸悟二師之中，後師為正。問：如有一類，具三乘性，先不發心，不修二行，而頓求大者，此人為是頓悟，是名漸悟？為是定性，為不定性？此義應思。有解云：雖頓修大，仍是漸悟，不定性收，以有二乘種性故。今解不然。是頓悟攝，仍名不定；不修二行，如何名漸？問：豈諸聖者受變易已，方始迴心，而言今說不受變易已迴心者？答：得聖迴心，即受變易；非謂受變易已，然始迴心。問：其變易生，為一度受，為復多耶？答：非一。謂聖者迴心已去，欲擬長時修道：願我所有無漏資本招生之業，令得十劫、二十劫等，隨短長分限。時既滿已，更當如是發願，乃至成佛。

疏此經被彼至定性者。大乘定性，謂發阿耨菩提心；小乘定性，即遠塵離垢。問：何故般若唯約有性，不言無性？答：據入聖者而辨乘性，故無無性。且依是說，然未盡理。何者？今但對緣而說所以，故無。或可前說且得

疏有、無雙彰，以通從別者，准前思擇。

疏又勝鬘經至授以大乘者，汎明重擔，總有四種：一、凡夫以妻、子為重擔，二、前三果人以愛、結為重擔，三、二乘無學以變易為重擔，四、菩薩以所化眾生而重擔。今明菩薩荷負四生。如大地者，地有二義：一、普遍義，即喻菩薩遍六道化；二、堅固義，即喻菩薩化眾生時逢難不退。四喻者，攝云：相傳總有三釋：一云：大海最重，以喻凡夫；諸山次輕，喻於聲聞；草木轉輕，喻於緣覺；眾生最輕，喻於菩薩。准此，依障輕、重為喻。二云：海喻菩薩，理性深廣；山喻獨覺，樂處寂靜，神通稍高；草木喻聲聞，得涅槃已，後報盡故；眾生喻闡提，但有人、天生得善根，力漸微小故。喻理如是，然文不次。三云：海喻闡提，生死無盡故；山喻聲聞，諸見不動故；草木喻獨覺，神通之障執輕小故；眾生喻菩薩，二障執輕小故。教、理、行、果，義非邪妄，名之為正；體苞軌持，目之為法。攝者，苞，含；受，謂領納。證法在心，名為攝受。無聞者，無聞熏習，法爾無漏。非法者，非聖法器。

疏依有非無至非有者，依有非無，通之與別，且如前說。依有非無者，謂無性中大悲菩薩，此經亦被不可言無性也。所以故言依有非無。現、當非有者，無性之中有二種人：一、現非有，即焚燒善根；二、當非有，大悲菩薩亦有。本言依有及無，以焚燒大悲同是無性，故言及無。

疏佛盡一切眾生至眾生故者，然有解云：而眾生界無有盡期，菩薩願心未可成佛，但以依他因緣道理，三祗劫滿，自然果圓。雖得佛果，以願力故，常在生死，故度眾生。以不捨眾生故，故言菩薩常不入涅槃。維摩經云：雖得轉於法輪，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。又菩薩不同二乘入於涅槃。何以故？一、以知諸法本來涅槃，二、不捨一切諸眾生故。有期二義，所以不入，非謂不成佛故，名不入涅槃。請智者思之！

疏有無並說至畢無者，現斷畢無。此無性有二：一、現斷，即蹔時；二、畢無，謂畢竟無因。餘者可見。

疏：第五、有二種至謂無因者，攝云：按莊嚴論第一云：一向行惡行普斷諸白法無有解脫分少善且無因。釋云：無般涅槃法者，是無性位。此略有二：一者、時邊般涅槃法，二者、畢竟無涅槃法。時邊法者，有四種人：一者、一向行惡行，二者、普斷諸善法，三者、無解脫分善根，四者、善根不具足。畢竟無涅槃法，法者無因故。彼無般涅槃性，謂此但求死，不樂涅槃。因此便明無性差別。然闡提有三：一者、一闡提，此云愛樂生死，愛樂生死故；二、阿闡提，此云不愛樂，謂不愛樂涅槃故；三、阿顛底迦，此云畢竟，畢竟無成佛義故。此三闡提及智增菩薩應為四句：一、因成，果不成，大悲菩薩；二、果成，因不成，謂時邊人；三、因、果俱不成，謂畢竟人；四、因、果俱成，謂智增菩薩。

疏依有及無至通、別、類、異者，當成、不成者，攝云：當成、不成，並同無性。當成有三釋：此一釋之法，所謂菩提。此當成法而不得成，是以結名當成、不成。餘文准前。問：何故楞伽第五無性無畢竟耶？答：此約證法而說。或大悲菩薩在第五中與此同明，故無畢竟。何以故？俱名無性，不可一有一無，故不取也。前解為勝。問：上來引文，言同、異者，依何而說？答：同者，約二乘同斷惑障、同證生空理等。言異者，據利、鈍、劫數、神通說法等。攝云：問：上所引教，根、器不同，各何所以？答：依有、無、通、別等者，是釋所以。雖有斯釋，終未離難。難云：何故依彼無有等性、一五等別實理解者？教所被器，器類不同，故一五等種種有異，何乃須責？

疏若以一乘至經也者，此總、別釋。非說一乘之處等者，三周說法是正一乘，流通已下即是非之處，謂莊嚴品中傍利聲聞居流通分，此即重釋前所引文。又云：此意非是但說一乘之處，要被聲聞。今言被者，以會中有之，非要一切。此後解審。

法華玄贊決擇記卷第一