方便品第二要義。

此經開方便門，示真實相。如經：諸佛法久後，要當說真實。既為真實，而唱正之首題稱方便品者，何耶？古或釋從昔為名，既指昔為方便，今為真實之義，則自明矣。

疑問：方便之名，無處不在，文無此說，義又不可矣。

又經之意，正為稱歎而立此名。如此釋，乃是毀斥，豈不違文乖義之甚？未敢聞也。余所聞有異於此，即是此經之方便，所謂妙矣。文云：何故慇𤏊稱歎諸佛第一方便？即其義也。此與餘經及此經論，文義並無乖矣。然何不直唱真實，便自別不濫，必從於通，致諸謬乎？曰：有由矣。

為自他同致實體，章此二能故也。若言真實，則失此之二義，故不可也。良由此人名通一切，今文從別。今文三釋，良有由矣。

初則從通，次從通別，後唯別也。人自迷非題之濫，良以迷於妙字故也。若爾，只此一句即足，何故更為四句？答：義理須爾，經中具有其義故也。既具有四，何故而從一題？答：為欲盡談諸法義理，故須四句，將明圓妙之義，四即是一，一即具四，故從一以題也。若爾皆得，何必四句？向以略明，今當更說，舉初收後故，舉本攝末故，說自修得令他同故，總彰顯法界一大緣起，全理而事，舉體而用故也。若爾，何故釋中仍約第三，依文說故，依義便故，方則佛自雙歎，便則只釋此之一句，即釋四句故，何故復明十雙？然方便之義，該於橫竪，及以修性自他，經中具有文義，向所明四句，且是橫義，修性自他竪義，並猶未顯，故今十雙方顯其致，何故須約八門解釋？然此經義意，必須如是，方始盡其義勢，況此方便，固其然也。若爾，應具四義，此中更要，而無觀解何耶？然此固有深致其意，先德既其不說，後賢又或未明，今亦未能知之，後生可畏，將來固有能者次位。或有說云：四句觀文一家常談，故略之也。今謂餘之三義亦常所談，今既有之觀門此中最要，而獨之恐不然矣。今試之言之，與後釋聞示四句觀釋義然全同，於後自明故此略之，更有餘意後當自會。然方便之義結片若是，願聞其要可得不乎？然斯亦不易，甞試言之：自他得真實之妙能故名方便，真實即理體也，亦名大乘緣起也。下文大事因緣，此明應用為眾生作一乘因果之緣起也。若云佛種從緣起，此亦約應用說，為眾生作修顯性之緣起也。又下文云常為大乘而作因緣，此亦應用也。總此三文並是體實而起妙用，令他得此一乘因果為方便，故知今經方便品是自他得妙法之因緣也。若依華嚴出現有十因緣，如來出並是利他為緣起，亦是應用方便之義也。又法界品即是自他入法界之因緣，亦方便也。總而言之，自行以因及果俱為方便亦俱名緣起，化他從體起用令他得妙因果及體為方便。今但言自他得體實之妙能故名方便，亦名一乘之緣起，及明法界之緣起，則理盡矣。

化城喻品第七即滅化城，語眾人言，向下釋也。疏同喻文末也。

舊問等者，此下料簡會通今昔施開權實之同異也。何者？此迹門三周所說文義雖多，要而言之，只明昔日隱實施權、今日開權顯實。然說昔設施之意雖同而文有異，各明今顯實之義雖一而文有殊異。今三周正說將畢，故於此譬文末料簡而釋會之。大意如此，而諸說徒繁終不可會，今略明之。於中有二：初釋會昔日施權之同異，次問凡五處下釋會今日開顯之同異。初中有三：初述舊釋，次辨舊非，三今正釋。初中先述其問，次述其答。問中有二：初立意同，次徵文異。應通三周而但言車城二者，舉車即攝於乘，故但言二即具言三，義數皆同故也。亦應言盡無生智，略言無生一耳，即極果智也。何以知然？文云車在門外城過三百，故知此同譬也。下舉三異而徵者，既意同喻斯之一果，何故有此三異矣？言車無者，不見而索故。城有者，聞即便而入，無更索故。三一者，文云三種寶車化作一城故。言動靜者，車是運載、城是止息，故有無是體異，三一是數異，動靜是用異。何故所喻之意是同，而文義仍有此之三別？然此所問雖則未盡，於中此三為要，今意不殊，故直述其言也。言未盡者，於次正釋之中自見。於中初二皆約理教，後一但約理。又初二皆先釋譬，次法合，第三直約法顯，次述其答。文相易知，可以消息不在繁文。

次辨非者，此諸所釋義並未當，則須一一辨而破之，但於次正釋之中其義自破，明其義並未通故云難，於後自見故不繁於此，先為難詞故直注云云。

次下第三是自正釋，於中有二：初汎對舊人略解，次權智以下尅體借釋。初中文有五番：初一略釋義實有亦有無，化城以下三番更寄明三義兼略釋三一之義，城使以下第五一番又寄明三義兼釋動靜。初中眾生以等者，以其當時皆謂為寶故俱有，約佛智明照即有二義，今且各從一邊故有二異，具足皆等備如後說，故注云云。次下三番兼釋三一義者，初釋車城義，次三車以下釋其車化城言有無義，三問答已下釋。若通是化，二化何別？准此三義則皆應有。問文略，初二直釋，唯第三為問。初是釋名異之所以，二是釋體異所以，三是釋相異之所以。准如此意，於前徵處應含九番，問有六，古人但三，前言未盡正以於此，故今於此仍先為此三釋。初者據此釋意，應徵云：既同顯果智，何故此言城、前言車？故作此釋。不然，不可會也。正為止息從正立喻故言城，正為發初學者引令出宅故立車喻，各隨便宜故此異也。為初故立三，接退故宜一，此即兼釋三一之所以也。次下釋言化不言化者，此應徵云：既同喻權，何故車不言化而城言化？故作此釋。車通今昔，從今亦是化。城若從昔，亦未即得言是化，故從今俱是化，從昔俱非化，文牙說故也。所以同是化者，皆是無而權說為有故也。言正是者，正是引權入實也。文云既知是息，已引入於佛智慧故也。是躡此而作問答也。問意者，若許同是化，二化體狀有何差別？答中二重：初重者，神通屬身，音聲屬口，身助於口也。既言說城皆通，而且從身助邊說也。次重釋中與前不別，但欲兼顯前釋有無之義，故更此釋。此前三釋皆有三釋之義，故此三番即有四義，謂車城義三一義、言化不化義二、化差別義四義也。除三一已，餘三即釋名體相異義也。次下第五問答釋動義者，仍更寄通二義以釋動靜。初會城使，二會車與使，亦應各有二義。初謂城使一二，此中意者，同喻權法，何故言城言使、言一言二？據答釋義，勢數須含此二義，此約名數為問，故成二也。問中即含二義：一、問城與使何別？二、問一與二何別？只一云何徵此二別？答中先答城使義，教即下答一二義，答此二義即顯動靜之義也。初應有三：標、釋、結。今且釋結而不釋標也。標云：使喻於教，城喻於智。釋云：教能詮故，智能斷故。結云：動靜文甚略，宜須細意。次釋一二文，亦合有徵結文，結亦直釋而已。結者有異故二，無異故一。次重更釋，兼會車義。據此釋前合為六番，今當第六，而從第五中出，亦應有問答。問中亦含二，謂車、使一也，三、二二也。謂何故正說亦車？領解言使？車何故三？使何但二？思之思之。若爾，古人但三，今則有八，合有十一番也。且出其要，所以通因果者，以二使人教作從始至終故，城言過三百，合言涅槃車在門外，故皆是果。為無為只是餘無餘也。即向教中除因唯取要果中有此二也。無為即城果中無為果也。以此故皆是動靜之義。上來有八義，謂三及五是也。古人但釋其三，故知未盡其體。雖釋其三，義又未當。今向對彼雖略橫周竪，猶未精悉。下更為備釋，則甚明也，亦甚易也。一一皆有四句，三番即成十二句，則無理而不盡矣。得此體勢，諸可類矣。前舊所釋，不攻而無不壞矣。於中初正釋，後結不同。舊釋只在小教，釋成今不同舊之義也。今釋盡一切權實，經中正為顯此方之義，故作是差平之說。古人不得此意，唯遂文生異解，不會圓通之旨，故只成小乘義也。宜善思之思之。

上已辨釋昔日施權文義同異竟。下是會通今日開權顯實同異之意也。有問有釋。初問意者，雖同開顯既有五處，豈不有其異乎？將顯無方之道，故此問也。答中先標次釋。標中有二，釋但別一，以通義易見故不釋也。應知通五只是同顯一乘真實之義故也。別言有差者，如下所釋即是五差別也。應知五差別恒只是一一而恒，此五差別乃至四句，故是無方妙道，不得隨文一向則為兼物。次下釋別之中五處則有五別，雖此五別不出一乘真實之道，此則別釋而通義自明，不俟更論通也。然此五義只是四一之總別也。在文分明，然須知五處一一皆通，具四一之義具如前釋。今復從別大束為四總別，如此通別又亦無方，不得一一向正以一妙之致，故須如之無忌，其宗便為乖滯，其中文相易見不俟詞費。又例前科簡施權有十一番，此顯實亦應有不思而出之。上來釋會今昔權實兩異，誠為要當。若情得此意觸可例知，宜善思之未遑委悉。

法師品釋入經文。

先明得名之由，從自他流通妙法人法以為名也。初分師弟二門，皆云功深福重者，或云自他功德，今且以為因果也。於此自見疏文初料弟子門中以未穩便，且從通而言之，正應云就初弟子。文又為二：初經家敘對告藥王之意，次告藥王以下是佛正說。於中又二：初明佛在世弟子，次明滅後弟子。佛世又二：初簡出其人類，次我皆下明其功報。初人類中又復為二：一明人類，次從如是等類以下明其得記之緣。若直以此為二章者，一者於當文義不可，二者於前及後文義並不相當。前即功深福重也，後即滅後文之二也。若如向來所料，則三處文義無不允矣。又例滅後之料，此前人類之文應至者字，以者是生者之義，即是人也。而諸說者或盡三乘，或至於類字，此又不可。所以然者，皆蓋以當時文言簡略，後人不深達者輙為改定，或復脫落，故知致如之，學者幸詳之矣。所言類者通有二：一者通論，即是流類，謂三四八等，即如雜類眾生之義也。二者類是別義，別指經文三小之流也。含此二義故名為類。或云此文應便為三，謂人類、記緣、功報。今謂准前例後只應為二，於文更分為兩，不可便分為三，文義相違故也。又准疏文亦可但二：初二不用更分，於次解釋中疏文稍隱難見起盡，須略知之。今明大有二別：初通釋其文，從一句一偈以下次更別明三義體相。初中有三：初正消文，從見實已下次與餘經辨異，舊云已下三因斥別顯通。初中先釋簡出人類，皆與記下次釋功報。初中更二：先釋人類，一偈已下次釋得記之緣。初中言簡出者有二，謂簡除、簡取也。總此二義故名為簡。文中初簡却前，次簡示今，前局今通故也。初言妙悟者，即深達權實不二之理，悟入佛知見也。多聞者，即具聞三周開顯也。深解，即得開示悟入三周領解者也。二千等者，出於其人，即五百授記品中者也。總別記者，二千五百是現前總別記也。其不在此會，是不現在前總記也。下是顯今通與記也。文中點出三類，是同在妙會者也。絓字三又音盡，又不對，烏卦反也訓綰也，正應盡讀，即預義也。此句即是探取咸於佛前之義也。此句二義，一簡滅後，二簡餘人，具如疏文。從此向上猶通從一偈一句已下三句，即是顯別也，正是今所得記之緣由也。若不開者，但是正出其人類也。文略不言隨喜，義實兼也，則極少也。皆與記者，即第二明功報也。然此功報之義易見，故文中直總牒以況後，於中有三：初以弟子況顯於師，次約當分況顯於深，三以下周例顯中，上以此文是流通之首，正為勸發後五種流通故也。文功者，即向三少是也。以此功字則深，前功深之義可知。言具足者，對前文少，盡形對前時少，五種對前隨喜三業，此文無也。此三供養即後十種，如後所釋，故注云云。況明此四功福報固甚大矣，可以准知，故不言也。次約當分以淺況深者，所以有此況者，緣此當文人類之中有通有別，如前所明，文但約別最劣以明報重，況顯廣深，故須有此釋也。次下例顯上二周也。此在下周之後，意統於前故也。統上二周授記甚少，初周雖有四眾八部，而但領解未明授記，故總於此結以例顯之，故有此釋。就知此一段文含此多意，包羅若是，不如是釋，何以能盡至妙之旨哉？故此三結意之遠矣，未暇委悉，幸諸學者詳而談之。從此以下是對餘經辨異，正以彼經既有授記之事，若是此中復更云者，如何取異？故有此釋。於中先述彼經所記，次此是已下是辨異者可知。次下第三因文中有與三乘授記之言，破彼偏執會二之失，明記既有三乘，授記即知有三乘，領解為三乘說，如前譬喻品中廣明。

上來通釋文義已竟，自下第二別明三義體相。言三義相者，謂四句、一念、隨喜三也。更別釋此三者，經有此三，前但通釋其意，並未出其體狀，故更出之。義雖此三，文且為二：初明一四句偈體相，一念已下釋隨喜體相。初中先通約他文，次例以顯當部。初中先引集釋以總標，則正以四句諦為四句，四句為一偈，二義在其中矣。次引十住釋四體相，引及屬對文相可知。次下又引一經證前論解，豈釋前之流義？亦即以四念處為四句之義也。如四句偈有通有別，此并從別，皆取其要會顯義圓滿，不得剋文數字也。次觀心下約例顯當經也。於中仍先釋一，次明四句。初文所以約觀解者，義便故也。雖言約觀，義實兼事，可知。此明一切偈無不皆一，故皆云一。以此既是明開顯之說，則一切諸權句偈皆同一妙，故云皆一。此一一句偈皆即心境妙觀，觀之莫不皆同一妙實相，故皆一也。此即妙教之觀如此，故即兼於事理，豈不為要妙哉？注云云者，意略如是。此釋一竟，下明四句偈相狀也。所引四文，一一皆即開顯四句偈也。一一皆攝一部之義，故為要也。復言等者，更有多類故也。具如前後所釋，不俟此論。然此中且在迹開示悟入四句也。下是第二明隨喜體相也。於中為三：初明隨喜義，次明隨喜相，三結示。後文更釋初義者，何故名為隨喜？以未有三業五種之行，但有一念人法之解故也。法者，開顯不二之法門也。人者，同聞此妙之人也。如後文說。下復況者，以微功報況顯深功報也。勤勤不已，勉物深為景慕經之意也。下明相者，有三：初、標；次、釋；後、引證。初標二者，為解了之心有此橫竪二種故也。雖但標二，義仍有三，以第三義因融前二，故且云耳。於此三中皆含四句，而文從略，初但二句，次但一句，後有二句，互相影顯，不欲繁文故也。言聞開顯者，即經文一句偈乃至一念，皆是開顯句偈得解之由也。不然，不能能致於妙解也。以一切法不出於心故，此亦簡於外故也。云一切念即權法也，即達心是一切權法，正當開權義也。解非權實，即是顯實也。佛知見，即開佛知見也。又能雙照，是第二句，即示佛知見也。事理圓融，即悟佛知見、入佛知見也。事即二邊權也，理即向明實也。圓融即非事理故，是悟而事理故，而是入佛知見故，即具四句也。此即觀行中開示悟入，具如上文觀心釋四句義也。雖具等者，引大經簡證隨喜義也。以解未證性在事也，故云爾也。秘藏彼經，即大涅槃三德之理，薀藏萬德，故云秘藏。此經即佛知見，微妙無方，彌論無外，故云秘藏。結示竪者，如此知見窮理盡性，高深之極故也。次橫中一切心法者，或謂心為六識，法即六根六境，今謂即九法界依正，即權法也。皆佛法者，佛法界依正，實法也。此是達權而則實也。無障礙者，亦如前圓融義也。即具四句，謂達佛法界即九法界等，可准知。例引證於利用，既是隨喜，而引此經之文，或云是誤。今謂此蓋引用證體，行用未及，解體不殊，如前能知秘藏之義同也。若如後文，開五品為十信，義又即同，含此兩義，進退俱得。次結位者，能如此解，故知正取解邊是同故也。法既如此者，謂於一切法能體達如此，於一切人達解亦爾，隨喜二義也，即己他也。結為橫者，前約中邊事理，此中十界且並約事，故是橫也，則廣邊也。下明橫竪相即者，例於前二，故其然也，亦是融前二也。深而即廣，即廣而即深，雙非雙是，但舉二句，即具四也。所以皆如此者，總由能所皆妙故也。次引證者，證向三四義也。少聞者，一四句也。多解者，三番四句義也。此三四句義統一部，故云多也。結云後者，意明隨喜之義深廣，此猶略解，後更廣釋，即後分別功德一念信解及隨喜品中釋也。上來但是因緣之釋，餘三可以例知，故不更言於因緣。又不言四悉意者，亦可准知故也。今謂亦可知文，前後四結，三況一例，即當四意。何者？初結況，師弟世界也。次結況，當分淺深為人也。三結例下，顯於上中不獨如於餘，除前疑惑對治也。後結況，出體相即第一義，思之思之。次下釋於滅後，時節雖異，文義勢數一並如前，可以例知，不繁文也。

疏解第四釋得近果之文。經文三句共釋於前得近之義，而復有傳傳之釋。前意雖三，傳釋只有二：初句即當會權入實之義，次句則開顯權實之意，其第三句即釋開顯之意。故三只是會開二義，以會開故能得近果。若開會開即具三慧之益，此是圓妙位，以隣真凸聖故名為近。若深達開會諸法皆實，即證真位菩提。且論通分未悟究極，故云近也。文中具釋三句，仍為兩重：初直隨文以解，後更約三慧以釋。初中先釋初句，既云攝屬於此，會義明要矣。次釋開顯之句，此之一句統收二門，一經宗要盡於此矣。今雖且遂近，仍即盡迹門之意，則解釋之勢不可聊爾。古於中大有三別：初述舊解，問答以下參會眾釋，今釋以下正是今所取廣解。初中略述應有四家，一師文不次第落次段文中，今此現文且有三也。然此三家，初二但釋開示之義，不釋所開所示體相；第三一家雖具言能所，而竟不明能開示之相狀，故并未可。於中皆先述其釋，然後評其當不。初家述中先明昔隱閇之義，今王城下明今開顯所以，昔教被下結成開顯之義，其意略示。次下爾時評非者，都由癈除之違經文義故也。何不言而是廢而言是破？然廢還是破義。若爾，何故玄中有破有癈？分別差別有二，結要歸宗義一，故玄文云此經唯有待絕二妙是也。此意正明其不識開廢義別，將廢釋開違文背義故也。次師述中三句，初一是標，次二是釋，亦以今昔明開閇也，易見。次今評者，深許其義要當破也，符合會也。經文一一皆言昔以方便，今作此釋，固是合經文意故也。次第三家，初述其出兩所顯之體，三世已述其釋成前意，意謂必須如此方盡文意故也。雖有開示之言，而竟不辨其狀，有言無旨亦何為哉？有先德所講疏本作千二字，便依為釋，謂千二百羅漢八萬菩薩，因此皆得悟解，故云了矣。此全是約人文意，正是顯教法也，即十二部八萬四千也。正由十誤為千不達，故致於此。次今評者，前兩家皆約言說故但是教，此以正是前門故，此師採取後門故加以身。言竊者，彼不言是舊，直欲顯己之能，潛以他為釋，故是私情竊盜。既是彼義，此正是迹門，只是言方便而以身加，又是不可。彼既不出開示之相，意不異於光宅，故還是破義。上來三家兩則全非、一則半非。何者？開示之義妙合於文，二門之義並自未顯，是義未全故半非也，以故仍在異解之數。復述二家約三法解，正應移次於此。第三師下安之文義正得其敘，若在於後甚非次便，至其文處當更明之。

從門答下，是第二、參會眾釋也。不獨於己，仍兼他義，故云參會。於中若且依不次，則有四別：初、正消經兩句之文。有人云：第二、破他安約三法為釋之失；第三、有兩問答料簡成前四門；第四、引十五處門證釋前來通稱為門之義。若移第二段文次前者，此中則但為三，為第一、第四、第三。初中先正自釋，次引注釋同。初中文甚不次第，今欲令文義易會，依次第料之。於中為二：先釋二門，次釋開示。二門是昔即所開示，是今則能開示也。初中先釋方便，次釋真實。二門各皆有二：初中先問次答。問是他人，答是自己意。准此體勢，欲得易解，應有四重問答。初應先定云：既稱方便，即為異。應答云：一。次應更問：既一方便，何得名為門？應答云：有二義故。應更問云：二者、何名何相？答：出其名，辨其相狀，離此成四也。如此方盡其義勢粉。文從簡略，直一問答，必須識前體勢，方可自他取會。然門必此二者，當體是昔，自分約體也；能通是望今，對他約用也。自分是之門，對果以得名，即自行因，未論通他，故是體也；能通是即門，能會真實，故是用也。若無昔當體，則不能會今，今昔合論，故必須有此二，特宜善思之。當體以下，是釋出其二體相，此中為實相等六字，是剩無用，文中具釋二門故也。以下文不次第，後人不達，忘此指注，故不用也。初雖當體所引，即彼經入法界品中，善財尋善知識，有此文也。種種等，是總標；算沙等，是別示。算沙是數，法則如此，方六藝之中，數之中藝也。本或作弄，或作抃，應為算也。觀海，即觀察通達海德法門，如大經明海有八德義也。此類眾多，故云等也。此則差別俗諦道法，令物通入，初並名門，非為通於實相。是故當體之義，此則別教之當體，借一以類顯諸，可以善評其意。後文猶多處釋此，不須此意。當體者，方便得方便義，真實得真實理，故云門；能通唯能名門，故云即門。

在悉此二門下，是第二、釋開示文不次第，正應在後釋實相二門文下，安之不次於此，致令學者徒自疲勞，覺者窂矣。次二者下，釋能通。此更無別法，全以前當體所並為門，此之體此門即前門之用故也。不然，亦不可會，文相易見。次釋實相中亦者，例前權門，故云亦也。初當體中不虗通，則不能自會，亦不能應他，此亦真實之門，自行會實之因也。或云即門即前亦應爾，恐不可耳，思之。所引兩經以類顯之義，正當不二，是理即所通也，門是能通即是用也，具如彼經，宜尋之。法界有事有理，例上此亦理也，門亦是因，此二所說並自行悟入，對下入權故。當體下，釋能通，即向舉體為此能通之門，易見。上是釋二門竟，是下方是釋開示義，故前此二門下之文，正應次於此也。言二門者，通指權實二門為二，非謂別指權中當體能通之二以為二也，釋者莫不皆謬。何者？雖權實各二，只是權實二門，但舉此二即收其四，故不得別指為文不次便作別解，此妄甚矣，幸孰詳之。權中只一開閇之言，即二開閇實門亦爾，文意易見。此指前正釋經文二句義竟。

自下引注家釋略明意同，亦先釋二門，後釋開示。初中但各取能通不言當體，初即實通權，次汲引下明權通實，以故辨是門義。効者力用顯也。言非以下是釋開，文相易見。所以前明門中先實後權，次明開中先權後實者，初從昔故，次從今故，並順經文義故也。其以不明當體者，此二難知或未明故，雖但釋二於理有當，故引以明同也。下是述舊妄以三法以釋權實之非也。此義一往觀之似極深廣，而文義無從，恐復不深達者謬以為當，故述而破之，即簡非以顯是也。所以次第應在前者，一者同是異解辨非非正義故；二者前初二師同是約教，次第三家加之身則，初是約一法釋，次是約二法釋，今此既約三轉，即是約三法體，如此勢數故定須在前。又前初二家但釋開示不釋二門，次一家但釋二門不釋開示，今此一家亦但釋二門不明開示。又前正釋具含四門，今料簡成之類聚群分，故當在於前也。恐或不曉固之不易，故委論之，於此前文得之次第，不用解釋而理自會，不然雖釋終不名釋也。於初述中亦可即大為四別，謂標、數、列、出、名、體；三、示；四、結。通局有，有標有釋。標三者，明經明此二門具足，應有三義方盡其勢。下應列名者，文而便解釋，則名體及義並在其中。於中仍有三意：初正出三義；如以三下，次釋三一為門，義亦是辨；相互得為下，結以簡濫。初中三義，要而言之，初一約三，一亦是約事，次約事理，三則是約中邊也。初中一雖是實，猶是因果，故并事也。次非前二，事即是理，故三中已上事理仍是二邊非之，方是中道，故是約中邊也。以此故能所方極，故須三也。得此三意，方達其旨，不然亦徒繁耳。上方便品亦已釋矣，應知其章意道只一二門，含此三二故也。此三等者，結也。如此，故此三章並得為門。次釋為門，義相可知。後通局故者，簡得不得者，以門與相二義則通，權實之義則局故也。彼以此釋為會極，今觀義意乃都非，今昔之義並不當故也。次破非者，初破三一，次例餘二。初中二重：初重約不開，次明不開之過。必須開示乃可此意者，都由其不明開示之義，違經背義，故招此責，文相可知。

次下問答料簡，成前四門之義。初番明權實，次重明三一，以前有此二名義故。初問，先領前兩重門，問於兩等。所以有此問者，言異而義同，亦窂有知者。何者？兩等即前兩能通門，兩等即前當體門。然能通二門名義觸處有之，此易解。而當體門始自於前釋，雖有其名而義未顯，恐或不會，故於此中更問答以辨之。答中有標數、列名、解釋。釋中先標舉類，故云如名義等。此名則門義，義即所通之理也。此句通貫下二，故是總也。由方便下別釋，分權實二，故是別。初方便中雖互正在名邊，次釋實相。此以中名為門，通顯真實之義，例前亦應更云中名非理不立，故寄實相以立中名，正為顯名為義門，故但一句則已。如上雖兩重不同，名自分通入，皆當體門義，不得此釋前二當體，信難可會。次一問答意者，例前權實以彰三一四義，前數有此二名，而權實名通、三一義別。前明權實四句義竟，亦恐猶迷三一之義，故復例以明之。亦先問次釋。問中二：先領前兩互，次問餘兩等。兩等還是當體二門義矣，但以三一為異耳。

次答釋中亦先標數，次更解釋，即兼其名故不別列。於中亦先指二如前，即前兩互通門前權實中語，其體皆言三一，故指前也。以三顯下釋前兩等句，於中有三：初答釋二義，四次三一既下結是因緣，以因緣下明緣正互顯。初牒者，此既合釋，二應雙牒，文略雖單實兼雙義，但研此標名以求其要，則有得理故。若直隨文以求其宗，則夫旨遠矣。何者？言以三顯三者，以今日所說之三破顯昔日所說之三，又以今日所說之一破顯昔日所說之一，故云爾也。所以爾者，昔三是一三，昔未言是一三，物不知是一三，唯執於單三；昔一是三一，昔未言是三一，物不知三一，唯執於單一。如是並乖體實，故皆是病。今說三是一三、一是三一，物既知已，即無復偏執之病，豈非是以今三顯昔三、以今一顯昔一？得此意，於此釋中易解並自分之義，故又即當體義矣。文中初是明昔日三一之相，破此以下是明今開顯三一之相，可知。次結是因緣義者，此是應感而說，故是因緣。次結明緣正相待以顯，故云爾也。亦是修性互相因待之義，此處處有之，可解。此中所以合釋兩句者，以義勢相開不得相異故也。所以相開者，正以修性之義故也。前不明修性者，例後以顯，前義自明，不繁文故也。

自下第四引古明諸門者，先釋皆謂此既不判不開徒繁無用，今謂此文特甚為要，為成正義而舉，不是述異辨非而來，若嫌徒繁全失宗旨，惜哉後學固當欣等。何者？此有二意：一為成前、二為起後。言成前者，經文權則言門、實則言相，及釋權實並名為門，一違經文、二乖其義。若不得此文證釋，豈能通會？何者？意明相還是門，故將門以釋相。若權可為門、實不得為門者，經云有十五處言門，應皆是權無實門也。若既權實並稱為門，今並約門釋何為不可？故引以證釋，成前通稱為門之意明矣，則前權實四種並得為門信矣。若爾，經何不並言門而異說之？將明具有四義故也。何者？經中此文即一互句，若十五門即一等句，例此兩句，餘之兩句不言自彰，即方便相、真實門及二總稱為相，則二互兩等四句明矣。或曰：相以何義而得為門？相含多義，不欲繁文，此中正取表熾之義，物先表兆為相，故即門為義。如序文云：今相如本瑞，是諸佛方便。即其義矣。然此既亦四句，與前兩四句何別？前論權實，此論門相，前別此通，故不為類，幸無謬濫，成前義竟。言起後者，其中所有偏權之門，並為今後所開顯，後將廣開顯，故先通舉以示其所無遺，如此豈非甚要？文中先通標數，即一部中之所有也。二別列數，約處有六，開即一十五也。次隨牒以解釋，一一皆依文標名，釋出其體，可知其中有昔有今，而要不出權實二也，故權實皆得通稱為門。上是參會眾釋已竟。

自下專是一家之意，約文依義廣明開顯，文雖不多而迹門十四章三分要旨盡於此矣。思之思之。於中有二：初標簡參會特顯己意，故云今又簡前。且隨文消未盡明其分者，今此備出有此二意，故特經更云今釋。昔所以下正釋。然釋此有能所，據此處釋文義，但釋所開所顯之法分齊，不復更詮論餘義，以前已釋竟故也。於中有三：初開昔非門，次開昔是門，咸令以下總結釋。一切是非皆悉開顯，不唯前之是非二也。然總此三即是開七方便九法界，同顯真實佛法界也。何者？前之是非即七方便九法界也，後總即餘四法界，是則七九之義明矣。初即人天二方便也。文有雙標雙釋，義兼雙證。初標說不說者，正明昔閇隱今開顯也。昔說等者，釋昔不開顯即閇隱也。今皆等者，釋今即開顯也。文巧互說，昔但明開閇、今但言顯，宜善思之。治生產業證開人天，不相違背證顯實相，即兼人法二也。次開二乘，亦先昔後今及引證也。初對大故二並名小，仍即兼於兩教。所以初舉因果後方顯非門者，此有深意。何者？下既對果，此方便即因，即前當體門也。以趣果故，故得門名。下雙簡者，此則能通門也。若當體門，但是其因也。若能通門，雙用因果，文巧況說。果且尚非，因寧得是？意明能通而尚非，況當體寧是？正明此二在昔並非故也。下明今開皆即一乘真實相也。次引證，兩句並是開顯之義。又前是總，此兼明別。何者？總謂直言開權顯實，別謂人法。初句人也，決了等即法也。然一一開顯之中皆有四一，何故但二？然理教行三並是法也，語二即具四矣。又人句即開當體權因即實因，故云是道。法句即開能通權因果法皆實因果，故此亦巧密之甚，思之思之。

次開昔是門者，即瓔珞經之所說也。對前不說是門故為非，今此說為門故為是，故彼經中初明從假入空觀，次明於空入假觀，後云因是二空觀為方便道，得入中道第一義諦觀，雙照二諦，心心寂滅，進入初地法流水中，如此即是昔說二為方便門也。既復云道，道即能通，故是門也。此是別教當體，亦即能通，雖復當分是門，要非即所，故須開之，莫非即真實所，豈更唯是有能通？故結責云寧復等也。

咸令以下，一往皆謂為引證向後義。今謂即是總開一切權人、權法，皆即實人、法也。所以更此通者，以向所明但七方便，又未明前二教菩薩，是故更明。不然，豈能盡經咸令之言旨耶？特為要矣。於中，先引經作此說，即是通開一切之相狀也。次結如是，即是一切盡皆開顯，無遺隱矣。初中，初句明總開一切人。咸者，皆也。眾生，一切權人，即九法界眾生也。佛知見，即真實妙人也。色香，即一切權法，謂九法界、十如法也。佛法，即真實妙法，謂佛法界、十如法也。無非實相三諦，故皆中道，顯成上佛知見義也。此文亦即具四：一、與前意同。結門、非門者，皆似門即三乘，非即色香，此乃對面相違。文中，前二皆云不說是門，後一則云是門，今並為非，何更有是？二文相並，豈非而違？今謂二為方便，道是門也；二乘向前，並非門也。此且對向諸釋一往言之。尅實以論，門即別教地前人法，非門即餘八法界人法。此則一切罄無遺漏，如此方盡。此中通開顯意。諸有觀此經文，見聞此釋，豈不深慶幸哉！示真實相，即得近菩提，如見水也。初入分真，付究竟遠，故云近矣。或曰：經文但言門，不言是非，何為強生分別？若爾，昔來總是大乘，皆能通於實相，何更有異方便而開顯之？一言蔽諸，不繁多質。若分別者，從昔有是有非，從今無非，並是經從今說，今就昔談。文中一一皆云昔今，何異日前而云不見？若不以下，即承勢便釋經第三句。此句釋前須開之意。深等四字固有深旨，疏文且略，釋不並言。今附文義，略以消之。何者？即權而實，深也；即實而權，實體之能，固也；權實不二，堪為幽隱，幽也；權實不二而二，體用無方，遠也。又初聞驚愕，深也；猶自謂客作賤人，固也；過是已後，心相體信猶在本處，幽也；雖復領知，而無希取，遠也。又十住始解，深也；十行進趣增明，固也；十向解行適融，幽也；十地方能達極，遠也。四一圓通，莫非本有真實妙道，故云此經藏也。初約本體釋，次約昔時釋，後約今日開顯釋，此皆依附文義豈不信哉。上是直依義釋三句竟，下是更約三慧之義消文，以承前文義勢，又義數相當故更此釋。一聞能致三利二近之益，彰教之勝能勸物對修習以流通也，並是妙三故皆云圓。經雖三句只是開會二義，二即具三，故不復更釋後之一句。上來文義雖多並是因緣之義，然此兩句結歎正說，以要統之義並已現於前，此直約義消文，故但用因緣不復更論餘之三釋，於因緣中四意亦可准知，故又略不言也。或必欲知者，總言能所開顯之義，此經法爾即世界也，別言開即為人也，乃兼破癡之義即對治故，文云破此病故即其義也，所示實相即第一義，四意備矣。通論兩句經文一部宗要，疏意簡密況不次第，先釋雖眾將求要會終不可得，猶闢重開通積荒衢獨力而求速備，豈有是哉？故且粗爾未遑委悉。

次下第五簡非者，此蓋通途遮抑之言，非謂當時仍猶有此人也。次下示弘方者，所以弘宣致大功者，良以有方故也。文云略者，對後安樂行品為廣也。為三者，經文先設徵起，次正明准應。先為二文省直，於正中為三，標中三皆有能所，即修性也。則初雙標修性，解釋但別釋於所修之性，勸修即別釋於修，安住二字即前入著座也，是中二字即前室衣座也。自下行此三，然後還為他說此三法也。所以三者，方法正唯在三，不可過減故也。必此三者，要當故也。具如品初約一法釋中問答者是也。文中初約三德釋，次約三軌釋，三引後品以顯故，四會前文義同此。所以初三德釋者，三德即大涅槃，後品名安樂行，大經安樂即大涅槃，正明弘經即大涅槃因故也。又大經名如來行，謂大乘大涅槃，今此三並名如來，故須約三德釋。後約三軌釋者，軌是法則，法則義正明弘經方法故也。應辨德軌同異，還以方三德為三軌也。初釋中一一皆具三者，三一圓通無方妙德故也。軌謂軌則，弘宣之法則也。引後品者，安樂行即此三性也，行即此中修也，則修性相顯也。還廣之意如前，如後所釋。次會前文者，前釋云定慧，此但言衣，一尚具三，何但二耶？前云背荷肩擔以喻中道體用，此經文略釋亦甚略，以前具釋可以例知故也。次五利者，正由奉順方法而行故致於此，此即廣前諸功報也。後安樂行中又更廣於此也。見寶塔中平等大會，即權實二智微妙無方稱於妙境，境智圓適無所缺故，故平等。諸佛是妙人，般若是諸佛妙人所證之法。一城門喻上妙法，四方皆入喻上三世。諸佛同證法指義同，然須善知其意有通有別，此正別取不共般若同圓妙道邊說，非謂全指其部。或疑三門異者，但取異同不必尅安。又權實有無等四門同證一理，又諸異名莫不皆同證妙法，故四方皆入。若約人者即三世，釋尊即四也。又二經既各具二名，即各四句所會不殊，然有四別。此中要意正明體同名異，故云般若一法說種種名，如十七名隨機異字。又常說般若異名不必尅四，即此義全取不共，仍且相待須知之。此中且可兩釋，謂人與法。人即三世十方，橫竪為四方，四方人雖殊，證一理無別。法則所顯體一名有多異，四方即喻名異，一城即所詮之體一也。

見寶塔品第十一

應知此從能所之事為名，見即能見寶塔所見，經明塔現大眾同觀，從此合以為名故也。釋品為二：先題、次文。題具有四釋。初因緣中二：先翻名，從阿含下是，次釋義。初中有翻有簡有兩名，並是舊出。塔偷兩字其聲是同，譯人不同故有此異。翻為此方之名亦有兩別，並是依希比附此方，未令得其要實。隋譯云大聚義，近譯未全正。新云窣都波，此云高顯，以其形狀高麗顯著譯分明，具如經文以表至聖道德尊顯，以其形嚴使物歸心景仰獲四悉檀之益，故云高顯。又言以下是簡異也，以有無異故有二名。支提亦是舊出亦未全正，准中梵言應云制多，故近代所譯皆以為正也。次義中名支徵多音者，即此制多音之訛也。阿含以下方是正釋義也。然經但問塔出等三事因緣，佛是具答之，不論塔之名義。故今直翻名已，便約四意以釋其出之由，非釋塔之名義。義略如向明，非此中意故所不論。於中初為證明此經即是一切諸佛法身之寶塔故，次為證明此經利益之深廣故，三正為令二門現未機緣斷疑生信故，四正為明此經能顯一切諸佛三身妙德不思議故，此四總攝經中三事因緣盡也。大略如此，即四悉意也。初既顯此經是三世一切佛塔之所依，即法身所依之境如器世間，故即世界也。次既別明經之功德利益之深廣，生善之極，故則為人。三既能證前起後，極能除疑生信，故即對治。四顯三身妙道，故即第一義也。餘三易見，於對治中或多謬濫，幸熟詳之。勿謂今文破古便為對治，何故此四中對治獨言前後？正為順經破古，正應於此中出，若於經初起後非便故也。八不之後釋平等大慧中問者，將與大品辨同異也。何者？彼名摩訶，此云大慧，二名既同，二體云何？將二名同以求二體同異故也。引論釋者，以彼論正釋大品般若故也。彼既稱為妙法，明體同也。據兩通題，即是名異；據兩文內所美，即是顯其體同也。下舉譬顯一城，是即明體同；四方皆入，即喻名異而同詮一體也。若更約四門及三世十方諸佛所證以合，亦可但且依名異體同異釋，恐繁且止，宜更尋於論文。然此且約不共義說，故名為同；若約共邊，全不同也。善須得意，無謬濫也。從有人分下，第二、釋品文也。於中先述古人科節之非，然後乃正科釋。初中先述其科，後明不可。此亦文中有少脫落，未所釋都不附近。或言初句指後，應言十七品，以古未有達多品故。次句却指前十品，謂序品以下訖法師品是也。更有一云：疏言十一字誤，正應云七品，謂從此品以下訖於分別功德品也。彌勒問下，即從隨喜品向之後盡經文也，謂疏輿記並誤。今謂此第二釋都是調此熟。何者？涌出壽量、分別功德，此三品並是彌勒發言廣陳起請，佛即廣為其正說盛談。若是，如何却判為神通身輪，隨喜以下方是口輪？以正說為身，以流通為口，況此是龍師之義。上文云實遠唱近，故且留是口輪為非耶？今謂此說脫略少許。若備體者，本正應云：此下十一品是第三約身輪開本迹。於中為二：初四品半是神通身輪開本迹，從彌勒問下是說法口輪開本迹。正應如此。所以知其然者，此是上文龍印瑤等師之義也。故以其於第二身權實中自有三分。此初句言十一者，即是通舉其三中初序正之兩分也。序即涌出品中初菩薩踊出也，亦名為身輪。從問已下即名彌勒發問，即是口輪，亦名正說。屬累品已下是即其第三流通分也。其意易知，文故略不述。何以知其然者耶？曾見瑤師家從其亦以十義釋成瑤師之義，云瑤法師從寶塔已下訖神力品明身權實，仍有方便正說，即是開為三也。又曾見先德所講此疏古本，於此中云：初四品半是神通身輪開本開迹，餘文並同，此其實也。以是故知定如前也。餘皆謬妄。或云：古無達多品，如何言四半？今謂此後從義通說，無則已有，同在其數內。然其應云身權實，何故云本迹？意明權實即本迹義，故今文前科章本迹亦名權實，故知義通明身，權實即身本迹也，故以異名顯之。初言神通輪者，對以輪者，如寶塔涌現遠集分身，三變淨土開塔入座接眾，空中無數之教一時涌現，空中禮讚四眾皆見遍滿無量，如此等事皆是神通身輪所為之事故也。故初四品半即是神通身輪，用此發起問答正說權實事，故為口輪方便，即發起序之異名也。從涌出品彌勒疑問以下即屬口輪，釋者都不知此文分齊，故或指前指後。哀哉！彼意如是，今不許者，談其密意則可彰灼，分文不然，望涌出品適當其事，故於此為大早。據此應從前三數，恐後學者不深達其文意二途是非，故述而非之也。達諸學者審而詳之，勿得輙爾而言之矣。釋多寶如來聽經之意，先引論釋，次引師釋。解論意可見。或曰：南岳何故違經？今謂南岳正申論意為不違經，今謂兩釋雖各有理，後將會經文意終未可得。何者？如上法師經文種種讚歎，體用高廣利益深大，所以寶尊最初稟此五利妙益，故發大誓，十方有處皆往證發，使物同此妙益，是此經流通之要旨，又是發起本地之玄方。若依論及所由釋，於經實不可會，若直依經則甚易會，依論則極難通，今宜且從易置於難也。以此之故，天台大師不從，復更言意可知矣，宜善思之。

提婆達多品第十二

釋此品二：先題、次文。題中有三：初注略釋名，次辨菩薩之有無及置之人，後正釋名及明來意。初中或白字書、或為注解，本多作注，應為注也。言因緣者，總言而已。此是世間感應因緣，即但世界之義。所以熱者，知其應有損壞哀惜佛法之利益，即為人也。其本為除物之熱惱，即對治也。為物除熱令得清涼，第一義也。其次二意可知。後文更自解釋，及如記中所論。然此猶是舊譯未全，要當新云提婆上呼天也達多授也。父母祈天像以得之，推功歸本言天授與，故言天授。開元年中有梵僧名釋迦達多，唐言能授，故知達多非是熱也。既言天授，況加垂迹，固當須有四意：父母祈天所得，此亦世間感應，即世界意。天授令其發起聖化大作利益，即為人意。為逆現報使無量人不敢為逆惡，即對治意。能大發明聖化令無量人得道，第一義也。是有此四因緣，故名天授。能行非道通達佛道，即圓教義。久證第一義，天亦能久為此用，即本迹也。依天然妙理而修妙觀能發妙智，即天授之觀智也。如此名義甚為要當也。次文言叡師九轍者，謂諸家皆云融師用為九轍，奠知孰是？宜知不同。既非急要，幸無固執。餘並如記中釋。然應知此品文名體通局。何者？文中具明二人往現通經利益，題但從初往時一人，故知體通而名局也。然同是勸修通，舉一例諸，亦何局之有？釋：次釋因果中所以此文最廣委者，正是釋尊往依此經修妙因、致妙果，體狀若是，使後代信而奉之，故須爾也。其中約教，但是相待，應知一一皆須開會絕待，方盡此經之旨。知之，知之也。龍女現申敬經中云：以偈讚曰：人多疑云：為讚佛？為自讚？今謂何為疑？若言讚佛，何故疏云明持經得解？若言自讚，對佛自讚，有是理乎？今謂正以持自得解，用以讚佛，疏釋其由，故云得解。何以明之？如華嚴中諸雜類眾皆述己所得法門用讚於佛，以己所得法門悉是佛所證得，故以為讚。今此亦爾，明己所得即佛所讚之妙道，用以佛讚，顯己所得與佛不異，起後即成佛故也。思之，思之！應言聞，那言持，此非五中之持，正明證得。所聞之妙道既是證得，永無退沒，故名為持，正顯證也。言成就二身者，即真、應之二身也。然諸經論所說佛身不同或一，如普賢觀經云：釋伽牟尼名毗盧舍那，即一體而異名耳。或說二身，如本業經云：諸佛同有二種法身，謂真實、應、化。或說三身，謂法、報、應，如金光明及餘經論盛說。或說四身，亦如金光明，謂法、報、應、化。或說十身，如華嚴十卷、楞伽及佛地論，於後壽量自明。然雖此不同，但是隨宜離合而已。故佛地論云：應知十身，三身所攝，以三為要故也。今此文中但明二身而即具四，真身即法報，應即兼勝劣。雖具四要但為二，謂自他亦體用也。若廣開之則為無量，若要極以言之一而已矣，所謂妙身。故無量義云：如來清淨妙法身也。謂一即一切等，故云悉能顯現遍法界。今此正明自他體用為要，故但言二也。此二即證衣座室也。衣座即真體也，室即應用也。離合可知。言八相者，文但有兩，即八中之二略言之耳。然應成必八，時既長遠，如何乃云即時？妙道無方何遠之有？華嚴明一一相中皆具餘相，妙用無方亦何不可？然准觀音廣疏中明，現一一身皆有二義：一者應現約一期始終，二者化現無而歘有。今此或是化現有其二相，相從以言八耳。若是應者，義如前說。二義皆勿通物情見解。言只以等者，此言海中從聞經之即證佛身，從海出來際於變身，南方以前但以龍女之身教化，故云爾也。言權巧者，謂適得妙體起妙用也。下出其體，即普身定也，妙定之異名耳。即指此為權巧，非謂從來本是權人之功巧用也。有人云：此如來是等覺菩薩，故適聞經即成佛。故經云：而生五道以現其身。即其義也。今謂若如此者，諸經共有，何煩繁強稱美於此？故本業云：無垢大事聞經便成妙覺，十方作佛。若如所釋，何聞此經之意？何者？前欲歎微妙，若有須臾聞之，即得究竟菩提。雖有此言，未見其人。故文殊海出，明有其人，持為證成此義。故問云：頗有眾生修行此經，速得佛不？答言：固有。略舉其一，例以顯諸。正顯經體圓妙，力用速疾，令凡劣能致上根聖。而棄此真要，遠取常途，謬妄之𠍴，其莫大矣。斯人且有斯疾，況餘者哉？曰：此如權實，定言如何？今謂如向所明何更？此或依經意義，但取其實，不須論其權也。必言權不可信，無利益者，此固違異。佛言：何謂信順？此即乘急戒緩之人，具如上文所釋，足無惑故矣。但固滯日久，今當更以聖言實之。何者？如龍王經云：時海龍王與諸眷屬，來至佛所聞法，皆證大乘之道。時龍王白佛言：我宮殿中，近日以來，眷屬甚多。今又得聞大法，復皆得道。不如以何因緣，生我宮中？復何因緣，皆得聞法，悟大乘道？佛言：昔迦葉佛末法之時，多有犯戒之眾。雖復破戒，而勤讀誦大乘經典。以破戒故，生汝宮中。以勤讀誦大乘經故，今得值我，聞大乘法，悉證無生法忍。此即戒緩乘急之文，分明可信。龍女因果之義，固無惑矣。未曾有中，野干亦其流矣云云。幸善思之。或曰：其成佛為分為極？釋者各計不同。或云即是究竟，或云分在初住。今謂不應如是偏滯。至理寂絕，非分非極。修行因緣，不妨分極。今此於真位中，通初中後，不可偏局。通說無過，定執多𠍴。幸去情從道，勿宜對滯。

持品第十三

論中名勸持品，人讀加勸為勝，皆從以釋。今謂此又固人情，非得要實。何者？經有兩體，從初應名奉持，從後應名勸持，各得一分，未全其體。持一則收二，加二即失兩，美多失要，情為信矣。若但言持，統收其二，其故然耶？持通奉勸，皆別故也。經題正得其要釋，甚自分明。學此釋者且迷，況異學者哉？所言持者，非前五中之受持也，乃總五種及一切行，能令教不論墜，故名持品。餘並如記易知。此中應有四悉義者，有持及總收，二即世界，奉即為人，勸即對治，令會妙道第一義也。此甚易見，幸勿自餘。

安樂行品第十四

此品一往而言，謂從法也；二往言之，謂能所也，謂令物修此行也，即廣前二能所也。品正應云修四安樂行，即能所之義，直從所為名也。又是通別，四是別故，直從通以為名云云。從法為名，有通有別。且從別者，謂流通至妙因果之法以為名也。安樂即妙果，行即妙因。又是簡通顯別之義，以因果名通，今即顯妙故也。又通別之法者，以此應言四安樂行，文直從通，即含於別。如前法師品，名亦如是。所以然者，以法師名義不定，或五或六，或九或十，或復減之。如前釋法師品中，有增有咸，良以於此言五，未盡其要。語四言三，雖復得其實，於義仍有無方。故前不尅言五，此亦不言其此，思之思之。又大經雖明九人，而品題為四依，思之思之。然釋品大略有二，謂名與文。謂此中稍異於餘，故大為五別，謂釋名、來意、次第、出體、釋文。今謂為五要，只二：初四釋名，後一釋文。初釋名中仍立方法，於中為三，謂標數、列名、解釋。標言三者，謂為依三種方法釋此題名。觀此所釋二十八章，唯四品用其方法，謂方便此品、壽量觀音。方便壽量但用略廣二釋，觀音用通別，此品用三方法及以略廣。體勢特異於餘者，以一部二門流通利益，末代要方盡在於此矣。故大師令修行者必誦於此品，信有由矣。既要若是，如無要方何以顯？故須明其要方。其次列其要名。事謂三業止作，文謂前及當品，門謂三種會體之要。又事即總收品中始終四事，文直二處三句之文，門謂當部及諸經中所說之要。所以約此三者，以此名題正與此三要合，故以約之。一部文義略盡於此，故約此三略廣二釋。初可過減下，次解釋，仍有略廣，即有二別，各復有三。初釋事中三業止作，作即觀也，慈悲在於觀中具現。下文亦作，止惡行善亦名止觀。止即三業離過，謂身十口意各四行。進即觀三業四種弘經自利利人之行也。從是三業止作為名，故云爾也。思之。次附文，即二處三。若上品即三字是三德，並是安樂。若當品文三，並即約行業，以正是釋行處之文，故結名兩文並須結名也。次法門三字，即三法門名，通諸經諸義在於此，如身行頌中具有三也。此三即三種最大三昧門，具如大品、大論。又即是三諦三昧門，亦即三空三昧門，是入大涅槃之要處故也。結名如後廣三中，一一皆須結名。次廣依文中，前但附兩品各三句之文，故名為略。今通附一部上下之文，次附淨名經文，後應附會大經之文，以如是等故名為廣。結名思之。次附文者，前品及此當章，正以此二文故而立此名，故須附。今釋此名，故須附其文以顯其意也。初附前品，正以此題三字，即前衣等三文之義故也。前文約三釋已，指云後文還廣釋此是也。修寂滅忍妙理，不為諸餘辱境動亂，故法身安。向言身無厄險，未知何身如何得無厄險？今此一句即釋兩義，著衣故安，法身即非餘身，顯是此身也。法身既安，色身任自安也，正顯修法身故言安也。樂中亦二義，入室是樂之義，解脫即簡非餘心也，正明修此因得此果也。次坐座亦二，智是德本，修之能道萬行進趣也。此附等者，結示附前品文，正是顯前品備三德之義，故立此名。名題三字義最便，故附之也。今謂初附前品即三德故得名，次附當品即前三軌義也。又從此義故得立此名，思之思之。然前約三軌釋者，意明三軌即三德，但德是果、軌則通因，今正消三字，故直約修三德釋。次附當章文釋三字，即前三軌義以立此名，如文易見。兩文言語雖異，次第及意義無別。次約法門者，明此題三字，又即是餘經中所明不動等之三法門也。此義如前實相當體門也。文是顯義最要，故約之也。於中有二：初以三字次第屬對三門，後次第解釋。且初屬對者，文中有字應不用若著，前第二中亦即合著，故應後人意加，非本爾也。前事通約三業中止作以釋義，次附文別就體以釋義，今此法門似約用以釋義，又亦兼約行故名法門。言不動者，即不動三昧，故大論云：諸佛最大三昧名為不動，謂能降伏一切魔怨成無上道，皆此定力。故有不動金剛主當此門，能破一切魔障，亦名無能勝，彰其力用最勝故也。不受即不受三魔地，謂此定力能於一切善惡中庸之境悉不受著也。不行者，即不行三昧也。行是進趣之義，此定能達一切法本來即是，更何所趣？即如諸法無行，經正從此以得名也。略標如是

下次第釋，文義分明。釋初義中有正釋、引證、舉經、喻顯及以結也。次釋樂中初一句標名，未即釋義，幸善思之。從不受凡夫下方是釋義，於中有三：初明不受義相，次生見下釋不受之所以，無苦樂下結以得名。初不受五種五受，乃是其不受分量也。凡夫即外道，應非苦樂捨憂喜應四句，及絕言中越三教之五，故云乃至。上不受二字貫於下之五也。釋言生見等者，或通或別，別者即釋不受於圓之五也。既不受於四句，亦不受於不受。何以故？以情見執者不得悟入故也。正明無之乃名不受，有受下反釋無苦乃名樂，結此乃無苦樂名為樂，言大樂即樂常也。故十八空論釋四德皆作此次結。次釋無行中，初釋無行，後釋行。初中先例前無受以顯無行，次明不行分量。前以不受為樂之因，此以不行為行之由。將明行，先明不行，不行由前不受，故以例顯。此明不受即不行，不行方能行。既言不行，不行何等？以下明之，即淨名經義不行二邊而行中道，結此中行字義，即彼經中是菩薩行之意也。上來略釋三三，亦即成四三義，以附文有二故也。初通從三業止作立以名，次從修三德依三軌以立名，後三既門即從因以立名。總此三三以立名，故名安樂行。思之思之。次廣者，如是三三九法，綰涉處遠非即能𬾨，故須略已更廣申之為乃可。於中即有三別，然言則不難、意不易得，應知此廣與前勢數同異。前雖三三九義，正且消釋三字之名。此下廣者即專約義，所謂義者即涅槃也。初事即以三字對於涅槃因果二義也。次廣附文，即展向因果各具三義也。後廣法門，文雖不釋標勸而已，義亦不得異於前三，即是修前三因趣於三果，故名三法門也。所以然者，此品本名涅槃因果之義，前之略釋且為釋題，三字未正明其宗要，故此廣初即明涅槃因果。雖明因果未知其體，故次明其因果各三彰其實也。正明三為歸，若能勤修速得趣入，故後更廣三法門也。要旨極盡於此，故名廣也。若不得此要旨，從消文終無利益。思之思之。初廣事中二：初標章，次正廣。於此正中有四：初示正義，即約三字之名。若涅槃因果二義，以大經中釋大涅槃名大安樂，故今以安樂為涅槃。從諸餘下，第二簡非以顯是非，故為非安樂。後一結是。大品通三，今言如實，即取圓義以為證也。次大經下，第三引證。初二證前三非，後一證前顯是。絓七以下，第四總結廣簡非以顯是。所以可知，廣如大經玄義所明。

妙經文句私志諸品要義卷上