△二、外護國難顯法妙利二：初、當品名題。

前世尊出定，諸王念請。護國之懇誠，已肇於心源。真知之洞鑑，遂現於覺地。如來欲譚是義，先開法緣。明二護般若之靈玄，端在不住法相。啟五忍修行之正路，妙繇觀空化生。以此極深妙理，護因護果。即此因果證修，利己利他。所謂內護佛法，顯現妙慧。功德利益，不越於此矣。然內外兩護，雖分理事不同。而世出世間，皆資般若非二。故前內護意，竟有此護國品焉。然此國土，若約聖賢分滿，所證不同。則有同居方便，實報寂光，四土攸異。同居方便，則凡夫二乘所依。實報寂光，則圓教信位，乃至聖位果海所依。如欲護之，則各終自乘教理，觀之不失。如理斷證，故名曰護。此護國之義，於世俗處，非為切要。以約聖賢所依名土，聖賢如理觀察名護故耳。今經國土，的約眾生無明同業所感者。既繇同業所感，而禍福休咎，亦繇眾生心中別業所變。是以蒼生心正，上則天清地寧，時和序順。下則家崇忠孝，人樂賢良。訟簡刑省，化行俗美。躋含生於春臺，拯苦趣於大道。且人世有聖賢迭出，扶綱常於無蔽；感出世有菩薩現化，導迷津於常新。乃至醴泉出現，甘露呈祥，鳳凰來儀，麒麟降瑞。即惡神厲鬼，潛踪於五百繇旬；天災時禍，不生於十善國土。百順叶和，萬福咸臻矣。故知護國本在正心，是心一迷，起禍萬端，造十惡於不覺不知，招萬禍於自作自受。繇此天反時，物逆理，和氣不修於家，德人不降於國。不盡三界勞生，迍邅於苦集之域；所有一世人物，結縛於盖纏之區。非但凶曜臨宮，抑且吉星退度。風霾時起，蔽日月於無光；熒惑常興，焦山澤於一空。或干戈頻起，百姓喪亡；若災祟並生，庶民遭亂。當此時也，仗佛力而冥扶默相，千災可以頓忘；憑法力而潛消密佑，萬惡方能不侵。如千日沉痾，尚可及艾；百般鐵石，不消一捻。故知般若能護國，實在正我自心。心正，則般若在我，能護亦在我；心不正，則全托般若法門為大神功。若捨此法門而欲護國者，猶欲渡無舟楫，望秋不下種，可乎哉？故下文佛諄諄明示如此也。

△二、正演玄微三：初、誡聽許說。

前諸王念請云：世尊大慈，普皆利樂，我等諸王，云何護國？故說內護已竟，而此誡聽，許說護國法也。重言諦聽者，以般若神功，陰速無比，了法皆空，體用虗玄，其護國功德，亦非淺淺可擬者，故重誡如此，非有他也。

△二、廣釋本義三：初、廣明護法三：初、護國功德四：初、所護之時。

一切國土，總指也。夫一心不正，萬事廢弛，即百非之將來，乃萬禍之必至者，此時也，德人韜光，奸讒當道，欲不亂也，何可得乎，故云若欲亂時，水火風疫，俱稱為災，王賊兵戈，咸名曰難。其有日月薄蝕，風雨𠎝期，自界叛逆，他國侵擾，皆災難之屬也，有一於此，則始而泛觴，終而汪洋，奸人賊子，必乘釁而作亂，惡鬼邪神，亦因衰而致崇，故云賊來破壞。如此，則非仗般若神力，何克消滅之。

△二、能護之法三：初、標法勸持。

諸變之來，率繇心造，故從心起者，還從心滅。然般若即靈心也，受此讀此，則靈心不迷於塵煩，故禍患自消於非妄。其猶從地倒者，還從地起，必然之理。此即藥病相對，為神効之術，故曰應當等。

△二、建立福田

此嚴壇供聖也。道場，即行道之場，表心地也。道場嚴飾，即覺心清淨耳。盖心地淨而世界淨，況一場地乎？百佛像，即毗盧教主、消災能仁、接引導師等。百菩薩像，即大智文殊、大行普賢、大悲觀音等。然道場須置此者，良以諸佛以度生為心，菩薩以利他為本。若國有難，度生心事益切；生民不安，利他悲願益廣。故百佛臨壇，神用方顯難思；菩薩垂光，妙力益知無量。非直消災除難，抑能福來順應。以真身難見，故置形像，乃表敬心。譬千鈞之弩，百發百中；活命之丹，萬服萬靈。豈與夫具三毒鬼神，唯歆多祀；受業報邪精，無益瞻奉也哉？百師下，敷座請演。座名獅子，表說法處眾無畏也。法師，即師範人天，義軌後學者。然須具三法：一、肅威儀以臨大眾；二、提大綱以盡大義；三、具宗眼以示觀境。說法亦具三要：一、善業樂果，用軟善語；二、惡業苦果，用剛強語；三、讚善毀惡，用世雜語。如此解說，則聞者慧性開明，知業緣繇於心起；神識朗照，了亂階不自外生。非特憑佛法以弭災，抑觀靈心而捍患也。須百座百師者，盖實禍患叢生，非一日一刻之招感，故欲福利羣庶，亦捨百師百座而莫致。又況師集百人，則戒定出乎俗表，堪作勝田；修證幾乎道域，能生善果也歟！於諸下。興大供養。初、香花燈供。夫諸供供事，皆本於心。心既懇誠，則無物而不具。故有種種燈，如薝蔔油燈等，然燈供養，則非止照破癡暗，亦表慧明無盡也。又有種種香，如旃檀香等，燒香供養，則非但熏彼惡習，亦表戒因無窮也。又有雜色花，如摩訶曼陀花等，散花供養，則非唯嚴彼染穢，亦以表因妙難思。故結云廣大供養，所謂心燈、心香、心花以供心佛，孰謂災難不可滅？諸衣服下。四事供養。成辦道業，莫先於四事具足；廣求福田，莫貴於四事豐美。況今求法杜亂，因供消禳者耶？即盡世甘美，天上寶聚，人間上供，乃至終身供給，身為床座，亦不為過。故經云如此。若夫悋外物而難捐，慳己心而惜費，在我無禦災捍患之助緣，在人鮮精誠道念之常在。所謂一暴十寒，不幾無福？而又唐喪法門妙應也。媿哉！

△三、講聽難滅。

講讀須二時者，良以此經即般若真詮，消災妙訣。既慧性乃人人本具，而須㬰不離。即此經當日日讀誦，而二時不廢。如此常恒之法輪，轉說於離亂之秋。斯無涯之福田，出生於澆漓之世。然則講讀此經，則正己心術，殄世禍亂，根本義也。若王下，王臣受聽。國有災難，弭之者，王臣力矣。禳之者，四眾力也。故應聽受讀誦。然聽法以神，即上上乘根器。聽法以心，又上等根器。若聽法以耳，則根斯下矣。又讀誦之義，亦在以心讀誦經，而不在為經所讀誦也。如此聽受，如此讀誦，此大善矣。如法下，滅難也。依此供佛，請師講說。依此設供聽受，即如說修行也。然明來暗破，智起惑亡。故依之修行，災難即滅。信謂交久見義士，効驗敢傳方也。

△三、明護法體。

古疏引外國金明僊人經，說根本鬼有十，各開十為百。一大神，二童子神，三母神，四梵神，五鴈頭神，六龍神，七修羅，八沙神，九夜叉，十羅叉。據此各開為百，開百為千，連絡則有無量矣。然楞嚴說呪已畢，則有天神地祇，百靈萬鬼，發願護持。法華宏護流通，則有天王夜叉，無不傾心。藥師十二藥叉大將，各有若干眷屬，亦願護持經人。即同今經諸國鬼神，并諸眷屬，聞經護國之義也。盖百靈鬼神，各具妙心，能建大義，聞經而各解本有，共領深恩，其孰不護國安邦，福國祐民者乎。

△四、顯所護難二：初、明所護六難。

此難有六。初二句鬼神擾亂。老子云：治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫兩不相傷，德交歸焉。列子謂：物無粃糲，鬼無靈響。如上二說，所謂至治休明，則滿世間不正之氣都銷鑠無餘耶。今時俄否塞，世道交晦，故鬼神乘衰殺而作祟，邪情因離亂而為厲，良可嘆也。鬼神下賊盜蜂起。夫白圭之行隄也，塞其宂。丈人之慎火也，塗其隙。是以白圭無水難，丈人無火患。此皆慎易以避難，敬細以遠大者也。老子云：其安易持，其未兆易謀。今經鬼神亂於前，而萬人亂於後，且賊起而百姓喪亡矣。不猶金隄千里潰於蟻壤，連城之璧玷在一瑕也。論因則冤業對偶，在處莫迯，故喪亡。論弊即各貴難得之貨，多藏厚亡之日也。欲賊不起，民不喪亡，得乎。國王下上下矛盾。夫至治休隆，明良喜起。當斯時也，所謂其政悶悶，其民淳淳。在上者且方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。在下者亦為無為，事無事，味無味矣。幸今君臣相忘，猶魚水而相適。若夫尚利之風再起，是非之源復開，居上無使下之禮，在下缺事上之忠，如𡨥讐，如國人，不在於亂時，在何時乎。故互相是非如此。天地變恠者即兩儀反時。夫天位於上，職在覆。地位居下，職司載。究天地之能，上下奠位而不易者，盖參贊調燮，在乎人之一性盡耳。故易云：聖人與天地合其德等。今亂因蒼生迷性所招，故恠從天地變起。求如老氏所謂天得一以清，地得一以寧，豈可得乎？陰陽。書云：陽氣之不足，故天裂；陰氣之不足，故地震。如晉惠帝元康年中，天裂數段，殷然有聲。周幽王二年，三川震，岐山崩。盖此類耳。日月二句，三光失度。易曰：聖人與日月合其明，四時合其序。信斯言也，則聖人與日月時序為準。凡日月之運行，列星之躔度，盈虧隨應，晷刻難移也。佛云：天地日月，乃依報器界，繇眾生共業所感。唯蒼生失性隨業，在己之靈明萬古者，昏如長夜；在天之照臨下土者，運行失序矣。夏日向南，則天長而炎暑；冬日向北，則時短而冷寒。此日之長度，或入酉而出卯，或出辰而入申，亦日之違度。月則盈於上旬，虧於下旬；星則拱列有法，隱顯有度。今皆反此，故知是國亂而致之。楞嚴同分妄見云：日月薄蝕，暈適珮玦，負耳虹蜆，彗孛流星，日月星辰災象，常時有現，皆眾生瘴惡所感。上致聖懷，憂憂悄悄，若保皇圖於億載，祝聖壽於萬年，必仗般若法門，方有消弭之妙道也。大水下二句，五行逆理。五行能益，亦能損；人配五行，亦能生，亦能殺。故大水、大火、大風，悉為災害矣。嘗試言之：滋生眾卉，成益百穀，物資以生，人賴以養，非水則枯槁乾竭。及其水之大也，汎濫江河，滔陷天地，沒溺人物，漂流萬有，誰能遏之哉？人之慧水，亦猶是也。適其中也，則澆灌菩提，滋潤性靈，直通於妙覺果海。一失中也，則慧水成貪愛之水，沉瀑流河，直入於生死苦海矣。轉生作熟，以冷易熱，陽光薰蒸，和氣鼓動，非火則氷寒而凝結。及其火之大也，燒焚舍宅，焦燎原野，𪹼裂生靈，燔炙物類，疇能救之哉？人之智火，亦類是也。其平和也，燒除惑薪，成熟道種，光明徑達於通玄峰頂。一失平也，則智火成婬嗔之火，焚功德法財，燒涅槃種性矣。通鳴萬類，吹噓一切，虗而不屈，動而愈出，風力鼓舞槖籥於天地間也。然嵐風之一動也，塵霾兩儀，掩蔽三光，濁虗空而失色，搖人物而欲散，不止山崩樹折，波騰洋沸而已。人之性空真風，亦猶是也。持其中也，則迎賓待客，無非真機旋轉；拈匙舉箸，總是實相靈通。一失真也，則真風轉為無明之風，故能摧折道樹，搖動心源。七識之波浪，乘風力而騰躍轉生；四大之傀儡，仗風力而施設作幻。凋殘功德之林，唯此心火一種，攪渾性水之源，亦非別有他法。是知三災應業，在處莫迯。今謂水火風為大者，猶其小小者耳。如法華云：眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。此是如來證極如是見耳。繇是觀之，欲脫災免難，興邦護國者，舍此妙般若則無門矣。

△二、明能護般若。

諸難俱起，應講讀今經。則知滅難之要，不離乎此。般若之能護國也，信如靈丹之妙藥，百病蠲除；似如意之神珠，無求不應。噫！般若神功妙矣哉！

△二、護福功德。

至富至貴，在般若以攝藏，故能應官位富饒之求。善心誠實，慈悲柔軟，決斷揀擇，心領神悟，皆般若之緒餘，故又能應男女慧解之求也。五戒十善之果報，皆依般若而修持，故能於人天果報，隨願滿足也。行來如意一句，謂舉足動步，如上果報，無有不如意者也。

△三、護難功德。

兆庶之災也。瘟㾮時氣，家傳戶有，以般若離苦相，故誦持能愈於即刻。般若音性圓消，離諸塵妄，塵妄既離，則身相不有，故枷鎻自脫。婬殺盜妄，有犯此者，波羅夷罪，故曰破四重戒。弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、破轉法輪、和合僧，有犯此者，生陷地獄，故名五逆罪。毀諸戒有二義：一破毀自己戒律，二毀謗他人持戒。此二於法有違，於道有乖，皆過咎也。然一讀此經，則般若如大火聚眾，罪多如集薪，不勞星火，即化成灰燼矣。矧般若圓明，罪福本空者哉。

△二、引古證今二：初、引天事證護國二：初、頂生興惡滅帝。

賢愚經云：於過去世，有大國王，名善住。時頂上歘生一胞，其形如繭，撤亦不痛。後轉轉大，便生童子，甚為端正，頭髮紺青，身紫金色。即召相師，占知有德，必為聖王，統領四域，因名頂生。年遂長大，其德遂著。父王既崩，諸王臣等，願付國位。頂生答言：若吾有福，應為王者，要四王帝釋來迎，乃登王位。誓已，四天王下，各持寶瓶，盛滿香水，以灌其頂。時天帝釋，復持寶冠，來為盖之，於閻浮提，五欲自恣。經八萬四千歲，時夜叉神，從地湧出，請遊東洲。經八億歲，復請西洲。經十四億歲，上四王天。經十四億歲，意中復念，昇忉利天，五百仙人，扶車共飛天上，遙觀王城。城有千二百門，諸天怖畏，悉閉諸門，以著重關。頂生兵眾，直趣不礙，吹貝扣彈，千二百門，一時自開。帝釋尋出，與共相見，自請入宮，與共分座。天上受欲，頂生復吹貝扣弓，惡心既發，因而墮落，復患惡病，即便命終。爾時帝釋者，迦葉佛是。頂生王者，我身是也。據此經文，初生瑞相，頂生信非聊爾人也。後報如此，故知福報，有時而盡。苟非般若中來，不足恃之明矣。

△二、天帝依法得樂。

賢愚經云：頂生纔萌惡念，退墮命終。今經明依諸佛教法，敷座請師，講法解亂，遂致頂生退墮，天眷蒙安。斯亦各陳己驗之因緣，為今日當作之程式。信知般若神功，護國愈昭著矣。

△二、引人王證護國二：初、引昔難事。

大王下。標國指名。賢愚經云：昔波羅摩達王得四種兵，入山遊獵，逢㹀師子，與王從欲。師子得胎，日月滿足，生一男子，似人斑足。母師子含子來歸王所，王取為子，立名斑足。是王甞供一仙人，恒奉淨食。仙人一日不來王所，即有天神化作仙人，入王宮中，求魚肉食。舊仙凌晨依時還來，王奉肉食。仙人嗔恠，因起誡誓，令王後當十二年中恒食人肉。仙人語竟，還往山中。是後厨監供王，竟不辦順。出外既不見肉，唯見死兒，急取其肉，作食奉王。王食甚美，即問繇來，厨人具答。王言：自今以後，當用此肉。厨人常捕小兒，殺以為食，日日供王。國人失兒，處處趨覔，乃見厨人捕他小兒，捉縛厨人告王。王言：我教行此。國人皆言：王是大賊。伺王池浴，仗乓捉王。王既被捉，即告國人：願足一恕，後更不殺。國人不許。王即起願：願我生來所作諸善，回向今日，返成羅剎，飛行食人。語已即隱，空中唱言：自今以後，當食汝等所愛妻子。人聞急走，多有羅剎附著相從，徒眾漸多，所害轉廣。據此，則從畜以作人天，福在不言；因肉而發惡願，遂成羅剎。食人一念，嗔惡轉變。大矣哉！凡吾人當慎一念嗔心可也。登王下，信邪興難。賢愚經又云：後諸羅剎言：我等為從今王勑令，當為我等輩捉取千王，設一大會。今云登王位時，即踐祚之初時，又非羅剎教王如是也。祀塚天神與設大會，似可會通以作大會，欲以千王祀大黑天神故。總之，外借邪緣，內生惡願，作此邪見造業之事也。自登下，千王盈數。此言自踐祚以來，即以神力捉得諸王，唯普明王後方捕至，欲行屠害以祭天神，滿王本願。然最後捕普明，亦如賢愚經云：斑足一一往取，已得九百九十九王，唯少一王不得作會。諸王各念：我等今日無所歸告，若當捕得須陀素王即普明王，有大方便，能救我命。作是計已，白斑足言：王欲作會，須陀素王有大名德，若得彼王來會圓滿。時羅剎王即急往取此中亦含此行萬里之義。時須陀王出城，向園入池，見乞人從王。王言：且待洗還施與。王始入池，羅剎王從空隱下，遂捉之。此乃最後捉普明王因緣也。

△二、明能護難二：初、請假修福。

普明被捉，而請假修福，非謂怖死，欲植正因，故請禮三寶。盖三寶最吉祥，是真歸仗處故。又請飯沙門者，勤修眾善，息滅貪嗔，故須飯食供養。倘感應冥契，則一稗能受如意樂，一飯能生忉利天矣。然請假多日，則興福廣大，請聽一日，其福為何如耶？賢愚經云：王被捉，即悲愁啼泣。斑足問言：汝名德第一丈夫，云何悲啼？須陀王言：我不愛身命，朝出見乞許施，值王得來未行，以是悲耳。願王放我七日布施道人。據此則明王生來實語，今恐乖信，故請假行之，與今經但大同耳。斑足下：王聞聽許。夫若此王者，雖信邪誓取千王，而善心不泯，亦信根道念，於此時微發現矣。否則難捉。如此而復許其一日而行施者，是何意耶？

△二、正明護難二：初、依教請佑。

此言普明亦依過去諸佛法敷座，請師一日二時講說今經也。夫帝釋天主借此護寶位於三天，明王亦借此護身國於此際，此乃引昔證今，則般若護國斷可忖矣。偈有八千億者，亦隨機故廣耳，今則反是。

△二、說偈開心二：初、正說偈。文四：初、說無常理。

偈文明無常等義，不出小乘，而以為般若者，以後文得益處，聞者得空三昧故。然以益驗說，則無常等義非小法，普明王非小乘人矣。俱舍明一大劫盡，有一火劫，壞至初禪，如是七番火災。又一大劫，今言劫火，即一劫之劫火，燒至初禪時也。洞，即空洞無物也。大千同為一界，故刧火然時，則俱壞也。然火有三種：一、果報火，即燒至初禪；二、惡業火，即嗔火，通燒三界善根；三、煩惱火，即通三乘。如三界，猶如火宅是也。夫最高莫若須彌，甚深莫過巨海，此域中之最高深者，此火一燒，磨滅盡矣，故云無餘。然大者既爾，小者可知。釋梵即主持三界者，天龍即輔弼三界者，有情即一切含靈者。然一經劫火，而天報乃盡，眾福殞亡。諸天尚爾云亡，何況此身在大千，如一浮漚，忽生忽滅耶？故知三界依正，皆無常也。

△二、說俱苦理。

此言三界八苦交煎，五欲迷悶，求一出路，了不可得，國何可恃以為樂乎？此中有苦集二諦。苦有八苦：一生苦，謂眾苦依止故。此有五種：一受胎，二至終，三增長，四出胎，五種類貴賤男女等。二老苦，能令變壞故。此有二種：一念念遷謝，二終身滅壞。三病苦，以能逼身因故。亦有二種：一身病，二心病。四死苦，以能滅諸根故。此有三種：一業報死，二惡對死，三時節代謝死。於中有命盡非福死，福盡非命死，福命俱盡死，或非分自害死，或橫為他死，乃至放逸破戒壞命根死者，皆苦也。憂悲苦惱，即死苦逼惱相續之狀也。怨親逼迫一句，即義含二苦：一怨逼迫，即第五怨憎會苦，以非愛共會故，即是苦苦苦心，領於苦境者也。二親逼迫，即第六愛別離苦，以可愛相違故，捨所親愛，即是壞苦也。能與願違一句，即第七求不得苦，以希望不遂故，此還約愛離怨憎以說，即求長壽不得，求名不得之類也。愛欲下二句，即五陰熾盛苦，以是眾苦相故，即前七各相逼惱是也。然愛欲結惑，亦屬集因，盖結使即三界見思煩惱，愛欲即三界貪欲惑漏，以集因招感故，乃有此八苦也。集因若斷，則苦果凋喪矣。瘡疣，如莊子云：生為附贅懸疣，死猶決疣潰癰。既苦因苦果如此，而三界總不足戀，何況一國之樂耶？

△三說皆空理。

有為之法，不出有無。有生於無，則有非實有，本自無耳。無生於有，無可得哉？故知三界依正，唯因緣和合，虗妄名生者也。一切諸法，既從緣所生，當體無性。故盛衰成敗，於般若中，如擊石火，閃電光，暫有還無而已。幻世浮光，漚聚不常，其常者皆類此。夫諸界趣生，即三界六趣，此目果也。然皆各隨其自趣所作之業，各應其自趣升沉之果。有謂作善墮惡，作惡生善者，決無此理。故下轉以喻云：如影不離形，響不離聲。盖形端則影直，聲小則響幽，此不爽之理也。如是則從緣妄有，暫有還無，業對則現，現亦不真。故知諸法假名無實，總一空也。

△四、說無我理。

識即第八，為總報主。然因善惡業力，輪轉六道，去後來先，故繇業漂。神識無形，假托四大，和合為宅，故識居中。離四大緣，識乃何狀？故曰乘四大起。內心外境，皆依無明食愛縛着，本既不清，枝葉皆混，故云我我所生。我生即人執，謂妄心生也；我所謂法執，即妄境生也。若約根本言之，眾生繇迷如來藏體，妄成覺明，既有覺明，則成貪着，繇食着故，心境互生，起惑造業，逐業輕重，故神識昇沉也。盖以業緣無定，識乘之遷，形托於內，或彼或此，識依於形，或死或生，究其根底，何有主耶？夫至於形托於內，則形非形也；識依於形，則神非神也。既爾，有何國土不成幻化者耶？

△二、聞者獲益三：初、王聞悟解。

空三昧，即證一切依正國土諸法皆本來空也。以深造自得，故云證法眼空，即得法眼亦空也。盖法眼觀俗，今言空者，以法眼見一切亦如空無所有，故此聞法之効矣。

△二、復行轉教。

此請假一口已完，所造福業堅深不倒，而赴死真心純一不變，所謂信重然諾，雖死不二其志也。然猶義及同寅，法惠諸王，非自他俱利，孰能如此？驚其死在目前者，意欲急令回光返照自心耳。若不猛力提撕，恐死期將至，一旦魂沉闇道，奈之何哉！此即唱命不久也。悉應下，教持正法。諸王業緣不異，受死是同，故持法受益均然齊等，故云悉應。況教依先佛，法乃般若，既皆誦持，則功德所致，或起死回生，在此一舉耳。諸王下，明諸王得道。同得空三昧者，以般若神功無二故。然普明轉教，益已大矣。

△三、開覺邪心三：初、斑足開解。

若聞法音而不飡采，迷之甚也。今斑足一聞而致問，殷勤如此，盖善念覺心發動顯現，然乃根之利，妙在一轉移間耳。爾時下，明王實答。此雖般若妙偈之神功，普明方便之攝持，亦斑足機熟得道之時也。不然，何始萌於殺虐，而後入佛智若此乎？王聞下，聞法得道。信知般若法門空慧平等，但一回頭速證此道，寧不歡喜而慶幸，踴躍以希有乎？告諸下，斑足悔過。外道則心遊道外，不明自心而妄想計度者邪？師即以邪為正，慧眼不明，而盲修瞎煉者不知其非，妄為所誤，墮坑落壍，莫不繇之。一覺其迷，則反省前非，超凡入聖，亦莫不繇之。斑足之收捕千王，邪因邪緣誤之也。聞法證道於剎那，亦返邪歸正致之矣。所謂行年五十，知四十九之非者，其斑足之謂乎？

△二、諸王還國。

斑足聞此法而得道，故又囑諸王依此法而修證。若斑足者，自醒自悟，慚愧無已於心乎？不然，又何如是叮嚀切至哉？

△三、斑足棄位

聞般若得空，定知天下有至貴者，不在國爵也。故付弟以讀其宗，出家而修其道。既猛利之志，存無妄染，故慧性之明，得法無生。盖繇得之回頭者神速，而證其妙源者爽峻矣。

△三、結示勸持三：初、明過去依法獲報。

所謂過去諸國土，斯益已成就。五千則揀非一人，常誦則明非間斷，現生則揀非生後二報。故知常誦之心極切，而現生之報至神也。

△二、明現在應當受持。

所謂現在諸國土，斯門應受持不？如是不足以護國也。

△三、明未來亦應受行。

所謂未來諸國土，當依如是法。然護國護身初無二法，故受持讀誦唯一般若。

△三、時眾得益。

普護國難，專在般若，故行堅願固，得不退轉斑，足以無道而證道故。修羅乃非天以生天，般若空慧平等，故諸天得法無生，凡皆等流果證也。

△二、報恩供養顯果難思二：初、當品名題。

上明內護外護，俱繇般若神功，方能克效。可知法大恩深，不假散華，疇能上報？故有此品焉。謂之不思議者，以妙慧心言罔及，故散華亦逈超思議也。至於塵剎相入，一多交參，淨穢相在，生佛溥融，非唯顯果海之變現難思，亦表聞般若而內外俱護者，亦當具如斯逈超之果用耳。問：此中散華顯其超絕，科云顯因難思可爾，何云顯果難思耶？答：華雖表因，然因必趣果，故華因之妙用難思，足知果證亦妙妙難思也。矧如來為大眾現此神變乎？故科云顯果無相妨礙。

△二、正演玄微三：初、散華供養三：初、聞法歡喜。

得未曾有，故喜踴躍。甚深句義者，以般若了法本空，徹底窮源故。

△二、散華顯妙三：初、散行華。

初二句，大眾散華。華本非三，隨其數量多少以表法之淺深不同。今云行華者，表賢位因行無量故。華云眾寶者，以賢位修因依真而修，故云寶。次二句，華變為座。般若了萬法本空，故所散之華於空處成座，所謂座無別座。諸法空者，是法華諸法空為座此也。十方下，化佛演妙。此表諸法空處生佛同依，依此空理顯示妙慧，故云共坐說般若也。前經云：一切菩薩之所修行，一切諸佛之所顯示，未來諸佛菩薩亦復如是。若佛菩薩不繇此門得一切智者，無有是處。所謂十方薄伽梵，一路涅槃門。信哉！是諸下，化眾散華，所謂化復作化也。十千金蓮華，表依真之萬行也。盖金華經百煉而黃色不渝，猶真行歷萬境而性修不退故。散佛上者，表以行因趣向佛果故。合成華輪者，表眾行輻輳成一果相故。盖大眾者，表以行成果普覆含生故。

△二散般若華。

初眾散華，以表八萬四千般羅蜜門，以眾生塵勞如此，故般若法門亦如此。然欲令依此白法，心心能入此門也。芬陀利云白蓮華，次二句華變為臺，表般若行依法空理，成無染無緣平等三昧法事故。盖此法空理也，一乘之妙行，無緣之慈力，依此平等不動，以為萬行之基本乎？臺中下，化佛說法，亦表心佛眾生同依一般若也。般若心光觀照法空，得大自在，故曰光明王。即此覺觀不離自性，故又曰佛，此即佛心也。然言臺中光明王佛者，以依行修斷證之本，方顯本覺佛，故十方諸佛不離此，無量眾生亦不離此，故同依同說耳。是諸下，化眾散華。曼陀羅云適意，即天華也。華表正因，以因必趣果，故散佛上。而及大眾者，示大眾當得般若正因也。此亦化復作化之妙也。

△三、散妙覺華。

曼殊沙云：柔軟亦天華也。此表妙覺大悲攝生純一慈力故。前行華云百萬億，般若華云八萬四千，此中不言數者，以果海離言故，華亦不涉於數量耳。此亦大眾所散華也。於虗下，華變為城。城表涅槃，以依法空證此無生，離過絕非故。然城云金剛寶者，無生生無滅，四相之所不遷；無去無來，三際莫之能易故。城中下，化佛說法。師子為獸中王，身毛一豎，象王莫逞其威，則羣獸可知矣。此表妙慧全彰，則心魔猶自喪魂，外魔復何言哉？故華嚴疏明師子奮迅眾海，頓證於林中，盖明入此三昧而即令眾獲證也。今則不爾，表果中心佛掌莫大之威權，慧鋒牙爪伏一切之業惑，內釁外孽孰敢當軒哉？此佛與十方因果二位共說般若者，以心佛因果皆自此一道而分別故。言勝義般若者，謂般若中最上第一者也。如金剛云：如來說第一般若波羅蜜，即非第一般若波羅蜜是也。然今約妙慧深入，離四句、絕百非，世出世法、生佛染淨仝一空故，名勝義般若。復散下，化人散華亦化，復作化華成寶雲盖者，表依法空理起大悲行，無心蔭物耳。盖覆大千，表稱性之行無不普周故。華盖復雨華者，表普覆之行，亦又常修稱性之多行故。楞嚴云：種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行者，此也。俱從空下者，良以此行一一皆是清淨無為，性本然故。

△三、諸王發願。

此有二願：初願諸佛同說。夫此般若，諸佛同證，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說，故誓佛佛同說，不間古今，非同世諦分三世也。二願眾生同聞。八難中，有佛前佛後難，不聞正法難。如法華云：諸佛出於世，懸遠值遇難；正使出於世，說是法復難；無量無數劫，聞是法亦難；能聽是法者，斯人亦復難等。此明正法難說，亦難聞也。矧加之以邪見種子，或惡業障蔽，且不聞三寶名，又能聞法耶？今諸王念及於此，深慨正法不易見聞，故誓眾生常見聞耳。見聞則妙慧開明，本覺澄寂，將與佛果漸可等矣。如不見聞，苦海無邊，將何援拯？古人云：佛在世時我沉淪，今得人身佛滅度等。據此，則法難見聞。既類於此，故知遊心出世者，須此世此身聞法，以求自度可也。

△二、嘆教勸持。

如汝所說，此印其願，同說願常聞之洪誓極是也。然此般若有四義，故當常說常閒：一、出生一切滿分因果證位故；二、能為果位功德神智生處故；三、佛佛說此一乘妙慧故；四、凡外邪小一切總作得度正因故。有此四義，應說應聞，亦應受持，不可遠離也。猶菽粟布帛，民生日用不少廢也。故結云常持不共功德，即佛果功德不共二乘有者也。

△三、現通利益二：初、變現難思二：初、標章舉數。

此下顯不共般若也。為眾現化者，意明已證實相般若之妙用。然此妙用之體，非識所能識，亦非心境界，但形言說對面千里，轉沒交涉去此遠矣，故能發諸用亦若斯焉。陰陽不測無有滯礙曰神通，轉易常相無而忽有曰變化，此皆神出於不意，妙應於無為，故云不思議。如楞嚴云：我以不生不滅合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，乃至坐微塵裡轉大法輪，故發真如有妙覺用者此也。

△二、別敘神變。

此文有七：初二句，華之神變也。論迹，繇佛證此，方現此不思議事故；論理，即繇事理無礙故，方有事事無礙也。盖一華、無量華，俱事也。以一華稱性，含性皆盡故，故一華入無量華，而一華不壞本相；無量華稱性故，俱含性皆盡故，無量華復入一華，而無量華炳然齊現。所以然者，繇一與多互為緣起，力用交徹，故得互相涉入。如一室內，千燈並照，燈隨盞異，一一不同；燈隨光通，光光涉入，常別常入。故華嚴經云：一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。即此義也。此謂一多無礙，等虗室之千光也。一佛下，佛土神變也。此即廣狹相入，自在無礙。一佛土即狹，無量土即廣。一佛土入無量土，以不分而遍一切故；無量入一佛土，以不合而同入一內故。然一多互入，而一入多時，一多之本相不壞；多入一時，多一之本相歷然。此皆如來含此德用，故能一多廣狹不礙耳。故華嚴云：是以一劫入一切劫，而不壞其相者之所住處等。知此，則今經一多相入，皆類乎此。一塵下，塵剎神變也。上言佛土，即佛佛王化之化境。此之塵剎，即別明剎塵微細安立之無礙，所謂塵中安立之剎土也。然此一、多能互入者，以一塵剎、多塵剎，一一皆法界，故一一性融。繇性融故，乃無礙互入耳。然此塵剎相入，約微細意。按華嚴大疏有三：一、所含微細。如琉璃瓶盛多芥子，炳然齊現，非前非後。如華嚴明八相，一一相內即具八相，名為微細。二、約能含微細。三、約難知微細。此則又是緣起實德，無礙自在，非天人所作，乃實德安立者也。問：今經言入，不約含義，何引彼疏含義釋之耶？答：雖有二名，而含與入實繇籍耳。盖正一塵剎入無量塵剎時，即無量塵剎含一塵剎時也。無量入一，一含無量，當知亦然。故入約含義釋之，理甚允當。無量下，海山神變。此同淨名經中毛吞巨海，芥納須彌之意。良繇毛孔稱性，故大海入而非小；芥子依理，亦須彌入而廣大。雖芥毛小而無內，海山大而無外，然一性等之，則小相非小，大相非大。故無外之山海，入無內之芥毛，恢恢焉有餘地也。晉譯經云：金剛輪圍數無量悉能安置一毛孔欲知至大有小相菩薩以此初發心。即明此義也。一佛下，凡、聖神變。佛身、生身同一法界，故生、入佛身，一入無量。此乃溥融無礙也。然佛身純淨，生身雜染；佛身是極果，生身是穢因。互相入者，亦以心、佛、眾生三無差別，故能染、淨相忘，因、果俱泯耳。故大疏明十身歷然而相作云：此菩薩遠離一切身想分別，住於平等。此菩薩知眾生身、國土身、業報身、聲聞身、獨覺身、菩薩身、如來身、智身、法身、虗空身。此菩薩知諸眾生心之所樂，能以眾生身作自身，亦作國土身乃至虗空身等。至於隨諸眾生心之所樂，十身互作。故知壞相而作，非不思議。繇雖相作而不壞本相，方謂歷然。據此，則菩薩尚能如此，況如來不生、佛之身互相入乎？問：今明生、佛之身相入，何引相作之義耶？答：相作、相入，同一趣耳。知相作得，則知相入得矣。大復下，諸法互現。大如山海，小如塵毛；淨如樂土，穢如娑婆。然一真法界，緣起萬端，故相在交參，皆相顯現。小為即大之小，故大復現小，小中現大類此；穢為即淨之穢，故穢復現淨，淨中現穢亦類此。知佛身下。總結難思。謂佛身證此，故非心言可及。生身具此，亦非情謂境界。至於世界，則全法界以為體者，亦非情解可到者矣。故俱云不可思議。凡此即法即心，全心全法，心法融通，無相障礙。故佛證此，則稱性所現，非為過矣。然上諸法相入，同一法界。約行布義，有一有多，有小有大，若生若佛，或染或淨。約圓融義，則一入多，多入一，小現大，大現小也。若約三諦明者，以諸法不外諦理而別有故。約俗假，則小大一多，生佛染淨，角立不同。約真空，則大入小，一入多，穢現淨，生融佛，妙圓無二。約中道，有遮有照。遮則小大一多，入無可入，淨穢生佛，現無可現。照則依正互入於無間，塵毛包容而無外。遮照同時，則一切正入不入，無入而入，正現非現，無現而現，亡焉存焉，曷可得而思議哉。此吾佛神變妙極淵源也。問：前明此為不共般若，果爾不耶？答：共般若，則三乘可入。不共般若，唯佛可到，地上分證而已。然此不共，即華嚴圓極之堂奧也。非佛疇能證此變現哉。故知此乃不共般若也。

△二、時眾獲益。

夫神變所現，皆顯般若難思之境，故時眾得益，亦明證入不測之妙也。現轉女身者，以般若能小能大，依正無礙，故女於現身轉男，得通正受，不於女身而生礙矣。天人見法生滅，一覩神變，則小大依正，生佛淨穢，不行諸心念，觀法無生，寧復有起滅之相哉？阿修羅嗔慢無慈，覩神變則嗔慢無性，同一靈知，我心不有，全是慈覺，故云成菩薩道。菩薩則分證未滿，猶未融通，此一了了，觸目菩提，非有二相，故曰現身成佛。凡此非覩妙變神通，難獲此廣大利益矣。

△四、弘經相貌顯教無盡二：初、當品名題。

敬心欽承曰奉，正念久住曰持，即奉般若之聖謨，持之以行修，恒憶不失之謂也。前內外二護，極顯法利深玄宏廣，故散華顯化，妙變難思。今知法利叵測，請演說之，故示忍觀以修行，須依如法而建立，乃至別勸奉持，諄切懇至，雖為如來深慈，亦示奉持此經，行修無有窮盡也。其他詳示證位，備明觀斷，又皆顯弘經隨分以廣狹，演說依證之深淺，彰般若之神功，列相貌之真範也。

△二、正解經文三：初、正明奉持三：初、匿王見佛。

古疏云：此見三佛：一、見釋迦現身，即法身；二、見圓滿，即報身；三、見千華上佛，即化身。此解，秦譯云也。今經云：見臺上徧照如來，即法身，乃自受用身也；見葉上千化身及無量佛，即應身，及他受用身也。是則此二彼三，開合不同。若葉中無量諸佛，則總言一切真、應二佛，非單指釋迦一佛說矣。佛各說有二義：一、行布義，故佛佛各說；二、圓融義，故皆說般若，亦是般若出生諸佛義也。

△二、正申請益二：初、讚法難思。

見佛，佛而共說，益知般若深玄難測，故請問如此。不可識識者，即非眾生分別識心所能分別，以般若無前境界故。若分別，即分別自心耳。不可智知者，即非入理聖人無分別智所能證知，以般若理智皆空故。若證知，即非離相境界故。當知唯佛與佛，乃能究盡矣。

△二、請問奉持。

既稱難思妙慧，不知自覺覺他、成己成人之道，將何而作方便演說化生？故問云何等也。下文修十三觀門依持建立，方能自悟開化眾生。又起信明真如離言。問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念無有能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。據此，則今經般若明了覺解亦泯能所，為人演說亦忘心迹，方可說可解矣。

△三、佛為垂答二：初、說長行三：初、總標忍行二：初、標法指人。

即始從信位習學伏忍，終至等覺金剛喻定。寂滅下忍位，依此始終地位，或斷或證不離一性熏修，若權若實皆是般若功用，故云如法修行。十三觀門即所修之行，謂伏忍等五。前四忍各分三品，惟寂滅忍分二，合有十四。今言十三者，以上品寂滅唯在佛位，止言因位中忍觀耳。皆為法師者，以法勝則人尊故。依持建立者，即依此忍觀淺深、證位高下，方便建立言說開示故。前問云何解說，此一答釋無餘蘊矣。

△二、勸令供養。

所謂以佛莊嚴而自莊嚴，故云應如佛供養。天香華奉上者，所謂應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻也。

△二、別明忍相十三：初、習種性四：初、標位指人。

前云十三觀門皆為法師依持建立，故此標牒之。習乃如鳥數飛，即初入道時也。種習者，真性凝一常恒不變，約隨緣因以慧目了所熏習種淺深異故各成種性，如以聲聞教法熏成聲聞佛性等。法相宗說有八種識唯是生滅，依生滅識建立生死及涅槃因，法爾種子有無永別，是故五性決定不同。既所立識唯業惑生，故所立真如常恒不變不許隨緣。若法性宗則本有佛性理不容差，故說有心定常作佛，但眾生遇緣熏習三乘種性及不定無性而有五耳。故法華？安樂行品不許親近聲聞，恐被熏習成其種性。清涼國師會此義云：就機則三，約法則一，新熏則五，本有無二。若入理雙拂則三一兩亡，若約佛化儀則能三能一，此性相融通萬古不易定論也。今言種性即新熏，就機而論非據法相本有之性也。若比下，指此位人，前二出家眾持大戒，後二在家眾持五戒。

△二、發心利物。

此即已到信位而修前勝進行者，故云修十住行。見佛發心則境勝心強，若遇餘緣此心微劣，因此發心進退不定，此既如是法僧亦然，故云見三寶發菩提心也。然此心即信心等十，楞嚴明初發心住云：以真方便發此十心，心精發揮十用涉入圓成一心，即見境依真發心義。華嚴初發心功德無窮無盡，以初發心時便成正覺，此位能具足諸位功德故，不為度少許生界故，求少許佛果故，學少許法門故，斷少許煩惱故，乃至為斷普迷煩惱故。先令發菩提心者，如涅槃云：發心畢竟二不別，如是二心先心難故。且善財參諸知識必先陳發心者，盖以發心則堪領佛法為道器故，故知發心是難應須先發。眾生下利物觀空，眾生指十種異生，得法出苦名利樂，觀生興慈名悲憫，己身不出六界諸根因緣假合，如實觀之終歸敗壞，本無可樂究竟不有，中間無主故云無常等。六界義如前釋。業行即善惡業緣生死涅槃之行。云了知者，以有諍說生死，無諍說涅槃，此二如作夢求不可得故。是知住相則人我強生，染淨情見互起，觀空則自他兩忘，物我利樂兩成，故云能利自他等。如此發心則不住悲智，而自能建立悲智也。

△三、根純德善

佛猶日月也，讚之不增，毀之不減。然發普賢行願者，稱讚無窮。作闡提業因者，謗毀隨分。佛如虗空也，亘古亦有，該今不無。然執相見者，謂佛為無。了一如者，謂佛為有。此皆業行之善惡，執見之斷常。今發心者，了知讚毀業因，不𠁊有佛無佛，性相常住，豈於所發之心有退哉。此是正定聚人，善根堅實凝一者也。三業下，德善也。威儀動靜，舉措利益，身業也。出辭吐氣，說法教化，口業也。信進定慧，興慈運悲，意業也。然周旋中禮，聲容適規，意念合權，故名三業無失。六和敬者，所謂戒和同修，見和同解，身和同住，利和同均，口和無諍，意和同悅。此上自利方便，下利他，不出折攝二門。十智者，一世俗智，乃至第十無生智。華嚴亦明十智，一三世智，二佛法智，乃至第十知無邊諸佛智。此十皆佛智，今云勤學，豈不學佛智耶。神通化利者，夫化生非神通，則生類多端，難盡調伏，須假神力，方能攝化。神力有二，一修生，即六通假修而得者，此通緣心緣物，方顯現故。二顯生，即如來藏自性通，繇斷惑顯現故。此不思議無作自在，應化塵勞故。修八萬四千者，即一塵勞入一波羅蜜門也。言下品者，以信力尚微，證入未深故。

△四、別顯不定。

初明忍前行劣。此如起信發心有退墮義，如前十信發心處已引。大抵住不定性時雖修善行，但善根微劣、煩惱深厚，或倒求人天、或異求小乘，既於大乘猶豫不決，故於境緣或便退墮。此則以色見佛、緣心求法、住相供僧，雖依三寶，以發心時未能心空無我故。譬如下。喻明，可知。若至下。明正定勝業也。此忍觀得力入正定時，良以此位恭行十善故不作五逆，深信三寶故不謗正法，觀法一如故我法兩空，見思惑盡故住解脫。此上自行下。明勝進。阿僧祗云無數劫，具云劫波，此云時分，謂依無數時忍修成就，則前位可入、勝行可起矣。

△二、性種性三：初、標位示住。

簡非前說故加。復次此即十住位也。性種性者，以聖性決定不他移故，根種深培非淺解故，悟解圓明非假思索，故云住無分別。依聖解智發起理觀而修，非心外求法，故云修十慧觀。

△二、顯其行業二：初、別明觀修。

世情所貴，莫先財命。今觀身如幻，故竭其內施；觀財非實，故罄其外施。凡以空觀而俱不可得，假觀而兩皆如夢。中觀而非有時，因緣妄現；正不空時，財命兩空。故一一觀之，無有甚於財命也。所謂捨此膿血如泡之命，以易平等慧命；施此浮虗不堅之身，以易功德之身，而不為過。此施度也。二中，戒以調練三業，制伏過非，大要不出三聚淨戒。然此戒在心，觀空則心珠朗耀，涉有則戒璧不磷。持而不持，無持而持，任運勿失，斯為得也。此戒度也。三中，我慢自矜，如高原陸地，不生蓮華。故觀空時，謙且不有；觀假時，慢從何得？處心如地，納懷虗空，自利利他，方無咎也。此即忍度，以忍方謙下故。所謂江海為王者，以其善下也。信哉！四中，萬法一如，人物皆空。故觀人即已，斯利己利人。倘失平等，斯為大過。法華云：我自住大乘，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可。此一乘平等，自他俱利。即精進度，以精進方利自他故。五中，觀了此心，混虗空為體性，非三災所能傾。故存亡生死，不二其致。此即常定觀空，生滅如幻者也。然羅漢有出胎之迷，菩薩有隔陰之昏。故此位修此遊戲大夢覺之場，非夢覺所能拘者也。即禪定度，以深禪定方不亂故。六中，言無相，即實相理智。以實相智，觀實相理，無得難思，故名甚深。此即慧度，以般若妙體，因果同依，斷證根本故。七中，世出世法，三世因果，皆名為有。然了法從緣，徹底唯真，至若涅槃生死，等似空華。即方便度，以此能了法如幻故。八中，絕待靈心，對緣應現。即應現處，作善作惡。故隨業時，有樂有苦。菩薩觀空，果報非有。非是實無果報，直不求之耳。此即願度，以願自他不求故。九中，諸法唯心，卷舒無礙。演一法於多劫，說無量於剎那。必須法義融通，詞樂互徹。然後自證利生，兩無欠缺。不住空有，觸處辨才。此即力度，以力湛能講說故。十中，己心佛身，平等無二。故觀心時，即心了境界之佛。觀佛時，即境見唯心如來。即佛之心光，既時時不離。故即心之佛力，方念念昭彰。此即智度，以智方現佛力故。所謂十種慧觀之功，絕妙勝處，皆不外乎吾人一心也。問：十種慧觀，何依十度修耶？答：十度乃菩薩正修根本，故十觀寄此而修之。以顯十度之行，不離一心觀照中矣。若離觀照，宛成事度。故慧觀寄十度為要也。問：真如本淨，豈假十種觀慧乎？答：起信云：譬如大摩尼寶，體性明淨，而有鑛穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法，體性空淨，而有無量煩惱垢染。若人雖念真如，不以方便熏修，亦無得淨。以垢無量，徧一切法。故修一切善，以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。至後廣明四種方便云云。據此，則今經此位觀修，以淨心之慳貪、破戒、嗔恚等垢，故加此十種觀修也。

△二治倒復真。

初四句，治倒也。上明十種慧觀為能對治，此明所對治，即十倒是也。凡夫觀身受心法，妄執為常樂我淨。菩薩施捨財命，即觀身不淨；不求果報，即觀受是苦；心謙下故，即觀心無常；達有如幻，即觀法無我也。又凡夫縱貪嗔癡三不善根，戕害正性。菩薩捨身命不求報，即對治貪倒；持淨戒，利自他，對治嗔倒；生死無亂，無相甚深，得無礙智，即對治癡倒也。又三世惑業襲習不斷，眾生於中妄受輪轉。菩薩不求果報，即過因現果，現因當果，一切兩忘也。念念示現神力，即一念普觀，一際平等，非果非因也，故普對治之。所以治者，以止一切惡法，不令增長故；以隨順法性，離諸過，離癡障故。我人下，復真也。我人即四相知見，即眾生十六知見，不離六根者也。然能執因境有，而性常自空，故念念虗偽。名即萬法之號，受即苦樂受，三法即一切諸法。然觀名如龜毛，觀受如聚沫，觀法如陽𦦨，總不可得，故云了達等。此人法雙忘，心境智空，皮膚淨盡，唯存一實，故無自他相，住真實觀也。然此即三性皆空。我人下，即徧計性空，即初相無性。了達下，即依他性空，即次無自然性。無自下，即圓成實性，即後繇遠離前所執我法性。又若以三空觀收之，初我人下，即人空觀；次了達下，即法空觀；後無下，即如實雙空觀。問：此名住位，何以言人法俱空耶？答：此亦約分修入言之。若約斷證，則二乘信住，方斷人執分別；三賢進至淨心地，究竟離法執分別。若法執俱生，則第二地至第七地方盡離故。

△三、入位時行。

此位忍觀行力稍強，故修中品。然須八萬四千者，亦以應化塵勞也。言波羅蜜多者，以依真而修俱到彼岸之行故。於二下。明修行時比前行修稍勝。故時當二無數劫，自他之行雙修，故云行勝行。動靜之心不亂，故云住堅忍。然此亦具四心修習，八萬四千即廣大心，波羅蜜多即第一心，二阿僧祇即常心，行勝行等即不顛倒心，義自消息。

△三、道種性三：初、標位示修。

觀修精純聖道將顯，故云道種性堅。忍即躡牒前行以成此位，觀修鴻漸不離是忍，故云住中。然此即上賢，故下觀修勝前。

△二、觀行差別五：初、觀法無生。

諸法因緣，必有合離，故皆生滅。今如實觀空，不住不著，則實相凝常，故無生滅。所謂以分別心見，則萬境紛拏；若如實相觀，則真空冥寂。此也。楞嚴第一回向云：雖度眾生，不見度相。第二向云：壞其可壞，遠離諸離。若此，何嘗有生滅哉？慈悲喜捨，為無量心。然此能破闇者，以慈能與樂，悲能拔苦，喜能除嗔，捨能滅貪。故見佛供養，如普賢廣修供養願；學佛住向，即常隨佛學願，并普皆回向願也。然此亦可是兩足之行，以廣興供養，則勝因愈廣，功德益多，即修福行願也。學佛則因修果證，普皆瞻依；住向則眾生菩提，三總回向，即修慧行願也。凡此皆長養大悲，非一於自利者矣。

△二、觀修全性。

依真之行，行行契真，故云所修等。清涼云：非真流之行，無以契真；未有飾真之行，不從真起。此也。又起信云：於真如法中，深解現前所修離相，以知法性無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜等。廣引如前。然入三昧，作佛事，則行業益為難思，以非散心作者同矣。現多身，行四攝，則利生愈益漚和，以非不善涉化等矣。故知此位勝業，愈廣愈大矣。

△三、觀性起修。

了生界一如，故化利適均，非同住相化生比矣。達本覺無二，故觀照徹底，非同沉空偏觀比矣。行願雙修。行行得願輪，長時不退。願得行足，遍界彌綸。所謂無往而非遍修之道也。堪作模範，軌教後人，故名法師。然觀根授法，因病假藥，則生界雖夥，觀一際平等，故云調御有情。此則全性是修，與事行大不侔矣。妙已哉。

△四、觀法皆如。

成幻妄身心者，五蘊也。作生趣依止者，三界也。攝空假諸法者，二諦也。然五蘊皆空，三界夢幻，二諦平等。約相觀之，則因緣是空，自他不有。約性觀之，則真性一如，皆是實相。故總云善觀。又即前云觀五蘊得戒等五忍，觀三界因果得三空忍，觀二諦假實得無常無生等忍是也。

△五、示受生處。

此位悲智具足，故觀空不住，留惑示生也。言勝義者，即真實空性也。而曰常修者，則動靜必於是，念劫必於是矣。如必於此，則自證實有餘，而利他似不足，故雖常修勝義，而必混俗和光，同塵幻應之念，汲汲然不置，故云受生三界。何以故？徵謂既修勝義，則觀空時一道清淨，而又受生三界者，何也？業習下。釋有二義：一、因果不忘，不得不生故；二、人天善趣，恒順示生故。是知此位菩薩受生三界，實則居半，權則居半，豈同凡夫純業力而受生，二乘躭空寂而不來哉？

△三、入位時行。

觀力愈精，故應化塵勢修習上品；斷證益廣，故時長劫遠四阿僧祇劫；回智向悲，故純是大悲；回實作權，故於諸根性得定善調，皆此位行修也。若語勝進，如下所明。住勝觀察，則悲智本一心源；修出離行，則斷證全托性地。凡此皆所謂第十回向位加行觀修，以求出賢位者也。能證平等地者，即指初地，以入地證如，非差別相，故云平等。若上賢位，則無此證修矣。問：此中不云加行，為是總無，為是義含耶？答：楞嚴等經、唯識等論，俱開四種加行，以第十向位非加行，則從賢入聖，從世出世，有似天淵，故須開之。此中雖無加行之名，以義取之，即住勝句下，義在總該。何者？以四加行定，能觀不出明、得、印、順等定，所觀不出名、義、自性、差別四法。今云住善觀察，即煖、頂、忍三種加行觀斷也。修出離行，能證聖地，即世第一位，從世出世也。就中證斷，義總包含，故知四行不開，義已具在第十回向位中矣。

△四、歡喜地三：初、標位超出。

此即信忍下品位也。斷除法執，從世出世，故云超愚夫地。初證真如，體同佛體，故云生如來家。此二句為總，下諸句為別，明生如來家之斷證，二利事之差別也。

△二、智行差別四：初、通明二智。

平等忍者，謂了真俗染淨無二故。住者，即入心方事，於斷證未能得解脫，義言住也。無相智，即能證如理實智，此智同空，故云無相。勝義諦，即所證徧行真如理，此理超絕，故云勝義。照字，通能通所。智言初者，即纔生佛家，始證真如也，實則理智俱無始故。一相下，即正證時理智一如，所謂無有如外智能證於如，無有智外如為智所證，繇無二故，故云一相平等。又即理之智證即智之理，即智之理為即理之智所證，繇相即故，故云非相無相。大疏云：智無自性，即是如體；無心存智，是曰證如。若以智會如，非證如矣。據此，則智即是如，如即是智。法界寂然曰如，寂而常照曰智，豈離寂外別有智耶？故舉智收如，舉如收智，舉一全收，不容並立。如斯正證，法性洞然矣。

△二、斷除惑障。

上明證理，此明斷惑。無明，即住相根本無明也。三界貪，即閏生枝末無明，異生障也。未來生死，即三界果報也。以迷如來藏，故成無明。繇無明故，起三界貪。繇貪，則三界有漏之業，未來生死之果，塵沙劫波，莫之遏絕。今尋此妄惑，都無根本，非內非外，亦非中間，三世推求，都不可得。從無住本，顛倒妄生。故照惑無體，無時即明。根本既斷，惑、業、苦三，應念消忘。即一斷時，一切三道，俱永斷也。然大疏謂緣境斷惑，不二而二，有能、所斷，二而不二，說為內證。據此，則能斷是智，所斷是惑，故言有二。惑體、智體，無二體故，故名不二。涅槃云：明與無明，其性無二。愚者謂二，智者了達，知其無二是也。問：彼斷無明相，約何相斷耶？答：十地經云：非初非中後。若爾，云何斷耶？論云：如燈𦦨，非唯初中後，前中後取故。謂唯取一時，則不能斷。三時總取，方說能斷。假三時斷，則無定性。何者？初若能斷，不假中、後；後若能斷，不假初、中。既假三時，故知無性。一一推徵，三皆無性。是故經言：非初非中後。繇三時無斷，方名斷結。是故論云：前中後取故。經則約性，論則約相，性相無礙，方能斷結。此即無斷之斷，斷而無斷者也。

△三、方便起修二：初、總明修習。

賢位雖亦利他，悲心願智，總皆孱劣。此地聖位力強，故純是大悲利生，發十弘願不退。繇大悲時時度生，故權智念念修習。就中利自利他，一皆依真建立，故云無量勝行。然悲願智三大願為總，大悲權智為別。以度生修行，非憑大願堅持，則中隳退墮，故願為總也。

△二、別明方便。

此明方便有六。今初，謂徧學也。理智一如，無有少法與法同住，則顯法性無容並真。二既不存，一亦奚立？不同法相，決有內證，故云非證。然正緣境時，不二而二，有能所照，二而不二，即智證如，故云非不證。於此二非之間，以方便智若斷若證，或自他行、世出世法，皆足以充擴德性，長養大悲，故云一切遍學。言徧學者，即效法勤習之謂。非住下，即回向也。謂住則著相憍慢，是眾生見；不住則沉空滯寂，是二乘見，故並非之。唯以方便智趣向佛果，俾至圓滿菩提，歸無所得，不執空有，中道叵得，所謂回真如心，向無為果，不住一法者也。行於下，即變化也。謂雲駛月運，舟行岸移，理不如斯，繇妄見耳。心本寂滅，原非輪轉，繇迷妄故，一旦懵然而生，昏然而死，且不知往因現果從何自而有也。今菩薩證如，三世非遷，生死空華，等如嬉戲，雖履生死，了不相關，方便漚和，鬼神莫覷，心魔外魔，何自動哉？此雖處生死，而不行於生死者也。此分知三界之相，無有生死退出，不如三界見於三界，故知魔不能動也。離我下，即一乘也。謂我即人執，乃能執之主宰。我所即法執，即五蘊等法。繇有我故，起諸煩惱，續諸生死，不得斷絕。繇我所故，起所知障，礙正知見，不得圓明。然眾生躭於我見，故暫時失我，怖畏為死。二乘沉於空法，故總觀三界，稱為牢獄。此皆怖畏之狀也。唯菩薩觀我總空，我所不有，了達虗空，安住一乘實相覺地。求二不得，怖從何來？故雖離二，性靜恬夷，了無攖心怖畏也。無自下，即實相也。謂所化為他，能化為自。今悲智常相輔翼，故雖令滅度，了無度相。雖無度相，普令證滅。化而無化，無化而化。化與無化，㳷然平等。能化所化，不離一心。此能化生無盡，其化大也。自在下，即自在方便也。謂諸佛清淨報剎，繇因中弘願所感。若離大願，則安養非有，琉璃無成。所謂淨土者，無三惡道之名，交接皆上善之人。故一念不斷，即便往生。信力未專，疑城即墮。今此初地，以願力自在十方淨域，隨心應念，無不可生。如鏡當臺，像至便現。夫誰得而障礙哉？所以必往生淨土者，以種福修慧，見佛聞法，因修果證，淨土最易故。

△四、重明二智三：初、實智離相。

此牒前初無相智，明真見道也。謂智外非如，故非如；如外無智，故非智；雙拂並遣，故非有；舉一全收，故非無；一切皆非渾一實體，故無二相。二既不存，一亦即泯，斯證智之妙者也。

△二、權智自在。

此即如量智應變難思也。謂示凡外而非同凡外，故非倒；在機境而不繫機境，故非住；涉有而一道清淨，故非動；觀空而萬行沸騰，故非靜。繇是正自利時利他，正利他時自利，即智行悲，即悲導智，悲智相資，渾然中道。

△三、法喻合顯。

喻中即水之波即水，即波之水是波，故非異。水澄波動，故非一。即實即權，亦若是矣。實外無權，猶即水以明於波。權外無實，猶即波以明於水。法喻昭然，皆權實非一異，故能一異者焉。

△三、入證時節三：初、劫行分齊。

劫即所修之時，願乃所修之行。然此時長行遠者，以此地證修，悲智益超絕故。

△二、智願自在。

前云斷諸無明，滅三界貪，一切生死永不生故，故此云無三界業習。言業習者，即夙業陳習也。業習既無，新業不續，即隨緣消舊業，更不造新殃也。繇隨下。釋伏難。難云：有業有生，既無新業，依何受生耶？釋云：繇隨方便智力，發其淨願。若淨願自在，則隨願往生矣，何待新業乎？

△三、修檀利生

檀度有三，謂財、法、無畏。此地行檀者，以檀為眾行之本，故念念常行，餘非不修，唯隨分而已。四攝言廣大清淨者，以四攝普徧云廣大，雖攝忘攝云清淨，大悲增上，隨緣與樂，即安住饒益之謂也。

△五、離垢地三：初、標名示位。

此即信忍中品位也。戒足清淨，永離誤犯，名離垢。楞嚴云：異性入同，同性亦滅。華嚴云：譬如真金，置礬石中，如法煉已，離一切垢。皆離垢義。

△二、本地行業。

此文有三：初三句顯所斷證，謂萬行以四心為體方稱法性，離此則成住相事行也。最勝寂滅即所證真如，以不與萬法為侶故云最勝，以無生滅遷流故云寂滅。嗔等習即所斷惑，習乃俱生惑也。此皆不證而證、不斷而斷，能所一如雙泯者也。修一切下，別明十善。初句總標。所謂下，明修相。殺生有短命多病果報，故離殺害不止不食其肉也。偷盜有貧窮共財不自在果報，故不與不取，所謂物各有主，非吾所有一毫莫取。婬有妻不貞良不隨意眷屬果報，故心無染欲，縱值妖艶之色不能劫動其心。妄語有多被誹謗為他所誑果報，故今得真實語斷除虗妄。兩舌，有眷屬乖離、親族弊惡果報故；今和合語，不宣傳彼此，鬬亂兩家。惡口，有常聞惡聲，言多諍頌果報故；今得柔軟語，其聲和雅，聞者悅服。綺語，有言無信受，語不明了之報故；今得調伏語，訥言不躁，巧言勿出。貪，有心不知足，多欲無厭之報；今常行信心，於人不求，於己不慳，所謂知足除貪，播馨香於意地。瞋，有人求長短，他所惱害之報；今常起慈心，則一嗔不起，百福自生。邪見，有生邪見家，其心諂曲之報；今住正真心，開明慧性，覺悟自他邪說誣明，斷不為也。如此則十善恭修，十惡自止，夫何誤犯乎？寂靜下。垢盡明現。純善無惡，故稱離垢。言寂靜者，以遠離破戒憒閙故。前云斷嗔等習故，此云行大慈觀。此觀言念念現前者，以顯嗔習一一永斷故。

△三、證入時節。

行位愈超，故時劫愈長。此地於戒度偏修，然戒有大小乘之別，所戒之非，亦有性遮不同。此地圓持眾戒，皎若氷霜，故云具足清淨。心無怯弱，故云志意勇猛。一斷永斷，故云離諸垢染。問：十善為生天之因，教有明文。今聖位深證，何以專修淺事耶？答：法門惟一，修則不同。如人天修之，則人天十善。若菩薩修之，即菩薩十善。亦猶四諦一耳，隨機則有生滅。無生無作，無量攸分，法可一定乎？

△六、發光地三：初、標名示迹。

楞嚴云：淨極光生，故云發光。此即信忍上品位也。

△二、明其行業。

初二句略明斷證，謂此地證聖流真如，亦照體無自，即是證如。即此智體本唯無念，故云住無分別。斷闇鈍障，故名滅無明闇。亦照惑無本，即是智體，乃不斷而斷也。於無下，別顯行業，有三：初、辨三明無相。忍即所依之智，謂無相者，以忍體如空，無所依故。忍約無間道中而言，依此忍智破三際愚，故能宿住明過去，天眼見現在，漏盡知未來。然一念普觀，求三叵得，夫何去來？古云：十世古今，始終不離於當念。小乘亦具三明，但有去來之相為異耳。依四下，明八定。四靜慮即初禪離生喜樂定，有五支：一、覺，二、觀，即對治支；三、喜，四、樂，即利益支；五、一、心，即彼二所依自性支。二禪即定生喜樂定，有四支：一、內淨，即對治支；二、喜，三、樂，即利益支；四、一、心，即彼二所依自性支。三、三禪即離喜妙樂定，有五支：一、捨，二、念，即對治支；三、慧，四、樂，即利益支；五、一、心，即彼二所依自性支。四、四禪即捨念清淨定，有四支：一、不苦不樂，即利益支；二、捨清淨，三、念清淨，即對治支；四、內淨支，亦即對治支。此四禪十八支也。言靜慮，即有□定慧均等之稱也。四無色定者，即第一、空無邊處定，此厭色依空；二、識無邊處定，此厭空依識；三、無所有定，即逈無所依，依識性也；四、非想非非想處定，即麤色已滅，細性尚存，似有不有，似無不無之謂。此地依此八定，用無相智，次第隨順，不相踰越，即此有漏禪定，成就自性清淨定，故云勝定。問：此地修禪，亦與禪天同一修耶？答：不同，直寄此以修勝定耳。盖禪天有漏心，此則無相智，禪天欣厭，此地隨順，天壤相懸，豈能等乎？得五下，明五通。初句總標。言神通者，神名天心，通名慧性。然此有二：一、修得，即小乘緣物而現者；二、發得，即大乘自性顯發者。現身下，別明一神境，謂或現大身，或現小身，或一隱多顯，或多隱一顯，無作自在，妙用難思；二、天眼，謂清淨目，見六道業果，善惡好醜，無不徹見；三、天耳，謂清淨耳，天上人間，凡夫賢聖，種種音聲，無不周聽；四、他心，有漏念慮，散定諸心，凡在擬度，一皆證知；五、宿住，過現業因，本生往事，雖經塵劫，猶如今日。此皆依無分別智體，發此性通，悉見悉知者，豈同凡小邪外五通耶？不言漏盡通者，以上地無明猶存，未斷盡故。