此佛顯經能滅罪，愈見力用之大。故承上章之意，而復告須菩提曰：若善男女等，能持誦此經者，宜為天人欽敬矣。乃或反為人輕賤者，何哉？良以是人先世曾作惡孽，應招惡果。倘非今世聞經生信，賴此持誦功德，作一大轉機，便應墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中，豈僅為人輕賤而已哉？

然是人以今世為人輕賤之故，其前生所作罪孽，冥中即為之消除滅盡。且不惟滅罪，又能得證無上覺法。則此經之功力，豈淺鮮哉。

他，音拖。

○阿僧祇，華言無量。那由他，華言一萬萬。佛又引己昔供佛功德，以證持經之勝。故呼須菩提曰，我記過去之世，經無量長劫，於本師然燈古佛已前，得遇無數諸佛，我皆供養奉事，斷無空過而不供奉者。其為功德，固亦多矣。

承上而言，事佛之功德雖多，然若有人於末劫世，信根愈薄，經道漸滅之時，能持誦此經，則可期證悟。而所得功德，以我供養諸佛之功德視之，雖百千萬億分，終不能及其一分，乃至無可比數之分數，亦不能及其一分也。極言持誦功德之多，非他功德所能彷彿也。

佛呼須菩提曰：我頃所言持經功德，第略言之耳。若善男女等，於末世時，有能持誦此經者，其所得功德，我若如寔而言者，或人不明此中道理，驟聞斯語，其心必驚駭狂惑，反增迷亂，而狐疑不信焉。所謂可為知者道，難與俗人言也。狐疑者，狐性善疑，冬日渡河，行於氷上，但恐氷薄沒水，先往河邊，聽水無聲，往返數四，然後乃渡，故曰狐疑。

佛既歷言此經之勝因，復呼須菩提曰：汝當知此經妙義無窮，非淺根智人所能測識。彼持誦者，即得善果福報；若謗毀者，必得惡果業報。其為果報，皆不可以心思而計議者焉，可以慎諸！

是時，須菩提以在會聽法之人，及後之求道者，於佛說住心降妄之法，恐未盡明了，故復白佛曰：善男女等，若發求無上正等正覺之心者，其真心應如何住著？妄心起時如何降伏？此乃一經之要，故不憚煩𤨏，再申問答，欲使羣疑盡釋，無礙修途，而慈悲普度之心，亦可見矣。

此佛以志求大乘者須發大心故，告須菩提曰：善男女等，發無上道心者，常生如是之心，而度脫一切眾生。此即降住之法也。盖二乘之人，惟求自度，悲心不普；志求大乘者，自雖未度，先須度人，是為菩薩發心。

言：善男女等，雖已度脫一切眾生，則願非虗設，而其心乃不自居功，並不見有一眾生為我滅度者。此為如是生心。

夫彼度生而不以眾生之為我度者，何哉？須菩提！當知若菩薩存一度生之念，則有我人等四相，而即非大乘菩薩矣。

所謂菩薩度生而不執相者，何哉？須菩提！當知此無上正法，寔無有生法執而能發無上覺心者。盖執相求道，終難成就也。

佛欲人諦信法無得心故，又引己事以質須菩提曰：於汝意中以為何如耶？我昔於然燈佛所，曾為有法以證得無上道否？

須菩提因佛問而知法由自悟，無法可使之然，故即以不也答之，而稱世尊曰：如我解悟佛所說意，我佛於然燈佛所，寔無有法能得此無上覺法者，良由自悟耳。

佛以須菩提答辭深契其旨，故丞是之，而又呼之曰：我昔於本師處，雖云得法，亦乃得無所得，非有別法而為得無上覺也。

授記者，授與預記，將來得果也。釋迦，華言能仁。牟尼，華言寂滅。寂滅為體，即是如字。能仁為用，即是來字。佛呼須菩提曰：我昔若有別法而能得無上覺者，我本師即不與我受記，而云汝於來生當得成佛，號曰釋迦牟尼。盖惟受記者，可見授受之間，得無所得，非有秘傳也。若有絲毫作為，決非大乘正法矣。

夫以我寔無別法而成無上覺之故，是以本師與我授記而言曰：汝於來世必當成佛，而號釋迦牟尼焉。

昔本師以我佛號為釋迦牟尼者，何故哉？盖釋迦牟尼四字義亦譒如來，而如來者即諸法如如自然之意，人胡不顧名而思義哉？

言人若以我承師授記，皆云得法，因言我真得無上覺法者，須菩提！當知我之所得，不過自心明了，僅有得法之名，寔無得法之迹，是故名之為得無上覺也。

須菩提！當知我得無上覺法。於此中問，非有寔迹而真為有得，亦非虗語而絕無所得。盖此中道理，明者方知言有言無，總成戲論。

是以如來為汝等所說一切法語，雖無定向，然皆應機設施，引人入勝，則所說者無非佛法。須菩提！當知我之教人所言一切諸法，不過隨其根器而導之，雖一音異演，聞解各殊，寔無二致，非比一切凡外之法各有差殊，但以方便演說種種譬喻，是故名之為一切法也。

此如來更示離相之意，故呼須菩提而詰之曰：假如我所說，人身如須彌者，其身長大否耶？

須菩提知佛問意，故稱世尊而言曰：我如來所說人身長大者，乃色身之大，終屬幻妄不寔，非若法身常存不壞，故雖大而為非大身。然色相宛然，是則名之為大身耳。

佛以須菩提所言大身之意，深契其旨，故呼須菩提而告之曰：菩薩之人，雖志在度生，亦當如視大身之虗妄，而不存度生之見。若作是言，而云我當滅度無量眾生，則其心為有生可度，便成執相，是則不得名為菩薩矣。

所謂著相度生不名菩薩者，何哉？須菩提！當知菩薩之人，雖有修證而不執法相，是則名之為菩薩也。

是以我常為汝等說，一切佛法皆應遣著，而不存人我等見，方為正法。

夫菩薩度生，既不應執相，則莊嚴亦不應著相也。須菩提當知，若菩薩而云我當莊嚴佛土者，是即不得名為菩薩矣。盖莊嚴淨土者，乃自淨其心，不生執相，斯為莊嚴自心佛土。若著意莊嚴，與夫建立塔廟，種種裝飾，皆不得謂之莊嚴也。

所謂著相嚴之非者，何哉？盖我所說莊嚴佛土者，但有莊嚴之名，不存莊嚴之迹，是即名之為莊嚴也。

須菩提！當知度生為利他，莊嚴為自利。菩薩之人，既能自他俱利，而不執相矣。然大患莫若於有身。世間眾生，皆因心存我見，遂生出種種妄執，不能脫離，是有我累之也。若菩薩能遣著我執，人我一如，即為通達無我法者。我說是人，可名之為真菩薩矣。盖求道之人，要人欲淨盡，斯天理流行。若有絲毫罣礙，即難期開悟矣。有心斯道者，先須無我。

如來所證五眼六通，逈超儕輩，雖菩薩亦不能究其極。而其所以然者，第以平等心而行普度行耳。故呼須菩提而詰之曰：汝意以為何如耶？如來色身有肉眼否？

須菩提！以如來色身現在故，即是之，而云如來有肉眼。但如來肉眼雖若無異，於人寔不異而異耳。

佛復問須菩提：而言如來有天眼否？須菩提以佛五眼具足故，以有天眼答之。

歷問諸眼，須菩提皆答無異辭，就所見而言耳。若佛五眼觀照之境，則非須菩提所能知矣。華嚴經云：五眼者，肉眼見一切色，天眼見一切眾生心，慧眼見眾生諸根境界，法眼見一切法相寔相，佛眼見如來十力。又古德偈云：天眼通非礙，肉眼礙非通，慧眼惟觀俗，法眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。此之五眼，通該十界，而優劣有殊。若如來五眼，則皆佛眼也。

佛欲設喻眾生妄心之多故，先以恒沙詰須菩提曰：如恒河中所有之沙，佛亦云是沙否？須菩提以沙見無異，故即是之，而云如來說是沙。

此佛以世界喻妄心之多也。故呼須菩提而詰之曰：汝意以為一恒河中所有之沙數，一沙復作一恒河，設佛世界如眾恒河，沙數之多亦曾為多否？

須菩提！以恒沙世界且多不可量，況眾恒河沙之佛世界乎？故以甚多答之。

佛以須菩提既答世界甚多之語，故復告之曰：爾知佛世界如眾恒沙之為多矣，抑知爾國土中眾生之妄心更為多否？夫一人之妄心既爾，眾人之妄心無窮，尤為不可數計。但彼等雖具若干種心，我以佛眼觀之，悉皆知見。盖眾心雖多，無非妄耳。

所謂眾生諸心，我能悉知者，何哉？盖我說彼等諸心，無非私妄，皆不得為真如之心。然真妄皆出於一心，是亦名之為心耳。

夫我所謂眾心非心者，何哉？須菩提！當知真妄雖殊，總不出過去、現在、未來三種心量。然過去心已過隨滅，現在心念念遷謝，未來心尚屬未至，當從何處覓心耶？奈眾生不知此理，隨逐妄念，變幻流轉，以故心念之多，無有窮極，是為生滅法。若任念起，心不隨之，則念而無念，無念而念，縱有三心萬念，不能為礙矣。思之。

此佛又舉寶施獲福，轉眼成空，且與心性總無交涉，欲勉人人修途也。故呼須菩提而詰之曰：汝意以為何如耶？若人滿大千世界七寶而為施者，是人以寶施因緣，其得福曾為多否？

須菩提！以世間福報計之，則此人以寶施之多，其得福固應無量矣，故以甚多答之。

佛以寶施獲福雖多，於心性毫無關涉，故呼須菩提曰：此寶施福德，終成幻妄。若於心性寔有所濟，則如來不謂之得福多矣。盖寶施之福，僅得世間福報耳，修行人所不取。

緣以寶施福德，於心地工夫，毫無寔濟，是以如來僅謂之得福多也。然福報雖多，終有窮竭，則區區享受，又何足云。佛盖勉以勤修出世功德，毋徒種世間福德也。

佛恐人昧於自心即佛，自心是佛之語，而於色相上覓佛，故呼須菩提而詰之曰：於汝意中以為何如耶？人若欲見佛，可僅於其足諸相之色而見之否？

須菩提聞佛問辭，而知色身覓佛，非法身真佛，故以不也答之，而言欲見如來，不當僅以具足色身而見之也。

所謂不可以色身見佛者，何哉？盖如來所云具足色身，即非可僅以色身而云見佛也，別有法身存焉。但今色相宛然，是亦名之為具足色身而已。

佛又恐人以見佛相好即云見佛，故又呼須菩提而詰之曰：於汝意以為何如耶？如來色身有三十二相、八十隨形，具足諸相，見此相者名見佛否？

須菩提以見佛相好不名真見故，仍以不也答之，而言欲見如來，不當僅以具足諸相見之也。

夫不可以諸相見佛者，何哉？誠以如來所說諸相具足者，係色身佛，非法相之具足也。然身相具在，是亦名之為諸相具足而已。此言欲見佛者，不當向外馳求，須尋自己法身真佛，方名真見。若但見佛相好，於己無益。

佛恐人僅記佛語，不事參求，如聖門學者，多以言語觀聖人，故呼須菩提而告之曰：我常向汝等說法，乃欲汝等解悟也。若既解悟，法亦應捨。汝慎勿謂如來曾作是念，而云：我今當以何等法語說與汝等，使汝等服膺弗失？我初寔無此念，汝等切勿作此見解。盖法因人設，但隨地解說，非有一定成規而為說法也。

所謂汝莫作如來說法之念者，何哉？盖人若言如來有何定法說與人者，此人便為謗佛，以其未能解我所說法之故也。

須菩提！當知說法者，初無定法可說，不過隨在去其粘著，是即名之為說法耳。又佛說法四十九年，未曾道著一字，隨說隨掃，不落寔迹，是謂說無可說。

是時，須菩提聞佛說此經，去其疑滯，解證甚深，上堪紹佛心宗，續佛智慧，下能開示眾生，頓超生死，故稱慧命。又道法集於厥躬，寔眾生之慧命也。

須菩提以自發信解，得聞妙法，故稱世尊，而言：頗能有眾生，於未來之世，去佛漸遠，而得聞此法，能生信受之心否？盖逆知後來眾生，鮮能發正信之心也。

佛因須菩提之問，而言未來眾生，驟聞此法，固未必盡能信受，然必有大心眾生，忽聞正法，便發信心，勤修解證。但此眾生者，寔非等閒之人，然現處眾生之中，則又不得謂之非眾生也。

所謂眾生非不眾生者，何哉？盖稱彼信心眾生為眾生者，寔則我說此人為非眾生矣。盖其既發信心，自能修行證果，但現未離儕類，是亦名之為眾生耳。

須菩提既悟無得無說之旨，而復設此問者，恐在會及後之聞者，尚滋疑議，故白佛而稱世尊云：我佛在本師處，所得無上正等正覺之法，寔為得無所得耶？

佛以須菩提問意，深合無得無說之旨，故亟是之，而又呼之曰：我昔於此無上正法，乃至毫髮之間，并不存有所得心，亦無所得之迹，但寔有所證，是特名之為無上正法耳。

此佛承上章而告須菩提曰：此菩提正法，一切平等，並無高下。依此而修，是即名之為無上正覺之法矣。

所謂是法平等者，以不存人我等見，不生分別，如是而勤修一切大乘正善之法，即得無上正等正覺之法矣。

佛以頃言修諸善法之語，又恐人心存取捨之見，故呼須菩提曰：所謂善法者，如來非教人以善法，而執持不捨之謂。葢雖奉行眾善，而其心若行所無事，是則可名為修善法者矣。佛所說法，都無所著，往往如是。學者能體此意以修，則庶乎幾矣。

一小世界有一須彌，大千世界則有百萬須彌矣。須彌為眾山之長，故稱山王。佛呼須菩提曰：若大千世界中所有諸須彌山，以七寶堆積，亦若如是之多。設若有人以此而持用布施，則其福德應無量矣。

言寶施之福，固無量矣。然若有人持誦此經，雖至僅持四句偈，而復為人解說者，視彼寶施福德，縱百千萬分，以至無可數說之分，終不能及此持說之一分也。寶施福德，不及持說，佛屢言者，良以鈍根眾生，信心難發，我佛大慈，故不惜叮嚀數四，以啟發之，普度之心，益滋切矣。

佛又恐人以如來願存普度，遂疑為有意之為，故呼須菩提曰：於汝意以為何如耶？汝等慎毋謂如來隨類度生，即心存是念，而云我當度盡眾生。須菩提！當知如來度生，不見有生為我所度。汝切莫作是念，而云如來有意度生也。

所謂汝莫作是念者，何故哉？蓋如來說法度生，亦惟令自修自度，而我不與焉，是則非寔有眾生為如來度者。若見有生為如來所度，則既見有生，即見有我。我、人、生、壽，四相宛然。既有四相，則亦不得謂之如來矣。

佛以頃說如來無我之見，恐人疑佛說法時亦有爾我之稱，故呼須菩提曰：如來常時為汝等說法。所稱有我者，係泛指人我之辭，非確有我見也。乃凡夫不悟，遂為寔有真我。我見既生，則人等諸相熾然俱生，因而真性日漓，去道愈遠，我見害之也。

須菩提，當知彼凡夫者，在如來等觀一切，亦不以凡夫視之，況能回心向道，則初發心時便成正覺，尚得以凡夫目之哉？

佛呼須菩提而詰之曰：人可即以三十二相好而觀如來否？佛前已設此問，今復申問者，恐人疑心未盡，欲因須菩提之答，以釋群疑也。

須菩提以佛先問色相見佛之語，曾答以不可以三十二相見如來矣。然如來色相現在，彼欲瞻仰金容者，未嘗不即此而觀之。揆其答意，特謂觀望之觀，非謂觀心覓佛之觀也。故云如是如是，以三十二相觀如來。

須菩提答意：佛固知之，但恐人仍著相求佛，而不覓法身，亦復何益？故又折之曰：若以相好觀如來者，則輪王所修福德，亦具三十二相，即可謂之如來矣。轉輪王，掌管四天下者。

須菩提領解佛旨，故稱世尊而言：如我解佛頃所說義，自不當以三十二相而觀如來矣。

是時，世尊以須菩提既答離相觀佛之語，乃繫以偈辭，引申其說曰：若人於睹色聞聲中，欲求見我者，則為邪見而行邪道矣，尚得見如來哉？盖色聲覓佛，愈覓愈離，故中庸亦以聲臭俱無為至也。但聲臭俱無時，是何景象？有識之者否？

佛以此經一往破相，而前分又折須菩提相好。觀佛之語，特恐人不悟其旨，即落空亡，而成斷滅。故於此呼須菩提而告之曰：汝勿以我說離相之故，遂成斷滅之見。便謂如來并不以具足相而得無上正等正覺之法也。惟當一切不著，一切不離，方為中道。甞見別本，有將如來不以具足相故兩句中不字刪去者。盖謂此經以破相為宗，不當於此又說有相，自相拂戾。不知如來說法，不偏不倚，不落有無，亦不廢有無，方成圓義。若將此處不字刪去，則全經但說空義，無不空義，便墮偏枯。且與下文不說斷滅相語，不相呼應。故此一字，寔全經之關鍵，可妄刪乎？附辨於此，明者自知。

此重言之辭也。故呼須菩提而云：汝切莫作是念，謂如來不以具足相而遂成正覺也。

佛又呼須菩提曰：汝若作此念，則發無上正等正覺之心者，便說一切諸法悉皆斷滅者矣。汝慎莫作是念，又叮嚀之也。

所以教汝莫作此念而成斷見者，何哉？盖發此無上正等正覺之心者，於菩提正法決不說有斷滅之相。若法有斷滅，又何云無上正法哉？

佛呼須菩提曰：若有菩薩，以恒沙世界之七寶，持作布施，其所得福，固應多矣。以喻無相求道，功德無比也。

若有他菩薩，知一切法從因緣生，緣生無性，無性故無我，無我則諸相都無所著，如是而修，必成正覺。原其所以得成者，其得力處，全在一忍字上下手。盖一切無諍，則貪私易去，私去則明，明則覺生，而至於道矣。是此菩薩所修見性功德，不遠勝於前菩薩所得寶施之功德哉。此曉人以毋貪有漏福報，而不修見性功德也。

所謂性修功德勝寶施者，何哉？須菩提！當知緣此諸菩薩所修持，曾無貪受福德之心，故勝於彼也。

須菩提聞佛不受福德之語，便疑為拒而不受之意，故白佛而稱世尊曰：菩薩修為何故不受福德耶？

佛以須菩提誤會不受福德之意，故呼而告之曰：菩薩所作福德，非必拒而不受，但不應心生貪著，是故說不受福德也。然惟不生貪著，而受福愈多矣。

此佛重言法身非相以結之也。故呼須菩提曰：若有人言如來不可以色相見者，何今來去坐臥四威儀中睹佛身相，非即如來在是哉？然此特色身佛，非法身佛也。但睹此相，不求見性，於己何益？我謂是人終不解我前所說無相之義也。

所謂是人不解我說之義者，何哉？盖如來者，寔無來去之相，如如而住，故名如來。曷不顧名思義而求正見，乃欲於色相求之，其可哉？

佛謂世界微塵，均屬幻妄，恐人以塵界宛然，遂為真寔，故呼須菩提而詰之曰：今之世界，皆眾塵和合而成，若有善男女等，以三千大千世界，析為微塵，汝意以為此微塵之數，曾為多否？言執相而求，則塵多無數，盖以微塵喻妄念之多也。人若生心著妄，則妄念愈多，苦任其起滅，而心不隨之，則妄念雖多，亦不能為我害矣。

須菩提知佛問意，謂若以世界微塵而論，則不勝其多，故以甚多答之。

所謂塵多者，何哉？盖眾塵幻妄，生滅無常。若以眾塵之多而計其寔有者，佛則不說為微塵眾多矣。盖眾塵雖多，與我無與也。

所謂塵非寔有者，何哉？盖佛說微塵眾多者，并不著有微塵眾多之相，但塵相宛然，是亦名為微塵眾多而已。

須菩提因論微塵之幻妄，并推言世界之非真，故稱世尊。而言所謂幻妄不寔者，不獨微塵之小為然也，即世界之大，亦是積塵所成，不可便認為真寔不壞。但今世界宛然，是亦名之為世界而已。盖惟真性乃歷劫常存，其他有形之物，終有壞時，故云非寔。乃世人不知，率皆認幻成真，遂成倒見。

所謂世界非真者，何哉？若以世界為寔有者，不知其為眾塵和合而成，即是一和合之相也。故如來說此一合相，亦不存一合相之見。但既有此相，即亦名之為一合相而已。

佛以須菩提所答，深得無相之旨，故復呼而告之曰：所謂一合相者，不惟不當見為真寔，并不容有言說。但世之凡夫，不明此理，遂以塵界為寔有，而心生取著，以致種種塵勞，紛然並起，儼如塵霧障天，而失其清明。但得心不附物，則物不礙人，而清光又大來矣。

此佛申言離相之說，以結經也。盖相粗而見細，故稱見焉。佛呼須菩提曰：若有人言：佛為汝等說法，每稱為我、人、生、壽四者之見。但四見之宜去取，是人恐未能知。須菩提！汝意謂云何？是人果能解我所說四見之義否？盖欲因須菩提之答而證之也。

須菩提知佛問意故，即以不也答之，而復稱世尊曰：我識是人寔不解如來所說四見之義也。

所謂是人不解佛說之義者，何哉？盖世尊所說我、人、生、壽之見者，謂是見應捨而不應執，是則名為我、人、生、壽之見耳。

佛以須菩提所答，深合問意，故又呼之曰：所謂是見非見者，不惟四見應離，即發無上覺心者，雖云求道，而於一切正法，但當如是而知，如是而見，如是而信心解悟，不生分別，於其間并不生執法之心，而成法相焉。如是解見前。

須菩提！當知所謂法相者，以不應取執生相，便非法相。若生取執，是名法相矣。

經中寶施，不及持說之語，言之稔矣。然佛終恐人貪求福報，蔑視修持，故於此特再言之，以結全經，其叮嚀之意深矣。佛呼須菩提曰：設若有人，以布滿無量無數世界之七寶，持用布施者，所施之多，又遠勝於大千矣。其所獲福，亦應多甚。然寶施之福雖多，終有窮極。

言彼寶施福德，固為多矣。若有善男女等，發無上覺心，而受持此經，乃至僅持四句偈等，既自行持，又為人演說經義，則其福德，已超勝於彼寶施者矣。演說視解說為尤細。

所以為人演說經義者，果何如哉？惟當一切不著，不涉名相，而真性圓明，常自如如，湛然不動，無有去來生滅之相。如是而說，即為善於演說，庶使聞者皆獲益焉。

所謂說法不取相者何哉？盖涉於名相，是世間法非出世法，世間為有為法，斯有為法是假非真，如夢境之空，如幻變之妄，如水中泡旋起旋滅，如鏡中影忽有忽無，如曉露之易乾，如電光之倐滅，此有為法如此六事，如是而觀方為正觀，若他觀者名為邪觀，學者尚其審之。

佛說此經已畢，斯時在會之長老須菩提，及出家僧尼，在家居士為優婆塞，婦女為優婆夷，并一切世間之天、人、修羅等，聞說此經，悉皆證悟，乃大歡喜，而信心虔受，遵奉行持焉。夫當時之聞經者，既各獲益以去矣，所願盡未來際，若聞若見，共證菩提，是所深願。