論。　大圓曰：上半部要人離相見佛，下半部要人通達諸法無我。覺非曰：上半卷純談般若，下半卷申明法無我，正般若究竟實際也。或云：前言粗執，後言細執。前為初發心者說，詳於發心之論。後為已發心者說，直云心無可發。至須菩提重問一段，大圓以為重複起疑，復申前請。如如居士以為是另起疑端，不是重請。紛紛議論，迄無定見。不知須菩提聞佛所說，已悟宗旨。其所以再請住降者，蓋為末世未能親承佛語之善男女，問發心之法，欲佛立一法以普示眾生，佛故告以實無有法發菩提心。細繹經旨，似當如是解。以後節節將前篇未盡之義，反復申明之。至善現復問，信心復問，無得無非為末世眾生說法也。佛又即凡所有相四句偈意，復申以兩偈。其所以滅度眾生者，廣矣大矣。

註：　生如是心句，口氣不住，直貫下三句。我應滅度三句，俱指如是心說。前云我皆令滅度，顯其力；此云我應滅度，指其願。前云滅度無量無邊眾生，其量廣；此云滅度眾生已，其功神。前云實無眾生滅度，統示平等；此云無一眾生滅度，細表渾忘。總是一義。通節皆前文說過，惟末句揭出實無有法句，此四字當重。不特為本節揭旨，且為下半卷提綱。

論：　此因須菩提為末世眾生請住降法，申言實無滅度眾生意，而示以發心無法也。上卷諸菩薩親承佛教，已悟離相之旨，特恐末世眾生未能親聞佛語，畢竟如來有一法以指示眾生，云何降住？故有是問。與前語氣不同，故文稍異。空生如前問，佛如前答，而加以實無有法發心一語，見發心尚無法，何況住心、降心，豈更有法乎？須菩提求法之心未化，佛直從根源處翦除，說個實無有法，言發菩提本來無法也。此後至不生法相，俱是引前文而證後義，以明無法發心之義。

講。　爾時，須菩提白佛言：無相之旨，諸菩薩既得聞命矣。但恐末世善男女，未能親承佛教，所發無上正等覺心者，云何可住其心？云何可降伏其妄念乎？佛言：汝知既發正等覺心者，當生如是超證一切眾生心，舉一切眾生，皆消滅其妄念而化度之。滅度眾生，盡已成佛，而無有一眾生實滅度者，良由眾生自滅自度，我無功也。何以故？蓋存滅度之心，即為著相。若菩薩有我、人、眾壽之相，必非菩薩矣。所以者何？蓋以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自悟自修，實無有法發此阿耨多羅三藐三菩提心者。

註：　佛所說義，即上所云實無有法發菩提心也。如是如是者，其言深契佛心也。釋迦，華言能仁，謂心性純全，含容一切也。牟尼，華言寂默，謂心體本寂，動靜不遷也。寂默為體即是如，能仁為用即是來。先釋迦而後牟尼者，攝用歸體也。總是一箇真性，加號則為釋迦牟尼，通稱則為如來，又為佛。諸法者，一切世間法、出世間法也。諸法如義者，謂諸法真如之義，直推到如來本體，實無有法也。是中即真性中，心本真空，了無色相，故無實。色相空處，即真性實處，故無虗。上卷無實無虗，以法言，此以心言也。諸法皆是菩提，故云一切法皆佛法，不可於諸法外別覓菩提也。然一切法非真實，人特假此修行，故云法即非法，不可於諸法內執有菩提也。

論：　此申言如來在然燈佛所，於法無所得意，而示以證果無法也。初既無法發心，後豈有法得果？蓋如來即真性佛，真性遍虗空世界而常自如，又隨所感而來現，靜中生照，虗中起白，若明鏡空懸，憑物之來，如物而應，影過不留，仍存本體，故名如來。我真實之體，本來自如，其見之於諸法者，亦自然而然。來為應述，去無留滯，如如不動之義也。無法云者，非頑空斷滅也。真如湛寂，不立一法，萬法皆如，不捨一法，非法非非法，即法即非法，總一菩提法界，即所謂諸法如義也。惟知真如為法體，則知法不從外得矣。

講。　佛言：無上菩提，不但無法可發，亦無法可得。昔我於本師然燈佛處，曾有法可得無上菩提否？須菩提言：我曉佛所言之義。佛於本師處，乃自性自悟，無有傳授秘密，而得菩提之道也。佛證其語曰：如是如是，實無有法得此菩提。若謂有法，然燈佛即諄諄然舉佛之所得者，傳之於我。不當與我止授一記，說汝來世方得作佛，號釋迦牟尼乎？惟其無得，則所證妙果，乃性地本具法門。然燈佛不過授記而已，何曾得法於他？何以故？如來者，不離諸法，即諸法中自如之義也。或有人說我得此菩提法，不知我實從無有法上得來。然我所以得此法者，皆是我之清淨心中。菩提覺性，本無形迹，此法無有實。色相空處，師是菩提，此法無有虗。正謂色即是空，空即是色也。是故佛說是法，皆是般若法。然人心未明，須賴此法指示迷途，除去四相。若真空既悟，我自得之法亦非有，方名為佛法。

註：　首段設譬，以起下文。以大身之不實，喻諸法之本無。譬如人身長大，句語未畢，空生不待佛竟其說，而直言之也。非大身者，無有身相也。是名大身者，真如法體，廣大無邊也。亦如是，承上意，言菩薩無我相，亦如佛之無身相也。若作是言三句，先反言以明之。何以故四句，方正釋其義。經中或言如來，或言菩薩，互見錯出，其中各有主客。言說法，則如來為主，演說之人為客，以演說皆本如來之付囑也。言修行，則菩薩為主，如來為客，以此經專問菩薩發心，而以如來作準繩也。無我，我字對上兩我字，通達無我法，清淨本然，一無隔礙也。真菩薩者，造到純然無偽，即等覺也。

論：　此申言度生無度，嚴土非嚴意，而示以菩薩無我法也。度眾生是大悲，嚴佛土是大智，皆菩薩分內事。然一念有我，便非菩薩。若知法空無我，直下大悟，以至諸相俱空，纔是真覺悟境界。蓋人與眾生、壽者，其根皆起於有我。佛將忘形離相之法，都攝入無我中。後文復云無我法得成於忍，更示人降住之方，最是經中精要處。

講。　佛問須菩提，譬如人身，既長且大。須菩提答云，如來說人身長大者，則是非真實大身，惟法身乃名大身也。佛曰，菩薩無我相，亦如佛之無身相也。若菩薩作是言，謂無量眾生，皆由我而滅度之，是度生有法矣，尚得名為菩薩乎。何以故，真性空空洞洞，實無有法名為菩薩，正以菩薩以清淨得名耳。是故佛說一切法，不過開導眾生，以悟本性。我人眾壽，本無四相，何得著一眾生相，說我當度生乎。若菩薩作是言，謂我當莊嚴佛土，是著有相矣，尚得名為菩薩乎。何以故，如來所說莊嚴佛土者，乃心佛土也。心土無相，本來清淨，云何莊嚴。六塵不染，定慧常存，是名莊嚴也。夫起度化心，著莊嚴相，不得名菩薩。畢竟發何等心，方名為菩薩乎。必也四通八達，深明無我之法，遠離一切諸相，如來說名真菩薩矣。

註：　觀見形色為肉眼，普照大千為天眼，智燭常明為慧眼，了諸法空為法眼，本性常覺為佛眼。智慧之體，徧照一切法界，取喻為眼，即所謂般若是也。沙等恒河，謂一粒沙為一恒河也。前恒沙以喻布施，此恒沙以喻世界。凡有世界，必有佛以教化，謂之佛世界。此喻有五層：一舉恒河以數沙，再舉一沙一河以數河，三約諸沙以數界，四約界中所有眾生，五約眾生所有心。生滅萬狀，猶如是沙之多。眾生心者，顛倒心也。若干種者，不可縷舉之意，攝下過去、現在、未來三者而言。非心者，妄想之心，非真實之本心也。是名為心者，不起妄念，即是本心也。思念前事為過去心，思念今事為現在心，思念後事為未來心。凡人一念中，即有過去、現在、未來，須看得活，不可得言不可有也。

論：　此申言如來悉知悉見意，而示以降心之要也。眼以矚照為義。如來具此五眼，觀照眾生妄心纏結。事過去而有所係戀，事現在而有所執著，事未來而有所逆億。眾生憧憧往來，惟此三心，流浪生死。如來以不可得三字，點破羣迷。慾薪積厝，頓入清凉。惑業久纏，立成解脫。非心既去，即得菩提。覺心物有去來，心無留滯。三際俱空，湛虗清淨。譬如磨鏡，垢盡明見。我心之本體如是也。如來說經至此，已將無住生心三昧處，全體昭揭。

講　佛欲闡眾生之心有若干種，先設問曰：如來有化身觀見之肉眼，普照大千之天眼，般若常明之慧眼，了諸法空之法眼，自性常覺之佛眼，有此五眼否？須菩提皆答之曰：如來有五眼。佛又舉世界為問曰：舉無數恒河之沙，以數佛之世界，果多乎否？須菩提亦以甚多答之。佛曰：即如如許國土中，所有一切眾生，各具一心，有若干種，如來以清淨五眼，皆盡見而知之。何以故？如來所說一切心，皆是眾生妄心，非性中常住之真心。識得妄心非心，菩薩本體見矣，是名為心也。所以者何？蓋過去已滅，現在本空，未來未有，眾生戀其往，計其在，想其來，紛紛有此三心，三心豈可得而住？若能清淨，豈有三心？無三心而一念不生，全體自現，則眾生之不終於眾生可知矣。

註：　因緣者，因其布施之功，緣之以得福也。前云福多，是持誦功德。此云福多，是修證極果。取義各別。

論　此第六番較量福德也。前文皆與經勝較量，此但就福德性較量有無，不言持說，與前福德性之說，遙相照應。世間之福，富貴功名，人見為有，實不知福盡墮落，仍受輪回，故不說福德多。出世之福，清淨無為，不見為福，不知能出生死海，受大快樂，故說福德多。此是究竟圓滿地位，故不言持說也。

講。　佛告須菩提：若有人以滿三千大千之七寶，用為布施，其福德果多否？須菩提以甚多答之。佛曰：若布施之福德，身享榮華，人見為有實也。究之不離業緣，有時而盡，如來不說福德多。若性中之福德，自心清淨，人以為無也。究之本性，如來無時而窮，故如來說得福德多也。

彚解　自再請住降至此，凡五節為一段，皆申明上卷之義。佛先言發心無法，次言證果無法，次言度生嚴土皆無我法。又以五眼破三心，心法俱空，正見般若，乃是清淨無為妙境。其中自具福德，量等虗空，豈布施因緣所可同日語哉。

註：　具足，毫無虧欠也。具足色身，即八十種隨形好，乃佛法之見於身者。具足諸相，即三十二相，乃佛法之見於相者。前可以見如來，是指人欲以色身見如來言。此云如來可以見，是謂如來有色相可令人見也。不應者，謂可以相見固不是，謂不可相見亦不是，故說不應與不可有別。

論：　此申言不可以身相見如來意，而示以真空本無色相也。前云不可相見，是言色相非相，相非是佛。此云不可相見，是言無相即相，相非不佛。色身原從清淨法身中顯出，是為無色之色。相好原從真如實相中流露，是為無相之相。故執色相以為法身固不可，離色相以求法身亦不可。如來無色，無無色不應以色見。如來無相，無無相不應以相見。即非具足明真身也，是名具足明應身也。可以不應，即非是名，總是一意。

講。　佛曰：佛可以具足色身見否？須菩提曰：不也，如來不應以具足色身見。何以故？蓋色身乃血肉之軀，非法身也。若法身，則無變無壞，念念無非般若，豈八十種好所能囿也？色身中有妙色身存焉，是名具足色身。佛曰：佛可以具足諸相見否？須菩提曰：不也，如來不應以具足諸相見。何以故？蓋如來所說諸相具足，非徒取諸相也。般若觀照，萬象悉融，凡六神通、八解脫，具於自性中者，常滿足爾。此妙相如來內，有真性如來焉，是名諸相具足。

註：　上念字，是如來說自己之念。下念字，是說眾生之念。謗佛者，謂信而不解，墮誹謗之見也。無法可說者，謂本來無法也。是名說法者，謂示人以真空實相之理，使人自悟也。

論。　此申言如來無所說法意，而示以真空本無法也。佛反復告人，勿執文字之陳言。總以真空之妙理，印眾生自有之佛性。原以無所住心而說法，欲人了澈真性耳。於法而言，諸法實性，妙體空寂，原無一法可著。於我而言，覺心清淨，語默皆如，本來無法，作何言說。故說而無說，不說而說，是名說法也。如來臨滅時，文殊請佛住世，再轉法輪。佛言，我住世四十九年，未嘗說著一字。即此意。

講。　佛曰：須菩提！汝見如來日與眾生講解，遂謂如來有法可說耶？汝莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，是謂如來不明真性，即為謗佛，良由不能解我所說法空之義也。須菩提！所謂說法者，不過謂眾生斷除外妄，不得已而有說耳。其實真性自如，本來無法可說，但使自悟真空，是名說法也。

註：　慧命，謂具智慧，通性命，即所謂無量佛所種善根也。須菩提慧根雖夙具，然理境未深，則實智不發。至聞如來無可說法之時，宿種善根，於是頓露，故立此嘉名。未來世，兼像法、末法時言。前問眾生生信，就現在言，此指未來眾生言。前是聞言說章句生信，此是聞說是法生信，各有淺深。聞說是法，承上無說之說來。眾生與佛，同有真性，故曰彼非眾生。但背真逐妄，自喪本來，故曰非不眾生。如來說非眾生，申彼非眾生句。是名眾生，申非不眾生句。

論：　此申言一切眾生即非眾生意，而示以眾生相當空也。佛說發心而無可發，得果而無可得，度生而無可度，莊嚴而無可莊嚴，不以身相見，不以說法名。善現一一領悟，但恐未來眾生聞是無法之法，不說之說，不能信解，無以降住其心，因有此問。佛言：法者，真如之性。眾生具有佛性，一生一佛，眾生眾佛，但未能發心，未能證果，未可遽謂非眾生。然胎、卵、濕、化諸種，尚有變化而脫離其凡胎者，何況於人？自當泯乎眾生之見。彼非眾生，非不眾生，是如來點化眾生處。重說眾生者，嘆息而喚醒之，與上經三是諸眾生句，同一惓切。

講。　爾時，長老須菩提，心開意悟，白佛言：世尊！末法之後，頗有眾生，聞此無法之法，不說之說，生信心否？佛言：佛與眾生，同具此般若真性。彼雖眾生，而真性原有，非可以眾生目之。彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故？凡此眾生眾生者，苟能聞般若法而敬信之，言下見性，是即如來所說，非眾生也，是假名為眾生爾。

註：　如來前言無得，復言所得空生，則合證之發所未發，故為佛所深許。前云於法無所得，但約空寂之體。此云乃至無有少法可得，是析到至精至微處。是法，即指菩提覺體。無法之法，乃真法也。平等，謂凡有知者，必同體也。無有高下者，非聖具而凡虧也。修善法不外般若，標一善字，以別於魔外也。佛又恐眾生於善法生執著，故以善法非善法破之。

論：　此申言無法可得意，而示以菩提相亦當空也。無少法，是無上心，是真如體。平等，是正等心，是真如相。以無我修善法，是正覺心，是真如用。佛答有三：初以覺性空寂言，次以平等覺相言，三以修法覺用言。總是接引後生之意。如來不留一法，乃通萬法。雖無少法，不可以無法而入於斷滅。雖平等，不可以平等而據為真常。修一切善法，是指出下手工夫，當以無四相為了因，修六度為緣因也。但既云無法，又云平等修善法。既云修善法，又言即非善法。步步回顧無相法，不失無實無虗之旨。總是欲人依法悟性，又要離法見真耳。

講。　須菩提聞無法可說之義，恍然有得，白佛言：世尊，今佛得無上菩提，於法殆所得耶？佛深許其言，曰：如是，如是，我於無上正等正覺之法，不從外得，乃吾之真性也。真性中蕩然空虗，神凝智泯，無有少法可得，是名無上菩提。佛再告須菩提曰：是無上菩提法，乃吾本然之性，在聖不增，在凡不減，人人具足平等，無有高下，所以名為無上菩提。何則？以我真性中，原無我人眾壽之妄，人能根株拔盡，又當修此明心見性之善法，自覺覺他，空明圓滿，即得無上菩提。須菩提，我所言善法者，乃接引眾生入道之門，本來無此善法，不過假此名以開悟人耳。可知善法者，真性也，真性豈可以所得言哉？

註：　前以恒河沙喻其多，此以須彌山喻其大。言七寶所聚之多，有如此山之高大也。

論　此第七番較量福德也。因上言修善法，恐人疑於般若外別有善法可修，不知六度歸到離相，可見圓滿法身不在清淨法身外，所謂一切佛法皆從此經出，不是虗語，所以點出般若經名，以見徹始徹終更無二理，無上菩提總不出此般若經名，此外別無善法也。

講。　佛告須菩提云：三千大千世界中，所有諸須彌山王，可謂大且多矣。設或以七寶之聚，等如許山之多，用以布施，福德不為大乎？然自性若迷，福何可救？若人以此般若經并四句偈，受持而有得於心，演說而有益於世，則上成佛果，下度眾生，比七寶布施之福德，不及此經百千萬億之一分也。人可不持此經哉？

彚解　自佛可以具足色身至此，凡五節，為一段，亦申足上卷之義。非具足，掃盡從前色身相。無說法，掃盡從前說法相。非眾生，掃盡從前眾生相。無少法非善法，掃盡從前菩提相。此全是般若慧光一空諸相，其性智皆從此經得來。所以點出般若經名，以較量福德，以見是經之宜奉持也。

註：　眾生指九種眾生言，凡夫指人言，前掃度生就菩薩言，此就如來言。

論：　此再申言度生無度意，而示以平等法界無我人之相也。上半部言度生不居其功，下半部言度生實無有法。又言度生無我法，只在菩薩身上說，未曾在如來身上說。佛恐人疑如來度生有護念付囑種種諸法，不知如來無我，則法本無法，凡夫非凡夫，則度而無度，了結實無滅度之案，以佛為菩薩作榜樣也。蓋如來無我，誰度眾生，凡夫非凡夫，有何眾生可度。然則菩提平等，度眾生亦平等，菩提無我人，度眾生亦無我人也。

講。　佛告須菩提曰：汝勿謂如來作是念：我當有化度眾生之心。汝莫作是念也。何以故？般若真性，人人具足。雖如來以法度之，然度其所自有，非益其所本無，實無有眾生是如來度者。若說眾生必是如來化度，則如來便有我人眾壽之私矣。如來既無四相，何說法時有時稱我？當知如來說有我者，乃對凡夫而言。所說有我，即非有我。而凡夫之人，以為能度惟我耳。然佛此性，凡夫亦此性。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。蓋凡夫能悟自性，便是如來，不過虗名為凡夫而已。所謂是法平等也。

註：　觀與見不同，見則從外而見之，觀則有仰瞻之義。轉輪聖王，即四大天王，如輪之轉，管四天下。察人間善惡者，以業報福德，亦具三十二相。色即勝妙報身，如來身相也。音即名言文句，如來說法相也。我字雖指法身言，即自性之我，乃無為無相，淨慧之體也。邪道，外道也。如來者，真常清淨之體，如如不動者也。不能見如來，謂不能得見如如之真性也。與上文見諸相非相，即見如來同義。

論。　此申言不應取法相意，而示以見如來不可著相也。不可以相見如來，空生屢答甚悉，今反以如是為答，何也？蓋觀與見不同，見是以相為佛也，觀則以相雖非佛，而相好原從無相中現出，因有相以觀無相之妙，亦未嘗不可。但非佛發問之意，若令初發心人聞之，未免誤入邪道，故佛攔頭截之。我字雖指法身，即可見眾生身中，各有自性清淨真常無相之體，學佛者當求諸心，外此求佛，即是邪道。見乃眾生自見其心，非見西方佛也。此四句偈，是經中一大關紐，前之無我相四句，於此結穴，後之有為法四句，於此關照，即前不可以相見，及即見如來等義，俱歸結於此偈中。集解。四句偈有三，無我相四句空，心法之偈也，若以色四句空，身法之偈也，有為法四句空，世法之偈也。附參。

講。　佛告須菩提曰：汝之意，果可以三十二相觀如來否？須菩提若未喻其意，反答曰：如是，如是。欲觀如來者，亦不出此三十二相也。佛即曉之曰：設若如來可以三十二相觀，則轉輪聖王亦具色身莊嚴，即可謂之如來矣。須菩提隨應聲曰：以我解佛之義，不應以三十二相觀如來。彼時世尊說偈曰：法身靈覺含真，妙體湛寂，離彼形迹之間，超諸耳目之外。若徒以顏色覩其形容，以聲教聽其謦欬，欲求見我之真性，此泥於色身佛，皆捨正路而行邪道，不能見如來矣。

註：　諸法斷滅，謂一切法皆斷滅之而無用也。於法不說斷滅相，謂修行人必依般若之法，以為修行之具也。斷滅則無相矣，而亦謂之相者，以其執著也。此分四段，前兩段若作是念，莫作是念雙提，言毀相之不可也。後兩段即明其故，言毀相之所以不可也。

○考六祖註本，此章第三句如來以具足相故，並無不字。又別本不以作可以。照此，則上半章一反詰，一正說，與下半文法一例，且與無斷滅相反正相足，意義較為醒豁。附誌於此。

論　此申言，不應取非法相意，而示以得菩提不可滅相也。經中前後，俱以無相無得，無說無法為宗。非此攔截，定成執空矣。不知佛止教人離相，不教人毀相。只怕人著相，非教人滅相。上以離相無我，顯般若空相，不墮常見。此以即相修因，顯般若實相，不墮斷見。倘執著無相，沈空棄有，一切法皆斷滅不用，反成槁木死灰矣。故佛以此破之。得此一段，總攝空假，結歸中道。不但無實無虗之兩言，於此暢發旨趣。亦且即非是名之義理，於此洗刷精神。

講。　佛呼須菩提曰：汝若作是念，說如來不用具足之相，得此無上菩提。汝莫作是念，說如來修成妙相，不關佛果，遽然得此無上菩提也。所以不可作是念者，何也？蓋發大乘正覺心者，不著於有，亦不墮於空。汝若作是念，謂發菩提心者，說一切法皆當斷滅，是以空寂視如來。汝莫作是念也。何以故？發菩提心者，必依般若之法，以為修行之具，於一切法，不說斷滅也。著相固不可，而可滅相乎哉？

註：　無我者，離相發心，般若是也。得成者，超凡入聖，波羅蜜是也。忍者，堅固強忍，金剛是也。前番言福德，只說般若波羅蜜經，此則申明金剛二字之義。不受只是心淨，言菩薩修福德，不起貪著心，非不修福德也。

論　此第八番，較量福德也。前屢言持說四句偈等，此獨指出成佛工夫來。蓋前云通達無我法者，是知所為法，而未知其所以成也。要之，一切法無我，得之必成於忍。忍也者，是成佛精進堅強之本領也。作聖全功，只此一句。忍字與前信字相應，不信則心無主宰，不能入道；不忍則心無把持，不能成道。如來說出信字為入道之門，以忍字為守道之終。不受福德，正見空空如如之妙。菩薩心同太虗，所作功德，惟為利益眾生，使成正覺。受與貪，何處安著？

講　佛呼須菩提曰：若菩薩以滿恒沙等世界七寶，持以布施，福終有限。若有人知一切法本無我相，而以寂然不動，耐久大力，忍之又忍，至於成佛而後已，是大智慧、大定力、大涵養，此豈不勝前布施之功德乎？何以故？以諸菩薩如如不動，洞若太虗，不受世間福德故也。須菩提云：菩薩濟度眾生，原為希求福德，今云不受，何也？佛云：菩薩所作福德，悉空諸相，何嘗念利益幾事，濟度幾人？少有貪著之心，所以說菩薩不受福德也。

彚解　自勿謂如來作是念至此，凡四節，為一段。又申足上卷之義。先掃盡從前度生相，無度生之我也。次掃盡從前法相，無常見之我也。次掃盡從前非法相，無斷見之我也。法身法界，悉無有我。般若真性，一片空明。即以無我得成於忍句，示以成佛功夫。忍即金剛也。是經名義，於此盡揭。末說到不受福德，并福德相亦掃去，較前更深一層。

註：　三言如來，皆指真性。佛言去來坐臥，不宜實看。若字有相似之義。去來者，應現化身。無去來者，真性法身也。

論：　此申言如來二字之義，而示以真佛無相也。初取諸法如義釋如來，則法法皆如，頭頭是佛。此取無所來去釋如來，則指本原自性真如法身佛。蓋真性如如，充滿法身，本無去來。其來也，心淨見佛，非是佛來。其去也，心垢不見，亦非佛去。譬如水清月現，月本非來。水濁月隱，月亦非去。但水有清濁，非月有升沈。可知人心有垢淨，佛本無去來也。

講。　佛呼須菩提曰：若有人說如來者，或來而感應，或去而入寂，或坐而跏趺，或臥而偃息。以此四威儀，遂指為如來，則著於有相。徒睹其形容，未窺其精蘊。此人不解我所說無相之義也。何以故？蓋如來者，即真性佛也。真性無相，本不生滅。其來也，徧虗空，盡法界。要之，諸法空寂，本來無有，何所從而來也？其去也，等觀自在，妙寂無為。要之，萬象全彰，一真常在，無所從而去也。如而不去，來而不來，故名如來。豈可以威儀顯現之象，體認如來哉？

註：　碎，即虗空粉碎之說。微塵眾，即至碎之義。言人心妄念紛起，煩惱無窮也。世界，總是眾生心識所成也。兩實有，語氣不同。上是辨實有之理，下言執有者之謬。一合相，王日休以為真性，六祖以為根塵交合。竊謂一字對上眾字言，合字對上碎字言。眾碎言其極細，一合言其極大。如來說碎界為塵，空生却說合塵為界。碎界為塵，塵中盡是妄念。合塵為界，界中亦皆幻境。看來四大本是假合，此身和合為相，實同幻化。四大各離，妄身安在？所謂一合相，即非一合相也。不可說者，言虗妄不可說，人生如朝露，佛固不欲作此語也。事，指六塵言。凡夫貪著，迷情執妄，不悟塵界本空也。

論　此中言微塵世界意，而示以虗妄之相，不可貪著也。微塵在世界中，游氣飄揚，任其起滅；世界在太虗中，山河大地，任其聚散。猶如人生煩惱，塵心皆逐妄而生，故沈淪六道，無可脫離。般若性中，照見微塵之多，世界之大，總歸於一空，惟有法身常住不滅。而凡夫昧於真性，貪著眼前，認幻緣為實境。比如海中蜃樓，帝王人物，宮殿樹木，種種顯現，飛鳥望見，認以為實，遄往投之，踏空而墮，貪著誤之也。

講。　佛曰：若有善男女，以三千大千世界碎為微塵，爾意是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多。何以故？此微塵眾，俱是人心妄想安立。若真個有此微塵眾，佛則不說是微塵眾也。唯此妄心，皆是外來之物，非吾心之所本有者。若能心鏡常明，微塵雖多，豈足障蔽我哉？此非微塵眾，是名微塵眾也。如來所說三千大千世界，皆由妄塵積聚而成。劫數盡時，亦有變壞。此所以虗幻不實，即非世界，是名世界也。何以故？若以世界為實有者，凝合塵眾，成一世界之相，即是一合相。然和合為相，有成即有壞，有生即有滅，皆屬虗妄。如來所說一合相，即非一合相，乃強名為一合相而已。佛見須菩提已悟其旨，乃謂之曰：一合相者，此則不可說也。但凡夫貪戀執著，於世間一切事，認微塵為實有，而妄緣競起；觀世界為實有，而幻境愈增。非具金剛慧，何能嶄然割斷，一空此妄緣乎？

註：　見與相不同，見猶未成相，有見而後有相，見在相前一層。相者，法所現也。見者，心所取也。相粗而見精，四相乃經中所遣之執，而四相又成於四見。蓋至見歸真見，而相亦無相矣。如來真性中，無此四見，故云即非。對有我說無我，其名假立，故云是名。如是，指上須菩提之三疊言，此近脈也。如來說應如是住，如是降伏其心，今結云如是知見信解，此之謂住，不生法相，此之謂降伏，此遠脈也。壽者見上，破我相。發菩提下，破法相。經中屢言無相，於此作一大歸結矣。

論：　此申言無四相，并無法相，意收拾一部經文也。前言菩薩無四相，眾生無四相，如來無四相，盡乎人矣。言一切法無四相，盡乎法矣。此言佛說無四見，蓋合人、說、法三者盡，而無相之義始全。於是復標發菩提心者，以結前問。應如是知，通達無我法，知一切法無我是也。如是見，不以色相見如來，以行正道見如來是也。如是信解，聞章句則信，說是法則信，種種解所說義是也。不生法相，離一切相是也。一切修持，俱攝成此，心無兩生，不生法相，則生如是心矣。又言法相即非法相，以結實無有法發菩提心之意。

講。　佛告須菩提曰：若人言：我曾說我、人、眾壽四見，是解我所說義否？須菩提曰：佛之所說，是人多不解其義。何以故？世尊所說我、人等四見，滯於形迹之私，流為物化之累，所見皆虗妄也。若真性中般若之妙，如大明當空，洞達無礙，即非我、人、眾壽之妄見，但虗名為我、人、眾壽見耳。佛曰：須菩提！若能發無上菩提之真心者，於一切事不起四見，識自本心，見自本性，應如是真知，如是真見，如是信受解悟，則無上菩提渾然具吾天真內，凡在外有形迹之事，皆不生於心矣。然菩提心不離一切，不即一切，因物而付，不滯於物，即非法相，是假名為法相而已。

註：　阿僧祇，華言無央數。無量阿僧祇世界，不止恒河沙矣。持於此經，謂當持此所發之心，以印於經，示發心者以陀羅尼門也。若作持經解，則受持讀誦，緊接在下，豈宜重疊言之。受持法，前已詳盡。演說法，未曾闡明。故有云何演說一證，正是付囑處。如者，自如之謂。如如，則自如之甚。不動，正明其所謂如如，言不變其本體也。取相即非如，如即是動。如如二字，上根不取於相來，下接不動二字去，乃形容性體之詞。不必分疏合說，方見其妙。有為法，凡世間有所作為之法，即一切相也。六喻皆非真實。夢中境，幻中花，水成泡，影隨形，草頭露，電光火，均無實體，變現靡常。凡天地間有形有氣，皆為非實，應同六者觀之。偈言末句，雖承上三句說，其意包涵甚廣。

論　此第九番較量福德，而因示以說法之軌則，觀法之妙智，為全經結局也。此經雖是文字般若，即可悟實相般若。蓋真如之體，聖凡俱足，相法皆空。惟適如其如，本性湛定，一無動搖。猶如一月澄空，千潭現影，影有現滅，月實自如。以其無相無住，故能普現一切，不取於相。如如不動八字，乃全經之歸宿，般若之宗旨。經中反覆翻剝，只完箇不取於相而已。由淺入深，層層剔發，只求到如如不動而已。然人之修道，必從空世法始看。世法不空，必不能於真如著力。六如乃大般若真空妙觀也。此六字中，凡人事之感應，世運之遷流，天地之變化，都已說盡。六喻觀成，則真空自現。菩薩得道得果，全是觀門純熟。觀即般若妙智，照五蘊空，是為深般若也。修行人宜從此入法身真境，故以觀字結經。

講　佛終，呼須菩提曰：若有人滿無量無央數之世界，七寶布施，固得世間福矣。若有善男女，發菩提普濟之心，於此經偈，不徒受持自己見性，又演說於人，教人見性。此出世間之福，豈不勝彼乎哉！云何與人演說？蓋我真性，本無上菩提之妙心，為無餘涅槃之實理。人法雙泯，情智俱忘，自無形迹之可求，亦無聲色之可見。不著於我、人、眾生、壽者也，不住於聲、聲、香、味、觸、法也。本來真空，何有相之可取？惟見如如焉。一神通乎法界，而定自真；萬化妙於無方，而體常寂。自如之極，一無變動而已。何以故？蓋真空無相，本自如如。一切賢聖法，皆以無為法而親證之。若世間有所作為之事，皆虗妄不實，如夢境之非真，如幻術之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易晞，如閃電之易滅，當作如是觀看。可見世間之事，諸行無常，有生還有滅，非真有也。惟我如如不動之性，湛若太虗，超萬劫而常存，歷千古而不變，其福德豈有限量哉！

彚解　自如來若來若去至此，凡四節，為一段，亦申足上卷之義。如來無來無去，一真常住，無相者也。凡夫滿界滿塵，虗妄為實，著相者也。惟能空我見，破法相，人法雙絕，知見皆真，乃為般若極則。結以不取於相，如如不動二句，為全部金經結穴。直指般若本體，是修持法，是演說法，是住降法，是滅度法。即所謂無所住而生其心也，即所謂無為法也。一切有為法，作六如觀，則以空世法，證入空心法，尤為修行人第一喫要關頭。佛之傳心，俱在於此。以之到彼岸，證菩提，不難矣。是為經之下卷。

註：　比邱，男僧也。比邱尼，女僧也。優婆塞，居士也。優婆夷，道姑也。天、人、阿修羅，六道中之三道也。聞佛所說，具聞慧也。皆大歡喜，妙契本心，具思慧也。信受奉行，解行發心，具修慧也。

論：　此阿難尊者贊記之語，乃結經常儀也。通篇最重一信字，須菩提三問信心，佛言，於此章句，能生信心，一念生淨信，得聞是經，不驚不怖不畏，信心不逆，如是信解，其最嚴重者，則曰信心清淨，即生實相，實相者，般若也。至此煞出信受奉行四字，聆佛所說，頓悟二空，直超佛地矣。足見此經能度大眾，入大乘，證大果，人因法悟，法藉人宏，要在人起淨信耳。

講。　佛既大闡般若之法，說經已畢，啟請之長老須菩提，已領心印矣。其同會聽法，有出家修道之比邱、比邱尼焉，有在家修道之優婆塞、優婆夷焉。一切世間之人，天上之人，并阿修羅之神，聞佛此經，各言下見性，幸正法之難遇，欣今日之躬逢，莫不淨信承受，遵奉持行，雖億萬劫來，永證金剛不壞身也。發菩提心者，不奉持般若，何由到彼岸哉？

總解　金剛一經，佛祖傳心祕旨也。大要以清淨為體，以發心為用，以不著四相、不住六塵為了空，以平等修善法為功夫，以無我得成於忍為實詣，以如如不動為究竟，以六如為觀智。而全經起修，則必以信心為入門。至於六度、四果、五眼、三心，尤為竅要。佛每遇緊要關節處，便較量福勝，讚嘆流通，直至於今。金剛智眼，放光動地，諸佛列祖，以此傳法印心，六道眾生，因之滅罪證果，皆由如來與空生一番問答，發啟此段大事因緣，所以得聞此經也。佛之慈悲深矣，持是經者，其報佛恩哉。