金性堅剛，能破萬物。如人有智慧，能斷絕貪嗔癡一切諸相。梵語般若，華言智慧。性體昭融，善破一切煩惱，轉為妙用。梵語波羅蜜，華言到彼岸。眾生作業受苦，生死輪迴之地，謂之此岸。諸佛菩薩，究竟超脫，清淨安樂之地，謂之彼岸。凡夫即此岸，佛道即彼岸。一念惡即此岸，一念善即彼岸。六道如苦海，無舟不能渡。以般若六度為舟航，渡六道之苦海，故云到彼岸。言人之智慧，如金之剛，便可脫離業障，至佛地位，故曰般若波羅蜜經徑也。學佛之捷徑，即成佛之道路。凡人欲到此路，當內修般若，以至究竟。若但能誦說，心不依行，是身外覓佛，向外求經，終不悟理見性，故佛號為金剛般若波羅蜜經。總是要人從凡悟聖，永息迷心也。

阿難自言：如是之法，我從佛聞，明非自說。如者，眾生之性，萬別千差，動靜不一，無可比類，無可等倫。是者，即是眾生之性，離性更無別法。法非有無謂之如，皆是佛法謂之是。聞者，聽聞也。聽非無聞，亦非有聞，了無取舍，名為真聞。故云：水不離波波是水，鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。又頌曰：猿啼嶺上，鶴唳林閒，斷雲風卷，水激長湍。最愛晚秋霜午夜，一聲新雁覺天寒。

一時者，當日說法之時。佛，梵語，華言覺，謂能覺悟自性，併覺悟羣生也。孔子曰：西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。正指佛也。生於周昭王時，號曰釋迦。舍衛，波斯匿王所居之國。祗樹，乃匿王太子祇陀所施。舍衛國有名須達拏者，常施孤獨貧人，因稱給孤獨長者。曾往護彌長者家求婚，其家請佛說法，須達拏聞之，心開意解，欲請佛歸。佛令先歸求地，惟祇陀太子有園，遂往求之。太子戲曰：爾布金滿園，我即與汝。須達隨運金布之，太子見其意誠，却金許地，同建精舍，請佛說法，故名給孤獨園。佛在此將以說經。

梵語比邱，比、破也，邱、煩惱也，言能破除煩惱。華言僧，亦名乞士，上乞法於諸佛，以明己之真性，下乞食於世人，以為世人種福。大比邱乃得道之深者，佛欲講真空無相妙理，非成材達德之大比邱，安能言下頓悟，故與之俱處於園中，其眾有千二百五十人，具見信從之多。

爾時言：彼時佛為三界之尊，舉世恭敬，故稱世尊。正當喫食之時，著柔和忍辱之衣，持四天王所獻之鉢，乞食於人。佛為王太子，而乃持鉢乞食，欲使後世比邱，不植資產，不生驕慢之意。次第乞者，不擇貧富貴賤，巡門而乞，大慈平等，乞畢復歸於園。

食畢收衣鉢，無繫戀也。洗足，欲清淨也。敷座，陳設講座也。此說法常儀。智者禪師頌曰：法身本非食，應化亦如然。為長人天福，慈悲作福田。收衣息勞慮，洗足離塵緣。欲證三空理，跏趺示入禪。

長老，年高德尊之稱。從座而起，將以請佛說法。偏袒右肩，乃執役服勞之禮，懺悔謝過之儀。右膝著地，右是正道，左是邪道，此用正道以歸依也。合掌，心合於道，道合於心，所以收斂起敬，總是整理威儀，以伸問詞。希有者讚佛，為舉世所罕見。

此一段，須菩提請問之詞，而首稱佛曰如來。如者，寂然不動，真性之本體。來者，感而遂通，真性之應用。心常空寂，湛然清淨，無所從來，亦無所去，故稱佛為如來。善護念者，令諸學人，以般若智慧，煉自身心，不令妄起憎愛，沾染六塵，墮生死苦海。惟其善護念故，又善委付囑托諸菩薩，教之奉法而行，念念精進，勿使斷絕。須菩提說此二句，欲佛說法以教人，使人得證佛果。菩薩，即受如來教法之人，為修行者之通稱，在講座者甚眾，故曰諸菩薩。

善男子，正定心也。善女人，正慧心也。謂能決斷定慧，永無退轉也。阿，無也，無諸垢染也。耨多羅，上也，三界無能比也。三，正也，正見也。藐，徧也，一切有情無不徧有。三菩提，知也，知一切有情皆有佛性。梵語阿耨多羅三藐三菩提，華言無上正等正覺，謂真性也。得此性者，所以為佛，超脫三界，不復輪迴。住，謂止而不遷。降伏，謂能制之御之。須菩提發問曰：若善男子、善女人發求正覺之心，應當於何所安住？一切眾生躁擾不停，猶如飄風動搖隙塵，念念相續，無有閒歇。若欲修行，當以何道降伏？其意欲世尊指示用功。法則川禪師云：這問從甚處出來？頌曰：你喜我不喜，君悲我不悲。雁思飛塞北，燕憶舊巢歸。秋月春花無限意，箇中只許自家知。

佛讚須菩提：所說如來二句甚善，能知我意，善教諸人不起妄念，心常精進，勿令染著諸法相也。

諦，詳審也。若善男子善女人，發正覺之心，即是當止之地，就此而住，不可暫離。設或妄心萌動，當以此為制御之方。兩如是言，只這裏便是，不必他求。凡夫之心動而昏，聖人之心靜而明。凡夫多被境礙心，事礙理，不知心空境自空，理寂事自寂，心境兩忘，乃是真法。忘境猶易，忘心最難。若不忘心，但欲忘境，境不能忘，反增紛擾。故萬法惟心，若能見性，不生妄念，便是降伏其心也。龐頌曰：世人重珍寶，我貴剎那靜。金多亂人心，靜見真如性。

唯然者，領諾之詞。須菩提聽佛所說，而欣然領諾，願佛廣說，令中下根機，皆歡喜聽受，盡得開悟也。

摩訶，大也。摩訶薩雖未成佛，實高菩薩一頭地。菩薩念慮清淨，慈悲喜捨，種種方便，化導眾生。摩訶薩雖在塵勞，心常清淨，能化所化，心無所著，乃大悟人也。人心妄念，最易潛滋暗長。故佛告須菩提等，又單提一句，應如是降伏其心。言當以此清淨智慧，降伏其妄心也。下文度眾生而無一毫著相，正是降伏心處。

一切含靈，謂之眾生俱有佛性，非獨人也。卵生，禽鳥之類；胎生，人獸之類；濕生，從濕而生蚊螢之類；化生，變化而生蠶蛾之類。色是色身，想是思慮。有色者，溺於情識執有之心，妄見是非之輩；無色者，離情絕欲，執著空相，不修福慧之輩。有想者，眼見耳聞，常起妄念，口說佛法，心不依行；無想者，持靜坐禪，能除一切妄念，猶如木石，不習智慧方便。非有想非無想者，一念寂然不動，似非有想，而實又虗中能照，不是無想。有無俱遣，語默雙忘，無取舍愛憎之心。歷數九類，正所謂一切眾心也。

我，佛自稱也。令入，使悟入也。無餘者，功行圓滿，清淨自然，全無習氣煩惱，其中安樂，無有餘欠漏隙。涅槃圓滿清淨之義，楞嚴經云：涅槃清淨，不生不死之地，一切修行者所依歸，乃超脫輪迴，出離生死，即如來究竟到彼岸地位。滅者，滅盡一切習氣。度者，渡脫生死苦海。佛謂一切眾生皆因妄念蔽錮，不能作佛，我盡使他同歸覺悟，造到無餘涅槃處，令一切眾生皆受化渡。總見佛心平等，普願與一切眾生同入圓滿清淨無餘涅槃，同渡生死苦海，同諸佛所證也。

一切眾生皆從業緣中現出，或生而為人，或生於天上，或生為畜類，或生於地獄，無非自業緣而生，是本無此眾生也。故佛言：我雖如此滅度眾生，良由眾生本性原有，佛原自能度，特不能覺悟而名為眾生。即使度盡無限量、無數目、無邊際，如此其多，皆不過還其本然而已，何可言我度他？故曰：實無眾生得滅度者。六祖壇經云：自性自度，名為真度。淨名經云：一切眾生本性常滅，不復更滅。文殊菩薩問世尊：實無眾生得滅度者如何？世尊曰：性本清淨，無生無滅，故無眾生得滅度，無涅槃可到，此皆歸之眾生自性耳。華嚴經云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。造化因心偈曰：賦象各由心，影嚮無欺詐，元無造化工，羣生自造化。

佛呼須菩提問曰：何以故度眾生實無有可度者？菩薩若見有度，便覺為己私計，誇功示能，為貪惡業，是有我相；有我即有人相，對分別爾汝，較量賢愚，為嗔惡業，是有人相；既見有人，未免分別箇種種眾生，觸類生情，偏向執著，為癡惡緣，是眾生相；因有人見眾生見，便不肯平等自求福利，思量長生於世，為愛惡緣，是壽者相。有此四者形相，則吾心智慧從而昏蔽，却與眾生同一迷途，便不是菩薩地位中人。此所以雖度眾生而實無度也。能除四相，即名降伏其心。

須菩提原從座而起請問，故佛命之復位。次使之定，則生慧也。佛言：心無四相，此心何所住著？當如雲行於天，水流於地，無所絆礙。俱胝和尚凡見僧來問話，唯豎一指頭。佛鑒禪師頌曰：不用將心向外求，箇中消息有來由。報言達磨西來意，祇在俱胝一指頭。菩薩了悟人法二空，心無取捨，能知聖凡一體，空色一般，善惡一等，內破一切執著，住無所住。龍濟和尚頌曰：心境頓消融，方明色於空。欲識本來面，青山白雲中。是於佛法應當無住，非勉強也。凡夫不識自佛，只向外求住相，迷真分別他境，不能助道，但求福利，似箭射空，如人入暗。菩薩有此無住之念，行於布施。凡形色聲音，馨香滋味，與情所感觸，法所化導，名為六塵，皆是我與眾生共具。要去布施，不見有我為能施人，不見有他為受施者，不見中閒有物可施，三體俱無染著。是以智慧性照見一切皆空，不求果報。菩薩但應如是布施，而不可住於相。修行人有六度，而布施第一。能除我、人、眾生、壽者四相，煩惱、妄想、取舍、憎愛之心，清淨行施，不生執著，是不住相布施也。傅頌曰：禪河隨浪靜，定水逐波清。澄清生覺性，亡慮滅迷情。徧計虗分別，由來假立名。若了依他起，無別有圓成。

菩薩何以不住相布施？葢菩薩若是無住，遇緣即施，緣散即寂，心中清淨，利益一切，雖不徼福，自然離生死苦，受大快樂，歷千劫而不古，超三界以長今，其福德自致，不可思惟而量度也。夫佛貴無相，緣何說福得？葢憫眾生被六塵染著，未可遽化，故以福德無限姑誘之。

於意云何？佛將欲問之，而教他心中酌量何如？不也，世尊！須菩提謂其言不然。佛舉東南西北四維上下十方言：宇宙莫大於虗空，不可思量。菩薩無住相布施，所得福德徧滿虗空，亦如十方廣大，不可得而思量也。川禪師云：可知禮也。頌曰：虗空境界豈思量，大道清幽理更長。但得五湖風月在，春風依舊百花香。

佛呼須菩提言：此心所應止處，但當如上所說不住相之教，安住其心。要知不住相，即是降伏。若能降伏，心便止而不遷，故曰應住。三昧經云：如來所說法，悉從於無住。我從無住處，是處禮如來。

○經中言語雖多，總是說真空無相妙理，以化度眾生。必眾生能安住降伏，不生我、人、眾生、壽者四相，纔可到涅槃地位。說布施者，不過使修行者易於入門，原不甚重。一經大義，已盡於此。下文不過反覆辨明無相之意，恐人一著有相，便不能安住降伏也。

上言安住降伏能成佛果，恐人疑實有佛身可見，不知吾心中自有如來。故問須菩提：可以身相見如來不？須菩提已解佛意，曰：不也。色身有相，從地水風火假合成形。法身無相，乃般若真性，有何形體相貌？色身是凡夫，法身是如來。凡夫但見色身，不見法身，故不可以身相得見如來。其故謂何？如來說法時，現此身相，原是幻形，非真實身相也。豈得以此見如來？凡夫謂色身是有，執著修行，不見佛性，生死轉重。如來法身無相，本無生滅，猶若虗空，於何有迹？故言所說身相，即非身相。寶積如來頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃。了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。川禪師云：且道只今行立坐臥是什麼相？休瞌睡！頌曰：身在海中休覓水，曰行山嶺莫尋山。鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。

佛言：不特如來無身相可得，即世間凡一切涉於相者，皆是虗而不實，妄而不真。色身是相中有真實之體，故云皆是虗妄。法身非相，却是真如本體備乎其中。人若能識破此諸相非真實相，是見色身中有法身，自性中有如來，而如來豈可外求？迴光返照，得見身相無形可得，是能具智慧性，即為見如來矣。傅頌曰：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也虗聲。有身非覺體，無相乃真形。川禪師云：山是山，水是水，佛在甚麼處？頌曰：有相有求俱是妄，無形無見墮偏枯。堂堂密密何曾閒，一道寒光爍太虗。

須菩提前言如來無相，恐眾生不親見佛身，徒聞此章句所說佛法，未必能真實信向，故有此問。

佛恐阻眾生修進之心，故答曰：須菩提！莫作是說。雖如來沒後，至後五百歲，最遠之時，亦必有持守佛戒，修行善事的人，能於此經中聞得一章一句，信心油然而生，把此經信得鑿鑿，皆是真實語者，不因時遠，遂無人也。傅頌曰：因深果亦深，理密奧難尋。當來末法世，惟恐法將沉。空生情未達，聞義恐難任。如能信此法，定是覺人心。川禪師云：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。頌曰：三佛儀形總不真，眼中童子面前人。若能信得家中寶，啼鳥山花一樣春。

種諸善根。謂一於諸佛所、諸菩薩所、一切尊長之處，恭敬供養，承順教命。一於貧苦眾生，起慈愍心，隨力惠施。一於對諸惡類，自行柔和忍辱，令彼發歡喜心。一於六道眾生，不行欺毀，不加殺害。信心者，謂信般若波羅蜜，能除一切煩惱，能成就一切出世功德，能出生一切諸佛。信自身佛性，本來清淨，無有染污，與諸佛性，平等無二。信六道眾生，本來無相。信一切眾生，盡得成佛。可見心為眾善之根本。是人若非清淨其心，何能遽信佛之所說。當知他不止在一二諸佛善人，及四五諸佛善人處，培植善根。必已曾於無限量諸佛善人處，培植眾多善根。故纔聞是經，便覺心耳相契。從一念清淨不染中，真實聽信。葢有發生而不可遏者。在五百歲後，尚且必有是人，況近代乎。

悉，皆也。是人能生淨信心，心便與如來相合，進之可以為如來矣。雖是世遠一切眾生，當得如是無可量度的大福德，豈能逃如來所知所見，言理之必然也。川禪師頌曰：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直。昔年曾種善根來，今日依前得善力。須菩提，須菩提，著衣吃飯尋常事，何須特地却生疑。

眾生何以得無量福？皆因生淨信心時，無復有我、人、眾生、壽者四相。故於佛法，初不泥紙上陳言，不著一法相，亦不離佛氏宗旨，不著一非法相。心生則一切法生，心滅則一切法滅。心既清淨，諸法俱空，故無聖賢等見一切善惡諸法相。諸相盡空如此，故得福如虗空，廣大不可思議也。

眾生何以諸相皆無也？心本虗圓活潑，不可少有執著。佛與眾生惟此一心，無形無相，不生不滅，當下便是，動念即乖，猶如虗空無有邊際。若執取一形相，是著相外求，求之轉失，不離我、人、眾生、壽者四相。此取法相而偏於有法，取非法相而偏於無法。所取雖不同，俱是著於我、人、眾生、壽者四相。此無智慧者，如何得成佛道？人心不可取相如此，是故不當執取有法，亦不當執取無法。以是不當取之故，佛常常與汝等說。當知我所說之法，譬如渡水之船筏然，人未濟度，須用以渡之；既登彼岸，即棄之而不用。喻人未了悟真性，不可無佛法；既了悟真性，即不須佛法也。夫佛法尚當捨之而不用，何況非佛法者？此其所以不當取也。不然，焉能悉無諸相而得福德也哉？慈受禪師云：順天門外古招提，爛熳春光照錦谿。物物更無心外法，箇中能有幾人知？川禪師頌曰：得樹攀枝未是奇，懸崕撒手丈夫兒。水寒夜冷魚難覓，留得空船載月歸。

不應取非法，人所易知。若併不應取法，何以漸進佛果？故佛以有所得、有所說法，而設疑以詰之。

有定者，執一而無變通也。須菩提曰：若我解悟世尊所說之義，豈是世尊真謂佛有所得，有所說法耶？心本無得，亦不言不得，但為眾生所見不同。如來因彼根性，種種方便，開誘化導，指示一切眾生，使其離諸執著。凡妄心生滅，不停逐境界，前念瞥起，後念隨覺，覺既不住，見亦不存，可見法原在心中。惟具智慧性者，自能變而通之，原無有定法可名為無上正等正覺，亦原無定法使如來可得而說。法華經云：諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪，而為說法。是故法無定相，迷悟懸殊。若未悟時，似無所得；若悟了時，似有所得。得與不得，皆是妄見，但不可執著，自契中道，豈有定法可說耶？川禪師云：寒即言寒，熱即言熱。頌曰：雲起南山雨北山，驢名馬字幾千般。請看浩渺無情水，幾處隨方幾處圓。

法之所以無有定者，何也？如來所說之法，都是了悟真空妙理，可以性修，而不可以色相取；可以心傳，而不可以口舌說。凡人執著如來所說文字章句，不悟無相之理，妄生知解，故言不可取。如來為化種種眾生，應機隨量，所有言說，亦何有定？學人不解如來深意，但誦所說眾法，不了本心，終不成佛，故言不可說。說為無法，而法未嘗無；說為有法，而法未嘗有。極是處圓不滯，不可說他非法。非非法法，原無一定可執，況可得而處之乎？傅頌曰：菩提離佛說，從來無得人。須依二空理，當證法王身。有心俱是妄，無執乃名真。若悟非非法，逍遙出六塵。川禪師云：是什麼？頌曰：恁麼也不得，不恁麼也不得。廓落太虗空，鳥飛無影迹。咄！撥轉機輪却倒迴，南北東西任往來。

無為者，以正覺還我真性，本來無假作為，即是無住，無住即是無相，蕩然空寂，鑒覺無礙，乃真是解脫佛法。須菩提又言：所以知如來所說不可取者，何也？觀彼一切賢人若菩薩等，聖人若如來諸佛等，莫不皆用此無為之法而得證果。但悟深者則為佛，悟未深者即為菩薩，其閒微有差等分別，而無為却同，所以如來未嘗取一法以為說也。川禪師頌曰：正人說邪法，邪法悉歸正。邪人說正法，正法悉歸邪。江北成枳江南橘，春來都放一般花。

前言法不可取，又恐人不受持經典，故以布施獲福。較之三千大千，總形容世界之多。七寶：金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠、玻璃。七寶滿世界，已是無限，況曰大千世界，又曰三千大千世界。如是七寶之多，用以布施，此人所得福德，多耶？不多耶？葢布施供養，身外之福；受持經典，性內之福。身福是衣食，性福是智慧。凡人雖有衣食，性中愚迷，是前生布施供養，不持經典者。亦有聰明智慧，而貧無衣食，是前生持經聽法，不布施供養者。可知內外雙修，方為全德。

七寶布施是住相，布施希求福利獲福雖多，而於明心見性了無所得，惟依般若波羅蜜多修行，令自性不墮諸有，是名福德性。故人本來性體中原無一物，何嘗有此福德？今以施寶之故而遂得此福德，是故如來說福德多傅。頌曰：寶滿三千界，齎持作福田。惟成有漏業，終不離人天。川禪師頌曰：寶滿三千及大千，福緣終不離人天。若知福德原無性，買得春花不用錢。

聽聞此經，不可徒以言受，須念念不違其教，方為受而持之。受者當下承受，持者時刻不忘，受之不忘於心，持之不厭其久，曉明經義，依教而行，如船入海，無所不通，是名受持四句偈。不必指那四句上有乃至二字，下有等字，特舉以該括全部經耳。古今論四句偈者不一，或指聲、香、味、觸、法，或指經中二偈，或云若見諸相非相，即見如來，或云眼、耳、鼻、舌，或云有為、無為、非有為、非無為句，或云有諦、無諦、真諦、俗諦，各執己見，初無定論。惟天親菩薩請益彌勒：如何是四句偈？彌勒云：無我相、人相、眾生相、壽者相。六祖大師復以摩訶般若波羅蜜多是。若果執此兩轉語，便為倒根，何異數他人珍寶，於自己無半文分？幸而傅大士云：若論四句偈，應當不離身。可見四句偈不假外求，總在心地了悟也。上既說明布施者必得福，佛遂引人受持此經，悟明真理，乃至四句偈等，拳拳持守而不失，又能為他人講說經偈之義，所獲之福，較七寶布施之福尤勝。

何以知其得福尤勝？觀彼一切諸佛，及諸佛所證無上正覺之法，莫不皆由悟此金剛般若而成正覺。是知此經之義，方且出生一切諸佛，豈僅得布施之福而已哉？葢諸佛惟此一心，何法不從心所立？猶如大地，何物不生？故從此經出者，非謂言說章句，乃指般若心性。一切眾生，愚迷顛倒，不知覺悟，種種修行，多向身外，無有是處。菩薩於諸佛法，都無染著，見如不見，聞如不聞，心境空寂，自然清淨。故般若之法，雖名佛法，本來無有。佛亦不過假此以開悟眾生，非實有佛法也。人若誤認受持二字，謂實有佛法，則著相而不明性，何以福德之勝於布施乎？川禪師云：且道此經從甚處出？須彌頂上，大海波中。頌曰：佛祖垂慈實有權，言言不離此經宣。此經出處還相委，便向雲中駕鐵船。又云：能將蜜菓子，換汝苦葫蘆。頌曰：佛法非法，能縱能奪。有收有放，有生有殺。眉間常放白毫光，癡人猶待問菩薩。

須陀洹，梵語，華言入流。與下斯陀含、阿那含、阿羅漢，俱從聲聞而悟道者。上言佛法無相，恐人遂疑佛果難成，故舉四無心得果者發之。須陀洹知身是妄，欲入無為之理，斷除人我執著之相，以無取心契無得理。無取則心空，無得則理寂。雖能捨麤重煩惱，未能離微細煩惱。此人不入地獄，不作修羅、餓鬼異類之身，謂學人悟初果也。夫煩惱者，菩提之根本。若人照了練習，可為出世之法。譬如高原陸地不生蓮花，蓮花生於淤泥濁水中，愈見煩惱不損菩提。如日月翳於烟雲中，而日月原無損；珠玉落乎泥滓中，而珠玉亦無損。故云：莫管煩惱障，但存菩提心。佛恐諸菩薩不知以無念為念，尚萌所得之念，故設此問，呼須菩提曰：須陀洹之果，謂能作此念而得之不？須菩提曰：不也。凡人報緣未謝，於人間世上有許多交涉，應須隨緣處之，令中虗外順。雖在閙市沸湯中，亦恬然安穩。若有纖毫見戀，即便打不過。所謂須陀洹者，雖居塵囂世界，厭喧求靜，六塵無染。初入其門，得預聖人之流。然特名為入流，而實無心得此入流之果者也。但因其遇有色、聲、香、味、觸、法等事，了不相入，故虗名為須陀洹耳。多尊者頌曰：萬行周通能覺性，驅除煩惱更勤修。七生七死方成道，初等陀洹入聖流。

梵語斯陀含，華言一往來，是第二果。視入流又高一級，漸修精進之業，操持更密，念念不住六塵境界，然終未盡能清淨。但前念纔著，後念即覺，猶有此一番生滅念，故言一往來。然色身雖有來去，而法身湛然不動。心既無我，誰云往來？特名為一往來，而實無心得此一往來之果者也。是虗名之為斯陀含耳。傅頌曰：捨凡初入聖，煩惱漸輕微。斷除人我執，創始證無為。緣塵及身見，今者乃知非。一返人天後，趨寂不知歸。

梵語阿那含，華言不來，是第三果。修持又密于二果人，六塵竟不來侵。了悟人法俱空，漸修精進，已斷欲界思惑，直生兜率天宮，更不來生欲界，是為得不來果，故名為不來。然心空無我，又何為不來？所以名為不來，而實無心得此不來之果者也。惟其實無不來，是故虗名為阿那含耳。川禪師云：諸行無常，一切皆苦。頌曰：三位聲聞已出塵，往來求靜有疏親。明明四果元無果，幻化空身即法身。

梵語阿羅漢，華言無生。諸漏已盡，無復煩惱，已悟不生不滅之理，是第四果，比三果又進一級。佛言：修行者至於阿羅漢，道將得矣，亦自謂能作此念而得之不？須菩提曰：不也。所謂阿羅漢者，已悟無生之理，無煩惱可斷，無貪嗔可離，情無逆順，心境俱空。故雖得道，而心實未曾執一樣法，特虗名為阿羅漢耳。若作我已得阿羅漢道之念，即著我人等相，與阿羅漢地位相隔，何以稱是名哉？

○四果人俱說他無心，可見聖賢皆以無為法全不住相。但四果只是了一身，不度眾生，佛門謂之小乘。

塵念欲起，我念欲遣，彼此各不相下，謂之諍。心無生滅去來，惟有本覺常照，謂之無諍。此就是脫離人欲，故云離欲阿羅漢。三昧梵語，華言正定，亦云正受。謂入定之法正，而定中所受境界非是妄想。須菩提曰：我說四果人無心得果，非是我摹擬之見。但據我自身看來，佛嘗稱我得無諍之道，渾然若太虗無著。不徒是三昧中人，乃三昧中人最為第一，是第一離欲阿羅漢。然佛雖如此稱我，我實不作得是離欲阿羅漢之念也。川禪師云：把定則雲橫谷口，放行則月落寒潭。頌曰：喚馬何曾馬，呼牛未必牛。兩頭都放下，中道一時休。六門迸出遼天鶻，獨步乾坤總不收。

阿蘭那，華言無諍。須菩提言：我若作是思念而得此道，即為不離欲，即是有諍心。佛則不於諸弟子中，獨稱說善現是好樂無諍之行者。惟我終日修行，實無心得此無諍之行，故世尊加我名曰：須菩提是樂阿蘭那行者。所以說我為第一，我無心而得果。如此則四果之人，無心得果，不益信乎？傅頌曰：無生即無滅，無我復無人。永除煩惱障，長辭後有身。境忘心亦滅，無復起貪嗔。無悲空有智，翛然獨任真。川禪師云：認著依前還不是。頌曰：蚌腹隱明珠，石中藏碧玉。有麝自然香，何必當風立。活計看來恰似無，應用頭頭皆具足。

然燈佛，即定光佛。生時身光如燈，後至成佛，故名然燈。是釋迦佛受記之師。上雖言無心得佛果，畢竟得字不曾去，終著一分相。故佛問曰：我昔日於本師處聽法，於法有所得不？須菩提曰：不也，世尊！如來在然燈佛所，於法雖因師開示，良由自性本來清淨，本無塵勞，寂然常照，覺悟成佛，實非於師處聽聞而得之也。若有所得，甯免有心之累？傅頌曰：昔時稱善慧，今日號能仁。看緣緣是妄，識體體非真。法性非因果，如理不從因。謂得然燈記，甯知是舊身？

佛土即菩提心。莊嚴者，心常清淨，不向外求，任運隨緣，一無所得。行住坐臥，與道相應，無妄念，皆清淨之謂。我既無所得，是外不染六塵，內無私欲邪心之累。則菩薩修行時節，是何可以有心求莊嚴？故問須菩提曰：為菩薩者，果成莊嚴佛土不？須菩提曰：不也。性如太虗，原無所謂莊嚴。今以黃金為地，七寶為林，皆外飾之事，非莊嚴也。至于真性中，自有六度萬行，布施戒定慧等一切善法，皆是莊嚴。只不可使有妄念夾雜，是虗名為莊嚴耳。豈可有心以求之乎？傅頌曰：掃除心意地，名為淨土因。無論福與智，先且離貪嗔。莊嚴絕能所，無我亦無人。斷除俱不染，頴脫出囂塵。川禪師云：娘生袴子，青州布衫。頌曰：抖擻渾身白勝霜，蘆花雪月轉爭光。幸有九臯翹足勢，更添朱頂又何妨。

佛言：心不可知有莊嚴佛土，是故汝等諸修行人，當知此心常自空寂，無諸妄念，不生不滅，不動不搖，如此清淨。凡修六度萬行者，應如是生清淨心，不當有所執著而生其心。若住著色聲香味觸法六塵上而生其心，非清淨也。凡夫無明，起滅妄想，顛倒取捨，聖凡善惡等見，是名濁亂心。因境來觸，遂生其心，如猿猴捉月，病眼見花。一切萬法，皆從心生，心有所住，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲，往來不定。若悟真空，即無所住，即是智慧，無諸煩惱可見。諸菩薩欲得阿耨多羅三藐三菩提者，豈應如是生住著於六塵的心？惟應於無所住著處生心，則此心生生而不容己，一真如無染之心也，豈不清淨？既曰清淨，何等莊嚴？譬如天平，盤中無物，其心自正。說一生字，便見佛法，雖重無相，何嘗教人稿木死？灰川禪師云：雖然恁麼，爭奈目前何？頌曰：見色非干色，聞聲不是聲。色聲不礙處，親到法王城。又云：退後退後，看看頑石動也。頌曰：山堂靜夜坐無言，寂寂寥寥本自然。何時西風動林野，一聲寒雁唳長天。

此譬喻心之大也。人心能生萬變，萬化既從此出，故以須彌山王喻之。須彌山高廣三百三十六萬里，日月遶山而行，以為晝夜。由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大，為眾山之王。人身豈有如是之大者？佛說人心充滿六虗，遊於清淨，誠足以塞天地，貫古今。是託名之為大身，非實說有大身也。人不求之清淨，而求有得，求莊嚴得，母反小視其心乎？川禪師云：設有，向甚處著？頌曰：擬把須彌作幻軀，饒君膽大更心麤。目前指出千般有，我道其中一也無。便從這裏入。傅頌曰：須彌高且大，將喻法王身。七寶齊圍繞，六度次相鄰。四色成山相，慈悲作佛因。有形終不大，無相乃為真。

西土有河，名曰恒河，周圍四十里，與佛說法處相近，故佛取之為喻。恒河中沙，極細而多。將一粒沙比一河，則有無量恒河。再將無量恒河中所有沙，總而算之，則多多無盡矣。故須菩提曰：諸恒河尚且極多，無可算數，何況其中之沙乎？川禪師云：前三三，後三三。頌曰：一二三四數恒沙，沙等恒河數更多。算盡目前無一法，方能靜處薩婆訶。

實言者，言非虗謬，欲人信也。以諸河中之沙，一粒沙算一三千大千世界，極形容世界之甚多也。受持四句偈等，雖不比施七寶之多，實智慧心生於我矣。又能為他人解說，則人人俱得證佛果，成無上道。故所獲福報，尤勝于布施。可見人必當持經，為人解說。或有云：布施為六度之首。此言福德不如持經者，何也？蓋七寶布施，雖無吝惜，畢竟有七寶方遂心。若無七寶，便不能布施。然要知七寶雖多，不過人間有限之物。布施以此，但受人間有限之福。財施有盡，法施無窮。財施不出欲界，法施能超三界。若於此經中，受其義理而持守之，則己不為惡業所縛，可以悟明真性。又為他人解說，使人亦得聞此至理，共明真性。久而善根皆熟，可以脫離輪迴，永超生死。是持經度人，窮亦可，達亦可。日日可行，處處可行。無窮無盡，福德豈不溥哉。智者禪師頌曰：恒河數甚多，沙數更難量。舉沙齊七寶，能持智慧漿。有相皆為幻，徒言智慧強。若論四句偈，此福未為長。川禪師云：真鍮不換金。頌曰：入海算沙徒費力，區區未免走塵埃。爭如運出家中寶，枯木生花別樣春。

須菩提歷歷與佛辨析，不敢安坐受教，故佛又命之復位次，而告之曰：為人解說，不必有揀擇，隨所在之處，見人即便演說此經，心無分別，雖至四句，偈等甚少，當知此說經之處，即是如來說法之地，令諸聽者，生清淨心，無諸妄念，悟得本來佛性，即此幻身，便是法身，中有如來全身舍利，感得天上之神，世間之人，八部鬼神中之惡類阿修羅等，皆當以華香瓔珞，幢幡繒蓋，香油蘇燈，恭敬供養，如藏佛遺體舍利之塔，設立殊特佛像之廟。傅頌曰：恒沙為比量，分為六種多，持經取四句，七寶詎能過？法門遊歷處，供養感修羅，經中稱最勝，尊高似佛陀。

止於此地講說經中四句偈，尚能有感動，何況有人盡能持誦全經者乎？應知此人所成就之法，乃最上第一希有之法也，甯不愈感天人等恭敬耶？經典感通之妙如此，則知經在之處，即如佛在其處，即是佛與弟子菩薩等俱在其處。人若見經，即自見佛，安得不持誦講說？凡人自心誦得此經，自心解得經義，自心體得無相無著之理，所在之處，常修佛行，念念無有間歇，心常清淨，不生不滅，無諸妄念，便可立地成佛。可見即心是佛，故言所在之處，即為有佛。尊重弟子，謂菩薩等能悟無相妙理，有可尊重也。川禪師云：合如是。頌曰：似海之深，如山之固，左旋右轉，不去不住。出窟金毛獅子兒，全威哮吼眾狐疑，深思不動干戈處，直攝天魔外道歸。杲禪師頌曰：即心是佛無餘法，迷者多于心外求，一念廓然歸本際，還如洗脚上船頭。僧問首山：如何是佛？山答：新婦騎驢阿家牽。皷山珪禪師為作頌云：阿家新婦兩同條，咫尺家鄉路不遙，可笑騎驢覔驢者，一生錯認馬鞍橋。

須菩提見如來讚美經典，因請：此經當屬何名，使我等奉事此經而持守之？佛曰：明此經者，其智慧如金之剛利，能斷絕一切有相之物，除一切邪妄之念，直至諸佛菩薩之彼岸，名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉而持之，只在自心行住坐臥，勿令分別，便能斷一切疑執。然法性即空，不可執此為相。悟明本性，湛若太虗，體尚且無，何名之有？如來恐人生斷滅見，不得已而強安是名，故虗名為般若波羅蜜，以接引眾生，隨說隨掃，惟恐人住于相也。歸宗禪師云：有座主來參，值宗鋤草，見一蛇斬之。主云：久向歸宗，元來是箇麤行沙門。宗云：是爾麤我麤，且道這僧過在什麼處？昭禪師為作頌曰：廬嶽宗師接上機，斬蛇特地施慈悲。癡迷座主生驚怖，却道麤心惹是非。

本心原淨，諸法原空，更有何法可說？二乘之人執著人法是有，即有所說；菩薩了悟人法皆空，却無所說。佛蓋強名為金剛經，未嘗實指。經中曰：此是何等法？安得為真有般若波羅蜜之法？寒山子云：吾心似秋月，碧潭光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？川禪師云：低聲，低聲。頌曰：入草求人不奈何，利刀斷了手摩挲，雖然出入無踪跡，文彩全彰見也麼？

怎見得法無可說？今三千大千世界，以無量因緣乃成一切眾生，豈外此而別有世界？悟者處此，迷者亦處此。悟者之心，清淨心也。以此心處此世界，即清淨世界。迷者之心，塵垢心也。以此心處此世界，即微塵世界。世界許多，而微塵亦不勝其多。使一切眾生皆生清淨心，非微塵所可污，故云非微塵。得出世間法，非世界所能間，故云非世界。在世離世，在塵離塵，可見實非有微塵之定形也，不過虗名為微塵。如來說世界，亦非實有世界之定形也。一切山崖會有崩裂，一切江河會有枯竭，不過虗名為世界云耳。若必說佛有法，是微塵實有微塵，世界實有世界，只此一念便不清淨，何以究竟作佛？故古德云：一念不生全體見，六根纔動被雲遮。傅頌曰：積塵成世界，析界作微塵。界喻人天果，塵為有漏因。塵因因不實，界果果非真。果因知是幻，逍遙自在人。

○圜悟禪師。上堂云：十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。大丈夫具決烈志氣、慷慨英靈，踏破化城，歸家穩坐，外不見一切境界、內不見有自己、上不見有諸聖、下不見有凡愚，淨躶躶、赤洒洒，一念不生，桶底子脫，豈不是心空？到這裏還容棒喝麼？還用元妙理性麼？還容彼我是非麼？直不如紅爐上一點雪相似，豈不是選佛場？然雖如是，猶涉階梯在。且問涉階梯句作麼生道？千聖會中無影迹，萬人叢裏奪高標。

三十二相者，謂眼、耳、鼻、舌、身五根中具修六波羅蜜，謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧是也。于意根中修無住無為，是三十二相清淨行，即心成佛，原不在相好莊嚴上。若據如來妙相，本性湛然空寂，一相尚不可得，豈可以三十二相而求見？欲見如來，即我有覺悟心是也。故如來三十二相雖若異於眾生，然亦與眾生幻形同歸有盡，非是真實相也，但名為三十二相耳。川禪師云：借婆衫子拜婆年。頌曰：你有我亦有，君無我亦無，有無俱不立，相對嘴盧都。

世人所重者，莫過於身命。若知身是幻相，即以身命布施，不認為己有，固較之施七寶者不同。然畢竟不明本性，如生豪貴之家，驕奢縱恣，難免造業，反受業報。縱使捨身如沙數之多，爭如受持四句偈等而解說之，使人我同登彼岸，其福豈不甚多？夫捨身尚不如持經度人，人何可不以持經為急務？傅頌曰：施命如沙數，人天業轉深。既掩菩提相，能障涅槃心。猿猴探水月，䕞𦿆拾花鍼。愛河浮更沒，苦海出還沉。又頌曰：經中稱四句，應當不離身。愚人看似夢，智者見唯真。法性無前後，無中非故新。蘊空無實相，憑何見有人？川禪師云：兩彩一賽。頌曰：伏手滑槌不換劍，善使之人皆總便。不用安排本現成，箇中須是英靈漢。囉囉哩，囉哩囉，山花笑，野鳥歌。此時如得意，隨處薩婆訶。

須菩提是阿羅漢，於五百弟子中解空第一，大徹悟真空無相義趣，傷共覺悟之晚，不覺涕淚悲泣曰：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來雖有得於慧眼，實未曾得聞是經。蓋具慧眼，但知得萬法皆空，今併其空亦遣之，所以感極而涕零也。傅頌曰：聞經深解義，心中喜且悲。昔除煩惱障，今能離所知。遍計于先了，圓成證此時。宿乘無閡慧，方便勸人持。川禪師云：好笑，當面諱了。頌曰：自小生來慣遠方，幾回衡嶽度瀟湘。一朝踏著家鄉路，始覺途中日月長。

須菩提言：我得慧眼者，今日纔聞此經。世之眾生，豈有聞而遂信者？如人聞此經，信于心，使心中常是清淨，則萬法當前，自然了徹真實之相，即從此無相中生發出來。譬如鑑空，即能照也。當知是人決定成就諸佛功德，莫有過之者，豈非第一希有？變福言功者，功成果滿，福不足道也。傅頌曰：未有無心境，曾無無境心。境亡心自滅，心滅境無侵。經中稱實相，語妙理能深。證知惟有佛，小聖詎能任？

○佛說無相，但去妄念，不去天理。若併天理去了，未免行尸走肉，虗生世間。故說出生實相三字，亦慮人之流于枯槁也。世儒不去細究，反言佛氏虗無寂滅，豈不罪過。

雖曰實相，其實無相。但就無相中能生照心，比之頑空者不同。故言為非，不是竟言無。如龜毛兔角，只說龜無毛，兔無角，不說無龜毛兔角。只說實相無相，不說無實相。達磨曰：若解實相，即見非相。正猶水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形。是故如來虗名之為實相。傅頌曰：眾生與壽者，蘊上立虗名。如龜毛不實，似兔角無形。川禪師云：山河大地，甚處得來？頌曰：遠觀山有色，近聽水無聲。春去花猶在，人來鳥不驚。頭頭皆顯露，物物體元平。如何言不會，只為太分明。

須菩提言：我今得聞如是經典，幸有如來現在，得之於耳提面命。故信其言，解其義，信受而持守之，何難之有？獨以世尊滅度後，歷五百歲之久，去聖人遼遠，眾生之中，若能信解受持，心常清淨，不著諸相，悟住無所住心，了得無所得法，此是第一流人，可謂絕無而僅有。何故而獨能信解受持此經？其人必無我人等四相，所以能悟般若波羅蜜甚深經典，信解受持也。又須知是人所以能持是經，而無四相者，何也？彼能知四相本來不生，即非四相義也。何以知四相非相也？所造之地，有智慧心，能離一切諸相，解悟三空，契合實相，究竟涅槃。三世如來，同證此理，即稱諸佛矣。傅頌曰：空生聞妙理，如蓬值在麻。凡流信此法，同火出蓮花。恐人生斷見，大聖預開遮。如能離諸相，定入法王家。川禪師云：若不得後語，前話也難圓。頌曰：難難難，如平地上青天。易易易，似和衣一覺睡。行船盡在把梢人，誰道波濤從地起。又云：行住坐臥，著衣吃飯，更有什麼事？頌曰：冰不熱，火不寒，土不濕，水不乾。金剛脚踏地，幡竿頭指天。若人信得及，北斗面南看。又云：心不負人，面無慚色。頌曰：舊竹生新筍，新花長舊枝。雨催行路客，風送片帆歸。竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。

須菩提所解空義，契合如來之旨，故深然之。不驚無駭愕心，不怖無懼怯心，不畏無阻難心。佛恐世遠，僅存言教。人或有此三心，則信解受持，未必堅固。故稱是人，甚為希有。傅頌曰：如能發心者，應當了二邊。涅槃無有相，菩提離此緣。無乘及乘者，人法兩俱捐。欲達真如理，應當識本源。川禪師云：祇是自家的。頌曰：毛吞巨海水，芥子納須彌。碧漢一輪滿，清光六合輝。踏得故鄉田地穩，更無南北與東西。

何以言其希有？是經為萬法之綱，三世諸佛皆從此成為第一彼岸。波羅蜜有十種：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧，七、慈，八、悲，九、方便，十、不退。今言第一波羅蜜，以布施資生眾善，直至菩提登彼岸，豈真有哉？特立是名，以證持經有益耳。傅頌曰：波羅稱彼岸，於中十種名。高卑緣妄識，次第為迷情。焰裏尋求水，空中覓響聲。真如何得失？今始號圓成。川禪師云：八字打開，兩手分付。頌曰：是名第一波羅蜜，萬別千差從此出。鬼面神頭對面來，從此莫道不相識。

不但持經可登彼岸，修行人亂真性者莫如辱。能忍耐不起嗔心，則亦可登彼岸。然忍僅是藏蓄之意，工夫一懈終不能忍，又不如與忍俱忘。蓋真性中原無辱可忍，不過虗名以勸人。太陽禪師舉火問僧云：會麼？僧云：不會。師云：起則遍周沙界，滅則了無所得。龐居士問馬祖云：不與萬法為侶是什麼人？祖云：迴光自照看。待你一口吸盡西江水，然後向你道。

梵語歌利王，指無道極惡君。佛昔修道山中，有諸宮女從王出獵。因王倦寢，諸宮女見佛以為仙也，遂環集佛所禮拜。王覺大怒，將刀割截佛之身體。天怒雨石乃免。何以見無心忍辱？佛言：我遭此凌辱之時，惟無我人等四相，故忘其辱，亦忘其為忍辱。縱被割截，無所顧慮。若使我於往昔被歌利王欲將我身𣩊裂時，有一毫我人等相，則嗔恨之心必有不容遏者，亦何能忍辱如此？不但於歌利王如此，猶思憶過去五百世時，知此身原是假合，因單修忍辱之道，作忍辱仙人。我已脫離四相久矣，所以忍辱而不住忍辱之相傳。頌曰：暴虐唯無道，時稱歌利王。逢君出遊獵，仙人橫被傷。頻經五百世，前後極時長。承仙忍辱力，今乃證真常。川禪師云：智不責愚。頌曰：加刀斷水，似火吹光。明來暗去，那事無妨。歌利王，歌利王，誰知遠烟浪，別有好商量。又云：目前無法，從教柳綠花紅。耳畔無聲，一任鶯啼燕語。頌曰：四大元無我，五蘊悉皆空。廓落虗無理，乾坤萬古同。妙峯嶷嶷常如故，誰管顛號刮地風。

○肇法師曰：五蘊身非有，四大本來空。將頭臨白刃，一似斬春風。歌者，即慧之別名。利者，刀也，非謂世閒之刀。王者，心也，是用慧刀割截無明煩惱之身體也。應生嗔恨者，謂色身與法身不同，當知割截之時，即不見有身相，亦不見有我人等四相，何處更有嗔恨也。

○圜悟禪師云：大凡為善知識，應當慈悲柔和，善順接物，以平等無諍自處。彼以惡聲色來加我，非理相干，訕謗毀辱，但退步自照，勿與較量，亦不嗔恨，久之魔孼自消。若與之較，即惡聲相反，豈有了期。且見性之人，聞人毀謗，如飲甘露，心自清涼，不生煩惱，則能成就定慧之力，不被六賊盜竊家寶，功德法財遂從此增長。今人或被言語小嫌，或為錢財得失，往往毀情爭鬬搆訟，經年骨月而成讐敵，覩此甯不猛省。

口非住。住字作止字看，餘皆言染著也。佛言：據我忍辱不住相看來，今諸菩薩欲求無上道果，發無上道心者，又豈可少住相？當離一切相，以發正覺心，然後可以成佛。不可住於聲色香味觸法而生心也。蓋真心中，初無色聲等。故六祖云：我於此法，無住為本。華嚴云：一切境界，不生染著。淨身口意，住無礙行，滅一切障。世間受生，皆由著我。若離此著，則無生處。涅槃經云：凡夫著色，乃至著識。以著識故，則生貪染心，故為所縛，乃至為識之所繫縛。以繫縛故，則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。於此能生無所住著之心，便是居塵出塵，纔合於阿耨多羅三藐三菩提法。不然，心便不能脫灑，即非菩薩之所當止。色聲等人人皆有，但一沉溺，於中却生出許多煩惱貪吝心，便不能全智慧，得證佛果。佛所以屢屢戒之。察禪師心印頌曰：問君心印作何顏，心印何人敢授傳。歷劫坦然無異色，呼為心印早虗言。須知體似虗空性，意似紅爐火裏蓮。莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。川禪師云：是即此用，離此用。頌曰：得之於心，應之於手。雪月風花，天長地久。朝朝雞向五更啼，春來處處山花秀。

○圜悟禪師云：在家菩薩修出家行，如火中生蓮。蓋名位、權勢、意氣卒難調伏，而況火宅煩擾熬煎，百端千緒。除非自己直下明悟本性妙圓，到大寂大定休歇之場，方能放下，廓爾平常，徹證無心，觀一切法如夢幻泡空，豁豁地隨時應節消遣將去，隨自己力量轉化未悟，同入無為無事法性海中，則出來南閻浮提打一遭，必不為折本也。

六塵中一箇色字，最易染著。色即是空，空即是色。識得他破，無過於佛。故又獨摘出言之，惟不應住六塵而生心念。是故菩薩的心，謂六度以布施為首，亦不應住於色而行布施。何也？祇為一切眾生，不可令彼贏此絀，須均被其澤，始有以利益之。應當如此，不住色布施也。其餘聲香味觸法之不應住，又可推己。故華嚴經云：不為自身求歡樂，但為救護諸眾生。傅頌曰：菩薩懷深智，何時不帶悲。投身憂虎餓，割肉恐鷹饑。精勤三大劫，曾無一念疲。如能同此行，皆得作天師。川禪師云：有佛處不得住，無佛處急走過。三十年後，莫言不道。頌曰：朝遊南嶽，暮往天台。追之不及，忽然自來。獨坐獨坐無拘繫，得寬懷處且寬懷。

若說是諸相原有相，無怪乎人之有住也。如來所說諸相，以凡有相者，終有敗壞，皆是虗妄。人身中原自有真常不滅之相，並不見有真實形迹，故云即是非相。但人迷即眾生，悟即是佛。若能斷諸妄念，見自佛性，即非眾生，非原有眾生之定名也。川禪師云：別有長處，不妨拈出。頌曰：不是眾生不是相，春暖黃鶯啼柳上。說盡山雲海月情，依前不會空惆悵。空惆悵，萬里無雲天一樣。

真語無一毫偽，實語無一毫虗。如語，契真如之語。不誑語，不誑惑人。不異語，不作怪誕語。葢如來一言一語，皆從清淨心中流出。故言此五者，令人生信心，毋疑心。傅頌曰：眾生與蘊界，名別體非殊。了知心似幻，迷情見有餘。真言言不妄，實語語非虗。始終無變異，性相本來如。川禪師云：知恩者少，負恩者多。頌曰：兩箇五百是一貫，阿爺原是丈夫漢。分明對面報渠言，爭奈好心無好報。真語者，實語者，呵呵呵，喏喏喏。

欲言其實，無形可觀，無相可得。欲言其虗，時時呈露，處處周圓。此真空無相之妙法也。然如來法無所得，何故說一得字？葢如來所得之法，正是此無實無虗心法，不可以言得也。所以人不可著相求。傅頌曰：證空便為實，執我乃成虗。非空亦非有，誰有復誰無。對病應施藥，無病藥還袪。須依二空理，頴脫入無餘。川禪師云：水中鹽味，色裏膠青。頌曰：硬似鐵，軟如酥。看時有，覓時無。雖然步步常相守，要且無人識得渠。咦！

佛言，設若修行人，求證佛果，其心於法，尚有所執住。縱然能行布施，亦未能了徹真空。故如人入暗室中，茫無所見。若心一無住著，則隨布施，隨渾忘。此心圓融，何微弗徹。譬如人本有眼目，加以日光，有不照見種種形色者乎。

將來之世，後五百歲，濁惡之時，如來雖沒，若有人知本心無相，能于此經受持讀誦，心常精進，則不著相處，慧性漸開，應當了悟人法二空，不被一切善惡聖凡諸境惑亂，即與如來智慧同矣。任他無量無邊功德，是人皆能當下頓悟。若以佛之智慧照之，無不悉知悉見，共能成就，豈以五百歲後遂難其人，真為第一希有耶？川禪師云：因地而倒，因地而起。向你道甚麼？頌曰：世間萬事不如常，又不驚人又久長。如常恰似秋風至，無意涼人人自涼。

佛恐人執著如來忍辱之說，徒以身布施，而于自己性與他人性，無纖毫利益，故于十三分言之。至此復言，屢救其失。初日分謂早辰，中日分謂中午，後日分謂晚間。一日三時，以恒河沙等身命布施。如是捨身，直至歷無量劫，世間原無此事。佛不過慮未來眾生，以布施求福，反染煩惱之因。故設化假喻，極言布施之多且遠也。終不若金剛經，有聞之者，一心信向，無所違逆。只此一念，聞經悟道，我人頓盡。言下即佛，將捨身有漏之福，比持經無漏之慧，實不可及。故其福德，勝彼捨身者。何況更能書寫此經，受持之，讀誦之，且為人解說，流傳今古，自種善根。又啟人之善心，日見增長，愈久而愈盛。此為出世間福，其得福也，不尤多乎。川禪師云：人天福報即不無，佛法未夢見在。頌曰：初中後發施心同，功德無邊算不窮。爭似信心心不逆，一拳打透太虗空。

信心于此經得福，非私造之說也。今舉經中要領言之，所說原要人生智慧心，不可住相，非他經之溺于口耳文字者比，不可以心思口議，不可以稱算量度，功德之大，無有邊際，亦復如此。所以一生信心，遂能獲福。

乘車也。阿羅漢獨了生死，不度眾生，謂之小乘，如車乘之小者，能自載而已。緣覺之人，半為人，半為己，謂之中乘，如車乘之適中者也。菩薩智慧廣大，善能建立一切法，普度眾生，故為大乘。佛又能化度菩薩，不見垢法可厭，不見淨法可求，不見眾生可度，不見涅槃可證，不作度眾生心，亦不作不度眾生心，在大乘之上，不復有乘，故為最上乘。佛言：人固當信經，然是經非根器淺薄者可得聞。當日如來于無可說中而幻為之說者，為欲度眾生，為菩薩使之空諸色相，啟發有大乘心者說也。為欲度菩薩，為佛使之得空空相念，啟發有最上乘心者說也。人若是與法兩相合，然後纔生信心。川禪師云：如斬一握絲，一斬一切斷。頌曰：一拳打倒化城關，一脚趯翻元妙寨。南北東西信步行，休覔大悲觀自在。大乘說，最上說，一棒一條痕，一掌一握血。長沙云：百丈竿頭不動人，雖然得入未為真。百丈竿頭須進步，十方世界現全身。

今受持讀誦能自覺矣，廣為人說能覺人矣，令其深悟不生毀謗，大得忍力、大智慧力、大方便力，使諸學者自悟無相之理，得見本性如來成無上道，便與如來相印合，豈不悉知悉見是人決定可以成就無盡藏的功德？背負曰荷，在肩曰擔，言此等人欲使己與眾生皆了悟此經，開發心中智慧光明，離諸塵勞妄念，皆成就佛道，把如來無上覺悟事都以一身負任之，豈非荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提耶？川禪師云：擘開大華手，須是巨靈神。頌曰：堆山積岳來，一一盡塵埃。眼裏瞳人碧，胸中氣若雷。出邊沙塞靜，入國貫英才。一片寸心如海大，波清幾見去還來。

○心佛。頌曰：佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物。若知無佛復無心，始是真如法身佛。佛佛佛，沒模樣，一顆圓光含萬象。無體之體即真體，無相之相即實相。非色非空非不空，不動不靜不來往。無異無同無有無，難取難捨難指望。內外圓明到處通，一佛國在一沙中。一粒沙含大千界，一箇身心萬箇同。知之須會無心法，不染不淨為淨業。善惡千端無有無，便是南無大迦葉。

所以稱其荷擔如來無上正覺者，何也？其人真能有大乘最上乘之心也。設使是人所樂者是小乘教法，必愚鈍之量，局于見聞之小，不能聽信廣大無上菩提，只修福慧六道輪迴因果之法。縱能強學，執著多聞，不免有我人等見之私。即不能聽受讀誦，為人解說此經之義，豈能得正法如荷擔乎？勇禪師云：顏色規模恰似真，人前拈弄越光新。及乎人火重烹試，到了歸？終是假。銀川禪師云：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。頌曰：不學英雄不讀書，波波役役走長途。娘生寶藏無心用，甘作無知餓死夫。爭怪得別人

在在處處，所在之處不一。自身持誦，復為人解說，隨其所在之處，皆有此經。如摩尼寶珠，瑞光輝煥，足以感天地，動鬼神。一切世間，凡在天道、人道、阿修羅道者，所應供養。當知此有經之處，即是如來境界，宛然如真身舍利寶塔在前，無不生恭敬心，圍繞作禮以歸依，將諸花香列其處，無所不用其恭敬。若非受持真經，必不可得。傅頌曰：所作依他性，修成功德林。終無趨寂意，唯有濟羣心。行悲悲廣大，用智智能深。利他兼自利，小聖詎能任。川禪師云：鎮州蘿蔔，雲門糊餅。頌曰：與君同步又同鄉，起坐相從歲月長。渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。

先世指前生，亦可就現在論。如昔日作惡，今日向善，在世上改換一番，亦為先世。佛言：持此真經，應為天人恭敬。今或有疾患貧窮，反為人輕賤憎惡，便謂讀經無益福報為虗語，遂生疑惑，有退轉心。殊不知非經無功德，葢是人先世曾作無量罪業，應墮惡道，不得令終。今藉此持經之力，不過遭人輕賤，先世罪業悉皆冰消火滅，不復墮落惡道。豈止僅僅滅罪而已，將來必得佛果菩提。誰謂持經不大有益耶？張無盡云：四序炎涼去復還，聖凡只在剎那間。前人罪業今人賤，倒却前人罪業山。傅頌曰：先身有報障，今日受持經。暫被人輕賤，轉重復還輕。若了依他起，能除遍計情。常依般若觀，何慮不圓成。川禪師云：不因一事，不長一智。頌曰：讚不及，毀不及。若了一，萬事畢。無欠無餘若太虗，為君題作波羅密。

○人往往為邪淫悖逆事，若論天理，應該自身受譴，兒孫受殃。嘗見有此等人，一旦追悔前非，歸依經教，學做好人。雖先前罪過，不免人之指觸輕賤。今已實心向善，不復為惡，干犯刑憲，貽害後代。自新者如此獲福，況未嘗作惡者，又能持經，豈不更得福慶？

梵語阿僧祇，華言無數。那由他，華言一萬萬。佛言：我思念過去無量無數的世界，遭其劫難，皆因經教不明。故我于然燈佛前授記時，得遇萬萬不可勝算諸佛，悉皆供養承事，無一佛使虗過者，惟慮無以闡明佛法而垂之經也。然我身猶幸遇諸佛，是法盛時節，猶可易及。至于後末世，將復受劫之時，教法凌夷，僅存一綫。于此得持經之人，悟無生理，息希望心，遠離眾生顛倒知見，即到波羅彼岸，永出三塗，證無餘涅槃。真是砥柱中流，衍佛教于不斷者也。凡人終日供養，只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？以此人較量功德，我雖有供佛功德，百分百千萬億分，尚不及其一分也。即使強為算數，強為譬喻，彼却功德甚大，安能及之？川禪師云：功不浪施。頌曰：億千供佛福無邊，爭似常將古教看。白紙上邊書黑字，請君開眼目前觀。風寂寂，水漣漣，謝家人祇在漁船。

具詳也。末世眾生，德薄垢重，嫉妒彌深，眾聖潛隱，邪見熾盛。故上文只概言功德之大，引人精進。若還詳說其大，又恐愚人聞之，心生狂亂，狐疑不信，反阻向道之心。所以但使人知功德之大，而不詳言。要之，是經所說，原都是說無相，其義趣原不可心思口議。人依此經修行，所得功德之果報，亦豈可容思議哉？果者如花成實，報者如響應聲，理之必然也。川禪師云：各各眉毛眼上橫。頌曰：良藥多苦，忠言逆耳。冷暖自知，如魚飲水。何須他日待龍華，今朝先受菩提記。