金剛新眼疏經偈合釋
金剛新眼疏經偈合釋卷上
金剛般若經偈會本敘
夫金剛般若經者，劈我法之巨斧，啟修證之要關也。其義深遠，其詞疎雜，非大智無以導其微，豈小慧可能搆其緒？所以慈氏頌之，無著受之，世親承之。乃致教流印土，若金烏之𦦨赫扶桑；義闡神州，等玉兔之光浮雪嶺。義淨法師云：無著菩薩，昔於覩史多天慈氏尊處，親受八十行頌。又云：能斷金剛，西方乃有多釋。考其始也，此頌最先。是金剛般若經之有頌，而頌之出於慈氏者，有明證矣。然義師既知此頌是慈氏所傳，其所譯頌本，乃云無著造者，蓋命字之誤耳。且所譯之頌，與菩提留支所譯者校之，猶輪一籌，故令註疏家多取留支譯也。今撰新疏，亦用留本，但不同諸家，隨意取舍，前後參差，務使經偈相對，勢如合璧，意旨互通，資並交蘆，逐段銷釋，體皆如此。亦有無偈者，疏中各出其由，檢閱自知。第慮夫講者依疏並談，聽者執經無偈，遂令師啟雙戶，資獲半珠，得毋便於講而不便於聽乎？緣製會本，弁疏流通，庶後講者聽者，各有所憑，宛如兩鏡相對，一燈中然，不唯齊照互容，且彼此酷肖焉。將付剞劂，略述此以示鄙意云爾。
旹乾隆三十年歲次乙酉十一月望前三日
賢宗後學通理謹識
No. 487-1 金剛般若經偈會本
如是我聞：一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子．善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！願樂欲聞。佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生．若胎生．若濕生．若化生，若有色．若無色，若有想．若無想．若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施。
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施；
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。
聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。
何以故？是諸眾生無復我相．人相．眾生相．壽者相，無法相亦無非法相。
何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，則著我、人、眾生、壽者。是故，不應取法、不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取．不可說．非法．非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，甯為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛．法者，即非佛．法。
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王。於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，甯為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝，若有善男子．善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提：若善男子．善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。
復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處，一切世間．天．人．阿修羅，皆應供養如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。
爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。須菩提！若有善男子．善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相．眾生相．壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。佛告須菩提：如是，如是！若復有人得聞是經，不驚．不怖．不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相．人相．眾生相．壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。
是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。
須菩提！如來是真語者．實語者．如語者．不誑語者．不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虗。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
須菩提！當來之世，若有善男子．善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。須菩提！若有善男子．善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫．受持．讀誦．為人解說。
須菩提！以要言之，是經有不可思議．不可稱量．無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量．不可稱．無有邊．不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見．人見．眾生見．壽者見，即於此經，不能聽受讀誦．為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間．天．人．阿修羅，所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。復次，須菩提！若善男子．善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為銷滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分．乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子．善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我．無人．無眾生．無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我．法者，如來說名真是菩薩。
須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。
須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊。如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我．無人．無眾生．無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提，於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是，如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：
須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
須菩提，若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。
須菩提！若有人言：如來若來若去．若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來亦無所去，故名如來。
須菩提！若善男子．善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意云何？是微塵眾寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。
須菩提！若人言：佛說我見．人見．眾生見．壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見．人見．眾生見．壽者見，即非我見．人見．眾生見．壽者見，是名我見．人見．眾生見．壽者見。
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶，持用布施；若有善男子．善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。
何以故？
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．一切世間．天．人．阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛般若經偈會本終
No. 487-2 金剛新眼疏經偈合釋通敘大意
真空不空，妙有不有。妙有不有，有而性常自空；真空不空，空而性常自有。遮照無礙，存泯自由，不可得而思議者，其惟實相歟？因而有空，緣空而有。緣空而有，回萌蘖於焦芽；因有而空，挽狂惡於醉象。聖凡俱益，大小同軌，亦不可得而思議者，其惟金剛般若經歟？故我正覺，肇彼祗園。當食時而入城，情忘精舍；乞食已而還處，念絕人寰。是固以無所住心，隨緣而安住也。至若食訖收緣，洗足敷座，一念不動，諸法皆空，是又以無所動心，自然而降伏也。如是則降心住心之旨，已昭然於敘分中矣。
正宗分中，諸家異判，或依無著分住，或依天親斷疑，或依梁昭明逐分銷釋，或依功德施因著立破。同中有異，異中有同，苟能得意忘言，無煩說非道是。然羣盲摸象，不妨隨摸異說；三獸渡河，亦許緣渡自知。今依本經次第淺深，分為四分：第一、略明降住生信分；第二、推廣降住開解分；第三、究竟降住起修分；第四、決定降住成證分。
第一分中，首自須菩提見佛舉止，驗佛威儀，在在無非護念，時時咸彰付囑，極口稱讚，為眾表揚。第恐妄擬聖境，反招畫鵠之譏；為憐初步，敬陳住降之請。於是世尊重讚善哉，深印其說。是猶欲其於著衣持鉢，去來行坐時，薦取世尊護念付囑意耳。其奈出廐良駒，已搖鞭影；傳經沉疾，須設治方。故世尊誡聽許說，而當機唯然承旨也。
夫菩薩以二利得名：降、住。從悲、施入手，悲則能所雙寂，滅度一切眾生，而無度相；施則內外俱空，徧行一切檀度，而無住心。無住心，則覺心可住；無度相，則妄心可降。降心、住心，略明如是。
第以布施一法，通乎上下。恐謂下濟眾生，可以不住生相。上供諸佛，豈可不住佛相。故問以可以身相見如來不。空生因問得悟，如來進示提持。不惟應化非真，乃至果報身相，亦不應住。以凡所有相，皆是虗妄故也。
然義意既漸入深微，而章句亦倍增玄妙。於是問答激揚，啟發淨信，展轉徵釋，結示增修。至云知我說法如筏喻者，則如來為眾解粘去縛之意，已深切矣。
然既遣之又遣，不合有得有說，為防斯疑，故爾致問。當機答以得無定得，說無定說，則二乘隨法生取之堅執已搖動矣。法執既破，淨信斯生，因為校量持福以終一章之義也。
第二、推廣降住開解分中，初約小乘因果以明降心者，為其無我也。無我則無念，無念則有相皆離，心無可降，是真降心。次約大乘因果以明住心者，為其無法也。無法則無執，無執則是法不住，覺元不昧，是真住心。自是校況持福，請名奉持，為義略周。而又進示說法無說，塵界非界，化相非相者，葢為淨除餘疑，開廣知見。所以四句功德，雖恒沙身命布施，未足為校焉。緣茲當機深解，感悟涕泣，歎信解功德，第一希有。驗當來有斯，倍更為難。以能離一切相，即名諸佛故耳。
如來欲令聞讚發心，見賢思齊。故以如是如是而印許之，復以不驚不怖不畏者而證成之。其次又以般若非般若，例明忍辱非忍辱。佛意葢以六度萬行，一切俱非。故總結之曰，菩薩應離一切相發心，不應住色等生心，應生無所住心也。前此教以不住色等布施者，亦斯意耳。欲遮深疑，具示五語。為助妙解，雙陳兩喻。良以有住行施，則永沈長夜，故以如人入暗喻之。無住行施，則徑達彼岸，故以如人有目喻之。然此推廣分中，少示降心，多示住心者。以覺心如主，妄心如客。但使覺心安住，自令妄心不興。亦如主人若悟，客邪不得其便也。至此顯示經功，生福與滅罪齊驅。校量持福，供佛兼承事莫及。總以是經義不可思議，果報亦不可思議。但辦肯心，必不相賺。解分極旨，盡於是矣。
第三、究竟降住起修分中，重舉發菩提心者，謂信解之後，發起修習菩提心也。雖蒙開示，已解降住之宗；未歷真修，莫究降住之實。故重問云何應住，云何降伏。其意葢欲究竟所解，以造其實耳。
答：降心中而有略明．詳示二義。略明中教，以如前所解而究竟之故。仍約度生無度，顯久行即修故。
詳示之中，復分為四：
第一得記離相，第二感報離相，第三修因離相，第四知見離相。
第一、得記離相。雖事在然燈，與前解分中取意不同。前為遣所授法以明無住，故問其於法有所得不？此為遣能受法以示降伏，故問以有法得菩提不？答以無法。印以無法者，以有法則不契真如，佛不與記；無法乃適符如義，佛始與記。葢以如來者，即諸法中如如不動義也。
是知如來於菩提樹下得成菩提，亦緣實無有法。雖曰實無有法，亦非一向永寂。故進示以所得菩提，無實無虗。無實故，說有不有，說空不空，故無妨如來說一切法。無虗故，說有不有為妙有，說空不空為真空。為欲顯示真空妙有，故無妨說皆是佛法。恐猶未了，仍復申明。故曰一切法非一切法，名一切法。此又如來於正說降心法中，兼示中道第一義耳。
第二、感報離相者，謂法身性具，可說無得；報體修成，甯與同倫？為防斯疑，故重拈解分中身如須彌山王之喻，而云譬如人身長大。此當機先所已悟，故纔聞舉處，便劈空欄住而自釋也。
第三修因離相中，先約度生遣相。言菩薩亦如是者，謂菩薩非菩薩，亦如大身非大身是也。是知彼若起心作言我當度生，則是以菩薩自負，却非真實菩薩。以彼若知實無有法，乃可名為菩薩。彼既作言自負，故斥以不名也。至云是故佛說等者，乃承引如來已向所說，皆為顯示二無我理以證成之。次約嚴土遣相中不名菩薩，準上可知。以彼若於嚴土之時通達無我無法者，乃許其為真是菩薩，以有二空之智決定成佛故。
第四、知見離相中，既一佛而通具五眼，則是本惟一見，隨緣而成五見。其猶開池引月，因池之異而說月之異；若決堤通水，則又以池之一而說月之一。應知異固非異，一亦非一，以月例見，見豈有定相哉？既一知而悉知眾心，義似有體，其奈眾心虗妄，三際叵得，是雖知而本無所知，知豈有實相哉？據此，則佛知佛見尚無定實，況夫未到佛地，妄知妄見，固知其為徹體虗妄，不待降伏矣。
答：住心中，亦有略明．詳示二義。略明中，滿界寶施，其福似多，而如來問心多不者，良以行布施時，有住相不住之異。住相則福德有，實不可言多，以有漏故。不住則福德無，故可說為多，以無漏故。然此修分之中，略明降心，仍約度生無度；略明住心，仍約布施無住者。為顯行解相應，所謂如是而解，如是而修，如目與足，如是而見，如是而行也。
詳示之中，亦分為四：一、見佛無住，二、聞法無住，三、得果無住，四、修因無住。
第一、見佛無住，義似複前，而有二意不同：一、兼正不同，二、化報不同。兼正不同者，以信分中明不可以身相見如來，而解分中明不可以三十二相見如來，其意皆是兼為釋疑，非正示降住之文。今則正示住心，此兼正不同也。
化報不同者，謂前二說身說相，初無具足之言，次有四八之數，明知其為應化之身。今身相皆以具足見稱者，應指實報之身，葢必萬德莊嚴方稱具足，以具足即圓滿義也。而又言非具足者，以既屬因感即是緣起，緣起無性豈真具足，意顯其不應住耳。
第二、聞法無住中，先明說者無住，言如來雖已隨機說法，皆以無緣而應，實不預為作念：我今當為說何等法？是雖終日說法，而實無所住矣。次明聞者無住，而言彼非眾生者，以既信無住，即名無佛故。又云非不眾生者，以雖名為佛，但是理具故。徵釋中，言既非眾生，而又名為眾生者，謂佛以能信即佛說，非解修未極說是也。
第三得果無住者，準前信分云無有定法名阿耨菩提，解分亦云實無有法得阿耨菩提，是當機之所已知。而今復以所得菩提為無所得為問者，葢為印證前語，以便觀察修習故也。如來印證而云無少法可得者，以還復舊時性，無有一法新故。
第四、修因無住中，而云是法平等無有高下者，乃申明上文無少法可得之意，以引生下文無我修善得菩提義也。意謂是法平等無有高下，而現見生佛判然者，以凡夫有我不得正覺，二乘不修失於正等，菩薩修而不具未及無上。佛以無我異凡夫之不覺名曰正覺，佛以修善異二乘之偏枯名曰正等，佛以具修一切善法異菩薩之有上名曰無上，故云即得阿耨等也。恐聞善法二字又起有法之疑，故又以即非．是名遣之。修分之旨至此已極，因為校量持福以發行人勝進之意焉。
第四決定降住成證分中，乃有三義：一降心離相，二住心無住，三結歸問意。
初中略明降心，亦約度生無度，而與前文逈異。謂前約菩薩未得決定，是勉而行之；此約佛地已得決定，是安而行之也。
詳示降心，復有二義：一、觀相離相，二、離相亦離。觀相離相中，問雖同於解分，而所為不同，謂前為防疑，此為破見。葢當機歷承開示相似心空，未免欲立心空之見，觀其答處，頓改前轍。其意以但自無心，則見色非干色，一切色是佛色矣。佛既不斥其非，未全非也。但恐其相似心空，未得決定，故以輪王三十二相而勘驗之。當機果是脚跟不穩，而云不應以三十二相觀如來，所謂依悕似曲纔堪聽，又被風吹別調中也。佛既不印其是，未全是耳。又恐其前無新證，退失故居，歷覽二際，自生艱險，故惟說偈以示離色離聲，且授之以把穩生涯也。
離相亦離者，以上示離相，乃為遣取相之執。若更起離相之執，何異從冥入冥。故文中兩誠莫作是念，葢恐其以盲引盲，致令一類發菩提心者，說諸法斷滅，成焦芽敗種，墮一闡提，佛亦難救。所謂甯使著有如須彌山，不使著空如芥子許也。
略明住心中，亦以不住施福為言，然與前有異。以前文但顯不住福多，啟發修習之心。此中的指得忍菩薩，決定不受福德。有志決定者，亦知取法可爾。
詳示住心中，亦有二義：一、正報無住，二、依報無住。正報無住者，謂如來內證不變之體，外現隨緣之用，來去坐臥，一味隨緣。故曰如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。是知如來正報，尚不應住，降斯已還，豈應有所住乎？
次明依報無住者，謂界既可析，塵又可合，則塵界俱非實有。但凡夫之人，貪著其事而入理，菩薩宜應無所住矣。
又上文詳示降心中，佛以一切諸見，束為斷常二見，二見不生，一切皆盡，是為決定降伏。此中乃以一切諸法，束為依正二報，二報不住，一切俱空，是為決定安住。
結歸問意者，準前兩番請問，皆以住心在前，降心在後；兩番開示，皆以住心在後，降心在前。其意以妄心久熾，覺心乍興，乍興則力微，久熾則功著。功著則降不容緩，故在前；力微則住不宜速，故在後。
今當開示已竟，亦先結降心，後結住心。結降心者，以前兩答降心，皆令度生無我。且言若菩薩有我人等相，即非菩薩，恐謂說由心生。如來既說人有我等相見，則是如來心中先有我等相見。為防斯疑，故曰若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見，乃至云是人不解如來所說義，以如來說我非我，是名為我。既所說尚惟是名能說，心中豈先有我等相見？如谷答嚮，元無作者，此約決定無我以結。至云於一切法應如是知，如是見等者，由前歷示降心之法，今其應於一切降心法中，如是由知而見，由信而解，信解之後，漸次究竟，以至決定降伏，則并前所說降心之法，心中亦復不生，此約決定無法以結。然此心中我等相見及於法相，俱屬微細深惑，此既不有，尚有何妄？故此結歸應前云何降心問也。
結住心中而言。滿無量僧祗世界寶施，不及持說此經者，以不得此經，不成無住行故。又恐謂受持無住易，演說無住難，故徵其云何為人演說，而示以不取於相。良以一切有為，總如夢事，眠時似有，寤時實無。況夫色陰如幻，無而忽有；受陰如泡，虗而無實；想陰如影，托外物現；行陰如露，乘夜氣生；識陰如電，假明暫發。一一皆是無常，法法總歸滅盡。作如是觀，自然不取於相，如如不動。此約決定無住，應前云何應住問也。
流通中，當機全身擔荷，餘眾隨分受益，三草二木各得增長，故云皆大歡喜。謂喜其成佛有分，非常喜也。
信謂忍其教，受謂領其理，奉則遵教循理，行則自行化他。夫如是，則慧水常流，法脈永通，盡塵劫而不滯，利萬彚而無遺矣。
理也無知，謬承師印。向雖歷參多席，曾未得聞是經。既在持誦之餘，用心研究。又於講演之際，加意尋討。將陳斯疏，尚冀資成。澄觀補處之偈，妙契大聖之心。依經求偈，偈得經而詞暢。藉偈通經，經因偈而義明。緣茲合釋，用此濟美。未善兩論，不敢強同。仍以乍異舊說，恐泥先聞，故總以新眼名之。賜覽者，願少留意。
No. 487-3 金剛新眼疏經偈合釋懸示
將釋此經，預建章門。夫雜華嚴飾，為諸經中王；賢首、清涼，乃一家之祖。十門通經，萬世標準。雖依法隨人，開合不定，而忘言得意，會理無殊。故今解釋此經，略變其式，而為六門：一、翻譯前後，二、宣說時處，三、教乘攝屬，四、因緣所為，五、受持感通，六、釋題解文。
第一．翻譯前後者，以經是佛說，文屬梵言，翻梵成夏，必得其人，出譯憑時，乃堪取信。此經前後翻譯，閱有六師：
一、姚秦鳩摩羅什譯
姚秦，譯經時也。後秦姚氏建都長安，為別前秦符氏，故稱姚秦。鳩摩羅什，譯主名也。具云鳩摩羅什婆，此翻童壽，以童年有耆德故。開元釋教錄云：一名鳩摩羅耆婆者，外國製名，多以父母為本。什父鳩摩羅炎，母字耆婆，故兼取為名。祖居印土，家世相國。其父以聰敏見稱，避位出家，遊學龜茲。龜茲王聞，以女逼而妻之，乃生於什。什處胎日，母增慧辯，如舍利弗處胎相類。什生，母即出家，得證初果。什年七歲，亦俱出家，從師受經，日誦千偈。九歲，隨母到罽賓，依名德法師槃頭達多，習小乘經論。十二歲，其母攜還，至月氏北山。有羅漢見而異之，謂其母曰：此子當善守之。如過三十五不毀戒，度人不減毱多。若破戒者，止可為才明儁藝法師而已。又到沙勒國，見佛鉢，遂頂戴之。俄念鉢重，即不能勝，失聲下之。母問其故，即以唯心之義答之。及還龜茲，名葢諸國。至於四圍五明諸論，陰陽星算等術，莫不窮微盡奧。後從卑摩羅叉學十誦律，又從須利耶蘇摩咨稟大乘，乃知從前學小之非。於是傳習大乘，廣求要義。
有頃，什母預知龜茲運衰，辭往天竺，進證三果。臨行謂什曰：方等深教，當闡秦都，但於自身少有不利，奈何？什曰：菩薩之行，利物亡軀，果其大化得行，雖當鑪鑊無恨。乃留住龜茲，止王新寺。後又到罽賓，為其師槃頭達多具說一乘妙義，達多感悟，反禮什為大乘師焉。自是道播西乾，聲流東震。當此土前秦符堅建元九年，異星現於西域分野，太史奏曰：當有大德智人入輔中國。堅曰：朕聞龜茲有羅什，襄陽有道安，得非此二人耶？於是先致道安，後遣驍騎將軍呂光率兵七萬伐龜茲，致什至西涼。光聞符堅為姚萇所弑，乃自據涼土，即三河王位，什亦留止。萇即位，亦聞師名，屢請呂光，不允。萇卒，子興立，復請，不允。光卒，子隆立，姚興伐涼，請什至長安，待以國師之禮，當弘始三年時也。
因見舊譯經論，率多不與梵本相應，乃集沙門八百餘人，新譯經論九十八部，凡三百九十餘卷。所譯此經，名金剛般若波羅蜜。什臨滅，集眾謂曰：自以闇昧，謬充翻譯。若所傳無謬，當使焚身之後，舌根不壞。後果如之。是知師舌與如來廣長舌相等無有異。所以此經六譯，而時所宗尚，皆弘秦本。今疏依之。細尋什師行狀，自古紀載不同。愚先註法華指掌，但據大成。今見譯經圖紀及釋教錄所載，不惟與大成不符，即二書亦遞相齟齬。至於金剛蒙引所載，益難考稽。是疏且約圖紀、教錄，斟酌去取。恐有未妥，故述此以俟博覽者教之。
二、元魏菩提留支譯
後魏元氏，初都恒安，南遷洛陽，後遷鄴，凡十三帝，一百五十五年。為別前魏曹氏，故稱元魏。菩提留支，此云覺希，北印土人也。徧通三藏，妙入總持，志在弘法，廣流視聽。以魏永平之歲，至止洛京。宣武下敕，慇勤敬勞，處之永甯大寺，供待甚豐，七百梵僧，並皆周給。敕留支為譯匠，創翻十地論。厥初命章，宣武親自筆受，然後方付沙門僧辯等，訖盡論文。佛法隆盛，英俊蔚然，相從傳授，孜孜如也。自是翻譯不輟。至永熈三年，洛京遷於漳鄴，留支亦至鄴翻譯，前後近三十年。始從洛陽宣武帝永平元年，終至鄴都孝靖帝天平二年，所出經論，共三十九部，一百二十七卷。所譯此經，名同秦本。經有五種不同：一、起問不同。以魏本有四問：一問云何發心，二問應云何住，三問云何修行，四問云何降心。秦本則合問發於問住，該問修於問降。葢以能住便能發，能降乃能修故。二、有無不同。以魏本於後半卷內，有爾時慧命須菩提，乃至云眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生一段。秦本原無，乃後人依襄陽石刻補入，葢什師譯漏也。三、答問不同。以秦本後半卷內有佛問須菩提：可以三十二相觀如來不？而須菩提答以如是如是，以三十二相觀如來。至魏本則答以不以相見。葢留師秪知隨順前文，不知空生前後見異。雖後之四譯皆爾，而本疏以秦本為是。四、詳略不同。此有二處：一、魏本偈云：若以色見我，以音聲求我，乃至云法體不可見，彼識不能知，共有八句。秦本唯取前四句，以八句中前四句反顯，後四句正明，餘四譯皆倣魏本。什師以反顯足明，故略後義。二、秦本偈云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，唯有六喻。魏本則有九喻，餘之四本亦倣魏譯。什師以六喻雖略，約義可攝諸法；九喻雖詳，約義亦不出此。且四句難收，故不盡取。五、立分、不立分不同。以魏本分此經為十二分，前後五譯皆不立分。今秦本三十二分，乃梁昭明立。此五之外，仍有小異者，義則大同，不具述。
三、陳朝真諦譯
陳氏莅朝，都建業。始自武帝永定元年，終至後主禎明三年，凡五主，共三十三年。譯經緇素三人，真諦其一焉。梵名波羅末陀，本西印土優禪尼國人，婆羅門種，姓頗羅墮。景行澄明，器宇清肅，風神爽拔，悠然自遠。羣藏廣部，罔不厝懷，志在弘通，隨方利物。於梁武帝太清二年屆都邑，武帝面伸禮敬，安置於寶雲殿。自是傳翻經教，不羨奏時，更出新文，有逾齊日。無何，梁季崩亂，所懷不果，雖復翻譯，栖遑靡託。逮陳武帝永定二年，乃還返豫章，又上臨川、晉安諸郡。雖傳經論，道缺情離，遂欲泛舶往楞伽修國。道俗虔請，結誓留之，權停南越。至文帝天嘉四年，楊都建元寺僧宗、法淮、僧忍等遠浮江表，親承訪問。諦欣其來意，為翻攝大乘等論，首尾兩載。又至梁安郡，欲返西國，為太守王萬賖所請，暫留海隅。後以泛舶西引，遇風瓢還廣州。適逢刺史歐陽穆公頠延住制止寺，請翻新文。諦顧此業緣，西還無指，乃對沙門慧愷等翻廣義法門經及唯識論等。後穆公薨，世子紇重為檀越，相續翻譯。按諦於梁代所出經論，總十一部。梁末入陳，復出三十八部。其所譯此經名，亦同於秦本。經有四種不同：一、起問不同。以秦本唯二問：一、問云何應住；二、問云何降心。陳本則有三問：一、問發菩提心，行菩薩乘，云何應住；二、問云何修行；三、問云何發起菩薩心。淮餘本皆末問降心，或真諦誤釋降心為發心耳。二、有無不同。此有二處：一、秦本前半卷內，於我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經下，別無徵釋之文。陳本則加何以故？世尊說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，故說般若波羅蜜三句。魏本唯有前二句，餘本全無，疑是衍文。二、同魏本。此有無不同也。第三、答問不同。此亦二處：一、同魏本。二者、秦本於若以色見我之偈後，直接須菩提！汝若作是念，如來不以具足相得菩提一段，中無別文。陳本則加須菩提！於意云何？如來可以具足相得菩提不？乃至云如來不以具足相得菩提一段。葢如來前說色見聲求不得，恐執此又墮斷見，故急埽之云：汝若作是念等，疑是真諦，不論此義，強為聯合，置此一段，仍依什譯為是。第四、詳略不同。亦同魏本。此外小異大同，不悉
四、隋朝笈多譯
隋國號楊氏，御極之稱也。始於文帝，終於煬帝，二主共三十七年。文帝姓楊，名堅，弘農華陰縣人。其父楊忠，仕北周有功，封隋國公。忠卒，堅襲爵。後繼周即位，建都長安，國號大隋，故稱隋朝。笈多，略稱也，具云達摩笈多，此翻法密，南天竺羅囉國人，剎帝利種，姓虎氏。年二十三歲，往中天竺耳出城黃華色伽藍出家，二十五歲方受具戒。受具之後，徧歷西域大小乘國，廣見博聞，藝業內充。後於迦臂施國遇北路商人，聞說大支那國三寶興盛，遂結契來遊。䟦涉積年，更歷諸國，隨所至處，不斷講說。於開皇十年，來屆瓜州。初契同徒，或留或沒，獨顧單影，悲喜交集。尋蒙帝旨，延入京師，處之名寺，供給豐沃。初與崛多共參備譯，迨仁壽之末，崛多以緣他事，流擯東越，自是專主傳譯。及煬帝定鼎東都，敬重彌隆，敕於洛水南濵上林園內置翻經舘。始從大業初年，終於大業末歲，譯大方等、善住意等經，金剛般若等論，共九部，計四十六卷，並文義澄潔，華質顯暢。今詳釋教錄，九部內無此經名，唯彥琮笈多傳云：初，笈多翻金剛斷割般若波羅蜜經一卷及普樂經十五卷，未及練覆，值偽鄭淪廢，不暇重修。據此，乃是後人搜訪傳流，因斷割過質，故以能斷易之，目曰金剛能斷般若波羅蜜經。譯對梵文，語多倒詞，意雖不乖佛旨，習乃有背時機，句且難尋，義應莫曉，葢即彥琮所謂未及練覆，不暇重修之故。然以餘本求之，亦皆小異大同，存之在藏，為備參考。倘餘本有疑未決，亦可取之旁通，厥功不泯，略此述成。
五、唐玄奘法師譯
大唐李氏都長安，自高祖武德元年至開元十八年，兼天后代，凡一百一十三載，譯經緇素三十七人，唯玄奘為最。玄奘本名褘，俗姓陳氏，陳留人也，漢太邱長陳仲弓之後。曾祖欽，後魏上黨太守。祖康，北齊國子博士，食邑周南，子孫因家又為緱氏縣人也。父惠，英潔有雅操，隋大業中，拜江陵令，解纓而返。有四男，奘最小。其次兄長捷，先出家，住東都淨土寺，以奘少罹窮酷，攜以獎之。十一歲，得度出家。其後隋氏失御，天下沸騰，昆季相𢹂，屆於京邑，住莊嚴寺。洎唐武德元年，國基草創，兵甲尚興，京城未有講肆，又從兄入蜀，歷席聽講。年滿二十，即於成都受具。自後徧參諸方，咸罄其旨。乃自惟曰：余周流吳、蜀，爰逮趙、魏，未及周、秦，遇有講筵，率皆登踐。雖已布之言，蘊積胸襟；而未吐之詞，解籤無地。若不輕生狥命，誓往華胥，焉能具覿成言，用通神解？於是於貞觀三年，奮志西征，遠歷多國，誠重勞輕，履險若夷。既達印土，無倦諮籌，師承戒賢，論制惡見，印土學人，咸仰盛德。討論一十七周，遊覽百有餘國。當此土貞觀十九年正月二十四日，還屆京師，見帝於洛陽宮，談敘真俗，無爽帝旨。帝曰：自師行後，朕奉為穆太后於西京造弘福寺，將來梵本，可就翻譯。既承明命，遂返西京，廣集碩學名德沙門靈潤等五十餘人，即於是年五月，開演梵文，翻譯大菩薩藏等經論。自是翻譯無輟，訖於麟德元年，總出大小乘經律論等七十五部，一千三百三十五卷。所譯此經，名能斷金剛般若波羅蜜，與秦本起問相似。一問云何應住，二問云何修行，三問云何攝心。葢攝之與降，皆治伏義，但多中閒一問。又秦本唯說四相，此說八想，謂有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想。葢相即所想，但四八開合稍異。又秦本言如來者，即諸法如義。而此言如來者，即是真實真如增語，即是無生法性增語，即是永斷道路增語，即是畢竟不生增語。其與秦本答問不同，亦同魏本。而色見聲求，偈亦八句，偈後加文，亦與陳本小異。後偈九喻，亦同魏本。餘皆大同秦本。但浮演之文過多，似未若什本直捷，令人樂讀耳。
六、唐義淨法師譯
義淨，齊州人。俗姓張，字文明。齠齔之年，辭親出家。徧詢名匠，廣探羣籍。仰法顯之雅操，慕玄奘之高風。有志西遊，未能諧願。暨登具之後，誓期必往。於是於咸亨二年，三十有七歲，初結同志，數滿十人。洎乎泛舶，餘皆退罷。唯淨堅心，奮志孤行。備歷艱險，漸達印土。所至之境，皆洞言音。凡遇王臣，咸蒙禮重。鷲峯鷄足，鹿苑祇園，佛境靈跡，皆親瞻仰。憩那爛陀，禮菩提樹。凡所遊歷，三十餘國。往來問道，出二十年。於天后證聖之元，乙未仲夏，還至河洛。將梵本經律論近四百部，并金剛座真容一鋪，舍利三百粒。天后敬法重人，親迎於上東門外。洛陽緇素，備設幢幡，兼陳皷樂，在前導引。敕於佛授記寺安置。所將梵本，并令翻譯。初共于闐三藏實义難陀，譯華嚴經。久視已後，方自翻譯。權輿於天后久視元年庚子，投筆於睿宗景雲二年辛亥。歷福先寺．西明寺．薦福寺等處。總出經律論五十六部，凡二百三十卷。所譯此經，名同奘本。起問處亦同。其與秦本不同者，秦本於若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子下，別有請名奉持一段。魏陳隋奘四本，大略皆同。此本則直接說法，無說塵界非界，現相非相等文。而乃將請名奉持，移於聞經悲泣，歎昔未聞之下。其意葢以說經未久，不合突然請名。必是空生自歎，從昔未聞是經。因知非常，故爾請問。雖似有理，但與五譯相違。恐是臆見，非佛本旨。又秦本於色見聲求偈後，恐其立斷滅見，故誡以莫作是念，如來不以具足相得菩提。以若作是念，恐令發菩提心者，說諸法斷滅。承上接下，似為得理。而魏陳隋奘四本，雖各添餘文，亦大同小異。至此本則直問發趣菩薩乘者，其所有法是斷滅不。既與什譯不符，視餘本亦似有缺。其餘文義，大同奘本。而刪去浮詞，尤得什師之妙。翻譯前後，竟
第二．宣說時處者，以如來法不浪施，因機而說，機有生熟，說有前後，是故一代聖教，說分三時。
第一日出先照時
為圓頓大根眾生，轉無上根本法輪，名為直顯教，令彼同教一乘人等，轉同成別。譬如日出，先照須彌山等諸大高山，其所說經，即是華嚴．梵網等也。
第二日昇轉照時
先總後別。
總者，此轉照時為下中上三類眾生轉，依本起末法輪名為方便，教令彼三乘人等轉三成一，譬如山地有高下故照有先後。別者，於此一時中復分三轉，謂初轉．中轉．後轉也。
初轉時者，謂佛初於鹿苑，為鈍根下類眾生轉小乘法輪，名為隱實教，令彼凡夫外道轉凡成聖，譬如日昇轉照黑山，其所說經即是提胃．阿含等也。中轉時者，謂佛次於中時，為中根一類眾生轉三乘法輪，名為引攝教，令彼二乘人等轉小成大，譬如日昇次照高原，其所說經即是深密．方廣等也。後轉時者，謂佛次於後時，為利根上類眾生轉大乘法輪，名為融通教，令彼權教三乘轉權成實，譬如日昇然後普照一切大地，其所說經即是妙智．般若等也。
第三．教乘攝屬者，此復有二：一辨教，二分乘。辨教者，謂西域東夏弘闡之流，於一代聖教，或合為一教，或開為二三，再開之而至四五。人兼緇素，凡有一十八家。甲順乙違，難盡他宗。事精理備，無越賢首。因依賢宗諸祖，略述五教。
一、小乘教亦名愚法，二乘教異大乘故、逐機設故、隨他語故，說諸法數一向差別，以其揀邪正、辨聖凡、明因果、分欣厭。然其所說法數惟七十五，但說人空不明法空，縱說法空少不明顯，唯依六識三毒建立染淨根本，未盡法源故多諍論。
二、大乘始教，亦名分教。但明諸法皆空，未盡大乘法理，故名為始。但明一切法相，有成佛，有不成佛，故名為分。廣談法相，少及法性。其所云性，亦是相數。說有百法，決擇分明，故少諍論。
三、終教，亦名實教。謂明緣起無性，一切皆如定性；二乘無性，闡提悉當成佛。方盡大乘至極之說，故名為終。以稱實理，故名為實。多談法性，少及法相。其所云相，亦會歸性。盡大乘說，故無諍論。
四、一乘頓教，但一念不生即名為佛，不依地位漸次而說。如思益經云：得諸法正性者，不從一地至於一地。楞伽云：初地即為八，乃至無所有。何次等既不同前漸次修行，亦不同後圓融具德，故立名頓。總不說法相，唯辨真性。一切所有唯是妄想，一切法界唯是絕言。五法名、相、妄想、正智、如如、三自性緣起、妄想、成皆空，八識、二無我俱遣。訶教勸離，毀相泯心，生心即妄，不生即佛，亦無佛無不佛，無生無不生。如淨名、默住等，別為一類離念機故，亦為對治空有俱存三種著相人故。
五、圓教統該前四，圓滿具足，一位即一切位，一切位即一位。十信滿心，即攝五位，成等正覺，故名為圓。所說唯是無盡法界，性海圓融，緣起無礙，相即相入，如因陀羅網，重重無際，微細相容，主伴無盡。十、十法門各攝法界。
今此經者，正屬始教，以般若一往屬空宗，故兼屬終頓。如云：是法平等，無有高下。既無有高下，則一切眾生悉當成佛。即終教義。又云：離一切相，即名為佛。既離相即佛，則不依地位漸次而說。即頓教義。若以一音說法，隨類各解，亦通於圓。如云：當知是經義不可思議，果報亦不可思議是也。
分乘者，謂教義有淺有深，被機有勝有劣，微細分之，品類實繁，大略收錄。乘行有三：一、聲聞乘，依四諦法，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，如羊車。二、辟支乘，依因緣法，慇勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，如鹿車。三、大乘，對上二小乘為言，亦名菩薩乘，依六度法，勤修精進，求一切智等，利益天人，度脫一切，如牛車。
然有權有實，若住相之行，因果歷別，則名為權。若無住之修，因果該徹，則名為實。
此經屬菩薩乘，實一分攝。以空生兩番請問，俱為發菩提心者起見。且經中始終具示降心離相，住心無住義故。
又三乘之外，前加人天，後足佛乘，名為五乘。言人天乘者，依戒善禪定之法，求下界五欲及上界淨妙之樂，如最小之車。法華經火宅喻云：乃至不與最小一車，猶不虗妄。葢譬人天也。言佛乘者，依萬行因華嚴一乘道果，如大白牛車。
此經屬佛乘攝，如文云：菩薩為利益一切眾生故，應如是布施檀含萬行。又云：此經為發最上乘者說故，若以此攝彼，雖人天不遺。以是法平等無有高下，一切眾生皆當成佛。餘可準思。教乘攝屬竟。
第四．因緣所為者，謂教深乘廣，足發深省。再辨因緣，以資勝解。然因緣有二：一總，二別。總謂如來一代聖教，無非為一大事因緣，所謂欲令眾生開示悟入佛知見故。別則別就，當經略為十種因緣。
第一、為示降心、住心法故。良以覺心、妄心，勢如漢賊。妄心不降，而覺心難住；覺心不住，而妄心難降。是故覺心要住，妄心須降。為此雙示，一得兩成。如世尊食時入城，乞已還處，正示不住一法，而覺心常住；食訖收緣，洗足敷坐，正示不起一念，而妄心自降。第以如來境界，初心莫擬，為此說經，令其言薦。
第二、為破我執法執障故。良以我法二執，凡小病源，凡夫依之而起煩惱，小乘因之而成所知，輪轉生死，礙正知見，如夢如醉，不自覺知。佛為破此，因說是經，如云：無我相．無人相．無眾生相．無壽者相。如是語類，皆為破我執也。又云：無法相亦無非法相。如是語類，皆為破法執也。
第三、為斷現行種子疑故。良以一翳在眼，亂華起空；片疑介心，萬妄馳性。約已起、當起而障現、未之勝解，或疑理、疑事竟成煩惱之根本。無智自解，唯佛能釋，故說此經通為遮斷。如經中當機有問，如來為答者，皆為斷現行之疑。如來反徵於意云何等皆為斷種子之疑？又在當時皆為現行，謂佛智鑑機，知其已起故；望後世總名種子，謂假彼空生，利及將來故。
第四、為轉重業輕業報故。良以假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受，惟有懺悔力，乃能得除滅。然懺悔之力，此經最大，故爾宣說，令知受持。如經云：若有人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨菩提。據此，則是轉當來重報，而以現前輕報抵之。至於轉輕全消，經雖無文，義則必然。以重業既輕受，輕業應不受故。
第五、為顯行解必相應故。良以超凡入聖，以信解為入門。從因至果，緣修證取實效。是故有解無行，必墮狂慧。有行無解，定落有為。故此經於信解之後，當機重問住降。葢自覺信解雖成，習氣難除。對境起念，住降莫致。而如來答降心，仍約度生無度等。答住心，仍約不住施福等言者。乃欲其漸次修習，務令行與解相應耳。
第六、為顯空有無礙義故。良以真空不空，妙有不有。由不達真空義故，二乘逃形於界外；由不達妙有義故，凡外沉迹於域中。各住一邊，俱違中道。為此說經，顯無礙義。如經云：如來所得菩提，於是中無實無虗。乃至云：所言一切法者總該空有，即非一切法謂說空不空，說有不有故，是名一切法謂說空不空為真空，說有不有為妙有。故無妨假立名字，說為一切法。如是語類，皆為顯空有無礙義也。
第七、為救知見立知弊故。楞嚴云：知見立知，成無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。是知金屑雖貴，落眼成塵；因明立所，萬法從生。依妄生妄，積迷成迷，不唯無功，反成大過。為救此弊，因說是經。如經云：如來有肉眼不等。乃至云：過去心不可得，現在心不可得。未來心不可得，是佛知佛見尚不應立，況夫未到佛地，日燈隙明者哉！
第八、為遣即相離相見故。言即相觀佛，固為常見；離相觀佛，尤墮斷滅。均為不見佛性，終成凡外種族。今說此經，為令雙遣。如經云：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來等，遣即相見也。又云：須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨菩提等，遣離相見也。
第九、為破依正二報相故。夫受報以根身為正，器界為依。根身乃四大假和，器界以眾微積聚，總屬緣生，皆為幻妄。眾生不知，認為實有，執我、執法而輪轉於中，保之、守之而莫由出離。為破此相，因說是經。如經云：若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義等。是知如來應身尚自無實，況夫眾生色身豈當有據？又云：善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵。乃至云：一合相者，即是不可說等。此則世界總相尚非實有，況夫隨業所感別相，勢若燈輪，甯可堅執？
第十、總示我法二空觀故。言總示者，以前之九種展轉生起，以此經兩番請問，皆為降心住心，故有第一。住降之要，首在破執，故有第二。執欲破而疑惑潛生，故有第三。信未立而業報卒至，故有第四。業報既轉，正解斯成，行與解違，終難契入，故有第五。欲契真空，不外妙有，故有第六。空有無礙，任運修行，歷位漸證，中途多滯，故有第七。不滯中途，攀仰妙果，即相離相，均非實證，故有第八。縱獲實證，證亦不住，現身而不住身相，令眾生知根身唯妄，攝界而不住界相，令眾生悟器界非真，故有第九。如是九種別義，遞互相資，門門可入，皆為方便。設於是中，懼不速成者，總以二空觀門濟之，無弗克理。
如經云：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。此示我空境也。
又云：於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，即非法相，是名法相。此示法空境也。
又云：云何為人演說，不取於相，如如不動？此示能觀智也。
又云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。此示以智對境，理易顯而觀易成也。此經正屬空宗，且約二空言之，密示俱空，非顯了說。如我法纔言即非，又云是名，以即非即是，二空是名，則空亦不立，非俱空乎？灌頂直解云：始教中空宗，亦是密說頓門。此之謂也。如是十種因緣，前九為別，隨機各入故；後一為總，總能成彼故。總別合論，又統為一大事因緣。細尋於此，不待披文而勝解成矣。因緣所為竟。
第五．受持感通者，因緣既深，教起亦大，未知受持讀誦有何感通，故授此門，以為有志修行者勸。然感應靈跡，莫可殫述，今依灌頂直解，擇其馴雅者錄之。直解云：受持者，僧如法藏，聞仙樂而往樂邦；尼如淨真，覩寶蓮而生上品。
法藏，隋時僧，居酈州寶室寺，寫金剛經百卷，壽至九十九歲。臨終陞座，說偈別眾，空中彌陀佛現，仙樂幢旛，引往西方。
○淨真，唐時尼，居長安積善寺。誦金剛經十萬徧，語弟子曰：是五月內，十度見佛，兩度見寶蓮華，吾已生上品矣。遂逝。
男如孫老翁，坐石不飢；女如吳道媼，龕身長髮。
唐政和中，真州石匠孫翁，日持此經三卷。後同二十餘人入山鑿石，山忽崩，盡喪其中。經二十年，郎鑿到此，見翁端坐石窟，語曰：始因食一酥餅，至今不飢不渴。還家取經視之，上有一孔，恰如餅狀。
○現果錄云：媼吳氏，濟寗人。隨夫唐某至松江，年四十三，長齋持經六載。四十九時，忽告人曰：吾將逝矣。經云：金剛不壞身，可留身三年。驗之，乃說偈曰：風捲雲霧散，明月碧團圓。了然無罣礙，池內現金蓮。沒後龕身三年，啟視果不壞，頂髮長一寸。提督梁公遂為漆身，建庵供奉，額曰坐化。
惡如任氏脫劒樹之苦，趙妻解蟹山之冤。
唐龍朔中，任五娘暴死月餘，托夢弟妹曰：我好食肉，殺害禽畜，活魚作鱠。今受刀山劍樹地獄之苦，可將我遺下戶資，求淨土寺寶獻大師寫金剛經七卷，即脫身上七刀之苦。弟妹依囑，圓時復夢來謝。
○趙妻者，泗州趙璧妻李氏也。氏亡，璧及第歸，夢氏來語曰：奴在生，每於蟹出之時，買作醉蟹，恣意食噉。今墮蟹山地獄，羣蟹鉗咬，晝夜難當。乞將房奩變賣為奴，寫經流通，乃可救拔。璧如其言。完夕，夢妻謝曰：承斯脫苦生天矣。
畜如螺螄送經，蟒蛇聽法。
唐王待制船至漢江，風浪擊作，遂將平昔所持經本投中，遂得風息浪靜。後至鎮江，見舟尾百步許有物似毬狀，使漁者取之，乃無數螺螄團成一毬，剖之外濕內乾，視中即向所投經也。
○唐武德間，陳昭，江陵人，長齋誦經。時有大蟒來聽，經畢即退。鄰人力昌，疑而殺之，暴卒。托夢於妻曰：蟒願聽經百卷，可以昇騰。只少七卷，被殺不甘。懇為寫經七卷，誠𮘗七徧，彼得生天，乃放捨此事矣。妻如其言，子遂出家，名為僧護，大興佛法。
又若自持，則箭不能傷；教誦，則鬼不能縛。
唐富陽徐玘，為府吏。一夜，賊劫其家，綑玘在箭垛上，射之不著。問有何術，玘曰：每日五更，持金剛經三卷，方入公門，曾無間斷，別無他術。賊聞釋放，並回心出家。
○唐王陀染瘴疾，發心每日念金剛經五卷。一日，見二鬼曰：王令追汝，且止念經。陀聞之，念經益䖍，鬼莫近。少頃，又見一鬼報曰：念經善人，王令權放。自是晝夜受持，壽延九旬。
施捨則起死回生，隨喜則脫畜還人。
宋紹興間，宋承信，秀州華亭縣人。患翻胃病，百藥無效。一夜夢梵僧謂曰：汝施金剛經千卷，病苦可除。信寤，即捐資行施，其病漸瘥。
○宋蘇州朱進士遊虎邱寺，值佛印禪師講一切有為法四句偈，聞之甚喜。次午睡去，夢二吏引五人同行，朱亦隨後。到一家厨房，桶內有湯，五人俱飲。朱思經偈，渴亦欲飲。吏呵曰：聽佛法人不可飲此。乃驚覺，訪之彼家。厨養六犬，內一死者。朱遂棄業持經，壽八十九，八月十五日立化。臨終偈曰：八十九年朱翁，兩手劈破虗空。脚下踏着白雲，立化菩提樹東。
如斯感應，備在本傳，普勸來學，幸勿自輕。況此經猶如佛母，譬同金剛，信願熏修，定成智種。受持感通竟。
金剛新眼疏經偈合釋卷上
金剛般若波羅蜜經
釋此經題，略作三法：一、能所作對，二、分別義相，三、為存古式。能所作對者，通題八字，能所具有四對：一、能詮所詮對，二、能到所到對，三、能揀所揀對，四、能喻所喻對。能詮所詮對者，謂理不自明，必得義以析之；義不自顯，必得經以詮之。是則經為能詮，上七字為所詮。能到所到對者，以梵言波羅蜜，此云彼岸到。譯隨梵言，為語仍倒。若依此方，順義迴文，合云到彼岸。是知般若為能到，涅槃彼岸為所到也。能揀所揀對中，復具兩重：一、揀諸經，二、揀當會。揀諸經者，以佛說修多羅藏，通名為經。若不揀別，恐濫前後所說，故以般若揀之，見者即知非餘經故。則般若為能，餘經皆所。揀當會者，般若一會所說，經分八部，皆帶般若之名。若不揀別，恐濫餘部，故加金剛二字揀之，見者即知非道行．光讚等。故則金剛二字為能，餘部皆所。能喻所喻對者，以般若理微劣機難入，取像金剛庶有發明。故法華云：諸有智者要以譬喻而得開悟。是知金剛為能喻，般若為所喻。分別義相者，先釋所詮，次釋能詮。釋所詮中首言金剛者，梵言䟦折羅，亦云嚩左羅。天帝所有力士所執金中最剛，故以金剛名之。其體最堅一切無能壞，其用最利能壞於一切。如涅槃云：譬如金剛無能壞者，而能碎壞一切諸物。無著云：金剛難壞，金剛能斷。又晉武帝起居注云：武帝十三年，燉煌有人獻金剛寶，生於金中，色如紫石瑛，狀如蕎麥，百鍊不銷，可以切玉如泥。是知堅利之極也。用此為喻喻下般若，不知般若者可以準思。
般若正翻為慧。智度論云：因位名般若，果位名智。是則慧為智之因，智為慧之果。纂要疏云：若依大品經，若字通智慧二義，故智與慧名義少殊，體性無別。刊定記釋云：此明字界字緣，若字是字界，般那都為緣。若以般為緣，助於若字，則名為慧；若以那為緣，助於若字，則名為智。常途亦有不分，以智即是慧，慧即是智，故般若二字一往翻為智慧。如法華云：我所得智慧，微妙最第一。是果中亦名為慧。又云：色力及智慧，斯等皆減少。是因中亦名為智。既有教可憑，今亦不分。然譯主不翻，仍存梵言者，以尊重故。
金剛鎞云：般若者，眾生之心，有實相觀照之殊。實相者，心本無相，以遠離虗妄，真實有體，不可破壞，無相之相，強名實相。此亦即是心體，可同金剛之堅。觀照者，心本非照，以遠離分別，真明皎然，有執皆破，無照之照，強名觀照。此亦即是心用，可同金剛之利。法喻合明，故云金剛般若。以斯命名，葢欲眾生即金剛之堅利，識般若之體用。因中破執，依實相而起觀照；果中證理，依觀照而契實相。如珠發光，光照珠體。故知下之涅槃彼岸，即是究竟實相，曾無一法從外來者。楞嚴云：圓滿菩提，歸無所得。於此可見。波羅蜜譯梵為華，迴倒為正，已於能所作對中明，今約此方正語釋之。
刊定記云：彼岸即是涅槃，為對生死之此，故號涅槃為彼。
到之一字，義兼事．理。若於因中，信知本有實相般若，依之而起觀照。般若觀照功極，當下執空，頓悟實相般若，即是到於彼岸，此理到也。若於既悟之後，自覺習氣難除，雖曰執空，任運還起，對境逢緣，力不自由。由是重起觀照，抵對妄習，加以六度萬行，漸次磨礪，果到妄盡理圓，始稱究竟彼岸，此事到也。
學般若者，切忌以悟為證，自滯中途。纂要云：離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸。今疏云：執空妄盡，即是度煩惱耳。又永康云：西域風俗，所作究竟，皆云到彼岸。據此，則是稱讚般若。以此經所詮般若，於諸般若中為最勝故。釋能詮者，即是經字。梵語修多羅，或云修妬路，或云蘇怛覽，約義翻為契經。喫謂契理、契機，以能上符佛理，下叶人心故。經謂貫穿、攝持，以能貫穿所應說義，攝持所應度生故。若按西域修多羅，一名而召四實，謂聖教．席經．井索．線也。古德見此方聖教稱經，遂半取席經，為順兩方聖教之義。又恐濫於儒道之經，故上以契字揀之。若通作梵言說者，應云欲底修多羅，以欲底翻為契故。不翻井索及線者，有二意：一、別指彼物故，二、此方不貴故。或言：經者，常義。謂過去諸佛已說，現在諸佛今說，未來諸佛當說，三世無能易故。或言：經者，法義。謂菩薩依之成佛，二乘依之迴心，眾生依之發意，一切皆應遵故。此經是佛所說，非餘四人。合上所詮，理應信受。為存古式者，復有四義：一、辨虗實，二、判離合，三、成比量，四、明題法。
辨虗實者，但言金剛不知所喻何法，但言經字不知所詮何義，二皆為虗，般若波羅蜜為實。
判離合者，經是能詮，屬體；般若能生信．發解．起行．證果，屬用。經上加即字，持業釋也。又金剛般若等，是所詮實法，得勝之義；經之一字，是能詮虗文，得劣之義。密下加之字，依主釋也。又經非般若，以能詮般若，名般若經，有財釋也。又般若乃大部之名，此既別行，仍稱般若者，以相近故，隣近釋也。若謂般若有二，二即般若，亦通帶數。若謂金剛是喻，般若是法，舉法及喻，比類發明，亦通相違。
成比量者，般若是有法。無能破者，能破一切宗因云：體最堅，用最利，故同喻如金剛，異喻如餘金。
明題法者，立題之法，通有七種，謂人、法、喻三，單複具足。今是法、喻為題。經題竟。
二，譯人。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
姚秦者，譯經朝代。若論正統，當言東晉，以譯經在秦，故以秦朝紀之，揀異前秦符氏，故曰姚秦，乃後秦姚興在位時也。三藏法師者，譯主德號。三藏者，經、律、論也。法師二字，義兼兩利，若以三藏聖法為自宗師，則是自利；若以三藏聖法師範人天，則是利他。譯主兼二，故總以三藏法師稱之。鳩摩羅什者，譯主發諱，華梵行實，詳見第一門中。譯者，易也，易梵語成華言也。總釋名題竟。
二別解文義三：一、序分。二、正宗分。三、流通分。
此是道安法師所判。凡屬佛經，無論豐約，皆準此科。以其冥符西域，理應今古通遵。初二：一證信序，二發起序。
初證信者，謂說聽時處主伴分明，證是佛說令人生信故。亦名通序，諸經通有故。亦名經後序，佛說經時未有此序，既說之後結集建立故。
建立此序，有因有意。建立因者，謂佛於將涅槃時，阿難愁惱，阿泥樓豆謂言：汝是持佛法人，且須裁抑，當詣佛所，咨問後事。阿難言：云何後事？阿泥樓豆告曰：汝問佛在世時，以佛為師；佛滅度後，以誰為師？佛在世時，依佛而住；佛滅度後，依誰而住？佛在世時，惡性比邱，佛自調伏；佛滅度後，如何調伏？佛在世時，說法度生；佛滅度後，結集法藏。一切經首，當置何語？阿難承教，一一咨問。佛告阿難：我滅度後，當以戒為師，依四念處住。惡性比邱，默而擯之。一切經首，當置如是我聞：一時，佛在某處，與某大眾若干等語。
建立意者，有三：一、斷疑；二、息諍；三、異邪。斷疑者，謂如來滅後結集法藏時，阿難陞座感身相好如佛，眾起三疑：一、疑佛重起說法；二、疑他方佛來；三、疑阿難成佛。一說此言，三疑頓斷故。息諍者，謂阿難與眾德位相等，若不推從佛聞則諍論起，故唱此言顯是佛說，羣諍自息故。
異邪者，西域外道經初多置阿憂二字，今言如是等，為異彼故。
如是我聞：一時，佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比邱眾千二百五十人俱。
準智度論，此段具六種成就，以六緣缺一，教則不興，興則必具，故云成就。
首言如是，即信成就。以信者言如是，不信者則言不如是。故論云：佛法大海，信為能入，故居其首。華嚴云：信為道元功德母，長養一切諸善法。是故根力善法，皆以信為首也。若連下我聞，則是指法之詞。謂如是之法，我從佛聞也。
次言我聞即聞成就，以聾者無聞，佛不與說故。我者揀他，顯是自己親聞，非私淑讀古者類故。聞謂耳根發識聲，在可聞處作心欲聞，即便得聞。今唯言我，不言耳識等者，葢是廢別從總，以我為一身之總故。又雖言我聞，實不計我，以阿難此時已證四果，已達我空故也。經云：願樂欲聞，佛乃有說，故云成就。楞嚴云：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。是故七聖財中，亦以聞為財也。
三言一時者，時，成就也。一者，始終究竟之謂。時者，遷流轉變之法。體是不相應行，或否或泰，皆可言時。今云一者，應是清泰之時。以否則說聽不能究竟，不得稱一。故不紀歲月者，以如來說法，通乎上下。滅後結集，達於遐邇。約上下，延促不等。約遐邇，紀歷不同。歲月難稽，故惟言一時。葢即取說無異座，聽無異席，二俱究竟，為一時也。古德云：時節若至，其理自彰。法華云：今正是其時，時為如實說。則時之所關，亦大矣哉。
四、言佛者，即主成就。具云佛陀耶，此云覺者，謂自覺、覺他，覺圓滿故，異彼凡夫、二乘及與菩薩。以凡夫不自覺，二乘不覺他，菩薩覺不滿，故讓如來獨擅其名。若以本經釋義者，自覺則無有定法，名阿耨菩提；覺他則滅度一切眾生，而無度相；覺滿則離一切相，即名為佛。的指其人，即本師釋迦文也。此法唯佛能證．唯佛能說，餘則不能，故讓佛為主。又設若無佛，望前則信無所歸，聞無所從，時唯虗度；望後則眾無所依，處亦空陳。是知餘五成就，皆賴主成就耳。
五、言舍衛等，即處成就也。舍衛亦名舍婆提，新云室羅筏悉底，葢五天梵音不同。此云豐德，或云聞物，以國豐四德為物所聞故。四德者，謂欲塵．財寶．多聞．解脫也。義淨三藏譯為名稱大城，亦聞物義。此城在中印土憍薩羅國，今但言舍衛者，以南印土亦有憍薩羅國，恐濫彼故。此總處也，下乃別處。祗園者，祗陀太子所施樹也。祗陀此云戰勝，是波斯匿王太子生時，王征外國戰勝而還，因以為名。園中樹木是其所施，故名祗樹。給園者，給孤獨長者所施園也。長者本名須達多，是波斯匿王大臣。或名須達拏，此云善施，以好善行施為名。給孤獨是其德號。給，周給也。幼而無父曰孤，老而無子曰獨。長者善施，又偏能周給此二，世美其德，故以此稱。買園建舍，長者為主，故云給孤獨園。
按刊定記引云：波斯匿王有一大臣，名須達多，為兒聘婦，躬至王舍城，寄止長者刪檀那家。刪檀那中夜而起，莊嚴舍宅，營辦餚饍。須達問言：欲請國王為婚姻之會耶？答言：非也，為欲請佛。須達聞已，身毛皆豎。復問：何等名佛？刪檀那即為備述佛之功德。須達喜問：佛在何處？刪檀那言：今在迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛，忽然天明，見有光明，即尋光處，至城門下。佛神力故，門自開闢，尋路而往。爾時如來出外經行。須達見已，歡喜踴躍，不知禮法。時首陀天化作四人，至世尊所，接足禮拜，胡跪問訊，右繞三匝，却住一面。須達見已，依而行之。世尊即為說法。須達聞已，得證初果。乃請佛言：唯願臨顧，至舍衛城，受我微供。佛言：卿舍衛國頗有精舍，能容我眾共居止否？須達多言：必見垂顧，便當營辦。爾時世尊默然受請，令舍利弗同往舍衛，指授處所。唯太子園可容佛僧。於是須達躬詣太子，議買其園。太子戲曰：能以金甎布地，即賣與卿。須達即出金藏，為磚布地。太子感發，并樹施之。共搆精舍，請佛及僧於中住止。此猶略述，廣如涅槃．賢愚等經及四分律．西域記說。今說此經，即在此處。設無此處，佛僧何依？六成就中，此亦叵少。依真諦記，住處有二：一、境界處，為化俗故，即舍衛也；二、依止處，為統僧故，即祗園也。善見論云：舉舍衛令遠人知，舉祗園令近人知故。
六、言與大比邱等，即眾成就也。與者，共義。顯聽非一人，復有所共之眾故。人非泛常，故名為大。依纂要有二義：一、名高，謂稱譽廣遠，是人皆知，到處皆聞故；二、德重，謂行業恢隆，外現聲聞，內祕菩薩故。然此二義，亦互相資。以德重故，顯名不浪得；以名高故，顯德是實有。是則名德俱大，故總以大稱。
比邱名含三義：一、破惡，謂修戒、定、慧，能破見、思煩惱惡故。二、怖魔，謂魔王驚怖，恐出三界，損其黨故。三、乞士，謂離四邪命，乞食資身，利檀那故。翻一遺二，故存梵名。五、不翻中，含多不翻。和合名眾，謂多人共住，事、理俱和。事和，則戒同持、見同解、利同均、身同住、口無諍、意同悅；理和，則擇滅、無為同證。設不爾者，雖多非眾也。
千二百五十人者，佛初成道度憍陳如五人，次度三迦葉波兼徒總一千，次度舍利弗、目犍連各兼徒一百，次度耶舍長者子五十人，經舉大數故減五人。此等皆向修異道空無所獲，遇佛得證感恩不捨，為常隨眾也。非無餘眾意，準流通中知不具敘。證信序竟。
二、發起序。
發起者，乞食往復食訖敷坐，默示住降發起正說故。亦名別序，別在當經故。亦名經前序，未說經前先以相顯，引發上根密令當機故。
爾時者，大眾成就，機感盈前時也。機感盈前，不得不說，說不遽說，必待請問，故爾默示住降，以發當機之問端也。
世尊者，十號之一。成實論云：具上九號，為物欽崇，故曰世尊，天上人間所共尊故。
食時者，人間飯食時也。按金剛蒙引約十二時，分四食分：丑、寅、卯三，諸天食分；辰、巳、午三，人間食分；未、申、酉三，畜生食分；戌、亥、子三，鬼神食分。今論乞食，且約辰時為言。此有二意：一者、當日初分，求乞易得，不惱自他故；二者、乞已還園，正當巳時，如常齋法故。
著衣者，著僧伽黎衣，以律載凡入王宮，及陞座說法，聚落乞食，應著此故。持鉢者，持四天王所獻紺瑠璃鉢，以是維衛佛所遺之法器故。又佛必著衣持鉢者，亦是為眾作軌，寓有四意：一、異俗；二、揀外；三、肅己；四、益他。異俗者，在家著樂，多尚錦衣寶器，縱恣身心；出家異彼，以身所著衣，唯許麤疎麻布，手所持鉢，唯許鐵瓦二器故。揀外者，外道盲修，躶形捧飯，致招訶醜；僧眾揀彼，以伽黎著身，不至躶露如畜，應器持手，不至摶食似鬼故。肅己者，衣像水田，著之則身有所矜，不敢妄行；鉢唯應量，持之則心有所限，無復過貪故。益他者，有威可畏，有儀可仰，生他敬信故。
入者，由遠及近，自外向內。纂要云：園在城東南五六里，故須入也。舍衛乃中印名都，故稱為大。準西域記云：國周六十餘里，內城周二十里。智度論云：居家九億。據此則地廣人稠，亦可以大城稱之。
乞食者，為欲顯示頭陀功德，令放逸者知慙愧故。準纓絡女經說，化佛身如全段金剛，無生熟二藏。涅槃云：如來之身非雜食身。今云乞食者，利益他故。又佛教比丘離四邪命乞食自活，故自乞食，所謂有諸己而後求諸人也。若準纓絡經說，佛自乞食有十種意，避繁不引。今略取三意：一、折伏餘眾憍慢故；二、憐愍障閡眾生故；三、顯示不應畜積故。折伏憍慢者，以佛為王種出世成佛尚爾乞食，何況餘眾，豈可自生憍慢而不行乞？憐愍障礙者，如婦女受制，老病無能等不得見佛、不得行施，皆名障礙。佛為愍此自行乞食，令其得見隨便行施。示不應畜者，以末法僧倫多事畜積致于非法，佛慧預知因示乞食，令知畜積法所不應。
次第者，挨門沿戶，無所揀擇。必如此乞者，依纂要有五意：
一．內證平等理故。謂佛性平等，無有高下凡小，未證此理，遂於眾生見有差別。佛既證此一體同觀，以不見有貧富等相，故能次第而乞。
二．心無貪慢故。無貪則不趣富貴，無慢則不傲貧賤。持心平等，慈無偏利，故能次第無所揀擇。
三．表顯威德故。以小乘律中，不許入惡象家，恐彼損害。不許入婬女沽酒家，恐生染心。以其無有威德，故爾禁制。佛乞不爾，故次第也。
四．破二乘分別心故。如大迦葉捨富乞貧，意在令生福德；須菩提捨貧乞富，意在不欲惱他。各有遮限，皆為分別。佛為破此，故爾次第。楞嚴云：開闡無遮。即斯意也。
五．為息凡夫猜嫌故。謂捨富從貧，多致凡夫生猜；捨貧從富，多致凡夫生嫌。佛以次第而乞，二過俱免。楞嚴云：度諸疑謗。即斯意也。
然此五意，雖出纂要，而釋義稍詳，為取易明，不費尋討。後二義易前為後者，為取順便易釋，以猜嫌由偏乞致故。乞而云已者，非謂乞偏一城，但滿鉢則已也。
還至本處者，由城返園，正當巳午，如常齋法時也。
若論佛不須食，為令他福得滿，亦應隨眾。以佛若不食，他福不得滿故。若依寶雲經說，隨所乞得，分為四分：一擬與同梵行者，二擬施貧病乞人，三施水陸眾生，四分自食。十二頭陀經唯說三分，除梵行者。刊定記釋云：以自乞故。今約有因緣故，不暇自乞者，故應分與。故梵行與貧病乞人，而言擬與擬施，葢不一定。以來者則與之施之，不來則不須也。若水陸眾生，一定應施，故不言擬。然處字下文缺，飯食影在下句，以有訖即有正食時故。飯食訖者，無論美惡精粗，一飽則訖也。
衣鉢不收，心有勞慮，不能成定，故須收好。佛實不爾，但示現為後軌耳。為護生故，跣足行乞，恐著塵染，故須洗已而坐。問：阿含經說：佛行離地，四指蓮華承足。何用洗為？答：不欲衒異，隨順世間故。
敷座者，自敷坐具於座，魏譯云如常敷座。以如來每說般若，皆自敷坐具，為般若是諸佛之母，表敬法故，今亦如常。
而坐者，端身正住，一念不生，所謂身體及手足，靜然安不動，其心常澹泊，未曾有散亂也。魏譯云結跏趺坐。今雖不言跏趺，準常可知。以諸佛坐必跏趺，無異式故。智論云：見畫跏趺坐，魔王尚驚怖，何況入道人，端身不傾動。是故佛及弟子通依此法。又跏趺有四種利益：一、由身攝斂，速發輕安；二、能經時久，不速疲倦；三、不共外道，彼無此法；四、形相端嚴，起他敬信。由此四義，可為後軌。故知佛坐必用跏趺，此是隨文銷釋。
若明發起正說意者，有說：著衣持鉢，次第行乞，通名為戒；敷座而坐，乃名為定。意顯因戒生定，因定發慧。今以欲談般若深慧，先示戒、定而為發起，此亦有理。但本疏所取，意在言外。良以此經妙旨，惟在降心、住心。要知一有所住，則覺心便亡；纔欲施降，而妄心愈熾。是須以無降而降，無住而住，乃為真降心．真住心也。試觀世尊於未到食時，其心本自不動；一到食時，便爾著衣持鉢，入城便入，初無繫念於祗園，乞食便乞，何曾有心於彼此，以任繁華射眼？佛自乞已還歸，所謂如如而去，如如而來，於我本覺真心，何曾動著絲毫？此正如來密示住心法也。
遽爾收緣洗足，敷座而坐，一念不生，萬慮皆亡，五蘊既空，四相何有？此又如來密示降心法也。
準楞嚴經，阿難乞食於未乞之先，則曰方行等慈，度諸疑謗等，已有許多計算。於將乞之際，則曰徐步郭門，嚴整威儀，又有許多做飾。於正乞之時，則曰肅恭齋法。然既曰肅恭，則是住著，是覺心已無所住，至被摩登伽女攝入婬席，其妄心又何能降哉？兩經對觀，則降心住心之旨，思過半矣。
但此意人所難知，唯有空生覷破，故向下開口便讚。又以如來境界，非初心所能及，由是連興二問，以敬正說之端。所謂發起者，意在是耳。敘分竟。
二正宗分四：一略明降住生信分，二推廣降住開解分，三究竟降住起修分，四決定降住成證分。初四：一當機誠請，二如來許說，三當機願聞，四如來開示。初二：一承前讚善，二因機設問。
初
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
時即如來乞食還園，食訖晏坐時也。空生仰觀調御，明明護念付囑；俯察羣機，昏昏如盲如聾。正當請問，故爾修敬讚德，以啟發問之端。
長老者，德臘俱尊之稱。唐譯云具壽，唯顯臘尊。魏譯云慧命，唯顯德尊。空生兼二，故什師以長老譯之。須菩提，當機人也，含多義故，經存梵名。謂或翻空生，以初生時，其家庫藏空故。或翻善吉，以相師占云：此子善吉，不須慮故。或翻善現，以既生七日，其家庫藏復現，父母稱善故。按西域記云：是東方青龍陀佛，影現釋迦之會，示跡聲聞，發揚空理。據此，則初生藏空等，即後來解空之兆。從座起者，有所諮詢，不應坐故，如曾子避席之類。偏袒右肩者，執弟子禮，取服勞之便。右膝著地者，示下役相，取領命之速。此上皆身業虔誠。合掌者，端秉一心。恭敬者，尊重其事。此表意業虔誠。而白佛言等，乃發語讚歎，又口業虔誠也。
去來動靜，任運合道，唯佛一人，餘非所論。空生見此，不勝歎異，故曰：希有，世尊！
天親論云：善護念者，依根熟菩薩說，謂與智慧力，令成就佛法；與教化力，令攝受眾生。善付囑者，依根未熟菩薩說，懼其退失，付授智者，囑令教化。此約起後意說，謂先讚後請也。
今約承前，另為一理。言善護念者，約未得住心者說。言覺心難住，或三月不違，或日月一至，如來時時加護，心心憶念，務令常得安住。善付囑者，約未得降心者說。言妄心難降，或對境而起，或任運而興，如來付以方法，囑令降伏，務令永以不生。
二俱言善者，若待起心護念，則護念有時；若待發言付囑，則付囑無多，不名為善。今以如來入城還園，如如不動，密示住心，標榜後進，正是加護憶念。又以食訖晏坐，一念不生，密示降心，模範新意，正是付授誠囑。如天不言四時運行而無閒，地不言萬物生成而不遺，是不唯護念付囑，且二者俱善。空生開口歎希，良有以也。孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是邱也。今佛不自說，必待空生註破，為令引發同類機故。
偈：巧護義應知，加彼身同行，不退得未得，是名善付囑。
合云：上二句頌善護念義。巧即善也，護亦攝念，謂身護必由心念起故。應知者，應知即在日用動用中也。加即加被，亦是護義。彼指未得住心者言，身指佛身。同行者，謂同行乞食之事。葢佛不須食，但為加護於彼，示現自身與其同行。彼若果能同佛行處而行，不患乎覺心不能住矣。
下二句，頌善付囑義。不退二字，雙通得與未得，言妄心已降，則是不退已得，妄心未降，即是不退未得，但降與未降，得與未得，初心不自覺知，故如來示現食訖晏坐，一念不生，無妄可降，即是降心。彼若果能如佛降處而降，即不退已得，設未能者，即不退未得，當自黽勉，務令同佛，親切提持，無踰此者，故云是名善付囑也。承前讚善竟。
二、因機設問。
世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？
先稱世尊者，示問有所屬故。世尊去來動靜，總為護念付囑，空生雖知，其奈餘眾未諭，第恐妄擬聖境，有類畫鵠，故特舉善男善女等以問也。男子以剛徤為德，女人以柔順成美，此雖稱善，猶通外教。今言善男善女者，顯是佛教中人，以是宿植善根，現從佛化之男女故。
發者許發，謂許身於佛，發起上求下化之心，期證無上果也。然義通能所，以上之善男善女為能發，下之阿耨等為所發故。
梵語阿耨多羅，此云無上。梵語三藐，此云正等。梵語三菩提，此云正覺。合云無上、正等正覺。言無上者，究竟圓滿之號。正等正覺者，悲智雙運之稱。以正等即悲，謂平等普度，無偏黨故。正覺即智，謂覺了自心，離邪外故。亦可正覺揀凡夫，以凡夫有我，不能自覺，縱有所覺，亦屬邪外，非正覺故。正等揀二乘，以二乘無平等心，不能修善度生，縱有所度，亦墮偏黨，非正等故。無上揀菩薩，以菩薩雖修善度生，不能修一切善，度一切生，猶有可上，非究竟故。故後文云：以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。是知無上屬果，正等正覺屬因，所發之心，通乎因果。先言無上者，正是所求故。欲求無上，須假度生，故次云正等。欲度眾生，要先自悟，故次云正覺。逆次而言，即是自覺、覺他覺圓滿也。
良以初發是心，輕若鴻毛，不能同佛隨緣安住，故問云何應住，意是求佛說出有何方法能令相應而住。又以妄心數起，狀如野燒，不能同佛自然降伏，故問云何降伏，意是求佛說出有何方法能使任運而降。然此二問，亦互相資，以覺心住則妄心不降而降，妄心降則覺心不住而住，所謂漢賊不兩立者，可為譬耳。當機誠請竟。
二、如來許說二：一、讚善印是，二、誡聽許說。
初
佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。
空生二問，皆有切於初心，故重言善哉以讚之。讚已呼名者，示讚有所屬，葢明獎空生密感眾心也。如汝所說者，非印其所問，乃印其讚佛之說，猶云如汝所說者是矣。如來二句，原是空生讚佛之語。今佛極力承當，猶是欲令會眾於如來著衣持鉢，去來動靜處，薦取護念付囑之意。
二，誡聽許說。
汝今諦聽，當為汝說。善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。
汝今諦聽者，諦有二義：一者、真實義，謂誡以真實心聽，勿得以生滅心而聽實相法。故楞嚴云：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，故須真心。二者、審思義，謂誡以審思而聽，勿得過耳成空，如不聞。故智論云：聽者端視如渴飲，一心入於語義中，踊躍聞法生歡喜，如是之人可為說。故應審思。具上二義，既無緣心聽法之𠍴，亦無漏文失義之過。此而不說，則為失人，故云當為說也。
前當機設問，原為善男善女發心者起見。今如來許說，故亦約善男善女發心者言之。上云當為汝說，但是許說，不知當說何法。此云應如是住等，乃應其所問而再許之。佛意以初發心人，固不能如我所住，如我所降。亦自應有漸次住心，漸次降心之法。謂應當如是如是而住，如是如是而降。是知自下所說，乃至正宗分盡，唯一住心降心，無異法也。如來許說竟。
三、當機願聞。
唯然，世尊！願樂欲聞。
文語曰唯，野語曰阿，皆應諾之詞。故老子云：唯之與阿，相去幾何？今於唯下繼之以然者，葢直應連應，猶既云阿復言是也。金剛鎞云：聞有三種：曰聞言，曰聞義，曰聞意。聞言者，耳根發識，但聞於言。聞義者，意識於言，採取其義。聞意者，神凝心一，尋義取意。良以說者依意而現於義，由義而發於言。聽者因言而尋於義，以義而取於意。得意忘義而遺言，則近道矣。今云願樂欲聞者，知不唯聞言聞義，將必至得意忘義，而況於言乎？觀後之涕淚悲泣，自歎從昔未聞，則願樂欲聞之語為不虗也。
若以字義釋者，願是心許，樂是好樂，欲是希求。若唯是心許而不好樂，聞或不切。又雖亦好樂而不希求，聞或不深。故曰願，曰樂，曰欲。華嚴？十地品云：如渴思冷水，如饑思美食，如病思良藥，如眾蜂依蜜，我等亦如是，願聞甘露法。即願樂欲聞義也。
四、如來開示三：一、開示降住，二、成就信心，三、較量持福。初三：一、降心之方，二、住心之方，三、兼釋伏疑。初三：一、標示，二、正明，三、徵釋。
初
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。
佛告者，前許今說也。菩薩者，略梵語，具云菩提薩埵，此翻覺有情。釋有三義：一、約自利；二、約利他；三、兼二利。約自利者，謂覺已分證餘有情識故。約利他者，謂說法度生覺悟有情故。兼二利者，謂上求佛覺下化有情故。
摩訶薩，亦略言也。具言摩訶菩提薩埵，摩訶云大，謂是大菩薩故。問：請許皆為初心，何故此約大菩薩說耶？答：此有二義：一、約發心勝劣；二、約說經前後。發心勝劣者，若發住相之心，或滯有漏，但稱菩薩；今發離相之心，定是無漏，故兼以摩訶薩稱之。說經前後者，此經前後分為四分：信、解二分為初心說；修、證二分為深位說。是則諸菩薩者，對前二分稱之；摩訶薩者，對後二分稱之。然菩薩與摩訶薩各有降心之法，故兩言之。前雖總許，但以言不并彰，且先示降心，故再為別標，而言應如是降。又如是二字，對上二種菩薩，意含淺深，猶言諸菩薩應如是如是而降，以有信降、解降異故；摩訶薩應如是如是而降，以有修降、證降異故。據此，則上釋諸菩薩、摩訶薩二義之中，後義為正。標示竟。
二、正明。
所有一切眾生之類，若卵生．若胎生．若濕生．若化生，若有色．若無色，若有想．若無想．若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
所有句，總顯所度之廣。一切者，總該之詞。眾處受生，眾法相生，各有其類，繁難俱悉，故以一切眾生之類該之。若卵下，略分十種異生，從古註家所說各異。有取楞嚴十二類生之義釋者，然數既不符，無庸強會。有約受生差別、依止差別、境界差別之義釋者受生差別意指四生，依止差別意指有色無色，境界差別意指有想無想等，但語出論文，不甚曉暢。今取易明，略以三界各別收之。胎、卵、濕、化，約欲界言，以欲界五趣雜居，四生具故。如古德頌云：人旁生具四人四生者，常人胎生，毗舍佉母卵生，奈女濕生，劫初之人化生。旁生四者，如正法念云：化生金趐鳥，能食四生龍。餘可例知，地獄及諸天．中有唯化生三皆化生，鬼通胎化二地行羅剎及鬼子母屬胎生，餘皆化生也。若釋其相者，卵謂從卵殻出，胎謂因胎藏生，濕謂因濕氣有，化謂因變化成。楞嚴云：卵唯想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。葢約一念之差，而分四生之異。上二界唯有化生，生不具故，不以生論。有色約色界言，雖有凡聖外道，皆具身相，故總以有色名之。望欲界言，色相勝妙，故獨擅有色之名。無色約空處言，以其無身相故。上三雖亦無身，另有可稱，故無色之名，獨讓空處。有想約識處言，以其無色，唯以想心相續為命故。無想約無所有處言，以其諸識都滅，雖賴耶獨存，而無分別。分別尚無，豈復有想？故以無想名之。非有想非無想，即非非想處天也。以此天欲盡賴耶，深入滅定。以定障故，似賴耶盡，故作非有想。滅定稍虧，似賴耶存，故作非無想。如楞嚴云：如存不存，若盡非盡是也。此分二類。楞嚴云：此等窮空，不盡空理。從不還天聖道窮者，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。合前卵、胎、濕、化，乃至有想、無想，是為十種異生。
我皆下。示以度生降心。我之一字即指發心菩薩，如來代彼說故。若論菩薩不應計我，為揀所度假名為我，非彼凡夫徧計及外道邪計。令者使令，謂說法度之也。而言皆令者，顯示平等心故。
涅槃，略梵語也，具云般涅槃那。此云圓寂，謂無真不圓，無妄不寂故。秦言滅度，謂證寂滅度生死故。故下言而滅度之，使華梵互影也。
無餘有二：一、約小乘，若子縛已斷，果縛猶存，名有餘依，以猶有最後身智為所依故；若灰身泯智，滯寂沈空，為無餘依，以不受後有無餘所依身故。二、約大乘，若五住究盡，二死永亡，證轉依果，住於涅槃，為有餘依，以猶有涅槃為所依故；若不住涅槃，還度眾生，雖度眾生，不住生死，名無餘依，以無餘涅槃、無餘生死為所依故。今約大乘言之，準唯識論說，有四種涅槃：一、自性清淨涅槃，凡聖同有，真本自圓而妄本自寂故；二、有餘依涅槃，出煩惱障，有苦依身故；三、無餘依涅槃，身出生死，苦無依故；四、無住處涅槃，悲智相兼，生死、涅槃兩無住故。四中，初唯性具，次二小乘，後一大乘。今是後一。
而滅度之之字，非但語詞，寓有證得之義。若連上文，則是令入涅槃而滅度證得也。
無著云：何故願此不可得義？生所攝故。何故句，難詞也。意以五性眾生，三分半不得成佛，是不可得度者，何故願皆令入？是明知不可，而虗發是願，何所益乎？生所句，通詞也。意以三分半眾生，亦是眾生所攝。既是眾生所攝，莫不有心。涅槃云：凡是有心，定當作佛，何不可度？又云：卵、濕、無想、有頂則不能，云何普入？有三因緣：一、難處生者，待時故；二、非難處生，未成熟者成熟之；三、已成熟者解脫之。卵、濕等，亦難詞。意以卵、濕二生，是畜生難；無想、有頂，是長壽天難。既有難緣所障，則不能入，云何普入？普即皆也。有三下，亦通詞。意以難處者，納種待時；非難處種，未成熟者令成熟，已得成熟者令解脫。是雖種、熟、脫三，淺深不同，而今後中間，遠近得度，何不可入？又金剛鎞云：為菩薩者，但當發此滿足之心，行此滿足之行，不必其一時即有此滿足之事。地獄未空，誓不成佛；一夫不被，若己溺之。可證此義。如是滅度等者，正教以降心之法。
言一切眾生，略明十類，詳分則有無量無邊。若待如是滅度，恐無盡時。此念一萌，則是妄心。設不能降，其行必退。故示以實無眾生得滅度者。
言實無眾生等，依古德說有五義：一性空故，二同體故，三本寂故，四無念故，五法界故。今合本寂無念為一，為順始終頓圓四教義故。言性空者，謂一切眾生緣會而生，緣會而生則生法本無，本無即性空義也。言同體者，謂自身他身同一真如，真如無別，豈復見有眾生為我所度？言本寂者，以無念故，謂無念則無分別，無分別則不見眾生，故本寂也。言法界者，謂一真法界無法不融，言我則一切皆我，誰為所度？言生則一切皆生，誰為能度？能度所度稱性混融，豈復見有眾生滅度？始終頓圓依次分配，雖淺深不同，同一無生滅度。知此義者，則終日度生不見生相，一切眾生一時成佛，盡亦可不盡亦可，度亦得不度亦得，既無疲勞焉有退墮？此降心之第一法也。正明竟。
三，徵釋。
何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，即非菩薩。
何以故者，徵起之辭。言既曰如是滅度，而又言實無眾生得滅者，何也？須菩提等乃重呼當機而釋成之。意謂設若菩薩計我為能度，則有我相；計他為所度，即有人相；若更計所度無量無邊，必待長時度脫，則有眾生．壽者二相。如是度生，必見退墮，故云即非菩薩。是知為遣四相故，示以實無等。以既無所度，則無能度，能所尚無，況計數多及與時長，則四相俱遣，任運成就菩薩行矣。
偈：廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。
合云：此通頌上科及此科義也。言一切眾生我皆令入涅槃，即廣大心；不唯令入涅槃且是令入無餘涅槃，即第一心；實無眾生滅度不見生相則無疲勞，即是常心；為遣四相故言實無等，即是不顛倒心。如是利益成深遠心而住菩薩之行，則此大乘自利利他一切功德皆圓滿也。降心之方竟。
二、住心之方三：一、正示其方；二、徵釋其意；三、勸如教住。初三：一、標示；二、指釋；三、結示。
初
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施。
降心約度生，住心約布施者，以度生降心難逆，事難忍故。布施住心難順，境易入故。復次等者，謂復於降心之次，再呼當機進示住心法也。法該內外中間，及自身報恩果報等法。言但有所住，則覺心便晦。欲令覺心安住，故示以於法應無所住。修一切行，皆當如此。且約行於布施言之，以布施率萬行之首，又能含攝於萬行故。
偈：檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，名為修行住。
合云：此頌布施能攝萬行之義。檀，略梵語也，具云檀那，此翻布施。義含三施，能攝六度，此總標也。資生句，先釋檀義，有三：一、資生，即財施，資養形命故；二、無畏施，能與無畏故；三、法施，隨機授法故。此中句，次釋攝於六義。言此中第一資生，即攝六度中布施，謂一攝一也；此中第二無畏，即攝六度中持成．忍辱，謂二攝二也，以持戒不殺，忍辱不報，能令人無畏故；此中第三法施，即攝六度中進．禪．慧三，謂三攝三也，以精進則為人不倦，禪．慧則能與授法故。既三施能攝六度，則六度可開萬行，是知但行布施，則為修菩薩行而住菩薩地矣。標示竟。
二、指釋。
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施；
所謂者，指釋之詞。言上云應無所住者，不住何等法也。故云所謂不住等。準天親論，但指三事，謂自身、報恩、果報。今云不住六塵者，以六塵即含三事。謂若計六塵為己受用，不行布施，即是住於自身。若於受者，望其以六塵酧我，即是住於報恩。若計我能施，將來得大福德，即是住於果報。是知不住六塵，則三事皆不復住。又三事中，初有施物相，次有受施相，後有能施相。既已不住三事，則中間無物，外無受者，內無施者，是為三輪體空。如是布施，乃成無漏因矣。
合云：此通頌此科及上科義也。上二句標斯字，即指三事，謂三事皆不著也。下二句釋護，猶遮也。亦同下句防字，存為己想，不行布施，是所應遮，以住自身相故。防，猶止也。異事者，異含二義：一、對自名異，求異事，即是望彼酬我；二、對因名異，求異事，即是要來世福。此二皆所應防，以住報恩及果報相故。指釋竟。
三、結示。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
菩薩者，即前發心菩薩。示以應如是布施等者，以不住於相則安住覺心，一色一香有施皆迴向菩提，一聲一味無因而不契佛果，發菩提心願成佛果者，理應爾也。正示其方竟。
二、徵釋其意。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方四維上下虗空可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
文分三義：一徵釋，二喻例，三法合。在文可見。初中徵者，謂以何以故而言應如是布施等耶？釋中言不住相布施，福德不可思量者，以是無漏因故。反顯住相布施，縱有福德亦可思量，以是有漏之因。如永嘉云住相布施生天福，猶如仰箭射虗空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地是也。
喻例中首舉東方虗空者，以是方之首故。不住之施是無漏因，如虗空性不可破壞，故以虗空喻之。正以虗空不可破壞，所以橫徧豎窮難可思量，以喻無漏之因廣大甚深，非心識思量所能及也。
問：以可思量不者，令其因喻知法。答：以不也者，是空生於喻中已知故。更以南西北方四維上下虗空喻者，顯空不住方隨方異稱，以喻無漏之因不住諸位隨位各證，雖隨位各證亦互相攝，故皆以不可思量喻之。葢欲以一空知一切空，一位見一切位，故法合中言不住相施福德亦如是等，正見如來所謂應如是布施等者，非無謂耳。徵釋其意竟。
三、勸如教住。
須菩提！菩薩但應如所教住。
言：如上所教即是住心之方，而發心菩薩但應如我所教而住，無勞別求住心之法。住心之方竟。
三、兼釋伏疑。
偈：調伏彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。
合云：此是結前起後頌也。調伏彼事中，謂調攝覺心令住，於彼行施事中降伏妄心令滅，於彼度生事中遠離取相心者，若見有生可度、有施可行，皆為取相前。於度生則曰實無眾生等，於行施則曰不住色聲等，則是於取相心已能遠離，此結前也。及斷種種疑亦防生成心者，謂及此又復斷種種疑，亦是防其因前生疑及展轉成疑之心，此起後也。
經文分二：一、釋因生疑，二、防轉成疑。
初
疑云：布施一法，通乎上下。下濟眾生，不住生相可矣，以為超有漏因故；上供諸佛，豈可不住佛相？然佛是無漏，不住佛相，恐不成無漏之因，施何益哉？為有斯疑，故爾釋斷。
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。
於意云何者，探問之詞也。如來意謂設汝疑佛相為可住者，吾今問汝，於汝意地之下以為云何？將謂可以金色之身三十二相得見真如來不？若果以身相得見，是則可住。設不爾者，則非真實。云何欲住而要依之成無漏因？其猶以手攀空而欲依之為不墜因，固知其不可得矣。答以不也者，因問方醒。不可以身相得見者，是空生已知，雖上供諸佛，佛相亦不可住。良以法身如水，報身如水面之光，應身如光所現影。若認影為真而欲依之，必遭陷溺之患，故不可也。
二、防轉成疑二：一、防報相可住疑；二、防究竟無佛疑。
初
疑云：應化之身三十二相固不可住，或別有報身無量相海為可住耶？恐轉此疑，故爾防斷。
佛告須菩提：凡所有相皆是虗妄。
佛意不惟應化身相為不可住，即報身無量相海亦不可住。良以報身如水面之光，光即是水，豈離水而有光？是知報相即是法身，豈離法身而有報相？特由十地菩薩微細念相不盡，妄見有報身無量相海。若住此相，不見法身，故總遣之曰：凡所有相，皆是虗妄。葢是令其不住報相，親見如來真法身故。
二，防究竟無佛疑。
疑云：報化不住，法身無相，又不可見，將究竟無佛可供耶？恐轉此疑，故爾防斷。
若見諸相非相，即見如來。
佛意以住應相仍滯有漏，住報相不見法身，其猶住影有陷溺之患，住光無得水之益。若見應報諸相非是真相，不生住者，不唯報身是佛，而應身亦是佛，其猶識影是幻，了光無體，不惟全光全水，而全影亦全水，故云即見如來，謂親見如來真法身故。是知但不住相供報應佛，即是供養法身如來，不患其不成無漏之因，豈究竟無佛可供哉？
偈：分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。
合云：此總頌因生疑及轉成疑中義也。分別有為體者，分別指能緣心智，有為體指所緣佛身。佛身有報有應，分別有粗有細。雖有粗有細，同一未離念相，故總名分別。雖有報有應，總是修因所成，故同號有為。如唯識云：應身有為有漏，報身有為無漏。可證此義。
防者，不可義防。彼成就得者，謂不可以此有為身相成就建立得見如來義故。
三相句，具釋上成下二義。釋上者，言有為身相不可以成就得者，正以既屬有為，即具生住滅之三相，非是法身體故。成下者，正以有為之身屬於三相，非是真體，所以離彼即是如來。言離彼者，即是不住於相，不住於相，全相全真，故云是如來也。總結開示降住竟。
二、成就信心四：一、顯信具德；二、展轉徵釋；三、結示進信；四、重釋伏疑。初二：一、深生實信德；二、一念淨信德。初三：一、當機問信；二、如來答有；三、顯示其德。
初
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？
上文因取無漏，果取無為，因果俱深，取信良難。以眾生修因多著有漏，期果多趣有為，故當機恐有不信，失大利益，故白佛以問也。頗者，可也．還也。問以可還有者，即恐有不信之意。言說二字，義通能所，佛為能言說，章句為所言說，葢通指因深果深文也。文中有章段，有句逗，故言章句。此但舉能詮，即該所詮，以章詮大旨，句詮細義，不言可知故。
實信者，非但信其章句，必能信其旨義。以但信章句為浮，兼信旨義乃實。如纔聞度生無相，行施無住，便信其為無漏之因。纔聞不以相見，離相是佛，便信其是無為之果。決定忍可，不生疑懼，是為生實信者。不者，兩可之詞，應上頗字。葢是問以或有或無，希佛明示耳。
魏譯云頗有眾生於未來世等意，以佛答有如來滅後等言故爾，足譯取問答必相應故。今本不言於未來世者，意以空生恐現在即有不信，如來答後世尚有能信有以後，況今意故。或亦梵本原無，故什師不譯。當機問信竟。
二、如來答：有。
佛告須菩提：莫作是說：如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
佛意以高山流水自有知音，耳提面命豈無信者？故教以莫作是說，恐中下之機以難信生怯怖心耳。又莫作是說者，示以莫說現在故。向下，約未來以況。
如來滅後，正法、像法各一千年，末法一萬年。於中，初五百歲解脫堅固，次五百歲禪定堅固，三五百歲多聞堅固，四五百歲塔寺堅固，五五百歲鬬諍堅固。今云後五百歲者，當末法五百年，正是鬬諍堅固，顯當惡世時也。
持戒者三聚精修，修福者三施齊行。此二為能信之緣，顯破戒無福者不能信故。良以持戒者必信罪福，修福者必信因果。故曰：於此章句，能生信心。而言以此為實者，以無漏因為真實之因，以無為果為真實之果。決定忍可，不生疑懼，空生所問，實信是也。此中有兩重況顯：一、滅後尚信，何況現在。二、後五百歲尚信，何況前四。且不可以難信生怯，有失大利。
偈：說因果深義，於後惡世時，不空以有實，菩薩三德備。
合云：此單頌此科義也。因取無漏，果取無為，即指前之所說。揀彼有漏有為，故曰深義。以彼為淺義，易知信故。於後惡世時，即指如來滅後後五百歲時也。不空二字應作逗，謂教不空。設以有實三字連下讀之，謂以有真實。菩薩持戒修福生信，三德備故。是葢以戒德．福德助成信德也。
三、顯示其德。
言生信固以戒福助成，戒福亦由宿善所發，故曰當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根。意以見佛若少，供佛聞法亦少；供佛聞法既少，宿世善根不深，現世未必能持戒．修福而助成信心，信心豈易言生哉？已於無量千萬等者，正顯其見佛多、供佛多、聞法多，善根既深，乃能於現世之中持戒修福，助成信心。據此，則欲信般若者，當願生生世世見佛、供佛、聞法、種善根也。
偈：修戒於過去，及種諸善根，
合云：此亦單頌此科義也。意以今生持戒，亦由修戒於過去佛時，今生修福，亦由種善於過去佛時，葢善習致之然也。經中但云種善亦該持戒，以戒亦善法攝故。深生實信德竟。
二一，念淨信德。
聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。
佛意以宿種善根，今生實信，得福無量，不待言矣。設有聞是章句，或經年受持，或月日讀誦，乃至不必如此。但只一念之間，頓空四相，於此因果深義，生清淨信，無介纖疑者，其所得福德，亦非淺鮮。故重呼當機，而再告之。言如來悉知悉見者，顯其得福無虗。天親論云：若不說見，或謂如來以比智知；若不說知，或謂如來以肉眼見。故須二語，意顯如來知處悉見，非比智知；見處悉知，非肉眼見。故得如是無量福德者，謂亦得如是前人無量福德。良以頓漸雖殊，能信無二。況後云信心清淨，即生實相，其所得福德，豈讓前人哉？
偈：戒具於諸佛，亦說功德滿，
合云：此亦單頌此科義也。言雖一念淨信，亦由持戒具足於過去諸佛之所。不言種善者，戒亦該善，以三聚中有善法戒故。亦說功德滿者，如來悉知悉見，其功德自應無量，故亦同前人說其功德圓滿。總結顯信具德竟。
二、展轉徵釋三：一、承徵承釋，二、轉徵轉釋，三、再徵再釋。
初
何以故？是諸眾生無復我相．人相．眾生相．壽者相，無法相亦無非法相。
初、徵起。言如上所說二種能信之人，以何義故，得無量福德耶？是諸下，釋成。無我相者，即已達我空，無我執也。纂要云：執取自體為我，計我展轉趣於餘趣為人，計我盛衰苦樂種種變異相續為眾生，計我一報命根不斷而住為壽者，前一為本，後三皆依我上而起。此總一我相也。無法相者，已達法空，無法執也。無非法者，已達空空，無空執也。以非法即是空，無非法即并空亦空故。然既三空俱朗，見處同佛，如是而信，宜乎其得福無量。
偈：彼壽者及法，遠離於取相，亦說知彼相，依八八義別。差別相續體，不斷至命住，復趣於異道，是我相四種。一切空無物，實有不可說，依言辭而說，是法相四種。彼人依信心，恭敬生實相，聞聲不正取，正說如是取。佛不見果知，願智力現見，求供養恭敬，彼人不能說。
合云：此單頌承徵承釋義也。於中，前十六句合頌無我無法，後四句別頌亦無非法。
前中首二句，略明二相俱離。彼字指能信之人。壽者即是我相，及法即是法相。不言我相而云壽者者，以我相有四，壽者難破，菩薩以別代總，令知壽命無常，則我相易攻，餘亦易破耳。遠離於取相者，謂於我於法，已能遠離取相心也。亦說下，是彌勒許彼之詞。言不唯佛說彼能離於我法，我亦說其知彼我法二相。云何知也？言我法二相，相依而生，八相則有八義差別，下偈自見。
差別者，盛衰苦樂種種變異。相續者，前滅後生即眾生相，所依之體計以為我即是我相，相續不斷而至計命久住即壽者相，計我展轉復趣異道即是人相，是皆依我執起，故云我相四種。
一切者，總該諸法，即是有相。若了性空本無有物，即是空相。若謂二俱實有，此不可說，謂不可說其實有空義、實有有義，即雙非相。為度眾生離二邊故，依言詞而說有，依言詞而說空，即雙亦相。是皆依法執起，故云法相四種。
彼人者，仍指能信之人。依信心者，依於二種信心。恭敬者，尊重於法。尊重於法心，開意解實相，理顯義言生也。實相既生，依實相而聞法，雖聞說我之聲，不直取於我相，雖聞說法之聲，不直取於法相，故云聞聲不正取。正猶直也。若說我空法空，是為正說。如是取者，謂依佛所說如是而取二空義故，故經云無我相無法相也。
佛不下四句，頌無非法言。上云如是而取，亦非決定取於空義。以何義故不決定取耶？以佛不見果知故。果者，決定義，謂佛不立見我決定知二空義故。若爾，何故說空？但以大願大智力故，為遣二執，示現見有我空、法空之義。此法唯佛能說，若世間邪師及佛教之為利說法者，求供養、求恭敬，彼人不能說此。是知能信之人隨順佛意，亦不決定取空。故經云：亦無非法相。
二，轉徵轉釋。
何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。
初、轉徵。言上許是諸眾生無我、無法，兼無非法者，何以故耳？是諸下、轉釋。言無論我相、法相、非法相，但若心中有所取相，即著我、人、眾生、壽者。以既有所取之相，即有能取之我；既有能取之我，則人等三相相依而興；既四相依然，豈能於此離相因果深生實信，及頓生淨信也哉？若取下、防辨。恐有辨云：二乘已達我空，但取法相，似應無我，何言若心取相，即著我、人、眾生等耶？故此防云：若取法相，即著我、人、眾生、壽者。
三，再徵再釋。
何以故？若取非法相，則著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。
何以句。再徵。若取下。再釋。以若取非法尚著四相，況復取法不言可知，總以能所未忘我未真空。
圓覺經迷智四相，可證此義迷智四相者，心有所證，不忘能所為我；悟我為非，此智不祛為人；了我人非，存有所了為眾生；覺所了者，業智潛續為壽者。詳在彼文，茲不繁述。是故下，總結。謂以是上來取法．取非法，皆為著我義故。所以汝諸聲聞，雖不取我，還要知不應取法，不應取非法。以但有能取，即屬我相故也。此上二科，彌勒不頌者，以是相因而說，非正意故。總結展轉徵釋竟。
三，結示進信。
以是義故，如來常說：汝等比邱知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？
以是義故者，謂以是我相、法相、非法相三相，皆不應取之故。所以如來尋常作是說也。汝等比邱，知我說法者，是如來尋常之間，呼諸比邱，教以應知我所說法之意。如我初說我空，為度我執。次說法空，為度法執。後說空空，為度空執。故曰如筏喻者，言初結小筏為渡河而至江，次結中筏為渡江而至海，後結大筏為渡海而至寶山。是知守小筏不能渡江，守中筏不能渡海，守大筏不能上山採寶。是三筏雖有勝劣，而及時俱應捨離。佛法亦然。故云法尚應捨。此中法字，不同前法相之法，葢是指佛所說法。下句非法，亦不同前之非法，葢是指世間所有名譽利養等事。言佛所說法，及時尚應捨離，何況世間名譽利養等。非佛法者，益應無所取著。此又世尊為後世之口口談空，步步行有者，作解粘去縛法耳。
偈：彼不住隨順，於法中證智，如人捨船筏，法中義亦然。
合云：此是約義而頌，文勢與經文稍異。經文承三相俱，不應取引尋常所說為喻。此中指能信之人，直取捨船筏為喻。若釋其義者，彼指能信之人，信知佛所說法，皆為隨順時機，不生住取，故曰彼不住隨順。但於佛所說法，隨分取證，故曰於法中證智。智謂我空智．法空智．空空智也。雖證三空之智，然亦不住三空，故曰如人捨船筏。以喻方法，法必同喻，故曰法中義亦然。結示進信竟。
四、重釋伏疑三：一、防疑示問，二、當機裁答，三、徵起釋成。
初
疑云：如上所說，一切皆不應取，不合有得有說，何故如來得道說法？為防斯疑，故先示問。
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
佛意以實際理地，一法不立，建化門頭，一法不少。若謂有得有說，即墮常見，亦違前語。若謂無得無說，又落斷見，亦乖化門。故問以如來得菩提耶？如來有所說法耶？觀二耶字，則如來已操必勝之勢，左來左擒，右來右擒，且看空生識機不識機耳。古德云：辭雖得否雙兼，意則在於無得。此說似不解空生答詞。
二、當機裁答。
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
空生亦善戰老將，借彼之勢，還攻於彼。故曰：如我解佛所說義，葢即指前說一切皆不應取之義意。以雖一切皆不應取，亦非一向無得，但只無有定法名阿耨菩提。以凡言得菩提者，俱屬應化之身。有機則現，無機則隱故。亦非一向無說，但只無有定法可說。以凡言說法者，俱屬方便。有機則說，無機則默故。是知有得有說，固不可說。無得無說，亦不可說。則空生可謂善解中道者矣。雖然，不因提起，幾乎忘却。
偈：應化非真佛，亦非說法者，
合云：意以應化之身隨機隱顯故非真佛，此頌無定法可得。方便之智隨機說默故非說者，此頌無定法可說。
三，徵起釋成。
何以故？如來所說法，皆不可取．不可說．非法．非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。
首句承徵，葢承前雙徵得無定得、說無定說意也。如來下，承釋。單釋說無定說者，以說例得故。如來句，通指昔年所說。皆不可取者，謂不可有能取．所取執故，所謂遠離諸性相能取所取執是也。不可說三字，連下讀之，通貫非法及非非法。言不可說非法者，謂不可說其不是法，以是如己所證漸次說故。言不可說非非法者，謂不可說其是法，以既是漸次而說，皆為方便非真實義故。所以句，轉徵。言既不可說非法，又不可說非非法，所以然者何也？一切下，轉釋。一切賢聖者，總該三賢十聖．佛也。無為者，自性清淨之心本自具足，非作得故，故曰無為。三乘賢聖離此無可取證，故曰皆以，謂皆以無為法為所證故。賢聖既爾，如來亦然。皆知如來凡有所說，皆依自證無為，豈可說其非法？而有差別者，謂雖以無為為證，而賢聖地位不同，前後淺深有異，是知如來凡有所說，皆為隨順機宜方便非真，豈可說其非是非法？所說既爾，所得亦然，以是如其所得說故。既可例思，故不另釋。亦可以何以下，釋說無定說。所以下，釋得無定得。言既皆以無為不可說有得，以本自具足故；而有差別不可說無得，以宛有位地故。若準彌勒之偈，前意為正，以彼亦唯釋說故，如下自見。
偈：說法不二取，無說離言相。
合云：上句頌不可取，謂佛所說法，不可於中有能取．所取二種執故。下句頌不可說非法．非非法，謂佛所說法，無能於中說非說，是以法離言相不可說故。伏疑既破，淨信斯生。總結成就信心竟。
三、較量。持福三：一、能較量；二、所較量；三、釋伏疑。
初
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。
開口便言於意云何者，欲其著意故，後皆倣此。若人者，謂設若有人，以下所說乃假設之事故。三千大千世界者，俱舍偈云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，初禪各一千上覆一二禪，名一小千界，此小千千倍上覆一三禪，說名一中千，此中千千倍上覆一四禪，名為大千界。論偈義少不周，雙書小字乃今疏加之，末二句亦少更易。詳論意，葢是以三次言千，疊成大千世界，謂三千之大千，依士釋也。
七寶者，金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪碯見彌陀經。佛意以大千地廣七寶珍貴，以珍貴之七寶滿大千之界地用為布施，其福可謂勝矣。甯猶可也。問以可為多不者，欲假此福形顯下之二福為最勝故。答以甚多者，已諭佛意故，恐招濫許之難故。又徵起而瓜豆之言是福雖勝，但是財施所感有為有漏名福德相，即非法施所感無為無漏名福德性。即此二語已顯此福不及下之二福，以相屬可壞、性是不可壞故。又相有分限、性屬無分限故。是故如來四字略斷一斷，說福德多另作一句，猶云以是非福德性之故。今對如來說以福德甚多，以有分限故。意顯若是福德性者，我則不說甚多，以無分限故也。能較量竟。
二，所較量。
若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
科首應有佛言或須菩提字樣，以此下皆屬佛語，或譯者脫故。若復有人者，謂設更有人於此經中者，即指前所說淨信既生，為義略周，故得以此經稱之。是知自下所說，但推廣此中之義。受持者，領受執持，謂文義雙攝，且約自利言之。乃至者，超略之詞，謂多則全分半分，少則乃至四句偈，或再少而至一句，故置等言。
問：上唯長行，何以言偈？答：此有二說：一者不必一定四言五言七言，但以四句義周則為一偈，如圭峯指凡所有相四句可例。二者長行恐難記憶貫成伽陀，如慈氏依經作偈之類。
為他人說者，以己所見說之於人，乃約利他言也。其福者，即指持說之福。勝彼者，超過前人，以是法施所感，無為無漏，是福德性故。恐猶未明，故再徵釋。一切諸佛者，能證人也。阿耨菩提者，所證道也。皆從此經出者，有三因緣：一者是福德性，性能隨緣，隨修因之緣而成佛，隨成佛之緣而證道故。二者經是信分，能生淨信，為道之元，為功德母故。三者信心清淨，即生實相，實相無為，成佛證道，皆以無為有差別故。
偈：受持法及說，不空於福德，福不趣菩提，二能趣菩提。於實名了因，亦為餘生因，唯獨諸佛法，福成第一體。
合云前四句總頌能較所較。受持法及說者，謂受持此法，乃至四句偈等，為他人說也。此具二種福德：一持，二說。空猶徒也。不空於福德者，謂此持說不徒說於福德，且是福德性故。意顯財施徒說福德，但是福德相耳。福不趣菩提者，謂財施福德不趣菩提，以是有為有漏福故。二能趣菩提者，謂此持說二福能趣菩提，以是無為無漏福故。校量文勢，與經少異。經中以財施校法施，顯法施福勝。此中以法施校財施，顯財施福劣。其意一也。
後四句別頌，徵起釋成。偈無徵詞，準經中說故。若取周備，應補徵詞云：所以趣菩提，以何因緣故？再接本偈讀之，義則暢矣。實即本覺，亦即眾生自性，久隱情識，唯持說可了，故曰於實名了因。餘即始覺，亦即菩薩地位，萬行修習，唯持說得生，故曰亦為餘生因。此猶未顯極勝，唯獨諸佛及法，皆以此福所成。此福乃第一最勝，有真實體，所謂能趣菩提者。以此所校量竟。
三、釋伏疑。
疑云：如我前言：得無定得，說無定說。佛既無詞，即是忍可佛。今又言：佛及佛法，從此經出。然佛法有出，似是菩提可得；是經能出，似有此法可說。得毋前後相違，令兩處義宗皆不成耶？釋云：
須菩提！所謂佛．法者，即非佛．法。
言我所謂諸佛菩提及所說法者，即非諸佛菩提及所說法。以佛本無我，雖成佛不見成相，雖得菩提不見得相，雖說法不見說相，仍與前語不相違反，復何疑哉？
偈：不可取及說，自果不取故。
合云：取者，證義。不可取及說者，謂不可說有菩提可證及有法可說，此明得菩提不見得相，說法不見說相。自果即佛，謂成自佛果也。不取者，於成佛時不生執取，此明成佛不見成相。故者，通承上三，謂以是三相俱不見故，所以與前所說義不相違。總結大科略明降住生信分竟。
金剛新眼疏經偈合釋卷上
六．釋題解文。二：一、總釋名題，二、別解文義。初二：一、經題，二、譯人。
初