釋經為二：初、釋題，二、釋文。釋題者，懸覧一經大義以釋首題。大義者，五重玄義，所謂名、體、宗、用、教、相也。初、釋名，則喻法為名，金剛是喻，般若等是法。金剛者，無著論釋有二意：一、約金剛寶，二、約畫金剛形。且約金剛寶者，此寶出天竺國，梵語䟦折羅，亦名斫迦羅，此云金剛，謂金中精堅者也。剛生金中，百鍊不銷，可以切玉，取以堅利，能斷壞萬物。如般若能斷萬惑，故以為喻。吾祖云：般若如金剛，隨所擬皆碎。無著云：能斷者，般若波羅蜜中聞、思、修所斷，如金剛斷處而斷。若爾，如大品等諸般若，莫不皆有能斷之力，何獨此經以金剛為喻？答：良以此會之前，大品等席，佛悉令眾生住是般若，故使佛種性不斷而護念付囑。且聞者必疑，般若乃果佛所住之法，眾生垢重，當云何住是折伏散亂？眾雖伏疑，未由開決。空生至此，為眾斷疑，故述昔興歎問降住事，佛為釋疑故。答：則令住是般若者，如金剛能斷煩惱。故論云下去論云無著論也：此小金剛波羅蜜，以如是名顯勢力，以如是金剛之名顯般若勢力。故知絓是般若，皆有是力。此既諸般若之釋疑經，是故金剛二字文雖出此義，實通為諸般若之作譬，由是持說者福重功深。二、約畫形者，如論云：又如畫金剛形，初後闊，中則狹。如是般若波羅蜜中狹者，謂淨心地；初後闊者，謂信行地、如來地。此顯示不共義也。釋曰：則力士金剛之杵有摧物之功，可譬此經地位。是以一十六住總名信行地，第十八上求佛地名如來地。上求佛地中復有六種具足，於第六心具足中又有六義。如是則初後闊，中間唯第十七入證道一住處名淨心地，所謂狹也。故如金剛形而特言畫者，以此間無此寶，但傳畫像故云耳。此意既擬地位，則別在茲經。論所謂顯示不共義者，則顯初意與諸般若共也。般若者，或有翻名智慧，或無翻以生善。故孤山謂：不云智慧者，良以般若天言，智慧人語。天言尊重，人語輕薄，意存生善，由來不翻。今言般若必具三種，謂方便般若、觀照般若、實相般若，則總題以冠別文。故文文之下皆具三種，可以意知。疏云：準大論，有二種般若，謂世間般若、出世間般若。世間者，但於俗諦而求滿智；出世間者，即於布施、持戒等心無染著，乃至攝心、散心不可得故。當知三藏多修世間般若，如劬嬪大臣分地息諍，即其事也。摩訶衍門正修出世間般若，以觀布施等因緣即空，性、相叵得故。又衍門中有共、不共般若，復通部、教。約部，則方等般若名共，由共二乘故；華嚴名不共，此經不入二乘人手故。若約教，則別在第四時，由般若部通三教。通教，則三乘同學，名共教；別、圓，則二乘不聞，名不共教。荊溪云：故此二共俱共二乘，即部教二共也。此經正當約教，非約部義。問：約教則方等具有四教，亦應受共不共名，何故別在第四時耶？答：荊溪云：以方等經多順彈訶，共義稍踈。問：共不共二種般若，為一座同聞？為異席說？若一座，別圓亦共二乘；若異席，般若通被三教。答：諸部般若通被三教，則二乘同座，雖聞別圓，聞而不解，無受潤因，狀當聾啞。故釋籤云：諸部般若以但不但二種中道不共之法共二乘說。若爾，但是共說，不與共證波羅蜜，此翻到彼岸，又云度無極，或云事究竟。經者，通名也。梵語修多羅，義翻為經。蓋經由聖人心口故稱經，無翻亦名經。蓋此方聖人所說六籍稱經，以此代彼法王所說亦稱經也。天台解經凡約三種，謂教、行、理。經云：書寫讀誦者，即教經也；信解受持者，即行經也；諸佛菩薩從此經出者，即理經也。雖約三種首題稱經，唯能詮教經，行理即教下所詮也。天台云：外國種修多羅，聖教之都名。荊溪云：一代教法皆名為經。此釋名竟。若餘四章，則實相為體，一經所詮故；檀波羅蜜為宗，檀義攝六，一經所修之要故；破人法二執為用，文文蕩相故；摩訶衍為教，相熟酥味故。若就首題，則總三般若為名，觀照乃當其宗，實相方便體用可知。所謂釋名總此三法，體宗用分對三法，三一總別，斯之謂歟。

△二、釋文。今依無著一十八住科判經文，其餘細目，盡從論解。此外或補以疏家，亦隨宜裁酌，有理存焉。問：無著菩薩入日光三昧，上昇兜率，親於慈氏尊處受八十頌，何意復造論，作一十八住釋經？答：八十頌但直頌經文，未有科判，則行位次第，其旨未明，由是別造論伸通。問：八十頌分二十七，斷疑生起，血脉宛順，何無階次？答：分文科判，意出天親，無著但得其頌。問：二論可會同不？答：不須。以經意多含，各取義釋。此經三分分文：從如是至敷座而坐，是序分。從長老須菩提！在大眾中去，是正宗分。若如疏家，以此文分屬別序者，別序乃表發正宗。若非所表，序義不成。今以此文屬正宗者，從座而起，雖未彰言，事必屬正，離座由請法故。三、從須菩提！若有人去，是流通分。論謂不染行住，即弘通無染也。且序有通、別之異。通序則三世道同，以今佛一期，大小眾經悉安如是等語故。別序則教門機別，而經經由藉悉異故。且通序者，佛臨涅槃，阿難以四事請問，佛令一切經初悉安如是我聞等。覩此等語，信是佛說，故曰證信序。或云經前序，如來付囑一切經前，令安是語故。或云經後序，結集時方安故。或云破邪序，對破外道阿歐故。此經前具有六事，則離佛及處也。就此分六。

△初所傳之理。

肇師謂：如是者，信順之辭。信則所聞之理會，順則師資之道成。大論云：如是義者，即是信。若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者，言是事不如是；信者，言是事如是。無信者，譬如牛皮未柔，不可屈折；有信者，譬如牛皮已柔，隨用可作。復次，經中說信為手。如人有手，入寶山中，自在取寶；有信亦如是，入佛法寶山中，自在所取。無信，如無手人入寶山中，非但不能取寶，以無手故，動轉反為寶之所傷；無信亦如是，入佛法寶山，非但無所得，以無信故，謗法墮苦。是則以有如是信故，乃有所聞。吾祖謂：如是者，乃一部所聞法體也。

△二能傳之人。

肇師云：明出經者，親承聖旨，無傳聞之謬。然阿難當結集時，見愛已除，二我都盡。今稱我者，以傳法故，隨順世間，假名稱我也。聞者，大論謂耳根不壞，聲在可聞處，作意欲聞，則根塵意和合，故有聞也。大論云：隨俗說我，和合稱聞。然阿難結集時，登高座已，大迦葉執尼師壇，禮敬殷勤，如佛無異。大眾覩此，各懷疑情。且迦葉既為四眾而作依止，非佛不爾。今禮敬如此，莫釋尊重出耶？或疑莫他方佛來耶？或疑高座阿難，莫阿難成佛耶？故知三疑競起，由迦葉禮敬而生。一稱我聞，知是結集敬法故禮，則三疑頓息。自舊或云權疑，為啟當來誠信故。若爾，只應疑阿難作佛，何須此二疑耶？或謂實疑，以阿難登座，形容似佛，眾不識故疑。若爾，只應疑釋尊重出與他方佛來，何須疑阿難成佛耶？然則今說權實如何？須知既由迦葉禮敬，事反常情，眾遂生疑，乃實疑也。

△三會理之時。

合云某年月日，由彼土三際，此方四時，歲令不同，不可飜譯。但以說經始末，總云一時，則四眾感教得益之時也。

△四、稟承之主。

大論云。佛陀，此云知者，知何等法？謂三世眾生數、非眾生數，常、無常等一切諸法，菩提樹下了了覺知，故名佛也。然只樹下一佛，隨四教之機所見，則四佛色相不同。今是衍經，且論三佛。

△五所聞之地。

在者，住也。舍衛，正云室利羅筏悉底，訛言舍衛，亦舍婆提。新翻豐德，謂國豐四事：一、財物；二、欲塵；三、多聞；四、解脫。舊翻聞物，十二遊行經云：無物不有，天下聞之，故曰聞物。大論云：佛知恩故，多住王舍城及舍婆提。以報生身地恩故，住舍婆提；以報法身地恩故，住王舍城。法身於生身勝故，二城中多住王舍城。問：經說生迦毗羅國，何故論云生舍婆提耶？答：西域記云：迦毗與舍衛相鄰，同是中印土境。故此言之。問：迦毗羅國是佛生處，何故不多住耶？答：大論云：佛初還國，迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法，苦行山間，形容憔悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟，兼又壯戶，遣一人強令出家。有善心樂道，有不樂者，此諸釋比丘不應在本生處。何以故？既未離欲，若近親屬，必染著心生。為護此輩故，不多住迦毗羅國。

祇樹者，梵語祇桓，亦名祇陀，正言逝多，此翻戰勝，波斯匿王太子也。法鏡經目為勝氏樹焉。給孤獨，梵語須達多，此云給孤獨，亦名善施。以此長者仁慈，常給濟孤獨，善能行施，故國人以此稱之。南山靈感傳云：祇桓寺基址，東西僅十里，南北七里，餘七十步。初須達詣太子買園，太子言：能以金布地，令間無空，便當相與。須達曰：諾，隨其價。太子言：戲語耳。須達言：不應妄語。即共與訟。時首陀會天化作人，與評言：太子法不應妄語，價既已決，不宜中悔。太子遂與之。便使人象負金出園，須臾欲滿餘殘少地。須達思惟：何藏金不多不少？當補滿足。祇桓問言：嫌貴買之？答：不也。自思：何藏者可足？當補滿之。祇桓念言：佛必大德，能使斯人輕寶乃爾。齊此且止，勿更出金。園地屬卿，樹木屬我，我自上佛。乃至起立精舍，為佛作屋，以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處，凡百二十處。別犍巨寒切稚音地，此方擊鍾板也施設已竟，請佛而住。佛告阿難：今此園地，須達所置；林樹花菓，祇桓所有。二人同心共立精舍，應當號祇樹給孤獨園。先君後臣，禮也。

△六、聞持之伴。

與者，共也。大者，歎德也。大論謂摩訶衍翻大、多、勝。大者，天王大，人所敬故。多者，通四韋陀及三藏典故。勝者，勝九十五種外道故。譯者從一，且云大耳。比丘者，或有翻言除饉。眾生在因，無法自資，得報多饉乏。出家戒行，是良福田，能生物善，除因果之饉。或無翻名。今三義，謂乞士、破惡、怖魔。不仰、不下、不方、不維，離此四食，次第行乞，清淨活命，故名乞士。戒禁七支，禪鏁心猿，怖無常狼，除煩惱脂，是名破惡。修此法故，天魔惱毒，慮其出境，復恐度人，是故愁怖。雖有三義，破惡為本。眾者，準諸經皆有眾字，四人已上，和合為眾。千二百五十人俱者，三迦葉兄弟共一千人，舍利弗、目犍連共二百五十人，師徒歸佛，俱為弟子。大論：問：此諸比丘，何故常隨世尊？答：如病者得差，常隨大醫，如眾星拱月，顯佛德尊。諸經同聞，故此偏舉。

△二別序。

此序發起一經也。世尊者，十號具足，為世所尊。食時者，午前也。毗羅三昧經佛為法慧菩薩說四食時：早起，諸天食；日中，三世佛食；日西，畜生食；日暮，鬼神食。著衣者，著僧伽梨。持鉢者，持四天王所奉鉢。入城者，園在城外五六里，既欲乞食，故須入城。是則佛自行乞，有六益故：一、為盲者得見故；二、為女人為父母障礙者得見故；三、令病者得見故；四、作軌範故；五、除慢，凡所見無輕慢故；六、示天王鉢故。寶雲經謂得食分為四分：一、擬與同梵行人；二、擬施貧病乞人；三、施水陸眾生；四、自食。

次第乞者，善見論云：過去諸佛皆次第乞食，無有選擇。収衣鉢等者，洗足理須収衣。洗足者，如云：洗手曰盥，洗頭曰沐，洗身曰浴，洗足曰洗音銑。然何故先食後洗足？當知乞食還恐過時，所以且食，食訖方洗足。如僧祇律云：午時日影過，一髮一瞬即非時。敷座而坐者，論云：世尊何故以寂靜者威儀而坐？顯示唯寂靜者於法能覺能說，以福智具故能覺能說。但教不徒興，顯示趺坐以待問者。然何故斯經以乞食為興致？須知次第行乞表不住相，食訖示坐表居寂理。又乞食為齋，齋，齊也，齊心物境以表正宗，六度萬行心境均齊。有約三學表對者，何經不詮？此太通漫。

△二、正宗依論，有七義句。今準前三句，分文為三：一、種性不斷，二、發起行相，三、行所住處。初又二：初、敬相。

長老。阿含中，佛言：諸比丘！從今稱長者為大德，少者稱長老。長老之稱，未必年老。故大論引偈云：所謂長老相，不必以年耆，形瘦𩯭髮白，空老內無德。斥非能捨罪福果，精進行梵行，已離一切法，是名為長老。顯是蓋美其德業耳。縱是年耆，內若無德，亦號年少。如四分律云：阿難頭白，而迦葉號為年少。今所稱者，乃德長、年老二具美矣。須菩提。此翻空生，亦曰善現、善吉。以生時家中倉庫篋器皆空，占者謂之所現之相。既善且吉，從此立名。然倉庫一空，何名吉耶？當知生時暫空，隨即如故。是則雖空，須用即足。以表後解第一義空，雖空而具足諸法。

袒有二：若此方有袒，蓋以謝罪，如左傳楚子圍鄭，剋之，鄭伯肉袒牽羊，即其事也；若彼方有袒，蓋以禮儀，弟子事師，或至師所，必袒右覆左，恐師有指示，執作便易，故

文殊問：經云：右是正道，左是邪道，用正去邪。白虎通曰：天左旋，日月五星右行，故隨順世間，以右膝著地。若論所表，膝表於行，地表於理，以行契理，故膝著地。

合掌如世斂手，則表敬也。肇師云：請法之相。

△二、白佛，又二：初、興歎。

應知此會之前，已聞諸般若故，伏疑在懷，未由開決。覩此示坐寂靜，必知欲垂法於無窮，為顯其當得此般若佛種不斷義故。上座須菩提經初興歎：希有世尊！

△二、述事。述爾前見聞事。

善護念者，若已熟菩薩佛即護念，以善巧力防護憶念恐失善利。善付囑者，若未熟菩薩佛則付託，囑累已熟菩薩，於未來世中以般若而成熟之，是故如來護念付囑，使佛種性永永不斷。菩薩者，天竺梵音摩訶菩提質諦薩埵，今略其餘但云菩薩，此翻大道心成眾生，亦云開士，亦云大勇心等。

△二、發起行相。空生從座而起，先敬讚已，後方請問禮也。於此為三：初、空生發起。

阿耨多羅，此云無上。三藐三，此云正。等菩提，此云覺。則無上正等覺心，發是心者，方行般若。向雖伏疑，令方啟問，一經行相，由茲而生。論云：何故須菩提問也？有六因緣：一、為斷疑故；二、為起信解故；三、為入甚深義故；四、為不退轉故；五、為生喜故；六、為正法久住故。此經正為斷疑，若有疑者得斷故；為未熟菩薩，聞多福德，於般若起信解故；為已熟菩薩，入甚深義故；已得不輕賤者，令精勤心，不復退轉故；已得淨心者，令懽喜故；能令未來世，大乘教久住故。以是因緣，空生問也。云何應住者，謂欲願故。降伏其心者，謂折伏散亂故。於中欲者，正求也。願者，為所求故，作心思念也。折伏散亂者，若彼三摩鉢帝心散，制令還住也。問：諸譯於云何住後，復有云何修行一句，此譯何無？答：般若深法，果佛所住。菩薩欲願住此，發起弘誓。既知發心，必須起行。住中義具，故此略之。

△二、如來印許。

善哉者，論云：以善問故，於上座須菩提所，應稱善哉。則三乘行異，唯問菩薩，上合佛心，其問則善。大論云：須菩提好行無諍定，常慈悲眾生，雖不能廣度眾生，而常助菩薩，以菩薩事問佛。再言善哉者，善之至也。汝今諦聽等者，欲酬所請，誠令諦聽，應如是住般若，如是降伏其心，此當為汝宣說。

△三、善現願聞。

唯然者，禮對也。謝公云：慈戒許說，敬肅傾心。

△三、行所住處。自此分文為一十八住。先且通示大綱，其次逐段帖釋。初通示大綱，又二：初、列章，二、判位。初列章者：初、發心，二、修行，三、欲得色身住處，四、欲得法身住處，五、修道得勝中無慢，六、為不離佛出時，七、願淨佛土，八、成熟眾生，九、遠離隨順外論散亂，十、觀破名色，十一、供養如來，十二、遠離懈怠，十三、明忍辱，十四、與法相應，十五、於證道時遠離喜動，十六、為求教授，十七、為證道，十八、上求佛道。論中又一時總作八住處，故論云：略為八種，亦得滿足：一、攝住處，二、波羅蜜淨住處，三、欲得住處，四、離障礙住處，五、淨心住處，六、究竟住處，七、廣大住處，八、甚深住處。且攝住處即發心，淨住處即修行，此二因也。欲得即色身、法身，果也。此總示因果。若離障礙，則該十二住，別明行相，是因也。淨心、究竟，即證道、佛道，此果也。餘二則橫徧一經，顯般若、廣大、甚深也。故知以八住處總攝十八者，欲顯示總別兩番因果之義耳。

△二、判位。此十八住生起次第，隨文辯示。此不預陳，避繁文故。若判地位者，然十八住，住即是地，乃所依義，何以復約地位判釋？當知十八住行位階次，通受住名。所以別約三種地判釋者，以前十六住未破無明，總判其位，名信行地。第十七破無明，入證道，名淨心地。第十八上求佛地，即如來地。是則經意總略論作三種地判，義該別、圓，不必更以餘途對位也。然第十五證道時遠離喜動，與第十七證道住處，同、異若何？答：疏謂此經兼含兩教。一往觀文，似唯別位，以通指地前為信行故。若作圓位，初住證道猶名信行者，如起信明初發心住，名信成就發心。今謂不然，與論有違。一者、論自云：證道時遠離喜動，所以將入證道，恐起喜動心生自取見，則障於道，故須遠離。是則由離喜動方入證道，未可便作圓證道說。二者以八住處從第五修道得勝中無慢，至第十六為求教授，總此十二為八中離障礙住處，攝第十七證道即八中淨心住處，是則由離障故心淨入證道也。若未入證猶是似道，故名信行地。以是故知第十五顯是別圓內凡之位，與第十七證道乃真似不同，行位次第義甚明白，何固昧耶？問：般若滿字應通三教，論何判位但在別圓？答：荊溪云：故至般若唯須此二明不共者，說部意也。意雖不共，猶有方等新受小者至此須通，亦有衍門旁得小者是故兼用。故知論約部意明位唯在別圓，若約法収機則義通三教，以位驗教如下文四果即其事也。

△二、釋文分為一十八段。初、發心，為二：初、舉人。

疏云：略舉降伏必兼於住，以其破□定須觀理故。下文明修行後結云：但應如所教住。此亦舉住必兼降伏，以其觀理即能破惑故。論中住與降伏皆同時釋之，是故經文影略互舉耳。

△二、示相。如偈云：廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。準此，分文為四：初、廣大心。以心徧法界，故廣大也。

一切眾生，總舉也。胎、卵、濕、化等，別相也。論釋謂受生、依止、境界所攝差別。然約三類，共攝一切眾生：初、受生，則隨業受生，即四生也。義雖通上一往，且指四趣、四洲及六欲。二、依止，雖通下界，且以色、無色定為依止，則四禪為有色，空處為無色。三、境界者，青龍謂舉境顯心，以心想難知，故舉境界以顯於想。瑜伽論即云：依心差別，建立有想等三種有情，謂識處為有想，無所有處為無想，有頂為䨥，非

△二第一心

我指發心之者，上胎卵等一切眾生，並入弘誓願數，皆以無餘涅槃第一勝法而滅度之，此蓋菩薩之本任。此中對治不發心不度眾生，是邪行者也。

△三常心

如是滅度，牒前第一心。無量無數無邊眾生，牒前廣大心。實無眾生得滅度者，此明菩薩一體大悲，觀取眾生猶如己身，眾生得度如自身得度，豈見有可度者，故云實無。

△四、不顛倒心

若菩薩於一切眾生所起他想，轉非自體，謂有可度者，則存能、所之共有我、人分別之見，即非菩薩。為欲審是，所以斥非我、人等相者，論云：於中取自體相續為我相，展轉取餘趣非為人相，我所取為眾生相，我乃至壽住取為命相。釋曰：取自體內識陰為我相，取餘趣非人為人相，計我所四陰續前識陰、五陰和合為眾生相，計後壽命為壽者相。

△二、修行。且前發心，自可以酬其問。既知發心，必須行行。以行填願，所以更示行相。經云復次也。問：此下十七住，望初發心，悉屬行相，何獨科此謂修行耶？答：一經所修，六度之行。此中明布施，則具攝六度，通示一經行相，故云修行。疏謂檀義為宗，雅合論意，今從之矣。分文為三：初、明布施，二、顯福德，三、勸依教。初又二：初、明行相，二、示離過。初又二：初、不住未來果。

菩薩住是相應三昧及攝散心時，於波羅蜜法行布施，則了三事體空一物、二施者、三受者，無非般若圓常之性，何所住著？故云應無所住行於布施。則三論皆約三種施釋。且偈云：檀義攝於六，資生無畏法，是中一二三，是名修行住。此是攝法。偈所謂一以資生攝布施一故，二以無畏攝持戒、忍辱二故，三以法施攝精進、禪定、智慧三故，故云一二三也。一資生施者，以等心而施不有愛憎，如是則能資長大福報，故云資生施。二無畏施者，以持戒故除慳惜心，隨其所乞悉能施與，利益眾生無所怯畏；以忍辱故自除瞋恚，行於慈愍心無穢濁，一切能捨如下仙人，即其事也。三法施者，若無精進，於受法人所為說法，時疲倦故，不能說法；若無禪定，則貪於信敬、供養及不能忍，寒熱逼惱故，染心說法；若無智慧，便顛倒說法，多有過故。不離此三，得成法施。問：圓論六度互収，則度度六度，此何唯布施攝六？答：六度互収，蓋就理論；布施攝六，此從事說。是則就事明施，顯示所修不住於相。故如論云：彼諸波羅蜜有二種果，謂未來、現在。未來果者，檀那得大福報；尸羅得自身具足，謂釋、梵等；羼提得大伴助、大眷屬；毗離耶得果報等不斷絕；禪那得生身不可損壞；般若得諸根猛利及諸悅樂，於大人眾中得自在等。若諸菩薩求未來果故行施，為住事行施，如花酬果，則局心住相。是故經言：於法應無所住，行於布施。

△二、不住現在果。

論云：若求現在果，信敬供養故行施，為住色、聲、香、味、觸行施；若求現法涅槃故行施，為住法行施。故經云：不住色、聲、香、味、觸、法布施。論云：不住行施者，即此不住，為安立第一義故。

△二、示離過。

論云：此為顯示，謂相應三昧及攝散心，於此現未二時不住相想，則不住有相亦不住無相，以安住第一義故，不墮有無中。

△二、顯示福德又二：初、福不可量。

論云：如是建立不住已，或有菩薩貪福德故，於此不堪。為令堪故，世尊顯示不住行施福德甚多，不可思量。

△二、比齊太虗

論云：猶如虗空有三因緣：一、遍一切處，謂於住不住相中福生故；二、寬廣高大殊勝故；三、無盡究竟不窮故。以此比齊，般若福性遍法界故，如太虗空遍一切也；高勝三乘偏狹者故，如虗空高大殊勝也；能趣佛果菩提故，如虗空無盡究竟也。

△三、勸依教。

△三、欲得色身住處，為三：初、問。

此以世諦為問，由上二章是佛自說，以發心修行是因，因必尅果，將謂如來由修是因至果得此身相，為防彼謂成就此色身相見故，所以試問。

△二答

以第一義諦答：如來色身，應緣而有，乃非究竟。答云：不也。則不可以色身相得見如來，而如來所說身相者，即法身，非相也。此蓋指應即法，吾今此身即是法身。

△三述成

論云：即顯安立第一義。於中相成就為虗妄，非相成就。不虗妄相成就三十二相，應相非真，皆是虗妄，非相成就。若見諸相非相，即見如來不虗妄也。疏云：染淨二法是有，通別二惑屬虗妄。既云凡所有相俱是虗妄，何分異解？此明應佛相，豈用染淨二惑釋耶？問：色身住處，何以指應即法，相即非相？若爾，莫顯法身耶？答：應身、法身一體相即，但離偏計，須知非謂即法。除去應相，單指法身，謂之非相也。

△四、欲得法身住處，為二：初、言說法身，二、證得法身。初又二：初、問。

由發心修行至果，成就身相，親聞於佛，信解則易。末世眾生，神根淺薄，誠恐聞之，信解尤難，託物致問，故云頗有眾生等，聞是章句者。論云：所說七種義句，於不顛倒義想，是謂實信。應知如言執義，彼非實信，良以實信難得，所以問也。

△二、答，為五：初、顯示修行。

莫作是說者，遮所問也。謂如來滅後有如是能生信者故也。後五百歲者，毗尼母論直列五百，第一百年解脫堅固，第二百年禪定堅固，第三百年持戒堅固，第四百年多聞堅固，第五百年布施堅固。大集有五箇五百，第一至第四事同母論，唯第五百云鬪諍堅固，故知今文以大集為正。如義淨譯本云：於未來世正法滅時等。正法滅時即後五百歲時。寶積經云：若於末世後五百歲正法滅時，佛及法寶及持法者三不現前。持法者即僧寶，乃三寶隱沒之時。有持戒修福者，福是六度初門，戒是定慧之本，是則滅後有具持福者，可以受道能生信心耳。

△二、顯示集因。

植。佛既多顯善根深，植則集因勝也。大品中，須菩提問佛：是深般若，誰能信解？佛言：有菩薩先於諸佛所，久修六度，善根成熟，供養無數百千萬億諸佛，常與善知識相隨，是人能信。須菩提又問：信般若者，有何等相？何等貌？佛言：欲恚癡斷，離是信相貌。且欲恚癡斷者，折伏散亂也。良由住是般若相應三昧時，能折伏散亂。住般若者，名為生信。乃至一念生淨信者，信果上莊嚴身相，皆由無所得心而得成就。論云：此顯示集因，一心淨信，尚得如是福德，何況生實相也。

△三、顯示善友所攝。

天親云：故知如來悉知便足，何故復說悉見？若不說悉見，或謂如來以比智知，恐生是心故。若爾，但說如來悉見，何故復說悉知？若不說悉知，或謂如來以肉眼等見，為防是心，故須二語。大論云：言知言見，事得牢固。譬如繩二為一，則堅牢也。且知見何等？論云：知者知名身，見者見色身。謂一切行住所作中，知其心，見其依止，與般若相應，是故感此所攝。

△四、顯示福德相應。

隨譯則云：生如是無量福德，取如是無量福德。論云：生者，福正起時故。取者，即彼滅時攝持種子故。須知生則集因，以集因滅時，攝持善體種子，與緣因福德相應也。今經但云得，不說因，以集因前已說故。

△五、顯示實想，為三：初、實想離妄。

論云：顯示實想，對治邪取。想謂心想。若心有法、非法取，則非實相想也。疏云：法與非法，解者多途。如智者釋：法者，善、惡、假、實之法也；非法者，無善、惡、假、實之法也。故知有、無之相，即真、俗二諦也。今謂不然。經明無法、無非法，蓋是捨著。則捨有、無二邊之著，不應作二諦釋義。況智者所釋，自以有、無二見釋法、非法。今具敘其文，以闢其非，仍從所解。故止觀云：法祇善、惡兩心，假、實之法。若見有善、惡假名，及見善、惡實法，蓋是著我、人、眾生、壽者。所言非法相者，若善、惡假名是無，及見善、惡實法是無，皆是著我、人、眾生、壽者。何以故？依無起見故全文。故知大師約二見釋法、非法，明如於日，何云二諦？所言善、惡者，蓋約六度、六蔽起心分之。若見蔽、度有善、惡異者，是執假名；若見蔽、度感善、惡報者，是執實法。是故見是假名與實法，名為法相；若見為無，則撥弃因、果，名非法相。

△二、覆釋勸捨。

若心取相者，覆釋成前。以前文云是諸眾生無復我相等者，由心住實想不取相故無，反顯若心取相即為著我人等。若取法相者，成前無法相，反顯若取法相即著我人等。何以故者，徵釋取法相既著我人等，若取非法相亦即著我人等。然何故復有我等取？當知由無明未斷，故論云然於我想中隨眠不斷故，則為有我取等隨眠無明識也。問：此中則與即如何？答：雖皆語辭，各有其義。則者，乃引上之辭，蓋總遮其莫起心，若其起心則為生著。即者，指法之辭，蓋示其起心之過。若也起心取法相及非法相，即同有無二計，故云即著。即者，是也。是故不應取法等者，住般若者應離分別，故云不應。此勸捨著心也。

△三、引喻結顯。

如來常說者，指昔阿含筏喻經。彼經云：佛言：我說筏喻，尚捨是法，何況非法。今文借彼喻意，結顯如來說法無取。此中法即假實之法，非法即無假實之法，是以教談因果。若起定執，此執成見，尚應捨之，況撥無因果？理不應故，豈不捨耶？故云：法尚應捨，何況非法。論云：顯示菩薩欲得言說法身，不應作不實想。法非法，即不實想也。疏云：此文語勢與前不殊，釋義不可一例。前以俗諦為法，真諦為非法；此中應以四聖所修為法，六凡所修為非法。此不然也。蓋釋前法非法，謬至此文，不能消通，遂作異途釋義，使文旨不貫。

△二、證得法身。然雖法身本有，欲證必由福智莊嚴。今從能嚴。文為二：初、智相法身，二、福相法身。初又二：初、問。

此問空生：若答如是者，世尊應有所得，隨自取見；若云不也，如來灼然得菩提果，說法度人。特設斯問，意在空生，若為領解佛所證得？

△二、答，有三：初、不執應相說證。

說云無有定法者，上座須菩提道佛意故，世諦故有。菩提及得，是為欲願攝持，以方便故，二俱為有。若如世尊意說者，二俱無有。為顯此故，經言如我解世尊所說義等。故知空生解佛所說義故，以第一義法身體。答：不約世諦應身，以應身隨緣，無有定實故。偈云應化非真佛，亦非說法者。

△二、正顯法身無取。

論云：由說法故，知得菩提，故於說法中，安立第一義。於中不可取，謂聽者正聞時。不可說者，謂說者演說時。以依真如義故，無取無說。非法，謂分別性亡故。非非法者，彼真如法無，我相有故。是則說法既爾，得菩提準知。所以經云皆者，兼具之詞也。

△三、賢聖同證無為。

論云：以無為故，得名聖人。無為者，無分別義也。若爾，何有差別？當知無為若虗空、飛鳥，有高下故。論釋有二種無為：初無為者，世諦約修，則三摩鉢帝相應；及折伏散亂時，則義該真似，是菩薩有學得名。第二無為者，唯第一義，究竟絕修無上覺故，是如來無學得名。故云以無為法而有差別也。自此已後，一切住處中，皆顯以無為故，得名聖人。應知前諸住處中，未說無為得名。

△二、福相法身。文為二：初、較量福德，二、顯示所以。初又二：初、舉施寶福多，二、顯持經福勝。初又二：初、問。

論云：三千大千七寶布施等。云何顯示？即彼所有言說法身，出生如來福相，至得法身。良由般若導達，事理合行，能生福相法身者也。三千大千者，俱舍頌云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界一四洲同一日月、一蘇迷盧，乃至一六欲天、一初禪天，名一世界。如是千世界，同為二禪天所覆，名小千界。此小千千倍，說名一中千復次，一千小千名一中千，其間總有十億初禪、一千二禪，同為三禪所覆。此千倍大千復次，一千中千名為大千，其間總有萬億初禪、十億二禪、一千三禪，同為四禪所覆，皆同一成壞四輪所成，三災所壞，火至初禪，水至二禪，風至三禪。七寶者，金、銀、琉璃、頗梨、硨璖、瑪瑙、赤真珠云云。

△二答

疏云：是福德者，事福也。即非福德性者，事福本空也。是故如來說福德多者，雖空而假也。此說不然。若云事本空者，且空無四性，不應曰非也。今謂是福德者，如來二嚴中福德相也。即非福德性者，論云：此遮增益邊，以無彼福聚分別自性故。顯示般若蕩相空，無福聚自性也。是故如來說福德多者，論云：此遮損減邊，彼不如言辭有自性，而有可說事。以如來說福德多，雖無言辭，以世諦故。如來說福德多，則離二邊增減之失，顯住中道。故論云：以此福聚攝取福相法身。由藉般若導達，乃攝取如來福相法身，則顯此經福勝。故下較量，斯之謂也。

△二、顯持經福勝。

論云：乃至說一四句偈，生福甚多，況復如來所有福相至得法身。論云：其福者，此為說相，顯示福相法身故。勝彼者，顯示欲願攝持故。又云：對治福不生故，對治事福不能出生福相法身也。偈云：福不趣菩提，二能趣菩提。事福暫報，天樂福謝，元是苦因，不趣菩提。自行受持，為人演說，此二乃般若了因，能趣菩提也。四句偈者，增一集云：隨舉經中要偈，如四諦之流。疏云：但詮合實相印者，至於極少，首題一句，受持與說，得福皆勝，且舉四句為況耳。實相印者，如智者云：此大小印，印半滿經，外道不能雜，天魔不能破。如世文符，得印可信。身子云：世尊說實道，波旬無此事。大論云：諸小乘經，若有無常、無我、涅槃三印印之，知是佛說，修之得道，無三法印，即是魔說。大乘但有一法印，謂諸法實相，名了義經。能得大道，無實相印，斯乃魔說。然大小乘談印，蓋約部類以分大小。聲聞經是小，諸大乘經是大。大乘部中，雖有通別兩教，以通別無別部帙，乃取部主勝說，唯就圓談一印云云。問：阿難，佛臨涅槃，在娑羅林外，為六萬四千億魔所惱。諸魔自變形為如來，乃至能說初地之法。十二部經，三十七品，唯不能說圓頓法門，以圓頓非其境界故。是則既說別教已還，法門莫須詮印。何云外道不能雜，天魔不能破？答：魔雖說十二部經，而內無所證。所說無詮，聞者豈能得道？故妙立云：魔雖不證別異空假，而能說別異空假。魔不證故，顛倒而說。但有其言，言中無旨。若爾，阿難何以不識？如荊溪云：阿難無定力故，為魔入骨故。雖覺知是魔，欲起欲語，都不從意。

△二、顯示所以，為二：初、顯經尊極。

論云：以何因緣於言說法身中如是說一四句偈能生多福？為成就此義故，經言諸佛及菩提法從此出生故，當知般若是名佛母。大品云：佛從般若中學，得一切種智及相好身。

△二、約理亡相。

論云：世諦故，言佛出生，以有菩提故。即此二並故，名為佛法。以菩提及佛故，第一義諦即非佛法。

△第五、修道得勝中無慢。論云：如前略說八種住處，已下十二總名離障礙住處對治。故知自下十二悉有惑障可離對治，此中為離慢也。修道得勝，即修般若道得四勝果也。無慢，則不見有所得也。問：前文已明一切賢聖，此中復約四果者何？答：前文為明賢聖同證無為故，此中無為法中得無所得故。問：經中四果，前三果名果，第四果名道者何？答：前三果就所翻名，下約斷證分齊中顯示無所得義便，故華梵對說耳。第四果無翻，以所得道顯示無為無得，對前三說，不云果耳。問：空生何以修般若大行？答：非修大行。此中說者，空生既解空空與般若相應，感佛加被，對揚斯事。此乃顯示菩薩修道得勝果離慢也。文具四果，故今分文為四。且初初果為二：初、問：

論云：我得須陀洹果。此為依義，顯示對治我得慢故。若謂我得，則為有我是慢者，顯示無慢，故此問也。

△二答

初果名流，有逆有順：一、生死流，須陀洹人即逆此流，眾生順之；二者、道流，須陀洹人順入此流，即今文入流是也。而無所入者，以無為法中不見有所得也。

不入色香等者，不入則不順，知色即空，故於塵境逆之，即名逆流。初果翻流，二義具矣。

△二、二果，又二：初、問。

△二答

初果後進，斷欲思六品盡，潤六生已，名為二果。更有三品共潤一生，猶未斷故，更須一番來生欲界方斷，故翻一往來。而實無往來者，肇師云：證無為果，不見往來相。

△三、三果又二：初、問：

△二答

已斷欲思九品，則種現俱盡，更不來生欲界，故翻不來。據理合云，而實無不來。經中既無不字，則不須加之。

△四、四果又二：初、問：

羅漢無翻，名含三義，謂殺賊、不生、應供。且羅漢有二種：慧解脫、俱解脫。若慧人修九想、八念、十想如法界次第，名壞法人。心猒六欲，猶怨賊故，修九想以對治。作此觀時，雖破六欲，而多怖畏。若修八種正念，怖畏即除。既含欲心薄，又無怖畏，爾時欲斷三界結使，即修十想。第十燒想成就，滅壞骨人，遂緣空直入，即便殺諸結使，成阿羅漢。是人既滅壞欲身，不得三明、八解脫、滅盡定。若俱解脫人不滅壞欲身，兼修觀、煉、熏、修四種事禪，發真無漏，成大力羅漢，具足三明、八解脫，得滅盡定。如云：慧解脫人緣空直入，俱解脫人帶事兼修。此之謂也。今文正當俱人，如禪波羅蜜云：摩訶衍云：不壞法羅漢，能具無諍三昧。然如以不明無疑解脫，唯明慧俱者，何耶？須知俱舍、婆沙但有慧俱二種者，由所修禪定唯此二故。而大論明結集時，方有無疑解脫。蓋從俱解脫開出，無別所修禪定。荊溪謂阿含有三明解脫，即無疑羅漢也。若分別異者，則約所修三種念處，有單、複、具異。

△二、答為五。一、法實無名。

自初果至羅漢果無別有法，理皆同此。無為之體無可取捨，故云實無等。

△二念則為著。

此顯示無念，故若有念則為生著。何也？無為法中既無可得，豈復作念耶？前之三果準亦如然，文在後示。

△三、述佛證信自稱。不作是念：誰可信耶？是以述佛稱歎，以為證信。

所以空生述佛稱歎者，天親云：為明勝功德故、為生深信故。勝功德者，即無諍三昧也。大論云：須菩提於弟子中得無諍三昧。第一無諍三昧，常觀眾生不令心惱。若謂有所得作念者，則為有諍也。為生深信者，以空生不當自說己證。若述佛稱歎，為令聞者生深信故。

△四、省己絕念。

世尊！我不作是念者，有本無世尊字，請加入。佛雖稱歎，而我不作是念。世尊！我若作是念，世尊則不說我是無諍行者，阿蘭那，此翻無諍，故隋譯云：我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不記我無諍行第一。此中復舉前佛語者，令知己絕念故。

△五、名實不虗

論云：以無有法得阿羅漢，及無所行，故說無諍。無諍行，此中即為安立第一義。謝公云：得名不虗，必稱實也。

△六、不離佛。出時論云：依離障礙十二種中，為離少聞，故見佛必聞法，是謂多聞也。疏謂自此以下，廣明菩薩行行之相。大品云：過阿羅漢、辟支佛，入菩薩位；入菩薩位已，淨佛國土；淨佛國土已，成就眾生；成就眾生已，得一切種智。今經過羅漢後，入菩薩位，次願淨佛土，成就眾生，正同大品所說之相。但一切種智，得之實難。自非遠離散亂，觀破名色等，則何以臻此哉？文為二：初、問。

上答四果不見所得，此舉昔事以詰空生：如來此時有所得不？梵語提洹竭，此云定光，亦名然燈。如瑞應經謂釋迦如來昔為儒童，菩薩以五百銀錢得瞿夷五莖青蓮花，并瞿夷二莖，共上然燈。所散五花，止空中，當佛上，如根生，無墮地者。後散二花，又挾住佛兩肩上。佛知至意，讚菩薩已，因記之曰：汝自是後九十一劫，劫號為賢，汝當作佛，名釋迦文。菩薩已得決言疑，解望止，霍然無想，寂然入定，便逮清淨，不起法忍。問：瑞應行因為何教菩薩？答：疏云：玄文正示摩納值然燈佛，是通教行因之相。釋籤所指，具如瑞應，須知乃通衍門三教。今文且約通教言之，非但通二，亦通三藏，隨教所說，淺深不同。一往瑞應多判屬通，以得忍、斷惑異前三藏，不說行因、不思議相異後別、圓。況復若判屬通，必兼後二，令經兩說，豈可徒然？今謂瑞應若判屬通教，則不然也，以通無別部。若謂是通瑞應，應是大乘衍經，此妨大矣。今說瑞應乃屬三藏，所以經中明菩薩從兜率降下，納瞿夷為婦，生子逾城六年，苦行成道，降魔受提，謂文鱗、供度、陳如等五人。若爾，豈大乘教中所說耶？如輔行引大經云：若見菩薩從兜率降下，納妃生子，逾城出家，乃至入滅，是名二乘曲見。以是故，知瑞應是三藏，明矣。問：瑞應若是三藏，經說得忍菩薩應斷惑耶？答：實不斷惑。經言忍者，蓋是逮得，故云便逮清淨法忍。逮者，及也。乃及得之，故云便逮。今引一文類顯。如妙經云：我今脫苦縛逮得涅槃者，疏釋云：逮得涅槃者，即擬六度菩薩乘。何以知之？修六度行，即免四趣縛，未能入滅度，三祇百劫乃得涅槃。逮之言遠，乃及耳。荊溪謂逮得涅槃指六度者，以望二乘，此生即得，故云逮得。逮者，及也。若爾，逮得涅槃與便逮法忍，左、右之異。今判屬三藏，斷無疑矣。問：瑞應若是三藏，妙玄何謂是通？答：就經判教，定屬三藏；約義引用，其旨則通。然何但引證通教，只如今經般若滿門，亦引其事。若爾，瑞應應通四教。答：雖屬三藏，演小為大，引用該深，非謂部通四教。今舉一事見意，乃以果例因。既三藏佛為境本，於色相上四見不同，是故因亦四見也。問：淨名疏云：三藏無文說忍，義立則有。是以瑞應若是三藏，則有文說忍耶？答：三藏無文，蓋無四忍之文。此與淨名不同。又復瑞應既云逮得，則非約斷位名忍，還同義立。

△二答

以無相心住般若中，離分別故，不見凡法，云何捨？不見聖法，云何取？凡聖一如，有何所得？故云於法實無所得。

△七、願淨佛土。論云：依離障礙十二種中，為離小攀緣作念修道。上雖已多聞，尚小攀緣作念故。文為三：初、問。

如來在然燈佛所，於法既實無所得，云何菩薩而取莊嚴佛土事？為欲斷疑，故此示問。

△二答

天親謂莊嚴有二種：一者、形相，二者、第一義相。形相者，若分別佛國土是有為形相，即墮攀緣；第一義相雖取莊嚴佛國，而不分別形相。如是莊嚴，非嚴而嚴，論所謂離小攀緣。疏家不曉論本約修亡相而作土體解釋，謂形相指下三土，第一義相即常寂光土者，繆矣。

△三、述示，又二：初、述成。

應如是者，指前也。若取形相，作念攀緣，則心不清淨。清淨心者，離小攀緣心也。

△二勸誡。

論云：若念嚴淨土者，則於色等事分別味著。為離此故，經云不應也。若住色等生心，不免攀緣，誡已復勸，故云應生無所住心，即第一義心也。

△八、成熟眾生。論云：依離障礙十二種中，為離捨眾生故。然上雖離取相攀緣以淨佛土，猶恐捨眾生，為顯示不捨眾生而成熟之。於此為二：初、問。

論云：此顯示為成熟欲界眾生故。彼羅睺阿脩羅王等一切大身量如須彌，尚不應見其自體，何況餘者，此是舉譬。以脩羅之身如須彌山，終不自見如是大身。此顯菩薩雖成熟眾生，終不自見謂我能成熟眾生，何況餘行，豈應自取？以菩薩化道多生欲界，故云為成熟欲界眾生。經意隱略，無合法文。

△二答

度物之心曠周法界，故云甚大。佛說非身者，論云顯示法無我故無可度者，即第一義也。世諦有所化眾生，故云是名也。

△九、遠離隨順外論散亂。論云：依離障礙十二種中，為離樂外散亂故，菩薩為化眾生，習學外論。眾生既已成熟，復須遠離。言外論者，彼土則四韋陀典，此方則莊、老等書，雖言詞巧妙，而無詮證，乃屬散亂。論云：為離樂外散亂故，說四種因緣，顯示此法勝異：一、攝取福德，二、天等供養，三、難作，四、起如來等念。勝異者，般若勝法異外論故。凖論分四：初、攝取福德，又二：初、示恒河沙喻，二、以福德較量。初又二：初、問。

有人讀此云：如恒河沙為句數，如是沙等恒河，以數字作句頭上聲呼者，非也。此須依無著論讀文。論牒文，謂如恒河沙數等數字，句末去聲呼之。恒河者，或云恒伽河，或云殑伽河。孤山云：恒伽河，此云天堂來。彼土外書說：此河從摩醯首羅耳中流出故。又此河從雪山頂無熱惱池出，見其從高處來，故云從天堂來。其河沙細如麫。大論云：此河是佛生處、游行處，弟子眼見，故多舉為喻。問：恒河沙為幾許？答：一切筭數所不能知，唯佛與法身菩薩能知其數。

△二答

△二、以福德較量，又二：初、舉施寶福多，二、顯持經福勝。初又二：初、問。

然此較量愈顯福重，經舉無為事，假設況喻也。天親云：前文已說三千譬喻，如明福多。今重說無量三千世界，故不先說此喻，為漸化眾生，令生信心。須知此二番較量，以福驗智，行位淺深次第為漸化耳。然第十八住處復有較量施寶者何？當知第十八文有二番非行位淺深，乃泛舉較量：一者、明如來心具足設施法利，雖說是經，獲利過七寶布施，如來之心實不作是念，為顯此故較量；二者、勸獎滅後弘持是經者，心無染著，其福過七寶布施，顯流通福勝。此復較量前後大相，各有其意。

△二答

△二、顯持經福勝。

受持四句，得福過河沙七寶布施者，顯般若尊極故也。

△二、人天供養，為二：初、舉分說。

然如何略說四句能感天人供養？當知四句雖少，所詮理等即是如來法身。然如何略說四句者，具云塔婆，此翻方墳，亦名圓塚。廟者，梵云支提，此云靈廟。雜心論云：無舍利曰支提。

△二、況具持。

持說四句，尚獲是福，況能具持，其功可知矣。受持讀誦者，論云：受者，習誦故；持者，不忘故。若讀若誦，此說受持因故，為欲受故讀，為欲持故誦。釋曰：受其能詮文，持於所詮義。讀誦者，釋成受持也。天親云：受持修行，依總持法；讀誦修行，依聞慧廣。釋曰：受持二字，總說所詮義，則總覽任持，其義屬思。讀誦二字，總說能詮文，則經卷中聞，由聞故思義，思義即修，三慧具矣。若大論謂信力故受，念力故持，對文曰讀，背文曰誦。釋曰：此單就能詮文，由受持故有讀誦。則三論所說，乃能所單複不同，各取義釋。

△三難作。

大論云：般若甚深，無相可取、可信、可受。若能信受，是為希有。如人空中種植，是為甚難。

△四、起如來等念分二：初、三寶體同。

若是經典。即法寶也。則為有佛。即佛寶也。若尊重弟子。即僧寶也。諸文三寶以理具為同體，以佛世為別相，滅後為住持。今束而言之，不出事、理，則佛世、滅後通云相從，相因而有，故云相從。因太子成道，故今有刻檀之像；因四辯所宣，故今有黃卷之法；因五人證果，故今有剃染之僧；因佛世三有滅後三，故云相從三寶，此屬事也。今文則同體三寶，於般若、法寶中具足佛、僧、理也。

△二、空生問名又二：初、問。

既聞勝法，為欲奉持，須知名字，故發問也。

△二、答，又二：初、立名。

△二、受持，又二：初、離執。

論云：於中說者，為他直說故。授者，教授他故。顯示此樂。外論：散亂對治此法勝異已，於如是法中，或起如言執義，為對治彼未來罪故。經言：佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。為對治未來奉持者，謂此經勝異，如言起執，為亡言說相故。經云：即非不須加是名句也。如隋譯亦無此句。

△審問又二。初問：

論云：故如般若波羅蜜、非波羅蜜，如是亦無有餘法如來說者。然何故此有所說耶？為顯此義故，經言：於意云何？如來有所說法不？

△二答

了知如來依第一義諦說法，顯示自相及平等相，故說無所說也。

△十、色及眾生身搏取中觀破。相應行論云：依離障礙十二種中，為離於影像相自在中無功方便故，雖不散動，尚執名色。故論謂世界微塵，彼不限量攀緣作意，菩薩恒於世界攀緣作意修習，故設巧便，以名色同彼塵界觀破。疏以此作依、正二法明之者，不然也。須知此唯五蘊正報，以一切世間中不過名與色，為破名、色和合自在之執，故設巧便，以微塵世界言之。且色即色蘊，論謂色身，以四大同彼外色，故經云微塵也。眾生即四蘊，論謂眾生身，亦如三種世間，義通依、正。此即正報世界也。於此為二：初、破色身影像，二、破眾生身影像。色及眾生皆云影像者，正是大乘體法觀相，如形外之影，鏡中之像，俱不實也。且初破色身為二：初、細末方便，又二：初、問。

世界由聚塵成立，今還細末為塵，顯世界空無有體，色身何立？則唯見微塵。假設為問，是為多不？

△二答

△二、不念方便

世界雖末作微塵。不復可念微塵為實。以慧眼觀之。實性本無。有何可得。是故。如來說非微塵。是名微塵。則第一義。故無可念者，謂不念方便。以世諦，則有是微塵，謂細末方便。疏：易謂：初、破界為塵，二、破塵空界。如是，則二諦義昧。依論，則善。

△二、破眾生身影像。

楞嚴謂：云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。論云：但以名身意眾生世，唯不念方便，不復說細末方便。是則心但有名而無體質，故不說細末。以實性無故，名身亦非，故云非世界也。

△十一、明供養如來。論云：依離障礙十二種中，為離不具福資糧故。上雖觀破名色，而福德未具，欲具福資糧，須供養如來。於此為二：初、問。

大論謂三十二相莊嚴丈六之身。

△二答

疏云：三十二相，即父母生身也；即是非相，乃真如法身也。所以唯示生身，不云法性身者，蓋菩薩行般若時，多生欲界，是故親近如來，且言生身。若法性身者，大論云：法性身佛為法身菩薩說法。荊溪謂此約界外，得作此說。今謂不然。若謂般若教主唯生身者，同古師之非。妙玄引古云：般若明空蕩相，未明佛性常住，猶是無常八十年佛。智者以大論生、法二身難，謂生身同人法，法性身佛為法身菩薩說法，聽法之象尚非生死，何況佛耶？荊溪謂只約一身分生、法難。若爾，豈得唯局生身耶？所以此中召問：空生可以三十二相見如來不？由是答云：不也，世尊！不可以三十二相得見如來。且三十二相乃分段生滅之身，焉以此身見般若教主？論云：親近供養如來時，不應以相成就見如來。云何應見？見第一義法身。故相成就即三十二相，第一義法身即是非相。良由般若通被三教，佛須生、法二身。若別、圓人，依中觀，用業識，見佛住實理，故覩三十二相即是法身非相。由即法故，稱性而見，示現無窮，不須現起，即劣見勝，故云是名三十二相。若通人，依空觀，事識但見分齊之身，不見法身非相。今經從勝而說，正見法性勝應之相也。問：大論明法性身佛為法身菩薩說法，荊溪或云此約界外得作此說，或云只約一身而分生法。二文似異，若為甄別？答：二文本一，不應異求。何也？若約相論，則尊特之相乃界外之色，分段土本無是相。若界外機興，是亦應之，故謂此約界外得作此說也。若約體說，只是一佛為機故，現勝現劣，所謂只約一身而分生法。如大論云：佛欲說般若波羅蜜，坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍，以此神力感動眾生。其有信者，皆至阿耨菩提；其中疑者，佛示常身，便得信解。而各謂言：今所見者，是佛真身。乃至佛初生時、初成道、初轉輪時，皆以此身如是思惟，是佛真身。以此而知，乃從丈六常所見身，於般若初會現起尊崇，應界外法性之眾。其有不宜見者，復隱尊崇，還現生身，以此生身備歷般若諸會。若爾，只是一身，現勝現劣。以此準知，二文同轍，無異求也。問：示現、現起，同異如何？答：尊特是一，但相好有異。相異故，有須現、不須現，有分齊、無分齊之異也；同故，同是華臺之相。故法華疏明單現尊特，記中指同目連不窮其聲，止觀明目連不窮其聲，輔行謂坐華臺受職之身，亦此相也。故知荊溪二處特此互指者，為彰尊特是一，示現即華臺之相故也。