所在之處。如有人即說是經，若念念常行無念心，無所得心，不作能所心說。若能遠離諸心，常依無所得心。即此身中有如來金身舍利，故言如佛塔廟。以無所得心說此經者，感得天龍八部悉來聽受。心若不清淨，但為名聲利益而說是經者，死墮三塗，有何利益？心若清淨，為說是經，令諸聽者除迷妄心，悟得本來佛性，常行真實，感得天、人、阿修羅等，皆來供養持經之人也，

自心誦得此經，自心解得經義，自心體得無著無相之理，所在之處常修佛行，念念心無有間歇，即自心是佛，故言所在之處則為有佛。

佛說般若波羅蜜，令諸學人用智慧除却，愚心生滅，生滅除盡，即到彼岸。若心有所得，即不到彼岸；心無一法可得，即是彼岸。口說心行，乃是到彼岸。

佛問須菩提：如來說法，心有所得不？須菩提知如來說法，心無所得，故言無所說也。如來意者，欲令世人離有所得之心故，說般若波羅蜜法，令一切人聞之，皆發菩提心，悟無生理，成無上道也。

如來說眾生性中妄念如三千大千世界中所有微塵，一切眾生被妄念微塵起滅不停，遮蔽佛性，不得解脫。若能念念真正，修般若波羅蜜，無著無相之行，了妄念塵勞，即清淨法性。妄念既無，即非微塵，是名微塵。了真即妄，了妄即真，真妄俱泯，無別有法，故云是名微塵。性中無塵勞，即是佛世界；心中有塵勞，即是眾生世界。了諸妄念空寂，故云非世界。證得如來法身，普見塵剎，應用無方，是名世界。

三十二相者，是三十二清淨行。三十二清淨行者，於五根中修六波羅蜜，於意根中修無相無為，是名三十二清淨行。常修此三十二清淨行，即得成佛，若不修三十二相清淨行，終不成佛，但愛著如來三十二相，自不修三十二行，終不得見如來。

世間重者，莫過於身命。菩薩為法，於無量劫中捨施身命，與一切眾生其福雖多，亦不如受持此經四句之福。多劫捨身，不了空義，妄心不除，元是眾生一念持經，我人頓盡，妄想既除，言下成佛。故知多劫捨身，不如持經四句之福。

自性不癡，名慧眼，聞法自悟名法眼。須菩提！是阿羅漢於五百弟子中解空第一，已曾勤奉多佛，豈得不聞如是深法？豈於釋迦牟尼佛所始言聞也？然或是須菩提於往昔所得，乃聲聞慧眼，至今方悟佛意故，始得聞如是深經。悲昔未悟故涕淚悲泣，聞經諦念，謂之清淨，從清淨體中流出般若波羅蜜多深法，當知決定成就諸佛功德也。

雖行清淨行，若見垢淨二相當情並是垢心，即非清淨心也。但心有所得，即非實相也。

須菩提深悟佛意，蓋自見業盡垢除，慧眼明徹，信解受持，即無難也。世尊在世說法之時，亦有無量眾生不能信解受持，何必獨言後五百歲？蓋佛在之日，雖有中下根不信，及懷疑者，即往問佛。佛即隨宜為說，無不契悟。佛滅度後後五百歲漸至末法，去聖遙遠，但存言教。人若有疑無處咨決，愚迷抱執不悟無生，著相馳求輪迴諸有。於此時中得聞深經，清心敬信，悟無生理者甚為希有，故言第一希有。於如來滅後後五百歲，若復有人能於般若波羅蜜甚深經典信解受持者，即知此人無我、人、眾生、壽者之相，無此四相，是名實相，即是佛心，故曰離一切諸相，則名諸佛。

佛印可須菩提所解，善契我心故，重言如是也。

聲聞久著法相，執有為解，不了諸法本空，一切文字皆是假立，忽聞深經，諸相不生，言下即佛所以驚怖，唯是上根菩薩得聞此理，歡喜受持，心無畏怖退轉。如此之流甚為希有。

口說心不行，即非口，說心行即是心有能所即非心，無能所即是，

見有辱境，當情即非，不見辱境，當情即是見，有身相當彼所害，即非不見有身相，當彼所害即是。

如來因中在初地時，為忍辱仙人被歌利王割截身體，無一念痛惱之心，若有痛惱之心，即生嗔恨。歌利王是梵語，此云無道，極惡君也。一說如來因中曾為國王，常行十善，利益蒼生。國人歌讚此王，故云歌利王；求無上菩提，修忍辱行。爾時天帝釋化作旃陀羅乞王身，肉即割施，殊無嗔惱。今有二說，於理俱通。

如來因中於五百世修行忍辱波羅蜜，以得四相不生。如來自述往因者，欲令一切修行人成就忍辱波羅蜜。行忍辱波羅蜜人既行忍辱行者，不見一切人過惡冤親平等無是無非，被他打罵殘害歡喜受之，倍加恭敬。行如是行者，即能成就忍辱波羅蜜。

不應住色生心者，是都標也，聲香等，別立其名也。於此六塵起憎愛心，由是妄心積身，無能覺照益遠佛行，雖種種勤苦修行，不除心垢，終無解脫之理。推其根本，都由色上住心，如能念念常行般若波羅蜜，推諸法空，不生計較，念念常自精進，一心守護無令放逸。淨名經云：求一切知，無非時求。大般若經云：菩薩摩訶薩晝夜精勤，常住般若波羅蜜法，相應作意無時暫捨。

若心住涅槃，非是菩薩住處。不住涅槃，不住諸法，一切處不住方是菩薩住處。上文說應無所住而生其心是也。

菩薩不為求望自身快樂而行布施，但為內破慳心，外利益一切眾生而行布施。

如者不生，來者不滅；不生者，我人不生；不滅者，覺照不滅。下文云：如來者，無所從來亦無所去，故名如來。如來說我人等相，畢竟可破壞，非真實體也。一切眾生盡是假名，若離妄心，即無眾生可得，故言即非眾生。

真語者，說一切有情無情皆有佛性。實語者，說眾生造惡業，定受苦報。如語者，說眾生修善法定有樂報，不誑語者說般若波羅蜜法，出生三世佛決定不虗不異語者，如來所說初善中善後善，旨意微妙，一切天魔外道無有能超勝，及破壞佛語者。

無實者，以法體空寂無相可得，然中有恒沙性德，用之不匱，故言無虗。欲言其實，無相可得，欲言其虗，用而無間，是故不得言無，不得言有，有而不有，無而不無。言譬不及者，其惟真智乎？若不離相修行，無由臻此。

施一切法心有住著，則不了三輪體空，如盲者處暗無所曉了。華嚴經云：聲聞在如來會中聞法如盲如聾，為住諸法相故也。

若菩薩常行般若波羅蜜多，無著無相行。如人有目處於皎日之中，何所不見也？

當來之世者，如來滅後後五百歲，濁惡之世邪法競起正法難行。於此時中，若有善男子、善女人得遇此經，從師稟受讀誦在心精進不妄，依義修行，悟入佛之知見，則能成就阿耨菩提。以是三世諸佛無不知之。

佛說末法之時，得聞此經，信心不逆四相不生，即是佛之知見。此人功德勝前多劫捨身功德百千萬億不可譬喻，一念聞經其福尚多，何況更能書寫受持讀誦、為人解說。當知此人決定成就阿耨多羅三藐三菩提。所以種種方便，為說如是甚深經典，俾離諸相得阿耨多羅三藐三菩提，所得福德無有邊際。蓋緣多劫捨身，不了諸法本空，心有能所、未離眾生之見。如能聞經悟道，我人頓盡，言下即佛。將捨身有漏之福，比持經無漏之慧，實不可及。故雖十方聚寶三世捨身，不如持經四句偈。

持經之人，心無我所，無我所故是佛心。佛心功德無有邊際，故言不可稱量。

大乘者，智慧廣大，善能建立一切法。最上乘者，不見垢法可厭，不見淨法可求，不見眾生可度，不見涅槃可證，不作度眾生心，亦不作不度眾生心，是名最上乘，亦名一切智，亦名無生忍，亦名大般若。若有人發心求佛無上道，聞此無相無為甚深之法，即當信解受持為人解說，令其深悟不生毀謗，得大忍力、大智慧力、大方便力，方能通流此經也。上根之人聞此經典得深悟佛意，持自心經見性究竟，復起利他之行，能為人解說，令諸學者自悟無相之理，得見本性如來成無上道。當知說法之人所得功德，無有邊際不可稱量，聞經解義如教修行，復能廣為人說，令諸眾生得悟，修行無相無著之行。以能行此行，有大智慧光明，出離塵勞，雖離塵勞，不作離塵勞之念，即得阿耨多羅三藐三菩提，故名荷擔如來。當知持經之人自有無量無邊不可思議功德。

何名樂小法者？為二乘聲聞人樂小果不發大心故，即於如來深法不能受持讀誦、為人解說。

若人口誦般若，心行般若，在在處處常行無為無相之行，此人所在之處，如有佛塔，感得一切天人各持供養作禮恭敬，與佛無異。能受持經者，是人心中自有世尊，故云如佛塔廟，當知所得福德無量無邊也。

佛言：持經之人各得一切天人恭敬供養，為前生有重業障故，今生雖得受持諸佛如來甚深經典，常被人輕賤，不得人恭敬供養。自以受持經典故，不起人我等相，不問冤親常行恭敬，心無惱恨，蕩然無所計較，念念常行般若波羅蜜行，曾無退轉。以能如是修行故，得無量劫，以至今生所有極惡罪障並能消滅。又約理而言，先世即是前念妄心，今世即是後念覺心，以後念覺心輕賤，前念妄心妄不得住，故云先世罪業即為消滅。妄念既滅，罪業不成，即得菩提也。

供養恒沙諸佛，施寶滿三千界，捨身如微塵數種種福德，不及持經一念悟無生理，息希望心，遠離眾生顛倒知見，即到波羅彼岸，永出三塗，證無餘涅槃也。

佛言：末法眾生德薄垢重，嫉妬彌深，邪見熾盛。於此時中，如有善男子、善女人受持讀誦此經，圓成法相，了無所得，念念常行慈悲喜捨，謙下柔和，究竟成就無上菩提。或有人不知如來正法常在不滅，聞說如來滅後後五百歲，有人能成就無相心，行無相行，得阿耨多羅三藐三菩提，則必心生驚怖，狐疑不信。

是經義者，即無著無相行也。云不可思議者，讚歎無著無相行，能成就阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提問佛：如來滅後後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心，依何法而住？如何降伏其心？佛言：當發度脫一切眾生心，度脫一切眾生盡。得成佛已，不得見有一眾生是我滅度者。何以故？為除能所心也，除有眾生心也，亦除我見心也。

菩薩若見有眾生可度者，即是我相；有能度眾生心，即是人相；謂涅槃可求，即是眾生相；見有涅槃可證，即是壽者相。有此四相，即非菩薩。

有法者，我、人等四法是也。不除四法，終不得菩提。若言我發菩提心者，亦是人我等法，人我等法是煩惱根本。

佛告須菩提：我於師處不除四相，得受記不？須菩提深解無相之理，故言不也。善契佛意，故佛言：如是！如是！言是印可之辭。

佛言：實無我、人、眾生、壽者，始得受菩提記。我若有發菩提心，然燈佛即不與我受記，以實無所得。然燈佛始與我受記，此一段乃總成須菩提無我義。佛言諸法如義者，諸法即是色、聲、香、味、觸、法，於此六塵中善能分別，而本體湛然，不染不著，曾無變異，如空不動，圓通瑩徹，歷劫常存，是名諸法如義。菩薩瓔珞經云：毀譽不動，是如來行，入佛境界。經云：諸欲不染故，敬禮無所觀。

佛言：實無所得心而得菩提，以所得心不生，是故得菩提；離此心外，更無菩提可得，故言無實也。所得心寂滅，一切智本有，萬行悉圓備，恒沙德性，用無乏少，故言無虗也。

能於諸法心無取舍亦無能所，熾然建立一切法，而心常空寂，故知一切法皆是佛法。恐迷者貪著一切法以為佛法，為遣此病，故言即非一切法。心無能所，寂而常照，定慧齊行，體用一致，是故名一切法。

如來說人身長大，則為非大身者，以顯一切眾生法身不二，無有限量，是名大身。法身本無處所，故言則非大身。又以色身雖大，內無智慧，即非大身。色身雖小，內有智慧，得名大身。雖有智慧，不能依行，即非大身。依教修行，悟入諸佛無上智見，心無能所限量，是名大身也。

菩薩若言因我說法，除得彼人煩惱，即是法我。若言我度得眾生，即有我所。雖度脫眾生，心有能所，我人不除，不得名為菩薩。熾然說種種方便，化度眾生，心無能所，即是菩薩也。

菩薩若言我能建立世界者，即非菩薩。雖然建立世界，心有能所，即非菩薩熾然建立世界，能所心不生，是名菩薩。最勝妙定經云：假使有人造得白銀精舍，滿三千大千世界，不如一念禪定心。心有能所，即非禪定；能所不生，是名禪定。禪定即是清淨心也。

於諸法相無所滯礙，是名通達，不作解法心，是名無我法。無我法者，如來說名真是菩薩，隨分行持，亦得名為菩薩，然未為真菩薩，解行圓滿，一切能所心盡，方得名真是菩薩。

一切人盡有五眼，為迷所覆，不能自見，故佛教除却迷心，即五眼開明，念念修行般若波羅蜜法。初除迷心，名為第一肉眼；見一切眾生皆有佛性，起憐愍心，是名為第二天眼；癡心不生，名為第三慧眼；著法心除，名為第四法眼。細惑永盡，圓明徧照，名為第五佛眼。又云：見色身中有法身，名為天眼。見一切眾生各具般若性，名為慧眼。見性明徹，能所永除，一切佛法本來自備，名為法眼。見般若波羅蜜能生三世一切法，名為佛眼。

恒河者，西國祗洹精舍側近之河，如來說法，常指此河為喻。佛說此河中沙一沙，況一佛世界以為多不？須菩提言：甚多，世尊！佛舉此眾多國數者，欲明其中所有眾生，一一眾生皆有若許心數也。

爾所國土中所有眾生，一一眾生皆有若干差別心數，心數雖多，總名妄心。識得妄心非心，是名為心。此心即是真心、常心、佛心般若波羅蜜心清淨菩提涅槃心也。

過去心不可得者，前念妄心潛然已過，追尋無有處所。現在心不可得者，真心無相，憑何得見？未來心不可得者，本無可得，習氣已盡，更不復生。了此三心皆不可得，是名為佛。

七寶之福不能成就佛果菩提，故言無也。以其無量數限，故名曰多。如能超過，即不說多也。

佛意恐眾生不見法身，但見三十二相、八十種好，紫磨金輝，以為如來真身。為遣此迷故，問須菩提：佛可以具足色身相見不？三十二相即非具足色身，內具三十二淨行，是名具足色身。淨行者，即六波羅蜜是也。於五根中修六波羅蜜，於意根中定慧雙修，是名具足色身。徒愛如來三十二相，內不行三十二淨行，即非具足色身，不愛如來色相，能自持清淨行，亦得名具足色身也。

如來者，即無相法身是也，非肉眼所見，慧眼乃能見之。慧眼未明，具足生我、人等相，以觀三十二相為如來者，即不名為具足也。慧眼明徹，我人等相不生，正智光明常照，是名諸相具足。三毒未泯。言見如來真身者，固無此理，縱能見者，祗是化身，非真實無相之法身也。

凡夫說法，心有所得故，告須菩提：如來說法，心無所得。凡夫作能解，心說如來語嘿皆如，所發言辭，如響應聲，任用無心，不同凡夫作生滅心說。若言如來說法，心有生滅者，即為謗佛。維摩經云：真說法者，無說無示；聽法者，無聞無得。了萬法空寂，一切名言皆是假立。於自空性中，熾然建立一切言辭，演說諸法無相無為，開導迷人，令見本性，修證無上菩提，是名說法。

靈幽法師加此慧命，須菩提六十二字是長慶二年，今見在濠州鐘離等石碑上記，六祖解在前故無解，今亦存之。

須菩提言：所得心盡，即是菩提。佛言：如是！如是！我於菩提實無希求心，亦無所得心，以如是故，得名阿耨多羅三藐三菩提。

此菩提法者，上至諸佛，下至昆虫，盡含種智，與佛無異，故言平等，無有高下。以菩提無二故，但離四相，修一切善法，則得菩提；若不離四相，修一切善法，轉增我人，欲證解脫之心，無由可得；若離四相而修一切善法，解脫可期。修一切善法者，於一切法無有染著，對一切境不動不搖，於出世法不貪不著不愛，於一切處常行方便，隨順眾生，使之歡喜信服，為說正法，令悟菩提。如是始名修行，故言修一切善法。

修一切善法，希望果報，即非善法；六度萬行熾然俱作，心不望報，是名善法。

大鐵圍山，高廣二百二十四萬里，小鐵圍山高廣一百一十二萬里，須彌山高廣三百三十六萬里，以此名為三千大千世界。就理而言，即貪、嗔、癡、妄念各具一千也。如爾許山，盡如須彌，以況七寶，數持用布施，所得福德無量無邊，終是有漏之因，而無解脫之理。摩訶般若波羅蜜多四句經文雖少，依之修行，即得成佛，是知持經之福能令眾生證得菩提，故不可比。

須菩提意謂如來有度眾生心？佛為遣須菩提如是疑心，故言莫作是念。一切眾生本自是佛，若言如來度得眾生成佛，即為妄語。以妄語故，即是我、人、眾生、壽者，此為遣我所心也。夫一切眾生雖有佛性，若不因諸佛說法，無由自悟，憑何修行，得成佛道？

如來說有我者，是自性清淨、常樂我、淨之我，不同凡夫貪嗔無明，虗妄不實之我，故言凡夫之人以為有我。有我人者，即是凡夫；我人不生，即非凡夫；心有生滅，即是凡夫；心無生滅，即非凡夫。不悟般若波羅蜜多，即是凡夫；若悟般若波羅蜜多，即非凡夫。心有能所，即是凡夫；心無能所，即非凡夫。

世尊大慈，恐須菩提執相之病未除，故作此問。須菩提未知佛意，乃言如是，如是之言，早是迷心。更言以三十二相觀如來，又是一重迷心，離真轉遠，故如來為說除彼迷心。若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。轉輪聖王雖有三十二相，豈得同如來？世尊引此言者，以遣須菩提執相之病，令其所悟深徹。須菩提被問，迷心頓釋，故云：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。須菩提是大阿羅漢，所悟甚深，得方便不生迷路，以冀世尊除遣細惑，令後世眾生所見不謬也。

若以兩字是發語之端色者，相也。見者，識也。我者，是一切眾生身中，自性清淨，無為無相，真常之體不可高聲念佛而得成就念，須正念分明，方得悟解。若以色聲求之，不可見也。是知於相中觀佛聲中求法，心有生滅不悟如來矣。

須菩提聞說真身離相，便謂不修三十二淨行而得菩提。佛語須菩提：莫言如來不修三十二淨行而得菩提。汝若言不修三十二淨行，得阿耨菩提者，即是斷佛種性，無有是處。

通達一切法，無能所心，是名為忍。此人所得福德勝前七寶之福。菩薩所作福德，不為自己，意在利益一切眾生，故言不受福德。

如來者，非來非不來，非去非不去，非坐非不坐，非臥非不臥，行住坐臥四威儀中，常在空寂，即是如來也。

佛說三千大千世界以喻一切眾生性上微塵之數，如三千大千世界中所有微塵，一切眾生性上妄念微塵，即非微塵；聞經悟道，覺慧常照，趣向菩提，念念不住，常在清淨如是清淨微塵，是名微塵眾。

三千者，約理而言，即貪、嗔癡妄念各具一千數也。心為善惡之樞，能作凡作聖，其動靜不可測度廣大無邊，故名大千世界。

心中明了，莫過悲智二法，由此二法而得菩提。說一合相者，心存所得故，即非一合相；心無所得，是名一合相。一合相者，不得假名而談實相。

由悲智二法成就，佛果菩提，說不可盡，妙不可言。凡夫之人，貪著文字事業，不行悲智二法，若不行悲智二法，而求無上菩提，何由可得？

如來說此經者，令一切眾生自悟般若智慧，自修行菩提之果。凡夫之人不解佛意，便謂如來說我、人等見，不知如來說甚深無相無為般若波羅蜜法，如來所說，我、人等見，不同凡夫，我人等見。如來說一切眾生皆有佛性，是真我見；說一切眾生有無漏智性，本自具足。是人見說一切眾生本自無煩惱，是眾生見；說一切眾生性本不生不滅，是壽者見。

發菩提心者，應見一切眾生皆有佛性，應見一切眾生無漏種智，本自具足，應信一切眾生自性本無生滅，雖行一切智慧方便，接物利生，不作能所之心，口說無相法，而心有能所，即非法相；口說無相法，心行無相行，而能所心滅，是名法相也。

七寶之福雖多，不如有人發菩提心，受持此經四句，為人演說，其福勝彼，百千萬億不可譬喻說法，善巧方便，觀根應量，種種隨宜，是名為人演說所聽法。人有種種相貌不等，不得作分別之心，但了空寂，如如之心，無所得心、無勝負心，無希望心、無生滅心，是名如如不動也。

夢者是妄身，幻者是妄念，泡者是煩惱，影者，是業障。夢幻泡影業，是名有為法，真實離名相，悟者無諸業。