No. 373

蘭盆經疏會古通今記卷上

光嚴無際大師　普觀　述

釋疏分二：初、題目二：初、標立疏題。題中五字，存去合離相望，料揀能所三重：初、並存中，疏為能解，餘皆是所解；二、所解中，經為能詮，餘皆屬所詮；三、所詮中，盆為能救，盂蘭是所救。若據本經題，上加佛說，則說通能所，準可知之。是中既攬所詮為經之別名，故今亦攬所解為疏之別目，方知此疏非解他經。六釋之中，依主受稱。疏者，疏也，訣也，謂疏訣文義，使無壅滯。并序者，謂以疏題兼目於序，從其省故，註以示之，敘述此經之宗要及製疏之因由也。

二、紀旌述者，充國標所依處，即漢巴子國。後以風物充盛，因以為名焉。今果州是也。沙門宗密，舉能依人。梵語沙門，此云勤息。謂於善勤行，於惡止息，乃釋子之通稱也。宗密即疏主名諱，姓何氏。唐建中元年生於世，會昌元年正月六日坐滅。宣宗追諡定慧禪師。平居終南之圭峯，人到于今，以圭峯稱之。問：疏主本住圭峯，焉標充國？答：一題充國，二意兼明。一是父母之邦故，二是製疏之處故。初題不忘其本，則孝道明矣。次彰在彼撰述，則記事著焉。述者，顯人作用。作者曰聖，述者曰明。以義淨三藏等，先亦有疏釋。既循其舊迹，故但言述也。

二、本文二：初、序引二：初、略明宗要二：初、通示所宗。文有六句：初二句明孝道豎深，次二句示孝行橫廣。後二句中，初句顯二教同宗，後句明通前結指。明豎深中，言混沌者，即陰陽天地未分之前，淳元之氣，清濁相和，故名混沌，亦曰混元。道經有物混成，先天地生，易有太極，是生兩儀是也。蓋此方外教，說人畜等，皆是虗無大道，生成養育。謂道法自然，生於元氣，元氣生天地，天地生萬物。故有愚智、貴賤、貧富、苦樂等，皆稟於時命而已。其死生變化，終歸一氣也。白虎通云：天地之始起，先有太初，後有太始。形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精出耀布，度物施生。此其本始之至論矣。今夫內教所談，且就小乘以辨。謂一切眾生，六識三毒，造立器界，成住壞空，四相循環，各二十劫。從於空劫，初成世界。俱舍頌曰：空界大風起，傍廣數無量，厚十六洛叉，金剛不能壞，此名持界風。光音金剛藏，雲布三千界，雨如車軸大，風遏偃不流，深十六洛叉，始作金剛界。次第金剛雲，霔雨滿其內，先成梵王界，乃至夜摩天。風皷海水成，須彌七金等。濁滓為山地，四洲及泥犂。鹹海外輪圍，方名器界。立時經一增減，乃至二禪福盡，下生人間。初食地餅林藤，後食秔米不消。大小便利，男女形別。分田立主，主求臣佐。種種差別，十九增減。兼前總二十增減，名為成劫。議曰：空界大風，即彼混沌一氣。則知混沌，是此成劫之初。上準疏主原人論釋，與夫孤山所指稍異。此時孝道，已蘊其中。非適今故，言始於也。孝經授神契云：元氣混沌，孝在其中。是也。問：今釋佛經，反依世教。言混沌者，其故何耶？答：行孝報親，正存誘俗。況歸鄉開設，俾道俗同聞。若指劫初，則俗流難曉。且標混沌，則四眾通知。洎下所明二教同異，多引儒籍，意皆如此。塞乎天地者，天之為言鎮也。居高理下，為人鎮也。地者，易也。言生養萬物，懷任交易變化也。孝既始於混沌，則與天地同起，而充塞乎其間矣。故禮記祭義：曾子曰：夫孝，置之而塞乎天地，敷之而橫乎四海，施之後世而無朝夕。然茲二句，雖所出不同，而疏主用之，共成一義。是則上句明孝之本始，故云始於混沌。下句顯孝之成形，故云塞乎天地。則豎深之義彰矣。舊師但以一往分配，初句是豎，次句即橫。今依新鈔，符會疏主。用文之意，蓋有其緒矣。然二皆當理，取舍由人。是一非諸，先民所誡爾。示橫廣中通人神者，文雖偏舉人神，實亦通收六趣。凡厥生靈，皆有父母。故人與鬼神，咸以孝道為要。又可人行於孝，而亦感乎神理。雖有二意，前說為優。貫貴賤者，貴賤二字，包乎五位：一天子，二諸侯，三卿大夫，四士，五庶人。貴唯天子，賤則庶人。中間三位，互通貴賤。孝經五章，各明其孝。雖五孝之用則別，而百行之原不殊。故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。死而後已，故無終始。未有患力不及，而容不行者。故上自天子，下至庶人，皆須有終始也。不目始終，而曰終始者，蓋慎終如始。唯有終，則成其始之善。或不能成終，則始雖得之，亦必失之矣。摭華至此，多饒事跡。今從諸古釋，故不煩援引。然茲二句，上句則貫乎幽顯，故曰通人神。下句則統於尊卑，故曰貫貴賤。則橫廣之義備矣。總上四句，雖顯豎深橫廣，而一期次第，寬狹相生。始混沌，則先於天地，故最寬。塞天地，則但在己形，故次狹。人神，是二儀中物，故又狹。貴賤，則唯在於人，故極狹。又始混沌則一氣未兆，故極狹；塞天地則二儀已分，故次寬；通人神則因心之孝既彰，故又寬；貫貴賤則資敬之道兼著，故最寬。而寬狹互明，文意若是。偉哉斯義，本乎摭華。且圭峯生於有唐，孤山出於皇宋，時方殊遠，有若面會者，固可羨也。顯同宗中，儒釋皆宗之者，儒宗五常，以仁為首，仁又以孝為本。故論語云：孝弟也者，其為仁之本與？所以然者，儒教所宗人，以形質為本，形質由父母而生。故孝經云父母生之，續莫大焉是也。釋宗三學，以戒為初，戒又以孝為名。故菩薩戒本云：孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒。所以然者，釋教所宗人，以靈識為本，四大形質為靈識所依，世世生生皆是父母生養。故戒本又云：一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母是也。是則二教同宗于孝。下彰孝道中，疏文自敘也。明結指中，其是指陳之詞，唯即遮揀之語。善父母曰孝，凡為人子，當行其中，故云孝道。所謂始齊一氣，終塞二儀，通幽顯，貫尊卑，君子務之為本，菩薩結之為戒，何莫由斯道焉。

二、別顯今教，文有四句：初句標舉所應之機，後句結示能應之教，中間二句通乎機、教。在機，則是所應之事；在教，則為能應之功。孝子，則指大目犍連，通諸像末。報親之者，謂由尊者救母倒懸，懇惻志誠，請佛流演。故下疏云：由愛其親，施及一切，故為道、俗弟子，請佛留此教門。新鈔但謂孝子之言即通語末代，亦疏主自指。今復加舊釋，則二義雙收。二親，即目父、母。雖目連發起，偏救其母；今顯教勝能，故通被一切。故經云：吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。疏釋謂千鈞之弩不獨為鼷鼠發機，三界之尊豈偏令汝母離苦是也。苦厄，則指惡趣，或亦可通一切苦惱。故經云：現在父母無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦等。恩德，目諸乳養，陽氣皓旴，名曰昊天。謂盛夏陽光充塞六合，五糓萬物由此成熟，而未始有心辭於艱勤。方之父母，恩光亦爾，生育子身，回乾就濕，嚥苦吐甘，慈愛憐念，而未始有心憚於勞苦。詩云：欲報之德，昊天罔極！若夫依經營供，拔冥塗苦，實報昊天之恩德也。故經云：常以孝慈憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩是也。然準經宗，備乎四義：孝順設供，拔苦報恩。引對今文，雖缺設供，理必具之。獨美此經，盡於孝行，故總結指云：其唯等

二、廣敘緣起二：初、敘喪親追慕。文有四句：初二句敘幼失恃怙，次一句明以時追思，後一句恨不及侍養。舋，亦罪也。早年，以謂童穉之歲。夫孝子之事親也，敬養服勞，順色無犯，溫清致樂，不疾亡憂。疏主自謂我既拙於侍養，遂致父母喪亡，豈不引過歸於己乎？雪霜悲者，祭義曰：秋，霜露既降，君子履之，必有悽愴之心，非其寒之謂也。春，雨露既濡，君子履之，必有𪫟惕之心，如將見之。今疏意顯孝思無間，動止切心，如履雪霜，而易彼露字，故云每履。禮記檀弓云：君子有終身之憂。先儒注曰：念其親也。其斯之謂與？風樹恨者，孔子家語云：孔子適齊，中路聞器者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。驅而前，少進，見有異人焉，擁鎌帶索，哭而不哀。孔子下車，追而問曰：子何人也？對曰：吾丘吾子也。曰：子今非喪之所，奚哭之悲也？丘吾子曰：吾有三失，晚而自覺，悔之何及？曰：三失可得聞乎？願子吾無隱也。丘吾子曰：吾少而好學，周行天下，後還喪吾親，是一失也。長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也。吾生平厚交，今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。往而不來者，年也；不可再見者，親也。請從此辭。遂投水而死。孔子曰：小子識之，斯足為誡矣。自是弟子辭歸養親者十有三。此但摭用彼文，以喻事與心違，終身歎恨，故言永懷。

二、明念欲報酬二：初、搜經所以二：初、示依儒。竊以二字，標能思之心，謂私竊思其事也。終身等四句，舉所思之事。終身卒世，互其文爾。墳壟者，檀弓曰：古也墓而不墳，今丘也，東西南北之人也，不可以不識也。於是封之，崇四尺。曲體云：適墓不登壟。鄭玄注曰：壟，冢也。墓，塋域。儒之孝子，父母既喪，負土為墳，植栢成列，盧墓三年，以盡孝誠矣。蒸甞，祭名也。禮記祭統云：凡祭有四時，春曰礿，夏曰禘，秋曰甞，冬曰蒸。今略舉秋冬，亦猶孝經云：春秋祭祀，以時思之，而包冬夏也。然據儒禮，三年廬墓，四時祭祀，未必終身。今舉久況近，以彰無益爾。雖展等者，與奪存焉。謂上二事，與之但可申於己心，奪之不足助於冥路。摭華至此，便置故我不為之語。愚今削之者，以次文遂字，乃是兩事兼行之詞故也。

二、明從釋二：初、求法稱懷。文有六句：初二句明求法，後四句顯稱懷。初求法中遂者，躡前起後，兩事兼行之詞也。既知廬墓祭祀等事，不足以助靈識超升，由是搜索尋討聖賢三藏典誥准佛名聖，餘皆名賢。等覺聖人，尚名普賢。又三藏中，律唯佛制，經論通於弟子等說。故弟子中，亦有聖賢。大則十聖三賢，小則七聖七賢，䖍敬求覓，追修薦悼之方法也。問：聖賢教法，無非利物，何須復假搜索䖍求？答：誠如所問。且夫醫方萬品，宜選對治。蓋以稱當機心，故須搜索也。後稱懷中，初二句歎功深。此經雖在小乘藏中，拔苦報親，最為其要。假一日之盆供，濟三塗之極苦。微功能致巨益，小善以破大惡。若斯之行，非妙而何？既應懇誠，稱懷在此。後二句示行相。即撮下經文，以明時事。經云：佛告目連：十方眾僧，七月十五日，僧自恣時，當為七世父母，及現在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀敷臥具，盡世甘美，以著盆中等。準下疏釋具飯等文，於五欲中，唯缺於聲，則約四塵而為四事。有說房舍、衣服、飯食、湯藥，以為四事，詳會不殊。上皆舊義，諒已極成。嗟夫！孤山惑於下疏，反謂斯解有相濫失。三尊即目。佛法僧寶，世所仰重，故名為尊。

二、依經修說。文有四句：初二句明設供，後二句示講經。修崇在己，是自利行；講示未聞，即利他行。崇者，尚也。載者，爾雅？釋天云：載，歲也。唐虞曰載，夏曰歲，商曰祀，周曰年。李巡云：各自紀其事，示不相襲也。孫炎曰：歲取歲星行一次，祀取四時祭祀一訖，年取年穀一熟，載取物終更始。疏主自言：從得此經，年年僧自恣日，依之修設，已經多歲矣。講者，說文云：和解也。誥謂佛勅，即此經也。誥亦作告。劉凞釋名云：上勅下曰告。告者，覺也，使覺悟知己意也，如尚書？大誥等。佛經既是覺悟眾生，令知佛意，故得稱誥，用示未聞者。且儒以自然親愛為孝，推愛及物為仁。今示彼令聞，依而行用，以報親恩，則推愛及物之道也，菩薩大悲之行也。所以每至斯時，修崇講示，欲使將來思齊有地。

二、製疏因由二：初、因會致請。文有六句：初二句明歸鄉啟會。即唐文宗大和二年，徵入內殿，咨詢法要，尋請歸山欲還終南。後因眾請，入蜀立先祖師碑銘，由是還鄉。適當夏末，故依日開設也。開謂講經，設謂修供。次二句示二眾相從。道俗耆艾，通包四部。曲禮云：五十曰艾，服官政。謂知命之年，堪為大夫，專其政事。六十曰耆，指使。謂耳順之年，不堪執事，但指事使人而已。爾雅云：耆艾，耋老也。故今通為長老之稱。悲喜遵行者，聞開講故，心生悲喜；見設盆故，意樂遵行。是中悲喜不出三雙，謂聞父母恩重，故悲；獲酬報勝法，故喜。悲昔不聞，喜今得聞；悲他未聞，喜自獲聞。後二句明致請述疏。能請不一，故云異口；所請無異，故曰同音；對古所述，故名新疏。如下所引三藏云等是也。然立今廢古，豈徒然哉？或繁略未馴，或宗教乖轍，將使允符正理，適恊機心，欽服尤深，故有斯請。

二、懷親允情。文有四句：初二句示懷親，後二句明允情。松栢即墳墓所植之樹，蓋指物以表父母，言其孝也。含文嘉曰：天子之墳高三仞，樹以松；諸侯半之，樹以栢；大夫八尺，樹以欒；士四尺，樹以槐；庶人無墳，樹以楊柳。漢無定制，通植松栢。鄉閭即里巷所置之門，乃舉處以召耆老，示其敬也。既懷父母而敬耆艾，因是允情以製疏也。式，敬。允，順也。來情即是耆艾，懇誠發起揮敬也。謂以茲疏布行孝行要妙之道也。

二、疏文二：初、歸敬請加。觀諸論疏，首明歸敬，或具歸三寶如智度攝論、華嚴大疏、金剛纂要等，或直說無歸如十二門論、圓覺略疏等，或唯歸佛寶如地持論等，或但歸法寶如法界無差別論等。廣略殊途，述作異轍，體勢多端，不可一凖。今此偈中，或唯歸佛寶，則在文可知；或具歸三寶，亦於義無爽。所以然者，以法是佛言，僧是佛子，故舉人以攝言，明父以包子。舊師解釋，即以三偈，如其次第，分對三寶。初偈歸佛，義可知之；次偈演經，以為法寶；後偈眾聖，即是僧寶。愚甞三復詳考始末，文相敘，事相由，固非一向專談三寶。然今所說，取舍從中，但於初偈，文雖歸佛，義亦含具，故不偏局矣。凡論三寶，而有住持、別相、同體三種之殊，廣如別章，避繁不引。於中且約別相以明，故分三偈而為四意：初明致敬，二讚所歸，三請冥加，四發誓願。以將歸至尊，必先盡禮，故初致敬。修敬既畢，故讚德行，則有次文。既有利他之德，必能冥加於我，故有第三。請佛冥加，意欲兼利，故有第四。初中稽首，即能敬儀，謂以頭至地。智度論明禮法有三：一口禮問訊也，名下禮，二屈膝頭不至地長跪也，名中禮，三頭至地即今稽首，名上禮。三種禮中，此其上也。謙敬之極，不越於斯。然於三業，但舉身儀。次讚所歸，必須口業。請加發願，即屬意業。亦三業備矣。以表佛有天眼、天耳、他心故，圓滿三業善故，成就三輪因故。

二、讚所歸二：初、讚自行道圓二：初、舉化境。三界謂欲、色、無色，統及大千，即釋迦所化之境也。既有所化之境，必該能化之人。法華經云：今此三界，皆是我有。是朽故宅，屬于一人，故云主也。舉所攝能，故科云化境。二、敘德行二：初、雙標因果。上二字標因行，下三字標果德。行雖萬別，舉孝統收；德雖無量，約姓齊攝。釋迦二字，別在教主，此翻能仁。遺教論云：示現化眾生巧便故，復示家姓尊貴故。大孝與尊，通於諸佛，具足應加牟尼二字，此云寂默。論云：一切諸佛功德故，復示自體清淨故。以寂默故，不住生死；以能仁故，不住涅槃。悲智兼運，立此嘉稱。纂要歸敬，偏舉牟尼，各順經宗，理亦無爽。

二、雙釋因果。上句示因行，釋上大孝義也。下句彰果德，釋上釋迦尊也。累劫謂時之久遠，即三無數劫也。報親恩者，有通有別。通謂久修六度無非報恩，別則在處奉親皆能盡孝。至於成道先度慈親，始為摩耶升天說法，終為淨飯躬自舁棺。若此報恩其報廣矣，如斯行孝其孝大矣。積因則躡於上句，累劫報恩成正覺，謂顯今果滿。以其累劫修行六度，報親等行悉已圓滿，故上生兜率下降閻浮，不紹王位捨親去國，乃至樹下三十四心斷結，五分法身果圓，故云爾也。正以揀邪，覺以照了。智論云：覺知世間出世間法故。二、讚利他演法二：初、明興慈演說。上句示興慈，下句明演說。將，欲也。詩云：方將萬舞。永，長也。錫，賜也。詩云：孝子不匱，永錫爾類。疏主借彼語勢用之。眾類之言通目群生，在孝子則遠惡遷善，在二親則離苦得樂，凡預群倫咸受其賜矣。經曰：是佛弟子修孝順者，令一切難皆離憂苦。其斯之謂與？且至聖立言非緣不發，應彼目連之請，說此報親之門，前序所謂應孝子之懇誠是也。

二、顯利他功能背恩。人則通目世間不孝之者，凡負人恩，咸須圖報。況乎父母生育劬勞，在儒則立身揚名，順色承志；為釋則修心奉戒，說法利生。若此之流，乃為孝子。苟或不爾，皆是背恩。今夫世間一切眾生，行孝者少，背恩者多。但由無始無明，迷真執忘，既根本顛倒，故枝末皆然。大聖欲令反妄歸真，化存由漸，返此背恩之惡，以成報德之善者，豈不在於茲經乎？故下句云：咸能酬罔極也。罔極之語，出於毛詩，如向已引。

三、請冥加。上句述意，下句求加。我即疏主自指，隨世假分賓、主之稱也。讚謂佐成聖教，言其志也。述謂傳古非作，示其謙也。原夫上申歸敬，雖唯指能仁；今請冥加，乃徧祈眾聖。匪唯諸佛，亦總三乘。影略互彰，允苻兼具。且聖威加物，有顯有冥。顯則摩頂讚善，冥則潛被力能，不敢過求顯應。故今但請冥加。如法華中諸菩薩曰：唯願世尊在於他方遙見守護！即其意也。四、發誓願。上句舉所願人，下句明所願事。謂菩薩用心不務專己，故造斯疏，利及自、他。存者，離病、惱、憂、逼等苦，得安隱、歡悅等樂。故經云：願使現在父母壽命百年，無病，無一切苦惱之患。沒者，二意：一、凖經文，離三塗苦，得人、天樂。故經云：願使七世父母離餓鬼苦，生人、天中，福樂無極。二、約疏主，據佛本意，令離分段、變易之苦，得大菩提、涅槃之樂。離苦即大悲之用，得樂即大慈之功，常樂乃四德之二，亦秘意之所存焉。二、開章正釋二：初、開章中，初標，次列。初則原其發端，二則定其所屬，三則示其崇尚，四則釋其行相。四科生起，次第可知。前三經前演義，後一隨文消釋。

二、正釋四：初、教起所因二：初、列章。

二隨釋四：初酬宿因中，初牒章，次正顯二：初酬自行因。悉達此云一切義成，是淨飯王之嫡嗣，故名為太子。不紹王位，即厭世榮也。捨親去國，謂捨父王等踰城入山也。修行謂六年苦行，得道即樹下斷結，及乎得道却還本國啟悟父王，又昇忉利度脫其母，即知修道本為報恩。亦如禮記公明儀問曾子曰：夫子可謂孝乎？曾子曰：是何言與？君子之謂孝者，先意承志諭父母於道，參直養者也，安能為孝？如來報恩是諭父母於道也。雖淺深殊致而言義稍同。次然菩下酬化他因，亦是躡上語迹以通妨難，謂有妨云：既云本為報父母恩，父母得益則己何須復說此經？故為此通。菩薩即指悉達太子，不務專己謂以兼濟為懷，故已成道則報自親之恩，又演此經以教他人報親恩也。

二、酬今請中，初牒章，次正顯，亦先自後他。此即撮略向下三節經文，以成疏語。初即序分中文，自救下即正宗中文，由愛下即流通中文。下疏自釋，不煩預解。因心之孝者，心感則孝，心衰則止此是先儒任奉疏語。今目連尊者，喪雖除而哀不息，日雖遠而思愈深，不以喪期服制而為限，故曰因心之孝也。㢮及一切，舊記云：施如字，去呼。新鈔音異，而引左傳：頴考叔，純孝者也，愛其母，施及莊公。然彼則下移於上，故可音異；此是上被於下，故宜如字。

三、彰孝道三：初、列章。

二、隨釋二：初、通明孝為二教宗本二：初、別釋二：初、儒教二：初、明尊卑以同遵二：初、標示中，初、牒章，次、釋相。凖夫孝經，尊卑五位，統收天下，並須行孝文二：初、別舉宗廟以明家國。相傳者，約境寬狹，以分家國。國對天子諸候，家對卿大夫士。庶人無廟，且約四人。宗，尊也。廟，貌也。謂尊其祖考，安其形貌，而嚴祭之。禮記祭法云：天下有王，分地建國，分九州地。建者，侯國。置都立邑，置公卿都，立大夫士之邑。此謂王幾及諸侯國中。設廟祧壇墠而祭之，乃為親踈多少之數。是故王立七廟，親四，始祖一，文武二，祧合為七也。一壇一墠，此在七外也。封土曰壇，除地曰墠。近親封土，遠親除地，示將去然。曰考廟，文廟曰考。考，成也。謂父有成德之美。曰王考廟，祖廟也。王，君也。言祖有君成之德也。祖尊於父，故加君名。曰皇考廟，曾祖也。皇，大也，君也。曾祖轉尊，故加大君之稱。曰顯考廟，高祖也。顯明高祖，居四廟最上也。曰祖考廟，祖，始也。此廟為王者之始，故曰祖考。皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，二祧，文武廟也。文武並在應遷之例，故云遠也。特為功德而留，故謂之祧。祧之言超也，言其超然上去也。享甞乃止。享甞，四時祭祀也。文武特留，故不月祭。去祧為壇。謂高祖之父也。昭行寄藏武祧，穆行寄藏文祧。四時不祭，有時祈禱，則出就壇受祭。去壇為墠。謂高祖之祖也，不得在壇。若有祈禱，則出就墠受祭。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入石函為鬼。雖有祈禱，亦不及也。唯禘祫乃出爾。諸侯立五廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享甞乃止。去祖為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享甞乃止。顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇。曰考廟，曰王考廟，享甞乃止。皇考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟。曰考廟。王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。適士，上士也。官師，中士。庶士，下士。府史之屬。然此且局周家宗祖，故有文武二祧。商書曰：七世之廟，可以觀德。則知宗廟以為通規耳。此其大槩，以遣文相。講者於斯，無煩曲示。次雖五下，通約行相，而顯全用。考經序文，謂雖尊卑之道不同，而孝行之原無異。百行舉其大數，皆以孝為本也。

二、引成中，初、示為本之義二：初、總舉開宗明義。即孝經初章開發孝道之宗本，彰明孝行之義旨，故以為名焉。至德要道，即目孝行。經曰：先王有至德要道，以順天下，民用和穆，上下無怨。斯由孝德尊於百行謂至德也，孝道總於五常謂要道也，故仲尼標之以告曾子。是則儒教以孝為本之義彰矣。次、道德下，別示。上句示行本，下句明教本，亦初章中文。經曰：夫孝，德之本也，教之所由生也。疏中復加道者，因上文故，體即本也。次、何有下，明在人必行。初文出於論語初篇：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？仁是五常之首，復以孝為其本也。天經地義，文見孝經三才章：夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之。經者，常也。義者，利也。天有日月星辰，照臨於下，為天之常道。地生百穀草木，以供人用，是地之宜利。言孝既為天常地利，人生天地之間，固當法而行之也。企及俯從，文出檀弓：曾子謂子思曰：伋，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。子思曰：先王制禮，過之者俯而就之，不至者企而及之。故君子執親之喪，水漿不入於口者三日，杖而後起。孔子之孫，伯魚之子，名伋，字子思。舉踵曰企，常人不至，當須企上使及之也。就首曰俯，賢者能過，當須下就使從之也。先王制禮，貴乎得中。若太近則抑於賢者，太遠則遺於不肖，則知孝道不擇於人。後雖論下，彰事不可廢。禮壞等文出論語陽貨：宰我問：三年之喪，暮已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊糓既沒，新糓既升，鑽燧改火，暮可已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於汝安乎？曰：安。汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今汝安則為之。宰我出。子曰：予之不仁也。子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？疏中雖論，即宰予致問。終呵，即孔子重責。上皆疏主引彼儒經，以成孝為宗本之義也。

二、較聖德以結歎。文並出於孝經，疏主借為自語，結束前文而總歎之耳。初句即三才章曾子聞乎五孝，發此歎美之語。次文即聖治章曾子曰：敢問聖人之德無以加於孝乎？今全用彼結答之詞，聖德不加，大可知矣。

二、釋教二：初、辨身說有別中，初、牒章。次、釋相三：初、通舉二身。以佛佛道齊，故皆有真、化，或三、或四，開、合隨宜。次、釋迦下，別示二教。釋迦所說名隨機者，始自鹿園，終至鶴樹，肇啟五乘，卒圓三點，縱橫委細，務叶人心，不能直契法界故。舍那所說名究竟者，如下所指華嚴、大經。又亦可收圓覺、勝鬘之類，非三、五等時之所攝者，以不徇機情，直如法界事、理而說故。舊記、新鈔皆作是釋。芝園輒謂圓覺第是化身，所說還屬隨機者，蓋未閑經旨。圭峯疏釋圓覺說主，引涅槃云：能破煩惱名婆伽婆，即當斷德以顯法身。淨土說經，法、報不分，非應、化矣。豈非真身說圓覺耶？舍那，具云盧舍那，亦云毗盧遮那，此但梵音廣、略、左、右之異。晉譯華嚴名盧舍那，此云光明遍照，身、智二光充法界故；亦云滿、淨二障，麤、細無不盡故。初約顯德，次約離障。又滿即果圓，淨即障盡，義雖兩別，法歸一同。然茲所說權、實二教，蓋是就義一往而分，以隨機中自有權、實。如法華中臨門三車是權，露地牛車為實，是知權、實乃有多途。今亦頗符唐初印公所立屈、曲、平道之二，及隋延等所立漸、頓。曲、漸即釋迦所說，平、頓即舍那所宣。後教者下，總釋教義。此中經、律即能詮教，是上真、化二身所說；理、智、德、行即所詮義，理、智令其悟解，德、行令其乘持。權教經、律通乎大，所詮有所不同耳。

二、引始終證成。然諸教法明孝至多，今但引始終而中間必具，且以華嚴、梵網、涅槃相對互顯，凡有五意：一者、舍那真佛既說，釋迦化佛亦說；二者、稱性教中既說，隨機教中亦說；三者、經中既說，律中亦說；四者、初成正覺既說，臨般涅槃亦說；五者、初既立之為制，後亦勗之令行。是則釋教以孝為本之義明矣。此文分二：初、引始成顯真身所說中，初、束義懸明。盧舍那佛即指華嚴說教之主初成正覺，如彼經云如是我聞：一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中始成正覺，乃至十世界微塵數菩薩所共圍繞，七處九會稱性極談，以是不思議大威德法門故名大經。菩薩大戒即梵網經初成便結，不因小乘因事而制，故名大戒。戒雖等者，重輕二篇總包萬行，以其一一戒中云無慈悲心、無孝順心，則知萬行皆宗乎孝也。次、故初下，引文表示。華嚴、大經但標名示義，菩薩大戒而具引其文者，以律詮德行正明孝義故。經二：初、舉成佛時處。問：科云初、引始成顯真身所說，經標釋迦牟尼，豈非化身佛耶？答：有二意：一、謂釋迦化身既從舍那真身傳來，推本為語還是舍那所說故；二、謂釋迦牟尼即是舍那，故經云如是千百億盧舍那本身是也。爾時等者，是此化身從報佛所受旨迴還，至此之時創坐得佛，故云初坐。於此樹下得菩提，故名菩提樹。此樹在摩伽陀國，下有金剛寶座，賢劫千佛皆於此座成等正覺，超過三乘，故云無上。次初結下，示所結戒相二：初、辨相。初結等者，以是本戒，故最初結之，揀非小乘、聲聞戒也。梵語波羅提木叉，此云別別解脫，謂三業十支各各防非別別解脫，故以為名。孝者，謂於上位起淳至心，念恩崇敬，樂慕供養。順者，捨離己見，順尊教命。於誰孝順？略出三境：一、父母，二、師僧，三、三寶，以有生育、訓導、救護恩故。然於父母有乎過、現，既一切眾生悉曾為父母念恩圖報，方為孝順。至道之法者，至極之道莫先此法，又以此道至佛果故。此上科釋備遵本疏，舊疏、新鈔亦循用之。注云亦同孔聖等者，以彼經中至德要道即是孝行，今云孝順至道之法，雖淺深殊致，亦言意稍符。疏主既舉孝經類同，則知但用本疏初義。引儒歸釋，良在茲矣。後孝名下，會名。謂行茲孝行，則順教無違，名為持戒，故云孝名為戒。戒則制御三業，止滅諸惡，故云亦名制止。

二、引臨滅顯化身所談中經二：初、敘生育。滿足十月者，準阿難問經，佛為難陀廣說胎相，識托母胎凡經三十八箇七日，每於一七各有一風吹令變易，計二百六十六日成九箇月，以半小故所以少四。又五王經說，自此已前與母同氣，爾後四日將欲趣產與母別氣。世教及經皆云十月，今唯九者，經涉十故。今言滿足且論月滿，然人之受胎亦長短不定，如羅云六年、老子八十歲，亦有不滿五七月者，故知十月多分為言。後以是下勸報養，並如文可知。

二、總結。

二、別明二教行孝同異二：初、列章。

二、隨釋二：初、明異三：初、標列。

二、牒釋二：初、生前異二：初、約儒釋對辨中，先儒後釋。已下諸條，分文皆爾。儒中，初二句出孝經初章。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。樂春不出，文見祭義。樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子曰：夫子之足廖矣，數月不出，猶有憂色，何也？子春曰：善如爾之所問！善如爾之所問！吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，唯人為大。父母全而生之，子則全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子跬步之間而不敢忘孝也，是以有憂色。曾子開衾者，論語泰伯云：曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！詩曰：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫，小子！啟，開也。衾，被也。使視其體，言今將死而生免毀傷，矜誡諸子知而行之也。釋中，祝髮，謂斷髮也。於上上尊勝處，最先折伏。壞衣，謂對治為好心故。以青、黑、木蘭三種染壞，壞世好色，故名壞色，不同世俗五方正間。法資現世者，說法啟悟，令歸三寶，諭父母於道之謂也。優陀等者，普曜經優陀耶品：佛告優陀：我初出家，與父母誓：若得佛道，還度父母。今已得佛，必當還國。汝以神足變現迦維羅衛，令信吾身已成大道。優陀奉教，化現多端。父乃信佛道果已成。疏用此意，故云通信。王問：如來幾時還國？優陀即答：七日後來。王喜嚴路，合國欣仰。時佛領四眾八部，歸國入宮，受王供養，說法化導。王得道證，一切親族皆受戒法，獲大利益。此說如來報親，優陀但是傳信。法華經云：過去雲雷音宿王華智佛時，有王名妙莊嚴。其王夫人名曰淨德，有二子：一名淨藏，二名淨眼。有大神力、福德、智慧，久修菩薩所行之道。緣父信受外道，深著婆羅門法。是二子念其父故，現種種神變，令其父王心淨信解，乃至與父母眷屬共詣佛所，發菩提心。彼佛即授王記：當得作佛，號娑羅樹。王於是以國付弟，而與夫人二子出家修道。王出家已，於八萬四千歲精進修行，得一切功德三昧。升空白佛：此我二子已作佛事，以神通變化轉我邪心，令得安住於佛法中等。二子迴邪，尚未出家，則法資居先，而祝髮在後。斯皆敵對儒宗，顯其異相。彼則慎護髮膚，此則毀形壞服。彼則揚虗名於後世，此則資實利於生前。問：佛教毀形壞服，何以頓違儒典慎護髮膚之說耶？若我教以諸苦所因，貪欲為本。貪欲之重，莫若自身。故知身是起貪之本，眾苦之原。是以外則剪髮染衣，內則破貪入道。故與域中之教，高下天別矣。抑又孝經慎護髮膚之語，乃是偏誡為眚召害之徒。其有專據不可毀傷之說，而排斥吾教者，斯蓋昧其深致耳。是知出家者，以持戒修福之力，資益父母，使罪滅福生。或能幾諫，俾斷惡修善。或示深法，令達妄本真。念念修行，自積善利。推功歸本，即孝子之心也。

二、明教異理均。為善不同，即儒釋教異；同歸于孝，即彼此理均。尚書蔡仲篇云：為善不因，同歸乎治；為惡不同，同歸乎亂。疏主借彼文勢用之。

二、沒後異二：初、標。

二、釋三：初、居喪異。儒中棺槨宅兆，即孝經？喪親章云：為之棺槨衣衾而舉之，卜其宅兆而安厝之。因尸曰棺，周棺曰槨。棺之言完，謂完密於尸也。槨之言廓，謂開廓其土，使不侵於棺也。宅兆，即墓穴。安墓，謂置之墓中。留形，謂使不速朽。釋中念誦，即通佛名神呪。三藏微言：在心曰念，發言曰誦。言由於心，故云念誦。追齋，謂追慕修齋。韓康伯云：洗心曰齋，防患曰戒。釋以不過中食為齋，亦取克己潔心之義也。今迴此善，追薦二親。薦，助也。識通八識，隨所受生，故名為去。西域記云：出家僧眾，制無號哭。父母亡喪，念誦酬恩。追遠慎終，實資冥福。

二、齋忌異。儒中凡欲祭祀，必先齋戒。故祭統云：君子之齋也，至其精明之德也。故散齋七日以定之，致齋三日以齋之。言齋之者，精明之至也，然後可以交神明也。又祭義曰：致齋於內，散齋於外。三日廟中，故曰內齋。致謂精至。七日廟外，靜定其心，故曰外定。齋之日，思其居處，思其語笑，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齋三日，乃見其所為齋者。謂想其聲容也。釋中設供如今經，講經如梵網。父母死亡之日，應請法師講菩薩戒。福資亡者，得見諸佛，生人天上。資其業報，即助所生處。

三、終身異二：初、約儒釋對辨。儒中且舉四時，應兼月祭。釋中三節，節即時也。注中，初示三節；次隨力下，教須行一七至七七，且約至少更多為善；後初七下，明餘時。卒哭謂百日，祥日謂周年、三年。若論孝行，理合終身，隨世所宜，故此言也。㢮謂布施於二田中。戒即受戒，或講戒經及設盆會。

二、勸改祭為齋三：初、述意勸捨中，上二句出立祭本意，下二句勸捨儒從釋。此明姬周之世，佛教未流，此方周公、孔子悉是大權，先制禮法，使人從善，春秋祭祀，不忘祖考，然後佛化易可弘通。且夷狄之邦，既禮義不行，是故佛教亦不至彼。則知大聖誘級善巧，圖難於易，陟遐自邇也。故清淨法行經說：如來先遣二聖往化支那。又商太宰嚭問孔子曰：夫子聖人與？孔子曰：丘博識強記，非聖人也。又問：三王聖人與？對曰：三王善用智勇，聖亦非丘所知。又問：五帝聖人與？對曰：五帝善用仁信，聖亦非丘所知。又問：三皇聖人與？對曰：三皇善任因時，聖亦非丘所知。太宰大駭曰：然則孰為大聖人乎？夫子動容而言曰：丘聞西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。若三王等必是大聖，孔子豈容隱而不言，便有匿聖之𠍴？以是較之，唯吾佛為大聖人也。今夫真化漸被此方，故勸改祭為齋，捨儒從釋耳。注引論語證成權意。彼八佾云：子貢欲去告朔之餼羊。告朔謂月祭。禮：人君每月告朔於廟，有祭謂之朝享，生牲曰餼。魯自文公不親視朔，子貢欲使孔子撤去其羊。子曰：賜也。召子貢名。爾愛其羊，憫其徒死。我愛其禮。羊存猶以識其禮，羊亡禮遂廢。此明仲尼重祭存羊，以見權暫繫心之意。自東漢之初，佛法肇至。逮疏主之世，真宗大揚。既知三世報應，神明不滅，如斯正理，良有歸趣。放生施戒等，必能拔苦，固宜崇奉，以資去識。是故不應猶執周孔，權施殺祭之禮教也。

二、立理返破且據好生惡殺為本，返破殺彼祭此之事。文中初四句，敘好生之德。上二句，標謂不殺物命，即是施生，為福之大，莫過于是。此即先儒釋易乾卦元德之義。夫子云：元者，善之長也。所謂乾者，能生萬物。善即是福，福始於元，故名為大。故易云：大哉乾元，萬物資始。下二句，釋言福無如梵釋，論德豈過天地。斯則通舉三才，兼該二教。梵王修四等，以慈心為首；帝釋修十善，以不殺居初。並是施生為本因也。天地以生物為德，故易曰：天地之大德曰生。此據潔靜精微之教，至命之書，以立理也。今殺彼下八句，示行殺之過。上四句，斥其違行。謂若猶執殺祭之禮，非但乖違釋教，抑亦反背儒宗。且儒以推愛及物為仁，若殺彼三牲，祭此祖考，是則推愛及物之心，於斯遠矣。然此殺祭乖仁之惡，若可容忍而為之者，其於背義失禮之事，悉可容忍，又何故急於禮義乎？故曰：是若可忍，孰不可忍。斯亦借用論語八佾中文。彼說違禮，此責不仁，不以文害意也。且殺祭思親，乃儒宗大要，何以輒言其返背耶？今據儒之深旨，得作此破。何者？但為人根尚劣，未堪真化，是以周孔且使繫心，其亦未甞不欲純以不殺為教也。故禮云：國君春畋不圍澤，大夫不揜群，士不取麛卵。論語曰：子釣而不綱，弋不射宿。齊宣王不殺衅鐘之牛，孟子美之，以為王道之本。推此以論，皆仁慈為其極致也。彼但用殺止殺，而略言其趣，豈如佛教大暢仁慈之妙哉！方外、域中，區以別矣。然於佛教，尚有淺深。且不見、不聞、不疑，以為三種淨肉，小乘開食，大乘則遮。至於楞伽、涅槃，始制食肉。故知域中、方外，小乘、大乘，雖俱本於仁慈，而不無其深淺。若曉斯旨，優劣易明。雖云下四句，責其妄執。初句舉執。祈福之言，出禮記月令，注引其文。九月中氣者，每月有二氣，寒露為九月節，霜降為九月中。二氣之中，謂之中氣。日在氐者，太陽躔氐宿也。有司，即掌祭之官。合，聚也。秩芻，即禾草。犧牲，謂純色牛羊豕。乃至，即超間之詞，具云以供皇天上帝、名山大川、四方之神。餘並如文。次句顯過。在儒雖云祈福，於釋實乃立讐。以所殺物命，必為仇對。故淨名云：是殺生，是殺生報。因果報應，纖毫不差，固非虗矣。且立讐之語，通諸存亡。非但自身立讐，而亦禍及祖考。後二句正責。殺祭祈福，全無實利。匪唯無利，亦即招殃。徇，謂求也。注引事證，出譬喻經。彼說：餓鬼五百，歌舞而行。好人五百，啼泣而行。或以問佛，佛言：餓鬼家子孫，為其作福，當得解脫，故歌。好人家子孫，唯行殺害，將受大苦，故哭。

三、問答釋妨。問中饗祀者，饗，鄉也。鄉之然後能饗焉。中心鄉之，祭即見饗。祭無已曰祀。年常祭祀，致祭無已也。答中二意：一謂行祭在誠，不須殺命。初句出尚書，武王命君陳曰：君陳，臣名。我聞至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。謂享德不享物。次句出左傳，苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩蘊藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。應知下文出周易，既濟卦云：東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。殷紂外東都，文王為西伯，祭祀尚德，故厚不如薄也。二謂鬼趣不同，未必皆饗。下明三品九類差別，其中以有內外障等，縱有厚祭，不能受饗。既於鬼趣無益，是則祭祀徒施，如目連母類可知矣。

三、總結：

二、顯同二：初、標列。前雖明異，未甞不同，以立事則異，宗孝則同。今雖顯同，未甞不異，以宗孝是同，立事宛異。又復應知，域中方外淺深教異，事親宗孝彼此理同，當須以斯結括文旨。

二、隨釋二：初、明存歿同三：初、示意。紀孝行章，即孝經第十五句之文，如次牒釋。前二攝生前，後二攝歿後。經曰：五者備矣，然後能事親。故今以之對辨二教。

二、牒釋五：初、居則致其敬。儒中別於犬馬，文出論語。子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？古有二解：一曰犬以守禦，馬以代勞，皆養人者；一曰人之所養，乃至於犬馬，不敬則無以別。釋中舉身七多，即佛初成道，還本國時，父王淨飯，嚴駕出迎，見佛作禮。佛即踴身虗空，高七多羅樹。一多羅高七仞。禮訖下地，發言起居，斯則如來垂為後軌。今釋氏之子，既末能踴身高七多羅樹，但側身而已。然受其禮者，僧俗之儀盡矣；不正受者，父子之禮備焉。

二養，則致其樂。儒中，怡聲下氣。文出禮記：父母有過，下氣怡色，柔聲以諫之。曲禮云：凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨省。溫，席；扇，牀；定，衾枕；省，安居。故有下，引事。東觀漢記云：黃香，字文彊，孝廉。無婢僕，躬執勤勞，竭力侍養。暑則扇牀枕，寒則以身溫席。釋中，節量信毀。如僧祇律：父母不信三寶，即少供；信則恣與。若三衣一鉢，理無與俗。或恐字誤，宜云衣食。然今世俗謂僧長物以為衣鉢，又恐疏主隨俗為言。此謂貧乏，故須分減；苟自富足，不必彊與。故有下，引事。須闍太子。即大報恩經：太子父母被賊所篡，逃逝他國，失路絕粮，乃割己肉供須父母，令達前路。疏主舉此，以厚況薄。身肉尚供，餘可知矣。

三病則致其憂。儒中文帝。出漢書：母薄氏疾病踰年，帝目不睫，不解衣冠，湯藥不甞不進。禮云：君有疾飲藥，臣先甞之；親有疾飲藥，子先甞之。文帝有焉。武王。出禮記？文王世子篇：文王有疾，武王不脫冠帶而養。文王一飯亦一飯，文王再飯亦再飯，旬有二日乃間。間猶瘳也。釋中太子。亦大報恩經：忍辱太子，父母疾重，醫者須不瞋人肉為藥。太子自念：生來不瞋，因名忍辱，可充此藥。又念：國中設有不瞋者，如何取彼救我親乎？遂自割肉充樂，厥疾乃瘳。高僧傳：麗朗法師，三論宗匠。母老而疾，以母及經論文疏各置一頭，不欲背之，橫檐而行，隨所到處，傳化供侍。時人號之為橫行朗。此師肉身尚在西維。舊記引此，新鈔乃引高齊道紀，事亦不殊。

四、喪則致其哀。儒中武丁，即殷高宗名。論語：子張問曰：書云：高宗諒陰，三年不言。何謂也？子曰：何必高宗，古之人皆然。尚書說命云：王宅憂，亮陰三祀。謂高宗居憂，信任百官，陰默三年。子臯，即禮記：高柴，字子臯。執親之喪也，泣血三年，泣無聲，如血下。未甞見齒。言笑之微。釋中目連，如此經見母所食化成火炭，於是大呌，悲號涕泣。問：前引西域記，出家僧眾制無號哭，何故目連悲號大呌？答：此由尊者孝心深重，不省自身，忘犯號哭。仲尼云：喪與其易也，寧戚。斯可為例。故雙林唱滅，四眾悉皆椎胸大呌。南山曰：若高節拔群，由來清卓者，故不局世情，必任情喜怒，隨俗沉浮者。至父母二師終亡，而護夏不來，雖來不展哀苦者，亦道俗同恥。調御，即佛十號中一對。舉曰舁。增一阿含云：淨飯王崩，白㲲棺殮。佛與難陀在前，阿難、羅云在後。難陀白佛：父王養我，願聽檐棺。阿難、羅云亦爾。佛念當來兇暴，不報父母深恩，故躬自檐棺。大千六反振動，釋梵諸天皆悉趨赴，代佛舁之。佛執香爐，前引就山。注中二句，上句明事異，下句顯哀同。以此科明同，而引事全異，故特示之。且哭鬼舁棺，而儒禮不載。釋氏有此，則哀傷之情蓋已極矣。雖二方禮異，亦儒教所許。以喪主於哀，故禮記云：喪與其哀不足而禮有餘，不若禮不足而哀有餘是也。

五、祭則致其嚴二：初、約儒釋對辨。儒中薦笋。即孝德傳：西晉孟宗為郎中，母喪，委官而歸。母性嗜笋，宗每當時供奉。母亡後，冬至欲以笋祭，乃入竹園，哀告天地，乃得以薦之。釋中餉飯如此。經目連注中，謂薦笋是生前所好，餉飯乃歿後所急。生前歿後，所須雖異，祭先之意，彼此元同。

二、勸改祭為齊二：初、出致祭本意。至教，謂佛法至極之談。報應，即三世因果之事。以人根未熟，故真化難弘，且用周孔權施禮則，以為佛教之前驅耳。

二、會所立責違中，初二句會通所立。周孔既令敬事神靈，亦是密談三世報應。但教尚淺局，未及顯論。或者有謂人死神滅，無有三世者，是乃自誣性靈，而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典，何甞不言鬼神？易曰：游魂為變，是以知鬼神之情狀。既情且狀，其無形乎？詩云：三后在天，王配于京。升靈上旻，豈曰滅乎？禮云：夏尊命，事鬼敬神。大禹所祗，寧虗誕乎？書稱：周公請代武王云：能事鬼神，姬且禱親。可虗罔乎？則知儒典神靈之說，稍符佛教識性之談。故曰：神靈則父母之識性。靈識不滅，所謂常存也。次二句反責其違。初句牒上常存之義，後句正責厚形薄神。厚形謂但行祭祀，薄神謂不嚴去識。既其神識已生餘趣，必假福善，資其獲益。何得專祭此生之形，而不薦助已往之識乎？問：向曰：神靈則父母之識性。今祭神靈，何以言其厚形耶？答：以彼但敬生前之靈，所以祭祀於神。而不知識性已遷他蘊，故以厚形為責。餘如前辨者，即終身異中

三、總結：

二、辨罪福同中，初標，次釋。釋中，初罪同儒中，即孝經？五刑章云：五刑之屬三千，罪莫大於不孝。尚書？舜典：舜語臯陶曰：汝作士，五刑有服。注：五刑者，墨、刻其額而涅以墨也。其非事出入，不以道義而訟者，則加之。劓、截其鼻也。革輿服，改制度者，則加之。剕、刖其足也。澤關梁，踰城郭者，則加之。宮、男子則害其勢，女人則幽閉之也。男女不以禮義交通者，則加之。大辟。今之死刑也。寇賊劫掠，奪攘矯處者，則加之。此古五刑也。周穆王享國百年，慮耄亂荒度，遂召呂侯入為天子司冦，令訓夏贖刑，增輕削重，乃有墨刑千，劓刑千，剕刑五百，官刑三百，大辟刑二百，共成三千條。唯五逆罪不在其內，為罪之極，故言條。越五擿者，以五車繫五體，縱橫裂之。三十國春秋：池陽用妻言，將母於山中殺之。秦王聞之，令以五車殺之。恩赦不該者，縱有大赦，大辟已下悉免，唯不該於逆罪。赦，爾雅曰：舍也。郭璞注：謂放置。周禮曰：國君過市，則刑人赦。釋中，七逆，謂出佛身血，殺父母、和尚、阿闍黎，破羯磨，轉法輪僧，殺聖人。小乘但五，除和尚、阿闍黎。大乘乃七。戒黜七遮者，菩薩戒本云：若有七遮者，師不應與受戒，無者得受。以七逆障戒，故須黜退也。阿鼻定入者，觀佛相好經說：犯逆為阿鼻因。阿鼻，此云無間。無間有二：一、苦無間涅槃云：間無蹔樂，二、身無間一人獨墮此獄，身徧獄中，間無空處。其獄四方交過，通徹八萬由旬，身與獄等，不相障礙。次福同儒中，旌於門閭，謂國家凡於州縣有行孝義者，即賜旌表，牓其門閭。勸獎之意，其在茲焉。上天報者，如孝德傳：郭巨家貧，養老母。有一子三歲，母常減食與之。巨謂妻曰：貧乏不能供給，共汝埋之。子可再有，母豈再得？遂掘坈二尺餘，忽見黃金一釜，上云：天賜孝子郭巨，官不得奪，人不得取。又董永喪親，無以為葬，以身質錢一萬，謂其主曰：若無錢還，當以為奴。葬訖將之，中路逢女，求為永婦，乃為織絹。還錢主畢，其女即去，曰：吾本天女，見君至孝，天使為君償債而已。其事實多，避繁不引。芝園以謂上天之報，以釋較儒，盡誠行孝，必得生天。則上句為現福，下句是來報，亦於理無違。釋中孝名為戒，既有孝行，則戒德清白，故云瑩於戒德。注中引經云乃至者，彼文具云：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如是三事，名為淨業。

三、總結：

四、示勝田三：初、標牒。

二、釋相二：初、通釋田義二：初、舉喻。貯糓曰倉，[隹*者]米曰廩。五糓者，左傳云：黍、稷、稻、梁、秫。

二合法中初別配，以悲心對貧病悲田，敬心對三寶敬田，孝心對父母恩田。衣食即外財，身命是內財，別對須爾義必互通，如於貧病豈但有悲而無敬耶？儒禮尚云母不敬，淨名云施城中最下乞人與難勝如來等，故必有敬心。梵網云一切眾生無非父母，故必有孝心。承順三寶亦是孝心，佛滅法滅豈無悲心？父母不敬豈別犬馬？病厄墮苦理應悲憫，通義雖爾不無傍正，捨傍從正乃約別論，故以三心各對一田。次有佛下通合可了。藏識等者，因中第八一切種子皆在其中，故云藏識。果即大圓鏡智，一切勝妙色身土無漏功德盡在其中，故唯識云大圓鏡智能現能生身土智影。貧窮無福慧等二句，暗用法華經文，上明三田皆可種福，法喻齊舉故通名福田也。

二、別揀勝劣二：初、對揀二：初、舉喻。礭，或作确。磽确，瘠薄之地也。

二合法中，初合種子，次貧有下合田地。初合悲田，佛有下合敬田，父母下合恩田。各有肥瘦，在文易曉。是知田雖确瘦，若以精新種子種之，亦隨分收成。田縱肥濃，苟以乾焦種子種之，即都無所獲。然若具論勝劣，應須以種對田而為四句，謂種新由肥，種新田瘦，種焦田肥，種焦田瘦。前二句勝，後二句劣，及展轉勝劣。故知田雖勝劣，要在用心。心或懇切，劣亦成勝。心設閑慢，勝翻為劣。涅槃經云：若行施時，不得擇是田非田，破戒持戒。此則抑高下之心，行普廣之惠，在懇切而不在閑慢也。

二顯勝中，初標，次謂佛下釋。初敬田中具乎三寶，自恣是法，餘二如文。佛是化身住世，僧是持戒大德。次恩田中所報父母，是為現世及七世等。後悲田中舉厄難者，以意取之，以其本為濟於貧病，父母既在飢虗厄難，其亦貧病之深重也。又復加之三心懇切，是則田種二俱勝也。

三、結示，可解。

二、藏乘所攝二：初、標示。

二、隨釋二：初、三藏二：初、通釋名義三：初、舉詮旨。各明經律論三而名藏者，謂攝一切所應知義故。如其次第，文各有三：初翻名，次釋義，後結顯。初、修多羅，亦名修妬路等。契理則合於二諦，契機則符彼三根。所應知義即理，所化眾生即機，故契經二字各含機理。詮定學者，此據克性；若約兼正，亦詮餘二。二、毗奈耶，亦名毗尼，此云律等。調練生善，是作持行；制伏滅惡，是止持行。三、阿毗達磨，亦名阿毗曇等。涅槃是所向果，四諦即所觀理。二皆屬境，對向涅槃；對觀四諦，二並屬智。謂知苦、斷集、修道、滅惑，而趣向涅槃也。婆沙云因滅會真，滅非真諦是也。無漏慧者，見道已去，斷惑智也。

二、約化制收束開誘。化導謂勸令信解，制約行業謂必使修持，推微解釋該於化制，經律各局論則兩通。然化制差別釋有四義，具如賢首菩薩戒疏，遺教宣演亦甞引用，避繁不敘須者撿之。

二、別判今經。據名題者，題曰經故。據義意者，如注可知。此中二意：初約克性，後約兼正，故云亦也。芝園記曰：詳其後判，誠所未安。且約藏攝經，要知所屬。若依兩判，未審此經定屬何藏？一不可也。又題標經義，義必應題。若謂據題屬經，據義屬律，是則題與義別，兩不相應。二不可也。又經中但云：行慈孝者，皆應先為父母作盂蘭盆。又云：是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母為作盂蘭盆等。此乃通途勸導，正是化義。何甞定制此丘等年年行耶？三不可也。又南山云：化教通於道俗，行教唯局內眾。準下具列國王、太子、百官、萬民，通明道俗，非專內眾。四不可也。又下疏云：制令必為，不為即是違制。且律明違制，必須結犯。今不行盂蘭盆，為結何罪？此由不達化制，遂致乖疎。義學存公，無宜執舊。上皆彼文排斥，今疏。今試辨之。彼之初義，則局判此經定屬經藏，唯詮定學。今依雜集論云：復次開示三學，名素怛覽。即經藏也。準此，豈非約兼正乎？若堅執克性，以排兼正，如斯經論，云何會通？此謬斥之一也。二謂題義不相應者。且梵網大戒，初成頓結，制約行業，何名經耶？此謬斥之二也。三謂通途勸導，正是化義，何甞定制？比丘等者，經不云乎：是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，年年七月十五日，為作盂蘭盆等。豈佛弟子，非比丘耶？此謬斥之三也。四引南山化教，通於道俗，行教唯局內眾者。詳其內眾，語亦寬通，豈局剃染，方名內乎？梵網行教，何以通被國王、王子、百官等耶？此謬斥之四也。五謂違制必結犯者。且報親設供，佛勅令行，反不見從，則為罪逆。且違僧制，準律尚結，況拒佛勅，豈不然乎？此謬斥之五也。嗚呼！秉筆立言，率從狂簡，不思綆短，反謂泉枯。妄斥先賢，自貽深咎。寄語來學，竊勿循之。

蘭盆經疏會古通今記卷上