○三、料簡三涅槃，文亦為二：初、簡世人及邪。

謂暢情為涅槃等者，涅槃是安樂之法，而安樂名通，故此涅槃等非大涅槃也。章安云：涅槃安樂亘十法界。梵行品云：寒地獄中若遇熱風以之為樂，熱地獄中若遇寒風以之為樂。獼猴得酒則能起舞，餓鬼飢渴得食則飽，亦名涅槃。修羅怖畏得歸依處，如貧得藏、如病得差，如是安樂亦名涅槃。檀提婆羅門飽食撫腹：我今此身即是涅槃。此計欲界果報法為涅槃。阿羅羅仙得無相定，此計色界法為涅槃。鬱頭藍弗得非想定，此計無色界法為涅槃。無想定者，留色滅心情謂無想，其實想在，外人不識計為涅槃。若非想定，但是不緣前來識處故名非想，又不緣於前不用處名非非想。此定雖無麤煩惱，而有細煩惱十種：一受、二想、三行、四觸、五思、六欲、七解、八念、九定、十慧。外人不識計為涅槃，實是暗證具足苦集，垂盡三有還墮三途，豈是涅槃畢竟安樂乎？

○若多貪下，次簡前三教。

偏多貪欲入得不淨觀，乃是外凡五停中一，準例慈心數息念佛因緣可知，故此外凡乃是內凡四善根人方便涅槃。良以外凡即是內凡之方便故，亦可謂之多貪欲人得不淨觀而為涅槃，斯乃可入四善根人內凡涅槃。文中語略，總而言之應兼七賢方便涅槃，故章安云：此計二乘方便法為涅槃也。三界煩惱即是見思煩惱，子縛雖斷，有餘果縛尚存。焚者燒也，焚身即是戒身定身及二解脫。灰者死火也，滅智亦然，故云灰智也。灰智即是慧及知見，身智俱盡故曰無餘。章安云：此計二乘果法為涅槃也。此約二乘。若論菩薩但是伏惑，位既同凡，是故未得有餘無餘，故此乃是阿含三藏二乘耳。通教三乘同證安樂名共涅槃，別教涅槃中言薪盡火滅者，機緣為薪、逗應為火，眾生機盡聖應亦亡，此約大乘。若約小乘，佛身為薪、智慧為火，慧依報身身滅智亡，故前兩教灰身滅智即此意也。若言但有性淨方便兩涅槃等者，此舉地人所說，故妙玄云：地人言但有性淨方便淨。今家破云：若將修因所成為方便淨者，以薪盡火滅為何等邪？今以理性為性，修因所成為圓淨，薪盡火滅為方便淨。以三涅槃類通，性淨即正因，圓淨即了因，方便即緣因。所言不明緣因涅槃者，以由地人錯將圓淨為方便淨，是故地人說方便淨，但是今家所明圓淨。是則地人雖說方便，還是不明緣因涅槃，以方便淨緣因涅槃，乃是薪盡火滅故也。彼未說此，故云未明耳。復次地人雖說性淨及方便淨，體非相即，故更斥云：各別不融還成別教，有二無一故非圓妙也。

○四料簡三身，文為三：初簡偏，文為二：初簡藏通，又為二：初簡三藏。次簡通教，文為二：初正簡藏通二教。

言體析者，三藏名假而法實，折實使空，如破柱令空。大乘名實皆假，自相是空，如鏡柱本自非柱，不待柱滅方見於空。即影是空，不生不滅，不同實柱。即事而真為真身者，即前文云指空境為法身也。化用為應身者，亦指神通變化猨猴鹿馬之相為化用耳。然三藏教神通變化，但是依根本禪定，一心作一，不得眾多。如化主語時，化事即語；化主默時，化事即默。語默既爾，餘儀亦然，以非任運真化故也。若通教中化用為應，乃是依於無生之理，不以二相應諸眾生，故使眾生各見不同也。次料簡，文為二：初問意者，若如上說，即事而真名為真身，化用為應者，是則通教樹王下得道丈六之身，既非即事而真之法，又非化用鹿馬之應，為是何身所攝邪？次答意者，通於二身：初明從事一往而說。樹王下，佛丈六之身，乃是應同人界之像，則屬應身，故止觀輔行引大論云：現作丈六之形者，示同端正人耳。或復現作師僧、父母、猨、猴、鹿、馬一切色像等。又一解者，前且一往寄事而說，判屬應身，今此一解，則是二往，故屬真身。於中，先例別、圓大乘心中智合中理，智與體冥，函蓋相應，為真法身。今此通教亦復如是，從事而說，體是人像，雖是應身，即事而真，還同空境，此則豈非亦屬真身？是故通教即事而真，名為真身，例如別、圓中智合中理，名為法身耳。故此法身亦名真身，空中為理，斯之謂也。次若依下，簡別教者，法身是真實，二身不真實，奪之雖則乖於圓別，與之亦是別教一途，故真諦之說，非今所用之譬也。

○次若言下，顯圓。文為二：初明三身。

皆實者，法報屬實，此則可解。應身是實者，以應身是智與體冥，能起大用故。既是法報實佛所化，是故應身及以法報皆實不虗，故引大經不淨觀例。非實不淨作不淨想，此是假想，所以為虗。雖是假想，又能破於貪欲之心，復名為實。應身例此，但是隨機種種假設云云。自彼於我，何為隨機假設？既非本體，所以名虗。雖則假設，又能利益一切眾生，故復名實。今但取其利益實邊，不取種種假設虗邊，是故前云三身皆實，正是今經所用之譬也。

○次若復下，例。

通四句。孤山云：報應即法，故三身皆實。法即報應，故三身皆虗。約事則三身相對為雙亦，約理則三無三相為雙非。四明云：圓說三身，舉一即三，各有四句。報身真證故實，應身假設故虗，法身平等遮照皆雙。三身互具，四句皆融。今謂不然。何者？別論三身皆真實一句，既如上說，而三身皆虗等三句，準之可解。何以故？至理本無三身，但是隨順世間假施設故。豈非三身皆虗，雙亦雙非，但是俱照俱亡三身之虗實耳。

○當約等者，結束向意。

故知三身既通四句，即是三身並四句也。言並作者，即一一身皆有四句也。此意難見，今更言之。且如法身作四句者，至理不變，法身實也。隨世假立，法身虗也。雙亦俱照，第三句也。雙非俱亡，第四句也。法身四句既爾，報應四句準知。故云當約三身並作四句也。何者？文中既云應身非本體故虗，當知三身皆是假立，非本體故虗也。人不見之，徒事文記云云。如別記下注云云者，例如法華文句云：四句詮量，其義已顯。為未解者，更以常等四句料簡。先別作，次通作。別者，法身非常非無常也，報身常也，應身亦常亦無常也，自金剛心通至凡夫無常也。通者，通途圓說，一一如來悉備四句。應知彼文通途圓說，一一如來皆備四句，可例今文三身並作四句之義。何者？實即是常，虗即無常，雙亦雙非，思之可解。

○問三字下，三、準例用譬。文為二：初問，次答。為二：初正答。又為二：初明義。

通佛赴一類機緣，以金光明三字名此經別目，義解之家乃以三字作三身譬而解釋之。若得譬於三身之意，亦可例作四、二、一、無等也。復言三者，對上兼舉耳。言義家者，解義之家也。亦如下文云上來舉譬，多是義推之例也。亦復何咎者，義推無壅，有何過邪？

○下經中悉有其文等者，次示文通。

非但義通，而佛經中悉有其文。故真諦譯新本云：釋迦牟尼種種示現名為化身。亦可於此化身之中開出應身，故云開出應化也。現同始終名應，無而欻有為化。若不開者，應即是化。故新本中謂之化身。又云千百億化身，亦是此意也。故於釋迦種種示現之中開出應化，即是四身之文也。三身分別品亦指新本也。專論其義者，三身之義也，如前具錄。止觀輔行引彼經文，二身則指讖譯今經也。一身無身，其文可解。今經天王讚佛既云佛真法身猶如虗空，學四明者何得輙云法身理體相相宛然？妙玄文句皆判龍女說偈讚佛具相三十二名為應身，何不思之？問：若以具相為應身者，化城喻品文句那云具相三十二是法身邪？答：此約三德消文便故。何者？以一切智是般若德，以真實滅是解脫德，故以具名為法身。雖以具相而為法身，須了其旨。其旨云何？達三十二即法身故，尚非報智之無相，況是應化之有相？約中邊而說，則法身雙非；約事理而言，則法身無相。故約事理說，達相即無相。若乃直以四八之相便是法身，不論達相即無相者，金剛般若斥為邪道，佛頂楞嚴辨其妄見，豈不由斯乎？普賢觀云：釋迦名為毗盧遮那，徧一切處。涅槃經云：我今此身，即是法身。淨名疏記云：歎於應身，即歎法身。故三十二，名為法身。乃是達於應身即法身，相即無相耳。故云：佛眼既為四眼之體，當知四眼即法身相。故使尋相見無相也。況無相之相，諸相中上。請觀記文無相之語，以祛世人有相之談。若能深達如斯意已，則一家諸部，文義咸通。誠由一以貫之，不待二隅備舉也。華嚴云：法性本空寂，性空即是佛。法性本清淨，如空無有相。一切法無相，是則真佛體。生法師云：法身無色。觀經疏云：法身無像。斯等格言，那不思之？輒謂法身相相，宛然法身。若乃相相宛然，報應二身如何說邪？莫不三身皆有相乎？進退俱非，無所名也。是故須知三身融妙，不出四句。何者？若存三身，法身定無相；報通二義，應化定有相。若其相即，俱相俱無相；若但從理，非相非無相。若事理相對，無相即相，相即無相。情通妙契，諍論咸失。身相既爾，說默例然云云。問：若引四王讚佛法身如虗空者，荊谿那云：非謂太虗名為圓佛？答：斯問甚善，能破羣疑。具如十六觀經疏、往生記，亦如今經文句新記釋四王讚偈中明之云云。

○問：若爾下，次簡用譬盈縮。文為二：初問。

可解。

○次答

答中云以義名譬者，名字去聲，即以譬擬法，是以義名譬也。既以義名譬，故譬之盈縮亦由於義爾，故云盈縮由義也。盈縮者，進退增減也。煜余六切爚以灼切者，光明之焰也，又盛也。𦦨字當為焰字，煜爚之焰，即晃耀也。故引證云：金光晃耀。煜爚晃耀，欻有欻無，可譬化身也。若譬三身，如即所用者，此如即今上文所用也。若譬二身，金是正體等者，亦如文句引他人云：鑛石中金，金體乃非光非明，不妨約金論內外用。法性非宗非力，亦依法性起於宗力，故知金體可譬真身。光明既是體上功能，有內外用，可譬應身。若譬一身，但取正體，其義可知。譬無身中引楊震四知者，後漢書？列傳云：楊震字伯起，弘農華陰人也。年五十，乃始仕州郡。大將軍鄧隲聞其賢，舉茂才，四遷荊州刺史、東萊太守。當之郡，道經昌邑，故所舉荊州茂才王密為昌邑令，謁見。至夜，懷金十斤以遺震。震曰：故人知君，君不知故人，何也？密曰：暮夜無知者。震曰：天知、神知、我知、子知，何謂無知？密愧而出。後轉涿郡太守，性公廉，不受私謁，子孫常蔬食步行。故舊長者或欲令為開產業，震不肯，曰：使後世稱為清白吏子孫，以此遺之，不亦厚乎？故楊震公廉清白，乃是國之至寶，故以無貪為金也。以世間無貪至寶之金，喻於出世無相至妙之理，彌益會通文之與義也。

○五料簡三大乘。

若約因緣六度至三人名別義同者。此簡三藏教也。故妙玄云：三因大異，三果小同。釋籤云：諦、緣、度殊，故因大異；俱斷見思，三乘微異，故果小同。諦、緣既是開合之異，故今但舉因緣六度，則兼四諦。法華文句別以聲聞四諦為小，支佛因緣名中菩薩六度為大。今文通途舉之，故云因緣六度。大乘意則別以六度為大乘耳。三人名別，即三因大異也；義同，即三果小異也。又三人名別義同者，三人所觀諦、緣、度等，名目雖異，其義大同。何者？諦、緣開合，義同可知。菩薩六度亦何出於四諦因緣？是故菩薩最初發心，緣四諦境，起四弘誓，修六度行，於四門上治其六蔽。且六蔽初即是慳蔽，慳蔽乃是煩惱集諦，集招餓鬼即是苦諦，觀苦集而行布施即道諦也，此苦集息即滅諦也。治慳既爾，治餘亦然，故諦、緣、度皆可通故，三人修之，故云義同耳。不然，豈有慳貪、破戒等聲聞、緣覺邪？諦、緣、度三，其義既同，但約自行化他而揀，則有三乘大小等異也。通教中言三人同用無生至同乘一乘等者。玅玄云：三因大同，三果小異。釋籤云：俱學般若，故因大同；同坐解脫，習盡不等，故果小異。同一解脫，故云三人同一乘也。通教中乘者，中字但是語助而已。別教中乘，中字例然。別教三乘體相別異者，妙玄云：以緣修觀照為乘體，諸行是資成。以此二法為緣修智慧，慧能破惑顯理，故用智為乘體。而攝大乘論明三種乘，理乘即是道前真如，隨乘則是觀真如慧，得乘即是一切行願。重習無分別智，契無分別境，而此三乘前後未融。何者？九識乃是道後真如，真如無事智行根本種子，皆在梨邪識中熏習成就，得無分別智光，成真實性。是則理乘本有，隨得今有，道後真如方能化物，豈非縱義？三乘悉為梨邪所攝，豈非橫義？既有縱橫，則非涅槃真伊所喻，當知此乃界外一途之法門耳，不可被於末代重痛眾生也。三種並為得乘方便所攝者，前三教三種乘，並為圓教三乘之中得乘方便所攝也。以前三教之乘，悉是圓乘方便故也。此乃體內之方便耳。故妙玄引經云：佛自住大乘，是理乘也；於道場知已，是隨乘也；導師方便說，是得乘也。故方便說，即前三教三種之乘耳。正法華中明象乘足三為四者，即妙經中明大白牛車足羊鹿牛車之三為四也，故羊鹿牛喻於昔日三乘之異，故昔三乘並是圓教得乘方便所攝耳。若正法華中明象乘，及妙經中明大白牛車，即是圓妙理乘，故此即如今之所明別題三字，以譬三乘圓玅四德也。文句記云：正法華中亦先云象馬羊，後乃各賜大白象車，同一梵文，誰非誰是云云。象乘即是理乘者，此約乘體而言也，體必眾寶莊校，白牛引駕則三乘備矣，故云如今之所明三乘也。文句記云：準對三德，應車體中分正及緣，對牛為了，此則義當修二性一，一復具三高廣不二，故妙玄云：圓教以真性軌為乘體，只點真性寂而常照便是觀照，只點真具性法界包含，乃是資成三法不一不異云云。華嚴中明四乘者，釋籤云：謂聲聞乘、支佛乘、菩薩乘、佛也。若約地相教道四皆未融，今從地實證道故取佛乘，同今圓妙一乘具三乘也。華嚴之大必兼於小，故通舉四乘耳，況復約菩薩觀知四乘之相，故不須以小乘妨於華嚴之大。

○六料簡三菩提。

請觀音經三乘發心，乃是方便菩提心攝。準前料簡三種大乘，三種並為得乘所攝，其義可知。若緣真如，或緣智慧，或緣神變，既皆言或，即是各各不融之相，是故亦非今之所用。雖非今用，準前文意，亦可並為方便菩提之所攝也。文殊問般若云：無發是發菩提心者，即畢竟空也。又若一發一切發是發菩提心者，即空不定空，空必具於不思議假也。又若非一非一切，而一而一切，是發菩提心者，即空假不二，名為妙中雙遮雙照也。是故結云即一而三，並今所用也。於一論三既爾，於三論一亦然。注云云者，良由於此。孤山云：文殊問者，問字誤也，應作說字。有文殊問菩提經，有文殊說般若經，今引文殊說般若經耳。然止觀中引文殊問經云：破一切發，名發菩提心。常隨菩提相，而發菩提心。又無發而發，無隨而隨。又過一切破，過一切隨，雙照破隨，名發菩提心。如此三種，不一不異，如理如事，非事非理。輔行云：此有三經，同為一卷。初卷題為文殊問，次卷題云伽邪山頂，後卷題云象頭山。今文所引多是伽邪山頂經，三經並是文殊發問，義味大同。故今引云：文殊問經，隨即是假，破即是空，雙非雙照，即是中道。此約法界無緣大慈而發心也，故與今文圓妙發心無二無別。

○七料簡三般若。

問：般若至忘至寂，云何分別諸法者，此約但空般若為問也。但空般若如頗棃珠不能雨寶，亦如得銅不能照面。若不但空甚深般若，如如意珠雨寶無盡，亦如明鏡萬像具彰，並由理具方有事用，不許心具妙理徒施，故不可以但空般若而難甚深妙空般若具於妙有也。答中言一切智觀慧眼見，見法皆非法者，從假入空也。道種智觀法眼見，見非法皆是法者，從空入假也。一切種智觀佛眼見，法非法非非法，雙照法非法者，因前二觀為方便，得入中道第一義觀，雙遮雙照也。若三智三眼一時圓觀等者，以此驗知三眼智約次第義，即是別教非今所用，故此所明三智三眼一時圓觀一切法等，乃是今文所用之譬也。一切法寂滅相等者，此文存略，止觀具云：一相寂滅相，種種行類相貌皆知，名一切種智。此智觀三諦者，若言一相寂滅相，即是觀於中道；若言種種行類相貌皆知，即是雙照二諦也。三智既圓五眼必具，三諦若融能所乃妙，諦觀無別方成圓頓。如汝所問至忘至寂，斯乃小乘眇目偏觀但空斷無之般若耳。故與而言之乃是偏小曲見，奪而言之乃是外道尼犍斷見，非是圓頓行大直道空中之理，本具妙假之意也。言眇目者，說文云：一目小也。故法華云：眇目矬陋。言尼犍者，此云不繫也，出家外道之通稱也。然偏空無物，妙理本具，一家諸部文義雖顯，學者猶迷，故不獲已，更略言之。法華文句云：體即實相，無有分別；用則立法，差降不同。無住無相，即無差別；立一切法，即有差別。差別如卉木，無差如一地。地雖無差，而能生於桃李、卉木差別等異；桃李、卉木雖差，而同是一堅相。若知地具桃李，即識實中有權，解無差別即是差別；若知桃李堅相，即識權中有實，解差別即是無差別。由是明之，大師正以地具桃李，喻於空中實相本具三千妙假之諸法耳。故金錍云：若不許心具圓頓之理，徒施一家所立不思議境。於一念中，理具三千，故所變處，無非三千。故至止觀，正明觀法，並以三千而為指南，良由於此。以無三千妙假本具，而實相空中，乃成偏空但中故也。圓理徒施，蓋由此也。四、明不曉空中實相本具妙假三千諸法，便謂實相相相宛然，遂立空中之理自有三千之相，此與一家諸文不合。何者？輔行云：一家觀門，永異諸說，該攝一切十方佛法。良由觀具，具即是假。又云：別教已還，尚不識具，況識空中？又云：故知具一切法即是於假。如此等文，皆明性具三千是不思議假，與法華文句云若知地具桃李，即識實中有權，不亦同邪？是故當知，實相故則三千亡絕矣。若謂不然，輔行那云假即空中，乃達理具即中？釋籤那云照故三千恒具，遮故法爾空中？況釋籤云若以心性觀彼界如，界如皆空，豈非三千即空亡泯無相乎？又云常具諸法，豈非三千即假雖亡而存乎？又云非空非具，豈非三千即中雙遮二邊心性不動乎？又云而空而具，豈非三千即中雙照空假乎？又云非遮非照，豈非三千三諦三觀俱不可得乎？得斯意已，方見今文三種般若圓妙之旨。何者？約事理而說，則是觀照實相般若之理本無諸相，而具方便般若之事諸相宛然，如地具桃李即識實中有權也。若約中邊而說，乃是實相般若本非寂照，而具寂照兩種般若二邊之相也。地具桃李，喻意可識。若即邊而中，即事而理，乃是桃李堅相，權中有實，差即無差耳，何有諸法相相宛然邪？四明不曉，聞說空中亡泯寂絕，輙便破云：與而言之，幻有即空；奪而為語，外道斷見。若爾，法華文句云：非但光宅不知實智無若干，梁代諸師皆不知實智無若干。文句記云：四教實智皆無若干，豈圓實智更有若干？又云：實智尚無阿鼻等，豈是幻有即空外道斷見邪？具如金錍不二門記廣辨其謬云云。

○八、料簡三佛性。

破真諦云一往別說者，例如玅玄引攝大乘，明別教三乘是界外一途之法門耳。引華嚴云一中具無量等者，通途證於道前、道中、道後，一一圓具三佛性耳。但有深淺明昧之殊者，以道前、道中、道後，不出六即之位故。義開六即，名智淺深；由淺深故，乃論明昧。應約六即，迭分淺深明昧之相云云。故妙玄云：若知三軌即三佛性，是名理佛性。五品觀行見佛性，六根相似見佛性，乃至等覺分真見佛性，妙覺究竟見佛性，是稱妙也。又妙玄中十種三法，皆約六即。若爾，今文淺深明昧，亦可例通餘九三法。然淨名疏引大品云：諸法雖空，而能一心具足萬行。又止觀中明假觀云：但觀空智，能令不空，於一心中點示萬行，即發法眼，徧知法藥，故名假觀也。華嚴云：一中具無量，無量中一等，一多相即。而輔行云：能了妄念無一異相，達此無明具一切心。三千具足，方能照於一多相即等。故知法華一切智願，及大經云金剛寶藏具足無缺等，皆是真空，不礙玅有。理必具事，意彰三諦不出一心耳。人不見之，誠堪愍矣。

○九料簡三識。

言若分別說，則屬三人，是別教意者，如前文中，別以三識分對二乘、菩薩及佛，各別不融，乃是別意。若約三人，一一具三，方成圓意。是故前文於別對後，即便融通。三識一一皆具四德，常、樂、我、淨，與夫三德，無二無別也。若依攝論，如土染金等者，以土染金，三不相離，可喻圓教三識一念也。然妙玄中引攝論云：如金土染淨，染譬六識，金譬淨識，土譬棃邪識。此與今文以譬對法，有同有異。金譬淨識，金同今文。金譬菴羅，染譬六識，土譬棃邪，與今全異者，以妙玄中取事中染汙，故譬六識。今取根本染汙，故對棃耶耳。然玅玄中既以染譬六識，應合六七共為緣因，故知六七皆喻於染。而玅玄以土譬棃邪者，此取土有含藏種子之義，如棃邪中有生死種子、智慧種子也。今文以十譬陀那者，此取第七識所持諸法，以助藏識執持諸法故也。是則妙玄及以今文，各隨義便，所以法譬對當不同耳。然攝論云：世尊說法有三種：一、染汙分，二、清淨分，三、染汙清淨分。依何義故，說此三分於依他性中？三無性論云：一切諸法不出三性：一、分別性，二、依他性，三、真實性。分別性者，諸名言所顯諸法自性。依他性者，謂待因緣顯法自性。真實性者，謂法如如云云？分別性為染汙分，真實性為清淨分，依他性為染汙清淨分。依如此義，故說三分。於此義中，說何為譬？以金藏土為譬。譬如於金藏土中，見有三法：一、地界，二、金，三、土。於地界中，土非有而顯現，金實有不顯現。此土若以火燒煉，土則不現，金相自現。此地界土顯現時，由虗妄相顯現；金顯現時，由真實相顯現。是故地界有二分。如此本識，未為無分別智火所燒煉時，此識由虗妄分別性顯現，不由真實性顯現。若為無分別智火所燒煉時，此識由成就真實性顯現，不由虗妄分別性顯現。是故虗妄分別性識，即依他性，有二分。譬如金藏土中所有地界云云。然今文云如土染金，及妙玄云如金土染淨者，此恐大師引彼攝論法喻之文，隨義轉用，以譬三識耳。以論地界不出於土，故且置之。但取金土兩種之喻，及以法中染淨之說，共成三識之譬故也。亦如玅玄引地論云：金藏說佛甚微智，空有不二不異不盡。然彼論偈但云：自體本來空句，有不二不盡句。是則彼論但說三句，而無第三不異句也。今家引之，乃是準義增加句法耳。具如大部補注中示云云。經云依智不依識者，即涅槃等經也。法界次第云：照了之心名之為智，妄想之心名之為識。故今文云：識是生死也，識是智之異名。名清淨識者，三識即是一心，三智皆具四德也。智識籌量無所染著，故名清淨。故妙玄云：菴摩羅識名無分別智光。若無分別即分別者，當知七八皆名智光。又道前通名為識者，道前猶屬凡位，是故通名為識，此生死也。道後轉依即是智慧者，道後即果證之後，此顯識是智慧也。言轉依者，妙玄云：若棃耶中有生死種子，熏習增長即成分別識。若棃邪中有智慧種子，聞熏習增長即轉依成道後真如，名為淨識。釋籤云：轉於染依而依於淨，是故在染則種子依棃耶，在淨則轉於能依以成第九。注云未詳者，四明云：潛斥之意耳。唯識論轉於八識以成四智，乃是教道一途之說。既是菩薩所造之論，不欲顯言其非，故但注云未詳。如諸文中破古，多云此語難解，故知未詳不異難解也。今謂不然。何者？今文兩解，並是今家所立正義，況復道後轉依之義，亦與玄籤所明三識即一論三，即三論一，大旨是同，故非潛斥唯識論意。若云菩薩造論，不欲顯言其非，但潛斥之者，妙玄那忽彈龍樹云：天竺大論尚非其類，莫以中論相比等。由是言之，非潛斥矣。應知未詳即章安自謂大師所說道前名識，道後轉依即是智慧，未暇詳廣委悉明也。而妙玄既釋，籤又解，故今不可得而詳之矣。例如妙玄及止觀中皆云：若依普賢觀，則以五品在十信內。而章安觀心論疏乃云：普賢觀明五品，即十信未詳。若謂今文未詳兩字是潛斥者，觀心論疏未詳兩字豈亦然邪？故寧僧錄撰四分鈔音義指歸云：言未詳者，辭有詳略。言未詳者，即不廣述刪古疏也。今亦例然。故知未詳即未暇廣明轉依之義耳，非潛斥之辭也。然普賢觀以五品在十信內，如大部補注中示云云。故章安有兩處未詳之文，今皆詳之，以貽後學。

○十料簡三道

引寶性論明界外十二因緣者，妙玄止觀皆作是說，與今文同。但彼又云：二乘之人雖有無常、苦、空、無我等對治，於佛法身猶是顛倒，故有無明等也。所以然者，降佛已還皆有無明，無明潤業那得無苦？此十二輪雖不退界墮下，不妨從無明輪至老死輪，從老死輪至無明，障於實理也。凡界內之名通於界外者，名同體異。若不爾者，此與二乘所斷何別？應知今文四種之障障於四德，障德若異猶是教道，德障融妙方是今經三字所譬之三道也。

○四、附文。釋文為二：初、標。

前云附文，今云依經文，依即附也。四明云前作譬釋，葢為古師不知三字從法得名，謂是譬喻。大師見他譬法不周，是故同他用譬擬法。然而三字是法非譬，茲自立附文當體。今謂不然。何者？前既標云今釋名為五，何謂之以譬擬法、同他用譬、從茲自立附文當體？若謂三字是法非譬，為非以譬擬法之譬？為非即法作譬之譬？任彼答之，矛盾斯現云云。應知古師但是以譬擬法不周，乃為今家之所破耳，非謂今家以譬擬法橫豎該羅是同他也。若謂今家以譬擬法是同他人，從茲自立附文當體捨譬從法者，顯違下文，非今就文而害於譬。是故須知以譬擬法即法非譬，但隨利鈍親疎不同，現題只是金光明耳，非單法也。故不可云從茲自立附文當體捨譬從法。利根親近尚非捨譬，況鈍根以利根親近解即法作譬，是即無量甚深法性作金光明之譬故也。

○次上來下釋，文為四：初明來意，文為二：初略示。

上來所舉別題三字橫竪譬法，多是大師用於法性融通之旨，及以經王統攝之義，推究三字所譬法門，橫豎無礙。若依經文，以別題三字之名，顯然可解。此葢詳究別題三字所出經文，故結集家依於經文云金光明，而立別題之三字耳。是則第三以譬擬法，少分可通古來諸師。若乃附文當體二釋，一向唯是今家發明。故知第三、第四、第五三釋，並是今家用於利鈍親疏之義，非謂第三以譬擬法是同他也。

○次何者下，徵釋。

何者？兩字即是徵起解釋之辭。又公羊傳云：將設事類之辭也。

○次義推下，兩句雙判譬喻附文。

○次以已下，乃是雙釋疎遠親近。

以己情推用佛口說，親疎明矣。彼義例此即經文是，遠近彰矣。彼義例此者，謂前文中以譬擬法，乃是用於諸大乘經三德等義，例此所譬法性融通經王統攝橫豎等也。豈可等者，此意葢言若苟執於第三譬喻，復害第四依文親近，故云豈可捐棄第四依文親近，而獨從前義推疎遠邪？下文既云非今就文而害於譬，四明何得獨執附文當體二釋，而害前來以譬擬法橫豎該羅？況復執於附文當體謂是單法，殊乖即法作譬之言。又今文云義推疎遠，乃是大師自以附文望前以譬擬法橫豎比決親疎，非謂斥於古來諸師。何者？以斥古師即前所謂蹙靈鳳於鳩巢、迴神龍於兔窟故也。而四明云人師推度是故言疎，灼然誤矣。

○始從序品下，次正釋，文為三：初總示。

始從序品終乎讚佛者，舉其初後中間可知。品品即是十八品也。若不說名即說事者，此乃通途明品品中之所說也。或一品說名不說事、或一品說事不說名者，此別明於十八品中或單說於名、或單說於事也。如序品云是金光明，即是一品單說於名。如壽量品云放大光明等，即是一品單說於事。兩品既爾，餘十六品尋文可知，不煩委引。或一品名事兼明者，兼謂相兼，即一品中名事俱說也。如空品云故此尊經豈非說名？又云金銀瑠璃豈非說事？或一品名事獨說者，獨即單也。故此一句收於上文或一品說名不說事、或一品說事不說名兩句也。為對名事兼明，故更加於名事獨說耳。或一品重說名重說事者，即一品內兩番三番等說名事也。如懺悔品數言金鼓之事、頻說別題之名，餘諸品中準思可見。唯四王品名事重重，故下文云重說其名、重明其事也。品品即是不空，篇篇即是悉有。既十八品中悉有名事，為此義故，須用第四依於經文而立別題三字之名也。品者，類也。文句氣類相從者，節之為品也。篇者，編簡也。古者殺青為簡，以韋編之，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故春秋左傳序云：大事書之於策，小事簡牘而已。四明云：名是理名，事是事用。今謂不然。何者？金光明事既是事用，金光明名豈非乃是事上之名？而此事名並由法性理體本具，方有世間事用之名，是故下文引於稻稈、斧柯等事，指此等事仍即為名。請熟思之，豈非今經乃指金鼓、光明等事仍即為名？若不爾者，則名無所召之事，事無能召之名矣。故知經云是金光明、此金光明，是此兩字皆是指召金光明事以立名耳。四明乃將是之一字專指法性。若爾，別題應云法性，何謂之金光明邪？四明難云：是之一字不指法性，為指何物是金光明？今為答之：指事為名，文義炳然，何得難云更指何物？四明又云：故知別題三字，直名深廣法性，不從譬喻。此文最顯，故云創首標名，彌為可用也。今問四明譬之一字，準下料簡，自有以譬擬法，自有即法作譬。而言三字直名法性，不從譬者，為是不從以譬擬法之譬？為是不從即法作譬之譬？任彼自答，乘違愈彰云云。今謂依附經文中云是金光明，以立別題三字之名。此名元是事用之名，並由理具，方有事用，故更立於當體。仰則真法，俯立俗號，全法性事用之名，乃是即法作譬耳。故此利根親近，不妨鈍根疎遠，所以用於別題三字事用之名，而擬無量甚深法性。知只一事用金光明名，非但以此譬法，亦乃即法作譬。四明問他是之一字，不指法性，更指何物？今問四明即法作譬，即法兩字，若指法性作譬兩字，若不指於別題三字事用之名，未審作譬兩字為指於何？若指法性，一何可笑？若指別題，豈非別題三字金法性作金光明，是即法依譬乎？何得謂之別題三字直指法性，不從譬耶？

○序品云下，次別釋，文為二：初、歷舉諸文。

引序品云是金光明諸經之王者，只應但引是金光明，下句乃是文勢相帶來耳，是故次句但云創首標名也。創首者，始初也。彌者，益也。彌為可用者，用此經文首初標於三字之名，立於別題，是故謂之依文立名，顯然可解也。引壽量品四佛放光發起其事者，四佛之身咸皆金色，於金色身既放光明，故知即是發起別題三字名下金光明事耳。以由序品創首標名，既乃謂之是金光明，未知是字為指於何？是故四佛從金色身放大光明，發起名下所召之事，名下必有所召之事，事上必有能召之名。創首標云是金光明，是之一字良由於此，如何不見妄生建立？懺悔讚歎兩品之中有名有事，今且引事，故云夢見金鼓等也。空品之中亦有名事，今且引名，故云尊經，即金光明為眾寶之上，故是尊貴之經也。問問之中重說其名者，即以白佛名為問耳，如來述成即是答也。如初問中初白佛云是金光明，次乃又云世尊是金光明，又云此經能照諸天宮殿，乃至云是經能滅苦惱，又云持經及是經等。初問之中重重說名，既乃如此，下之五問尋文可知，今不煩引。又復六番問問之中，非但重說其名，亦乃重說其事。如第四番白佛問中云燒種種香變成香葢，其香微妙金色晃耀照我等宮，又云聞是妙香及見香葢光明普照，又云是香葢光明亦照一切諸天宮殿等，豈非重說其事乎？又第五番白佛問中云：見是種種香煙雲葢等。又第一番白佛問中云：此經能照諸天宮殿，照即光明，明能除暗。是故又云：滅苦惱等。又云：增益身力，心進勇銳等。又云：以淨天眼過於人眼等。皆是事用之文也。第二、第三白佛問中，準此可解。今且綺文互現，故云問中說名，答中明事耳。答答之中重明其事者，若以能召名下之事，是則六番述成答中重明其事，其文甚多。如第一番述成答中云：供養供敬此金光明。又云：若能護念是經典者。又云：若能護念此經等。若乃單從事用而說者，如云：種諸善根，乃至以法治世，為人天王，汝等今日長夜利益。又云：與修羅共戰，常得勝利等。皆是金光明之事用也。初番述成既爾，後之五番可知。所召之事既乃如此，能召之名準斯可見，故答答之中亦重說名也。然則六番述成答中明事之文最彰顯者，莫過第四述成答中所以復云：又以手擎香爐時，煙變為香蓋金光，不但徧此大千，亦徧十方佛土也。注云云者，略有二意：一者、令更引下文云：於諸佛上虗空之中，亦成香蓋金光，普照亦復如是。又云：諸佛聞是妙香，見是香葢及金色光，於十方界作如是等神力變化。又云：汝已能坐金剛座處等。二者、應知此香蓋等乃是事用金光明耳。恐不了者直作理解，故注云云。故次文中便約三世而簡辨之，此香葢等即是未來金光明事。然文句中釋此之事仍分二義：初約因緣解云：人王心存至典，是故香作金光；迴施必得，是故天宮相現。次約觀心解云：以智慧火然實相香，起戒定慧煙。實相是真法，故言金光；戒慧與理冥，故徹照無礙。既云戒慧與理冥，故徹照無礙，當知乃是智與體冥，能起大用，即理之事耳。又云實相是真法，故言金光者，是法性可尊可貴，寂而常照，金法性為金光，是即法作譬耳。若爾，戒慧與理冥，故徹照無礙，豈非法性大悲能多利益，名之為明邪？是故文句觀心文云：實相真法及戒慧等，不出法性甚深無量，乃即法也。又云：故言金光及徹照無礙等，不出別題三字名事，斯乃作譬也。故即法作譬，是金理之事，不其然乎？故妙玄中解蓮華云：法理而制事，即此意也。然此乃是下文第五當體章意，今預明之，是故云耳。須知第四依文立名，但是詳究別題三字名之與事所出之文耳，不可於此附文釋中便談全理成事之意。若不爾者，何殊下文第五當體四明？不知此意，乃解是金光明云：是之一字即指法性，不從譬喻，此文最顯。又解四佛放大光明云：從法性金光明起。又解空品尊經云：以理為尊經也。今謂此說略有二失：一者濫於下文當體，如向所示。二者依文立名，名必召事，是故乃指事金光明而為所召。此事此名至下第五約當體釋，並由法性理體本具此名此事，方有今日別題三字。事之與名即法作譬，良由於此。如何不見直作法性理名而解？若作法性理名而解，是則別題應須改云法性經也。何故謂之金光明乎？以此觀之，別題三字事用之名須明二義：一者並由理具事名，方有今日別體事名，即當體章之正意也。二者若將今日事名以擬本理三德等法，乃是第三譬喻之意也。是故只一事用之名，利鈍皆通、親疎俱暢，俱即法作譬。利根親近其義為正，以譬擬法；鈍根疎遠其意屬傍，雖有傍正，親疎利鈍一不可廢，何得於中妄生去取？大辨功德已下標名舉事其例甚多者，大辨品云：若經中有失文字等。又云：是說法者廣宣流布是妙經典。又云：復令眾生得聞是經等。功德天品云：思惟是經。又云：聽是經已。又云：金山照明如來。又云：金銀七寶等。又云：若有人能稱金光明。又云：園名功德華，光有最勝；園名金幢，七寶極妙。又云：寶華瑠璃佛等。此之兩品名事既如此多，下去諸品讚佛品云：從此世界至金寶蓋山王如來國土。又云：如來之身金色微妙，其明照耀如金山王，身淨柔輭如金蓮華，淨潔無比如紫金山，如融真金光明赫弈等。故云其例甚多也。

○若信相下，次約三世結判。

信相，夜夢晝對，佛說現在，可知。龍尊發願是過去者，經云：過去有王，名金龍尊，讚歎去、來、現在諸佛。讚歎佛已，復作如是無量誓願：若我來世，無量無邊阿僧祇劫，在在生處，常於夢中見玅金鼓，夜則夢見，晝如實說。香葢是未來者，經云：若未來世，有諸人王，作如是等恭敬正法，為自利故，以己功德施與我等，為我等故，燒種種香，是妙香氣，於一念頃，變成香蓋，金色晃耀，照我等宮。乃至如來述成文云：是諸人王，手擎香爐，其香一念，徧三千界十方國土等。金光明事，既通三世，金光明名，亦復如是。何者？善集品云：過去有佛，名曰寶勝，般涅槃後，有一比丘，名曰寶冥，能持甚深諸佛行處，名金光明，敷揚宣暢。是金光明，豈非過去？序品中云：是金光明，是今佛說。豈非現在？四王品云：若未來世，有諸人王，至心聽受是妙經典。豈非未來？

○一部下。三、結示。

中言縱橫者，豎通三世，故云縱；廣徧十方，故云橫。縱橫即是高廣無量甚深之義也。為若此也者，若者，如也；此者，十方三世也。四明亦云：此事乃是即理之事。若爾，何故不云即理之名是即法作譬之名，即理之事是即法作譬之事？而一向作法性解，於名之與事，豈不違於事上之名別題三字是即法作譬乎？

○而不用下，第三、總結。

而不用。此依於經文，指事上之名，立別題三字，而獨約於以譬擬法耶？故以譬擬法，雖則橫豎該羅，但是義推而已。而經且無文，故云義推。譬喻無有一文，故十八品無一處文，以金光明譬三德等橫豎之義。故前第三以譬擬法，經本無文，但是今家推法性之理，究經王之義，不能緘默而強用耳。況別題三字，有經文可準，而不遵依邪？故依文立名，具如前文所引，明眼識鑑之人，必能審諦之也。豈更待於煩多，委曲言之？然前第三譬法橫豎，一往雖是無，而強用二往，亦與經文符合。是故下文引空品云：為鈍根故，起大悲心。經但總說，今則具明。故有第三譬法橫豎，人不見之，誠堪愍矣。

○又諸經下。四、引例。

此有二義：初例指事為名，故云如稻稈等也；次例以召事，故云又如說稻稈事等，即為名也。總而言之，名是事上之名，事是名下之事。得斯例已，方知今經別題三字，金光明是事上之名。序品謂之是金光明，創首標名彌為可用，豈非指事而立名乎？指事為名，經文既云是金光明，當知此名必須召事，是故別題三字之名，乃召金鼓光明等事也。請觀此文引例之意，豈非今經別題三字，乃是指事而立名乎？況前文云以金為名，名葢眾寶之上，何不思之妄生建立？稻稈經者，彼經云：身子至彌勒所問云：今日世尊覩見稻稈而作是說：汝等比丘見十二因緣，即是見法、即是見佛云云。斧柯經等者，如成論中引斧柯經、象步喻經、城喻經等云云。象步經者，即無所希望經也。題下注云：一名象步，西晉竺法護譯。經云：佛告文殊：經名喻象，此喻象經，若有眾生信樂斯法，舉動進止如象遊步，信此法者如大象遊，亦如龍步。又名象腋經，宋朝曇摩密多譯。問：彼經既云經名喻象，信此法者如象遊步，顯是以譬擬法，何得引例附文耶？答：附文而立事上之名，含於兩向，正通當體法理而制事，傍通譬喻以事而比法。今雖是引例附文，何妨經云如象遊步經事也？孤山云：事字剩也。今謂象步經是從事立名，故云象步經事也。

○第五、當體釋。文為二：初、標。

言當體者，一家諸文明於當體，必對所依，故文句記明方便品體云：所言體者，為取所依？為用當體？若取所依，乃是即權而實為體；若取當體，乃是即實而權為體。此之二義，離則不分，混亦不雜，故所依體即權而實，與夫當體即實而權，區以別矣。是則實相空中之理，為事所依，名所依體；諸法事用，由理本具，名當體體。當者，自也，本也。諸法事上之名，並由實相自體本具故也。故下文云：第一義諦有實名義，即此意也。第一義諦既乃具有事用名實，是故諸法事用之名，本非世俗，全由理具，所以今經別題三字。若附經文，則序品云：是金光明，乃是吾佛創首指於金光明事，而標別題三字之名。若約當體，須知指事標立別題三字之名，本是法性自體所具，而吾佛聖人仰則真實法性本具事用之名，而立俗諦別題之號金光明耳。應知實相空中之體，亡泯寂滅，非相無名，故文句云：體則實相，無有分別。又妙玄云：名無召物之功，物無應名之實，葢第一義中無相之意耳。釋籤解云：法本無名，名假無實，故云名無召物之功。物體性空，無應假名之實，名實俱無，但真諦意耳。然第一義真諦本體雖則無名，而本具於俗諦之名，是故聖人乃準真諦本具俗假之名，而立事用之號耳。故文句云：用則立法，差降不同。又玅玄云：世諦為言無名，無以顯法。故初論釋名也。釋籤解云：今論世諦，故須辨名。是則玄籤談第一義真諦本體，所以謂之無名無相。今文談於真諦本具事用之名，是故謂第一義諦有實名義。須知理具是金剛錍體德之假，無名無相是金剛錍性體性量，即空即中。是則性空中恒具諸法假，事用諸法假常即性空中。理事之融通，良在於茲矣。而今文中但云真諦有實名義，不言真諦無名相者，由前文中釋於通別，已云理無名字故也。是則玄籤雖則但云真諦無名，理合更云本具諸名。以玄籤中上下諸文盛明理具，故於釋名文中且略而不言耳。又復解於玅法之中，雖則不言理具諸名，解蓮華中乃云蓮華當體得名，法理制事。今文雖則但談真諦本具名實，而前文中已說理體本無名字。是則玄籤及以今文束而言之，只是真諦本體無名，而常具於俗假諸名。聖人仰則真諦無名而具諸名，乃隨世間立於諸法事用之名耳。是故當知，若乃偏執真諦無名，但得真諦之本體耳，失於體德之本具也。又若偏執理具諸名，但得體德之本具耳，失於真諦之本體也。故今文中斥於古師真諦無名，乃立真諦有實名者，良由於此。人不見之，但執今文真諦有名，不許真諦本無名相，輒便難云：若謂真諦無名相者，何異古師？嗚呼哀哉！謬之甚矣。何者？若乃不許真諦無名，前文那云理無名字？玄籤那云真諦無名？葢是前文理無名字，及玄籤云真諦無名，亦是古師之說，不是今家之義乎？文句記云：性本無名，具足諸名，無說而說，即成教。即此意也。是故須知，今文中云：仰則真法，俯立俗號。必扶前文理無名字，名字名理，故前理教與今真俗辯異意同。若不爾者，文句記中何故謂之性本無名，具足諸名，無說而說，說必成教邪？故知前文明教別，既是別題三字之名，今立俗號，亦是別題金光明耳。故玄籤云：世諦辨名。即此意也。若不爾者，豈前文教別非今文俗號邪？是故當知，若得斯旨，消釋下文，如觀掌果；不見此意，任運失趣。何但迷於今文之旨，亦乃乖於玄籤之意。四明云：當謂主當三字之名，直名法性，故云當體。今問：若乃直名法性，名當體者，下文那云即法作譬？四明又云：前附文釋名事雙附，今當體釋即理之名，直召法性。附文但是指事立名，當體乃是召理之名。今問：別題之名但有三字，將何以辨事名、理名兩種之殊？是故須知，當體理具事用之名，便是附文指事之名。但前直附經文所出，今乃明於理體本具，故分附文、當體之異。雖分二途，意成一轍。故下料簡，但將附文以對第三譬法問答，良由於此，非謂附文事用之名異於當體理具之名也。

○有師云下，次釋。文為二：初正釋，次料簡。初文為二：初明來意。文又為二：初舉他說。

須知此文全同玄籤釋妙法中真諦無名、世諦有名，及教相中初明大意云：佛於無名相中假名相說。但是古師不知性體雖本無名，而具諸法俗假之名，故今下文乃破之耳。若不爾者，何故今文反於古師真諦無名、俗諦有名，玄籤用於真諦無名、世諦有名，又用成論名相中假名相說邪？是知性具諸法，全由理體亡泯，如鏡現像皆因鑑明。故輔行云：能了妄念無一異相，達此無相具一切心，三千具足方能照於一多相即。性具既由性體亡泯，性體若不具於諸實俗假事用，何異頗棃不能雨寶？是故古師但談真諦本體亡泯、無名無相，不知性具諸法俗假，所以今家下文破之耳。非謂今家但談性具諸法俗假，而不明於性體性量亡泯寂滅。邇來學者罔測厥由，唯談性具相相宛然，謗於性體亡泯無相，是則一家諸文所說實相空中亡泯叵得，便成虗設矣。

○今反下，次明今意。文為三：初總立。

反者，違也，不順也。古師偏執真諦無名，俗諦有名，不知真諦雖本無名，而具諸名，故今反違不順。古師乃明世俗元本無名，皆是隨於真諦本具而立諸名耳。

○次何者下，別示。

言劫初者，成劫之始也。廓者，空也，虗也。然空虗者，即成劫之始，物皆無名，謂之空廓耳。故下句云萬物無字也。非謂空劫名廓然也，以空劫中無物故也。今論成劫之始，雖則有物，而無名召，故云廓然耳。聖人上軌真法本具，故云仰則。下順世情，以名召物，故云俯立。從如理下，乃是歷示仰則真法，俯立俗號之事。皆言如理者，並是仰則真法本具也。皆言依真以名者，並是俯立俗號也。仰則真理本具，俗諦能通之名。依真本具，俯順世情，以能通名而立於道，能通即是道路故也。仰則真理本具，俗諦尊貴之名。依真本具，俯順世情，以尊貴名而立於寶，尊貴即是珍寶故也。仰則真理本具，俗諦該羅之名。依真本具，俯順世情，以該羅名而立於網，該羅即是網𮊁故也。仰則真理本具，俗諦起應之名。依真本具，俯順世情，以起應名而立聲響，起應即是響答故也。文中雖則歷舉四事，正以第二如理尊貴，依真名寶，以明今經別題三字，指事立名。乃是聖人仰則真諦理體本具，事用金寶尊貴之名，俯順世情，以尊貴名而立別題俗諦之號金光明耳。故前文云：有因緣故，亦可得說以金為名，名葢眾寶之上。若爾，豈非世諦有名？故玄籤云：今論世諦，故須辨名。但須了知世諦之名，本是真諦之所具耳。所具是假，可不信乎？是則今經別題三字世諦之名，全由真諦理體本具。依真本具，俯順世情而立之耳。即法作譬，不其然乎？玅玄第七解蓮華云：蓮華非譬非以譬擬法也，當體得名。類如劫初萬物無名，聖人視理，準則作名。如蛛羅引絲，倣之結網；蓬飛獨運，依而造車；浮槎汎流而立舟；鳥迹成文而寫字。皆法理而制事耳。請視法理制事之言，可知今經別題三字，乃是法理本具，制立事用之名矣。何得謂之附文但是附事之名，當體乃是召理之名邪？四明云：真諦有名者，即是圓教始終二諦，以不思議故，但名真諦。真諦具德，故云真諦有名也。俗諦無名者，即前三教及諸凡夫所有二諦，以可思議故，但名為俗。此俗虗假，無實名義，故云俗諦無名也。今謂不然。何者？所言俗本無名，隨真立名者，葢由俗諦本自無名，但隨真諦本具諸名以立俗號，乃是圓家情、智二諦耳。何者？隨智真諦體本無名，而具俗諦事用之名，於是隨情俯立俗諦諸法之名。既是正明即真而俗，何得將前三教凡夫對圓而明情、智二諦，以解今文仰則真法俯立俗號邪？仰則真法尊貴之名，以立別題三字之號，豈是前之三教凡夫邪？前文明於以譬擬法，尚委簡偏小，今文即法作譬，法理制事，那忽屬前三教凡夫邪？問：四明既云真諦具德，今何斥之？答：四明雖談真論具德，不知具德即是玅假，既與一家諸文相違，故今不取耳。四明解於如理能通，依真以名道等云：聖人見於萬物有淺近義，乃則真法深遠之義，而立世諦淺近之名。如世道路有少能通，乃則如理究竟之道，名於世間淺近之道也。今問：若爾，乃是俗諦先自有名，豈是俗諦本無名邪？

○華嚴下。三、引證。文為四：初、引華嚴。

耒盧對切耜音似說文云：耒，手耕曲木也。法華文句云：一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為。文句記云：如華嚴云：若有世界初成時，眾生所須資生具，菩薩爾時為工匠，終不造作殺生器。又釋籤云：貨狄造舟黃帝臣也，維父造臼杵黃帝臣也，蚩尤造兵火帝臣也，黃帝造冠冕，容成造曆黃帝臣也，歧伯造醫黃帝臣也，隷首造數黃帝臣也，皐陶造獄虞舜臣也，嵆仲造車，伯益造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙。古人所造，皆法理而立也。

○次引大經，文為二：初正引。

世諦有名無實等者。俗本無名，雖則隨真而立俗號，而世俗名但是權設，名下之義終非究竟。何者？如理能通依真名道，此道豈能徧通一切？以世間道亦有阻絕終歸敗壞，是故世諦但有虗名而無實義。若真無相本具道名，此之名義其實徧通一切無礙，故云第一義諦有名有實義也。此以性具實名實義，而奪隨世假名無實耳。道名既爾，餘可準知。

○以此，下次反斥。

以此大經明文推之，真諦本具，名之與義，更何所惑，而可不信乎？問：大經但云真諦有名，何得將有作具說邪？答：具即是假，假即是有。故輔行引觀音玄文：問：既有性德善，亦有性德惡不？答：具有。況一家諸文，皆指性具，名之為有。故知大經真諦有名，有即是具也。

○三、引龍樹，文亦為二：初、正引。

止觀引釋論云：菩薩依隨經教，為作名字，名為法施，立名無咎。今文龍樹字下，少一箇云字，釋論乃是龍樹菩薩所造，故知今文與止觀，即人法互舉耳。言龍樹者，初生之時，在於樹下，由龍成道，故云龍樹。龍生法身，樹生生身，亦云龍猛。或云龍是華言，樹是梵語，譯為猛也。佛去世後，三百年出，壽七百歲云云。言四依者，此有二說：一者住前名初依，初住至五住名第二依，六住七住名第三依，八住至十住名第四依。二者住前名初依，十住名二依，十行十向名三依，十地等覺名四依。此之四依，亦是師位，亦弟子位云云。

○義即下，次釋意。

言隨義理為立名者，即是隨於第一義諦。真如實理，體本無相，而具假名，故隨世間立種種號，故云義即第一義，理即如理也。問：何以得知龍樹談第一義諦本無諸相邪？答：輔行引釋論云：佛法有二諦：世諦有相，第一義諦無相。何但龍樹談第一義諦無相，諸佛菩薩經論皆爾。故知真諦本無諸相，方能具於俗諦名相。具即是假，不其然哉！故不可見真諦具法，便謂理體相相宛然。文句記云：今家依於智論，準理準義，緣於心性，立此二空。應知彼文準理準義，即今文云義即第一義，理即如理也。又復準理緣於心性，即真如觀理，唯達法性，更不餘塗。準義緣於心性，即唯識歷事，四性叵得，是故謂之故於實道須閑修性。本自二空即是性德，是故止觀初性德境，乃是理觀唯達法性，法性任運具於二空，不待歷事一一推檢方悟二空。若推撿入空即是修德境，唯識歷事推撿四性方達二空，故知準理即真如觀，準義即是唯識觀也。故輔行云：今文準經以義開拓委作觀法，故於四大各以四性推令如空。所以然者，以由義推四大等法，皆非自他等性故也。故知若得義例中云：從理唯達法性更不餘塗，從事專照起心四性叵得。則止觀一部十乘妙觀，不出真如唯識二觀所收。何者？諸文若云但觀法即是法性法界實相，即真如觀理也。若云四運四性推檢方悟二空法性妙理，即唯識歷事也。事理二觀，具如十不二門圓通記辨云云。

○四、引淨名，文亦為二：初、正引。

無明法性，俱名無住。染淨二緣，皆名立法。今文既明聖人隨智，內證真諦，外順機緣，俯立俗號，當知須以法性為本，淨緣而為所立法也。

○經論下。總結勸信。

經謂華嚴大經，淨名論謂龍樹釋論。咸然者，咸皆如是也。謂經論中皆是談於俗本無名隨真立名，今既學佛豈可不信諸佛菩薩經論誠言？

○次今言下，正釋，文為二：初明經題，是即法作譬。

前云如理尊貴，即今文云法性之法，可尊可貴。前云依真以名寶，即今文云名法性為金，依真名金。既乃如此依真以立光明，準知當體得名，即實之權。法理制事，即法作譬。既金法性作金光明，何得謂之三字別題是單法邪？若云單法，未審指何而為作譬？所言即是金光明之法門者，當體立號，非從他得。金是法性本具之名，以此為門，能通大道。故知別題三字，乃是金光明之法門耳。故下文引即於是典金光明中，而得見我釋迦牟尼，即此意也。故妙玄云：蓮華之稱，非是假喻不是假借，以譬擬法也，乃是法華。法門清淨，因果微妙。名此法門為蓮華，即法華三昧當體之名也。今亦例然。法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故立別題三字之名，為能通門。令悟法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故云法門耳。所言法者，法即教法。良以無說而已，說必成教故也。此則通指凡有所說，皆名為教。若於所說更細論者，全法性作，金寶尊貴，乃是即法而作譬耳。

○菩薩入此下，次明眾聖從法門金光明立名。文為二：初、正明。

入此法門等者，入此，入此。金光明三字，性具之名，即實之權，即法作譬。能通之門，乃從即實之權，即法作譬，而為名號，故名金光菩薩耳。亦如法華經中，華德菩薩亦是從於法華三昧，即法作譬，當體得名耳。菩薩分得，佛乃究竟，故有金𦦨光明如來等也。人見今文云從法得名，不看下文即法作譬，便謂別題乃是單法。殊不思惟：若是單法，何謂作譬？又不思惟：若是單法，乃是所依，何謂當體？又不思惟：若是單法，將何以被鈍根之人以譬擬法？又不思惟：若是單法，則同法華妙法兩字。且彼妙法，何曾有於當體之談？至解蓮華，方論二義。若以蓮華喻於妙法，豈非今文以譬擬法？若乃法理而制於事，豈非今文即法作譬？彼解蓮華既具二義，此釋金寶亦復如是。若謂今經別題三字是單法者，此與玅玄解於妙法，如何辨之？故知今文從法為名，乃是從於即法作譬而為名耳。

○若爾下，次釋疑，文為二：初疑。

若謂諸佛菩薩從於法門金光明為名者，何故釋迦不名金光明，而名為釋迦邪？

○釋迦此有通別下，釋疑。文為二：初、正釋。

應知釋迦此名從別，別必具通，故云釋迦此有通別名也。從通即是名金光明，允合符同金百光明照藏佛等；從別不妨受釋迦稱。若爾，釋迦之別既具於通，諸佛之通豈不具別？

○故讚佛品下，次引證，即是證於釋迦別號，具於通名允同諸佛也。於中為三：初、引讚佛品證別名具通。

讚佛品中諸菩薩等，既讚別名釋迦之身金色微玅其明照耀，故知別名雖是釋迦，不妨通名金光明也。若不爾者，釋迦之身金色微妙其明照耀，如何會通？此是讚佛法體者，佛法身體具於事用金光明也。非讚世金者，既是法體本具金寶而立事用，故非讚於世間之金，以世間金但有尊貴之名而無真實之義故也。當佛法性為金者，當字去聲，當佛自證法性之體本具尊貴，即法作譬名為金耳。非借世金者，不假世間之金以譬擬法也。故下文云：非假世金寄況佛法，即此意也。若知即法作譬隨真而立世間之金，有何不可？但大經云：世諦有名而無實義，故且奪之順於性具，所以謂之非讚世金耳。究而言之，性本無名而具諸名，無說而已說必成教，如理尊貴依真本其，俯順世間以名金寶，即隨情智二諦所攝，當知佛通別之名皆是隨世假立耳。故玅玄云：法性之理非古非今、非本非迹、非實非權，但約法性而論本迹權實麤妙耳。故知但以世俗文字有去來今，非謂菩提有去來今也。法身理性之名尚是隨世假立，豈理體所具即法作譬而非世諦乎？

○次引三身品及華嚴證。

別必具通，允同諸佛法性之理，具金光明，佛佛皆同，故云同體，是同法性金光明也。故引華嚴，證成同體具金光明。次從一身即是已下，乃是釋於華嚴經意，以明同體金光明耳。於一法體，三義具足者，法體雖一，何妨具於金等三義？舉一即三，良由於此，故此非具，假借世金，寄況比喻佛法性體也。

○三引樹神云證別題。

是即法作譬。樹神讚云：釋迦牟尼為欲利益諸眾生故，宣說如是妙寶經典。言玅寶者，以金乃是眾寶之上，故云妙寶也。玅寶具足光明，即別題三字也。經典兩字，即通號也。是則妙寶經典四字，乃是首題金光明經，通別俱舉耳。既隨法性當體本具，而立世諦金光明教，故知但是即法作譬，不是以譬擬法，故云當體並是妙寶。此寶具足光明，非借世金以譬擬法也。

○次料簡，文為二：初問。

意者，前文既標云今釋名為五，而第三科謂之譬喻，今文乃指舊云此經從譬得名者，此有二義：一者古今同用譬法，舊人譬法不周，所以今家破之耳。非謂斥於古人不得以譬擬法，故今乃指舊云此經從譬得名，不妨今家釋名五科之中第三謂之譬喻也。二者古今雖同用譬，而古人以譬擬法尚自不周，何由能解附文當體即法作譬？故今乃指舊云此經從譬得名，以對今家附文為問，是故謂之云何矯異而依文邪？非謂今家獨約附文當體兩釋，棄於第三以譬擬法也。矯者詐也，異者不同也。不同於古但用譬法，而自依文立名者何邪？當體一釋但明附文指事之名，金是法性理體本具，俯順世間假立之金耳。故但對於附文為問，自然攝得當體之說。故下答中仍分二意：初約附文對譬法為答，次約當體對譬法而明。又復應知問中雖指舊云此經從譬得名，以對今家附文為問，至下答中乃兼今家以譬擬法，而對附文當體為答。故下文云義推疎遠，引空品云為鈍根故起大悲心，即此意也。是則彌顯以譬擬法古今咸用，但是古人譬法不周為今家所破耳。

○次答文為二：初約附文對，以譬擬法。答又為二：初正答。

非謂今家就於經文立附文釋，而傷害於以譬擬法。若乃苟且唯獨執於以譬擬法，又復傷害附於經文指事為名。詳其所以，合有二途。途者，道也。是故當知，以譬擬法及以附文應須兩存，不可局定偏執一邊。四、明前云：大師順古同他用譬，其如經題非譬是法。故後文中自立附文，當體二釋。至今文中又乃解云：今釋經題存於二意，是故二途不偏廢一。汝專執譬則棄親逐疎，我今雙存則親疎俱得。今謂此說矛盾難解。何者？前云順古同他用譬，其如經題是法非譬，至今何故却云今釋經題存於二意邪？既云經題非譬是法，此則定作單法而解，至今何故又云二途不偏廢一邪？既云二途不偏廢一，那忽定云是法非譬邪？文中明說非今就文而害於譬，那忽執於附文當體捨前譬法邪？後學昏蒙望聲傳習，但聞四明之說，便謂亞聖之談不能擇善，誠可悲哉！

○故前云下，次引前文以證親疎，義有二途：

雖則兩存，於中非無親疎之相，是故第三以譬擬法義推疎遠，第四依文顯然親近，復須更云雖有親疎一不可廢，若偏廢一乃是就文害譬、執譬害文也。故前文標云今釋名名為五，於茲明矣。

○若鈍根下，次約當體對，以譬擬法答。文為三：初正答。

若鈍根人以譬擬法，即前第三以金光明譬於橫竪一切法門。若利根人即法作譬，乃是前文第五當體即真諦法，本具俗諦事用之名，而作三字金光明譬。良以別題三字只是事用之名，若鈍根人乃以此譬擬於橫竪一切諸法，若利根人乃知即法而作此譬三字之名，故前但云以金為名，不乖今文利鈍之意。是故只一別題三字，不妨利鈍兩根解之，所以文中皆言若也。以此明之，豈非別題三字只是單譬所攝乎？人不見之，纔聞此經別題三字是單譬收，輒便難云：何異古師？嗚呼哀哉！昧之甚矣。古師以譬擬法尚自不周，豈知即法而作譬乎？四明云：利根之人知其能譬世金光明，乃是聖人仰則真法而作其名，故云利根即法行譬。今問：若爾，既即真法作金光明，乃是利根即法作譬，豈非別題是單譬乎？若云別題是單法者，應須改云即法作法，況復若定金等是法，將何以被鈍根之人以譬擬法邪？今定別題三字是譬，若鈍根人乃以此譬橫竪等法，若利根人乃知即法而作此譬，文順理顯，炳然易見，世人何事固執迷方？

○下文云下，次引證。

今既釋題，故指經文為下文也。即下文中鬼神品云：也。如深法性，安住其中，即於是典，金光明中，而得見我，釋迦牟尼。此證利根即法作譬也。釋迦之號，雖則從別，今取別必具通，以明作譬之說。故前文引讚佛品云：如來之身，金色微妙，其明照耀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□，於橫竪一切諸法故也。又復準於文句，消經其意，雖□□從借用證成而說，焉知鈍根以譬擬法，不是空品為鈍根故，起大悲心邪？佛意兼通，隨類各解，故引空品為鈍之文，證今鈍根以譬擬法，義亦何爽？又第二卷四王品云：譬如寶樹，在人家中，悉能出生，一切珍寶。是玅經典，亦復如是，悉能出生，諸王功德。亦可證今以譬擬法，而欲難云：經文不云如金光明，其可得乎？又縱不云如金光明，以定別題是法非譬者，若即法性作金光明，文中顯云即法作譬，何可定云是單法邪？四、明不曉當體章云從法為名，乃是從法而作於譬，茲訛說耳。四、明解今鈍根文云：此經所被非純利根。故空品云：為鈍根故起大悲。又云：佛說茲典既被二根。故通經者釋三字題，亦須兩說赴其利鈍。今問：若爾，何得謂之順古立譬？若云所被非純利根，何得定云非譬是法？既云佛說茲典被於二根，何得鈍根以譬擬法是順古邪？順古用譬，何關佛說被於鈍根？況空品云：為鈍根故起大悲心。豈亦順古名鈍根邪？既通經者釋三字題，亦順兩說赴其利鈍，何得謂之今家自立附文當體捨譬從法？若但自立附文當體，將何兩說赴其利鈍？若赴利鈍，須存兩說。驗知以譬擬於橫竪一切諸法，定非順古矣。願諸上德審而思之。

○鈍人守指下。三、舉喻。

指月，如圓覺經云：修多羅教，如標月指株。兔，如輔行引：宋有耕者，於野有兔，觸株而死。後遂廢耕，恒守此株，冀復有兔。傍人喻之，而不肯止。故俗相傳，以執迷者，謂之守株。守株既爾，守指例然。指本示月，而不看月，但守於指。故但守指，則不見月。以例守株，不見於兔，亦復如是。故今斥於鈍根苟執以譬擬法，如守株指，不及利根能解即法而作於譬，是故謂之寧知兔月。寧者，豈也。利根超悟，即法作譬，故云懸解。不煩以譬而擬於法，是故謂之不須株指。註云云者，利根懸解，即法作譬，雖則不須以譬擬法，不可將此害於鈍根以譬擬法。何者？附文對於以譬擬法，既乃兩存，當體對於以譬擬法，亦須俱立。恐人不曉雙存之意，故注云云耳。故妙玄云：利根即名解理，不假譬喻。即今文云利人懸解，不須株指也。所言利根即名解理者，即於事用之名，懸解理具，即法作譬耳。故妙玄云：法理而制事也。今文既云利人懸解，不須株指，玅玄又云利根即名解理，不假譬喻，故知此中一番料簡，不可謂之他人擅添也。問：玅玄中明上根但作法蓮華解，中下未悟，須假草華，故有三周說法，逗上中下根。今文但分根鈍之異，豈有三周上中下別？答：例亦須有。何者？文句中引新舊兩文，三處明宗：上根人聞四佛拂，疑既長遠，本難窮極；中根人聞王子明蚊蚋脚，可以作城樓，鼠登兔角梯，蝕月除修羅，法身無舍利；下根人聞釋迦論三身共說，廣分別之。此即三周說法，逗上中下根之明文也。

○次觀心釋名者，此觀心文及前料簡，并後重明帝王之義。昔錢唐諸師皆謂後人擅添，非大師親說，而四明救之，往復數回云云。今謂觀心存則有益，不徒數寶，是故玅玄、法華文句皆先約教，次明觀行。今經文句既存觀心，豈可玄義但有約教？孤山云：吾觀其辭，繁而寡要，質而少文。苟留心於翰者讀之，則知其言非向者之言，筆非向者之筆，則真偽可辨矣。豈待潛心佛學，然後能斷其是非乎？今謂不然。何者？若謂此文繁而寡要，蓋亦責前正釋料簡十種三法廣而無味。若謂此文質而少文，則諸文觀行亦可責之，如觀心論等，比之今文，而彼之辭又成太質矣。且法華文句云箇是畢竟空等，豈可責其文藻耶？今準四明，乃存觀釋，但分科解義，不無同異也。於中為二：初標

然前釋名通別等五，翻譯只是變梵成華，於言中別題三字，初約鈍根譬法而釋，次附經文指事立名，後約利根即法作譬。今觀心釋通攝於前。何者？觀心釋名論金光明，豈非是別？別必有通，以此擬於一切法門，豈非譬法？原此三字出自經文，豈非附文？即此事名隨真而立，豈非當體？通論雖爾，而下文中但準前約十種三法論金光明，而辨觀心釋名之相，以金光明譬法既爾，即法作譬，思之可知。又前先明逆順生起，正釋料簡但從三德以至三道，今論觀心乃從三道以至三德。所以然者，前從三德逆而推之以至三道，葢約施教推果由因；今論觀心始從三道順而推之以至三德，葢約自行研因克果。故今觀心約於十法論金光明，次第與前逆順須辨。四明但約觀心論於當體釋名，今準十種三法之文，元屬於前以譬擬法，故今觀心不可違之。若謂不然，何故文中指上十種三法而論觀心釋名邪？復次，須知今文觀心自分二意，若乃直託別題三字事用之名而論觀心，即託事觀，此如下文總論觀心釋金光明，心即是金，心即是光，心即是明，即其意也。次文別約十種三法而論觀心，即附法觀釋金光明，於附法中三道、三識及三大乘，既推四運四性叵得，豈非占察唯識歷事？若觀三佛性乃至三德等，豈非占察真如觀理？唯達法性更不餘塗，況下文中觀三涅槃，顯云心性本來寂滅不染不淨。一文既然，餘六準說，以義例中但約推撿及不推撿區分事理二觀之相，故茲云爾。

○次何故下，釋，文為二：初正釋，次斥謬。初文為二：初明來意，又為二：初徵起。