△二、明誦呪除習二一、通結前文。

此通結前耳根正修，以及攝心為戒助修之文也。意謂阿難，汝前問我，建立道場，云何攝心。然我已說，入三摩地，初心修學，巧且妙者，唯此耳根一門而已。然欲求其菩薩一乘，成佛大道，定要預先持此婬殺盜妄四種律儀，清淨皎潔，猶如冰霜，則根本戒淨，而自不能妄生枝葉。葢枝葉者，即餘一切微細戒法。如十惡中貪嗔癡之心，三也。妄言綺語兩舌惡罵之口，四也。如十戒之後六，比丘之餘二百四十六條，菩薩之後六重，及四十八輕等，皆枝葉也。均依前四，而為根本。故根本既斷，則其枝葉，雖欲妄生，必無因矣。阿難，如是四種律儀之事，果能念念不懈，刻刻精嚴，無有遺忘，任持不失，則此人之心，尚不緣於色等六塵，又何有於魔事者哉。以魔必托塵而發，既不緣塵，則諸魔事，自不發生。是故定慧均修之者，必以戒為根本也。前約破戒，壞其善根，喻如刀斷多羅，不復更活。今約持戒，滅其惡本，則曰枝葉不生。此前後經文，照應之妙也。

△二、正開後說。二一、略述受持。二一、勸持顯益。二一、勸持。

此正勸持呪以除宿習也。葢前說定慧破煩惱障，復明戒學以破業障，今勸持呪更除宿習，兼破報障也。三障苟破，一心清淨，自可遠魔而入道矣。意謂若此初心修學之者，設有過去多生習氣，惑業種子不能除滅，所以好正固邪，欲潔偏染，事不從心，隱微恍惚，似有驅䇿之者，是皆宿習以使然也。當是之時，欲入正定，豈不難哉。然汝唯教如是之人，定要一心誦我所說大佛頂無畏光明摩訶薩怛多般怛羅云大白傘葢。以此呪心，體無對待曰大，相絕塵染曰白，用覆一切曰傘葢，即如來藏心也。然此一心三大秘密無上不測神力藏心之呪，斯是如來從無見頂相現無為心佛，且此心佛又從其頂放百寶光，發輝照耀十恒沙界，此正心佛坐寶蓮華之所演說，乃無上心呪也。則知此呪為尊中之尊，密中之密，故能除諸惑習，遠離魔事者也。

△二顯益。

此顯呪力利益也。意謂且汝宿世與摩登伽，若論歷劫結髮因緣，其恩情愛染，貪戀習氣，如魚似水者，已非一朝一夕，一生一劫，其來遠矣，宜乎卒難除滅者也。按登伽經云：阿難既反，女啼不止，續念阿難，隨至祇桓。佛使追呼而問之曰：汝逐阿難，欲何所索？女言：我聞阿難無婦，我又無夫。佛言：阿難無髮，汝能剃頭否？女歸白母，已許剃髮。佛問：汝愛阿難何等？答曰：我愛阿難眼耳口鼻，以至身形等。佛言：阿難眼中但有淚，耳中但有垢，口中但有涎，鼻中但有涕，身中但有屎尿。有夫妻者，便有惡露，有惡露則生子，有子則有死，既有死喪，便有啼哭，是身何益？汝何所愛？女聞是語，便自正心，即得入道。佛言：是女曾五百世為阿難婦，互相敬重，彼此貪愛，故今相見，如兄如弟，難割捨也。愛心永脫者，指初聞呪得三果也。阿羅漢者，指前文殊選圓通，後證四果也。良以先蒙呪力，銷除宿習，後藉法音，悟明聖果。設非呪力除此宿習，安得婬心契無為法？故仍歸功於呪力也。且登伽習厚，尚屬淫女無心修行，但由神呪不測之力，冥資之功，尚然速證無學果位，何況汝等在會聲聞，惑習淺薄，且所求者，惟最上乘，決定自信成佛之道者乎？須知宿習譬如塵埃，呪力却似順風，葢誦呪之除習，猶順大風以揚輕塵，有何艱難險阻之事哉？

△二、精修感應。

此明精修律儀，持誦秘呪，依教行道，佛必感應也。意謂設若末世，有修耳根圓通者，發心欲坐修道之場，必須先持比丘根本四種律儀，清淨禁戒。然於受戒之時，應當選擇授戒之師，須清淨者。葢師乃學人模範，設模範回邪，而能依之成正器者鮮矣。故欲得戒，必擇戒根第一清淨，以為其師。梵語沙門，此云勤息。謂勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，識心達本源，故號為沙門。此大僧之通稱也。若其不遇真實清淨如是大僧，縱雖受戒，不過虗名，然實無漏戒體，必定不能得成就也。若遇真僧，戒方成就。自此已後，隨家豐儉，稱力有無。有新衣者，便著新衣。無新衣者，則浣染成淨，而著淨衣，燃沉水香，閒居獨處。此則表裏俱潔，內外皆淨也。誦呪百八者，以除百八煩惱也。以其戒違現業，呪除宿習，則魔障不生。然後可以准諸密部，擇日結界，建立壇場。既立壇場，便可修定。仍恐宿障未除，不能發慧，故須仰求諸佛放光灌頂，助發智慧。阿難！如是末世出家二眾，與夫白衣在家二眾，雖則四眾同壇，然必各自為類，勿得混雜。如優婆塞隨大僧後，優婆夷隨尼眾後，此一定之序也。雖許同壇，然必其心滅除貪癡婬愛等念，且要奉持諸佛清淨戒者，方為可耳。設或不然，勿許濫從，以妨道業。而於修道場中，須發菩薩四弘誓願。其或出入圊廁之間，須當澡浴，以潔其身。晝三夜三，此六時中，精勤無間，恒常行道。如是不寐，排遣昏散，內攝其心。經於三七二十一日，我必自己親現其身，至行者前，摩頂攝受，安慰開導，令其行人自得開悟，徹見藏心。葢佛現摩頂者，正應所求，乃感應道交，水澄月現也。雖獲斯境，然而行者須念唯心，不得心外躭染，致招魔事。慎之！慎之！

△二、廣顯義軌二一、正示儀軌二一、請問。

此請末世修行結界建壇之軌則也。當機若曰：我已蒙佛無上大悲，自從開會已來，多方誘引，種種教誡，以至四種清淨。明誨茲者，故得雲散長空，心同皎月，已獲開解而了悟矣。自知依此耳根圓通，由如幻聞熏聞修，而證入如幻三摩地也。則我無學之道，決定可成，更無疑矣。但其末法初心修行者，必須建立修道之場。未審云何結界，方合佛制，而不違於世尊所說清淨軌則耶？

△二、示答二一、別示二一、壇法二一、立壇方法

此示壇場軌則也。葢聖人施設，事必有理。雖依理而彰事，實藉事以顯理也。豈是徒設壇儀，以炫眼目哉。事固如文可知，而理則非表不顯。雪山者，表真如法性，不變理體也。大力白牛，表自性清淨，根本正智也。雪山有草，名曰忍辱。牛若食者，即得醍醐。草譬三慧，醍醐喻性。表從三慧，得如來藏性也。清水，表首楞嚴正定也。以水草呞牛者，正如行人，定慧均修也。其糞微細者，表因戒生定，因定發慧也。糞和旃檀，以泥其地者，表三無漏學，能熏法身，成真因心也。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地者，表生滅心，為本修因，不能圓成果地修證也。設無雪山白牛者，表無最上之機也。別於平原者，表乏上根，且取中根也。穿去地皮者，表蠲除外務，修返聞也。五尺以下者，表從解結，破五陰也。黃土者，黃色居中，表六根門頭，中道佛性也。和十香者，表具十善。所謂身無殺盜婬，口無妄言綺語兩舌惡罵，意無貪嗔癡也。細羅為粉者，表十善融通，廣為萬行也。合土成泥者，表萬行唯心也。以塗場地者，表成真因也。方圓丈六者，表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓，圓而復方，表體用不二，事理同歸也。葢上白牛，正表最上根人，以能不隨分別，即三緣頓斷，三因不生，狂性自歇，歇即菩提，喻如唯以牛糞可和旃檀也。設或不能直下歇狂，須知修行二決定義，就六根門頭破除五陰，得元明覺無生滅性為因，地心更加四種律儀、五會神呪，方成妙修者，喻和黃土旃檀之外加九香也。梵語旃檀，此翻與樂，即白檀香也。竺法真云：出外國，羅山有白檀樹，此經用以塗地，非法華海岸旃檀六銖價值娑婆者也。沉香異物志云：出日南，凡欲取者，斫樹著地，積久朽爛，其心至堅者，入水則沉。蘇合續漢書云：出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合，或曰蘇合。國人採花笮汁，𭵶以為膏，以賣買客。熏陸南方草木狀云：出大秦國，海邊大樹生於沙中，盛夏樹膠流涉沙上，性能止痛，採取賣之。鬱金：說文云：鬱鬯，乃百草之華，遠人所貢方物，鬱人搗而煑之，和酒以降神也。白膠：本草云：商雒間多有，樹如白楊，實大如鳥卵，能除惡氣，去瘡𤺋，即楓香脂也。青木：南州異物志云：是草根，能寤魘寐，狀如甘草，出交州。零陵：南越志云：一名燕草，又名熏草，出零陵郡山谷之間，葉如羅勒，能止精明目也。甘松：出涼州諸山，能和合眾香，可除腹脹，亦能下氣。雞舌：異物志云：出薄洲，云是草萎，乃漢時尚書郎含之奏事者，設或久服，則能令人身口皆香，即丁香也。場地者，即密部所謂畫地為場也。然欲修定，必須擇日結界建壇，修行既畢，即解界撤壇，不得留至明相出時，此定制也。古云：封土曰壇，除地曰墠。除，埽也。國語云：壇之所除地曰場。封土，即起土也。此中場地，可如其墠，今既名壇，必須起土，故先除地為場，後別取黃土和香，於其場上，以泥塗起，令成壇相，在室中央，此示楞嚴壇場之法式也。

△二、供養方法二一、壇中供物

此明壇中所供之物也。金銀銅木者，是令隨力為之，不必拘執也。然壇心者，乃表中道因心真如本體也。蓮華者，表因果同時染淨不二也。所造者，表真如位中本無因果染淨，以能隨緣故成染淨因果也。鉢名應器，表如來藏事理圓融，隨眾生心應所知量也。八月露水，表中道純真首楞妙定也。隨安華葉，表如幻聞熏聞修中道妙慧也。八鏡安方者，表眾生本有八識大圓鏡智不離當處也。圍繞華鉢者，表妙慧恒依藏心也。鏡外建立蓮華香鑪者，表依慧發行從性起修也。各須十六者，表慧華戒香自行八正化他八正也。間華鋪設莊嚴香鑪者，表戒慧互嚴還修自性也。純燒沉水無令見火者，表無相妙戒在惑業而不染惑業也。白牛乳餅及餘七物者，表稱性所起禪悅法喜，所謂八正道味也。各各十六圍繞華外者，表一一正道各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者，表以已證禪悅法喜正道之味，回因心而向果德也。每以午食之時，若在中夜而獻享者，葢午為日中，子為夜中，表諸聖位必須中中流入也。蜜乃華之精，酥為乳之精，皆是味中上味，表耳根圓通，妙妙聞心也。半升中數，三合成數，表中道定心能融五濁會三空也。壇前別安小火罏者，正表耳根一門從此深入也。兜樓婆香，異物志云：出海邊國，如都梁香。又翻譯云：出鬼神國。此方無，故不翻。或翻香草，舊云白茅香。以之煎水浴炭者，表戒根清淨，呪力除習，則正助皆具，而發正定之真修也。投酥罏內者，表從妙心修耳根三昧也。燒令煙盡者，正表初於聞中以至空覺極圓，空所空滅也。享佛菩薩者，乃表生滅既滅，寂滅現前，顯上同下合二種殊勝也。

△二壇外莊嚴。

此明壇外所供佛聖及莊嚴也。令其四外者，表四種明誨之外，不妨諸行互嚴也。葢幡表密呪，有摧邪輔正之力。華表密因，為六度萬行之宗。於壇室中四壁敷設者，表一真法界具四法界也。十方如來者，表果覺也。菩薩像者，表因心也。梵語盧舍那，此云照，謂光明徧照也，為一真法界寂場真主，乃報身智慧也。梵語釋迦牟尼，此云能仁，寂默為三千大千娑婆教主，即應身慈悲也。梵語梅怛利曳，此云慈氏，正當來之教主也。梵語阿閦，此云不動，居東方羣動之首，表動中有不動智也。梵語阿彌陀，此云無量壽，居西方極樂之邦，表與樂乃無緣慈也。諸大變化觀音像者，如前文所明眾首臂目等，此是顯教圓通之主。金剛藏者，常領金剛護持呪人，伏魔除障，乃是密教圓通之主。安其左右者，表顯密齊彰也。帝釋云能作，即忉利主。梵王不犯欲塵，即初禪主。烏芻瑟摩，即火頭金剛。藍地迦，即青面金剛。軍茶利，亦金剛名。毗俱胝，即毗盧神變經云右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比者是也。四天王者，即東南西北，所謂持國增長，廣目多聞也。頻那，即猪頭使者。夜迦，即象鼻使者。自帝釋之下，此等外護，俱表摧邪顯正之功用也。八鏡懸空者，表諸佛果位，轉八識成大圓鏡智，從空如來藏，普照十方塵剎中也。與壇鏡相對者，表生心即是佛心，佛心不異生心也。使其形影重重相涉者，表生佛互融，聖凡無異，乃不可思議之境也。葢空中人鏡，覆照壇鏡者，表果徹因源也。壇中八鏡，仰照空鏡者，表因該果海也。設或行人，二六時中，於此壇儀，苟一著眼，了明斯理，則知心佛眾生，三無差別，而通身皆在事事無礙法界中矣。

△二修法

三一、示其行修；二一、七中助行。

此示三七之中，禮誦助修之軌則也。凡所願求，必先歸敬三寶，為最初方便。以故初七日中，至誠頂禮佛及菩薩羅漢號者，所以仰仗佛聖不思議力，加庇助道也。且要恒常於晝於夜，六時之中，持誦佛頂心呪，圍繞壇場，以至誠心，修行佛道。每於一時，繞壇常行一百八遍。此初七之事也。第二七中，須要一向不雜餘念，唯有專心發菩薩願，務使心心相續，念念無間，而不斷絕。毗奈耶中，先有願教者，即梵網經中十大願王，以及四弘誓願也。此二七之事也。第三七中，要於晝夜精勤勇猛，十二時間，頃刻不懈，一向持佛般怛囉呪，以至末後第七日終，則十方如來，一時出現於壇空諸鏡交光之處。如斯行人，必承諸佛，親摩其頂。此正水清月現，感應道交，轉凡心而成佛心者，此其時矣。

△二七、後正修

此明三七之後，壇儀既輟，場地仍存，即於室中行道之場，修習正定也。能令如是末世眾生，於七後修學者，得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，內外映徹，根境不礙，此正因定發慧。故知顯修密持，所獲圓通，均無異也。此中三摩地者，即首楞嚴王之耳根圓通也。須知上來持戒誦呪二種助行，唯為助此正定真修。設或正助旨趣，如不了然，則界場壇相，悉屬虗文。故凡有志於正定者，宜細味焉。

△二簡其不成。

此明壇儀雖立，設或師友不淨，亦難成就也。十比丘者，准方等陀羅尼云：行此法時，十人已還。是約極多，不過如此。經有明訓，欲修習者，不可違也。設無同志，寧可獨行，不必強足人數，致有不淨，而令所修不成就也。此中簡者，乃有二種：一、受戒不如法；二、同行不如法。是二之中，但一不淨，則不能得尅期取證，故知師友亦不可不選擇也。

△三、明其獲益。

此明道場縱雖不成，然能安居百日，亦獲益也。葢修定之法，雖各不同，然有四種行法，則攝一切三昧。一曰常坐，如文殊說：身開常坐，遮行住臥。即一行三昧。二曰常行，出般舟經：唯專行旋，不坐不臥。即佛立三昧。此二皆九十日為一期也。三曰半行半坐，如方等云：旋二百一匝，却坐思惟。故法華云：若行若立，讀誦此經；若坐，思惟此經。四曰隨自意，如請觀音諸大乘經：非行非坐，實通行坐。此二不立期限。今經所說楞嚴三昧者，若依前云三七不寐，制令行也；今云端坐百日，制令坐也。故知此法，乃半行半坐之三昧也。利根者，謂惑障俱輕，福慧純厚者也。須陀洹云：入流乃見道，位即圓初信。如阿難圓悟藏性，頓獲法身也。縱其身心俱生，細惑一時難斷，無學聖果未得即成，然而決定自知成佛之事，不虗謬也。所謂一信永信，信得自心是佛，自性即佛，更不再疑也。

△二、總結。

此總結答也。意謂汝問道場清淨軌則者，我已言之。其建立之法，與夫修學之法，無非如上所說者是矣。

△二、重宣神呪三一、當機啟請

此請重說呪也。意謂自我棄俗出家已來，尋常恃佛憍憐寵愛，唯求多聞，但得初果。所以道力微弱，被魔所攝者，由其未得真修實證無為之理耳。是以遭彼娑毗迦羅先梵天呪，邪術所禁。然在彼時，心雖明了，其如道力輕微，聽其撫摩，不能自由。賴遇文殊將呪往獲，令我彼時解脫婬難，始得歸來。雖蒙神呪，然而文殊正是密誦破邪除婬，而我但得冥獲其力，尚未親自顯然一聞。惟願世尊大慈大悲，重為我等宣說一遍，足見慈悲成始成終，救㧞恩矣。庶使現預此會，與夫當來在輪迴者，均霑法利也。以能仰承密呪音者，則遠魔離難，身得解脫，破惑證真，意得解脫也。作是請已，一切大眾普皆禮佛，願聞如來秘密神呪微妙章句焉。

△二、世尊正宣二一、化佛說呪二一、現化表顯。

此明將重說呪，先現化佛，以表顯也。肉髻者，准無上依經云：乃是頂骨涌起，自然成髻，即大佛頂無見之相，表不動本體也。從此放光者，表尊勝頂法，由無上妙智所發也。百寶者，表百界也。光中涌蓮者，表依妙智而發勝因也。千葉者，表千如也。有化佛坐華中者，表因果一契，百界千如，無非本如來藏妙真如性也。自佛頂之佛頂，放寶光之寶光者，表尊中之尊，密中之密也。由一頂髻，放十道光，具百寶色者，表如來藏一心，流出十種法界，界各具十，成百法界也。一一光明，遍十？河沙者，表一一法界，皆具如來藏性，圓含十界，故其為體，清淨本然，周遍法界也。金剛徧界者，表循業發現，生善滅惡，隨緣妙用也。又此藏心，全體大用，猶如金剛，無能摧壞者也。所以破十界生死，顯十界涅槃，以具折伏之威，故令人仰觀而抱畏；復有攝受之慈，故令人俯思而懷愛。正謂威神可畏，慈容可愛，二者兼具，而均令人不能去其懷抱也。頂佛說呪者，正表無為心佛，無上心呪，以顯藏心微妙，不可思議也。呪者，祝願也。佛以此呪，祝願眾生，令其革凡成聖，而不自知。如蜾[虫*臝]之祝螟蛉曰：類我！類我！久則肖之。而曰神者，以呪能摧邪輔正，破惑證真，具諸不測之威靈也。梵語散那，此云密主。知佛三密功德，而為獲法之主，以示迹為神，故曰密迹。

△二、正說神呪。

以上神呪，凡有五會，共四百二十七句，計二千六百二十字，乃密詮大佛項法如來藏心也。較前顯說利益無異，以有眾生應從顯說而獲益者，亦有眾生應從密說而獲益者，雖顯密互陳，然皆發明大佛頂如來藏之不思議體用也。葢諸經神呪，例皆不翻，自古人師，多有異說，古德會之，不出四悉。一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此世界悉檀歡喜義也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問，不相應者，即執治之，此為人悉檀生善義也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如微賤人，奔逃異國，詐稱王子，彼國因以公主妻之，多瞋難事，有一明人，從其國來，公主往訴，其人語曰：若當瞋時，應說偈云：無親往他國，欺誑一切人，麤食是常食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇，此對治悉檀破惡義也。四云呪者，諸佛密語，惟聖乃知，如王索仙陀婆，一名而具四實，謂鹽水器馬也，羣下莫曉，惟智臣解之，呪亦如是，祇一法語，徧有諸力，所謂歡喜生善，滅惡入理，此第一義悉檀也。以具四義，故存本音而不翻也。葢譯經之法，有四例五不翻，後之從事者，不可不知。四例者，一翻字不翻音，即諸呪語。二翻音不翻字，如卍𠁼等是西字，此方呼萬呼伊，非西音也；三、音字俱翻，即諸經文；四、音字俱不翻，即是梵筴。五不翻者：一、秘密不翻，即是諸呪；二、多含不翻，如比丘三義、婆伽梵六義等；三、此方無不翻，如閻浮樹等；四、順古不翻，如阿耨多羅三藐三菩提等；五、尊重不翻，如般若尊重、智慧輕薄等。此呪在四例之中，即翻字不翻音；於五不翻中，乃秘密不翻也。然此秘呪，非但止是梵語，乃是諸佛心印秘密法也。葢梵語，此方之人雖或不曉，然天竺之人未甞不知。至於秘呪，非但天竺常人不知，即下位聖賢不達上位聖賢之呪，故於顯部之外，另曰密部也。然在西域，秘密部類分東西南北中，凡有五部，此呪正當中央毗盧遮那灌頂部也。然諸佛設化，均有顯密二教，猶體之與用，相資相濟，而不偏廢者也。如世良醫療人之病，率有二途：一者、授方則顯說病源，以至藥性及炮製之法，此猶諸佛之顯教也；二者、唯授丸散湯劑，不為立方，亦不與說藥名湯頭，但令服者病愈而已，不必求知何藥何治，此猶諸佛之密教也。故今秘呪，正如授藥，不必求解，但誦持之，自必遠魔脫難，斷惑證真，出生死而入涅槃，轉煩惱以證菩提也。

△二、述功勸持。二一、述果人自利化他功。

此述果位中人自利利他，皆此呪心之功用也。以此呪體即如來藏心，故言呪心。又從如來藏心流出斯呪，亦名心呪。此則通指全呪為心，非謂悉怛多鉢怛囉六字為心也，以彼但是呪之名目耳。須知此呪名標灌頂秘密部類伽陀之頌，精微奧妙，不可思議，不可解釋。然其五會分章四百二十七句，莫非密詮藏心，而與顯說無異。但此一心而有三義：體無對待曰大，即如來藏妙明心元如實空不空義；相絕塵染曰白，即如來藏本妙圓心如實空義；用覆一切曰傘葢，即如來藏元明心妙如實不空義。由具此三，故能生成天地，養育聖凡。所以十方一切諸佛，莫不由此以出，從是而生。則知諸佛出身之路，生成之德，皆此秘密呪心之功用也。不唯出生，即是十方如來所以得成無上菩提，稱為正徧知覺者，莫不因此秘密呪心不生不滅，為本修因，以為密因，然後圓成果地覺道也。則知諸佛因心果覺，始終無二，皆此秘呪所詮如來藏心也。不唯因果，即是十方如來能降一切五陰諸魔，制伏斷常諸見外道者，莫不執此秘密呪心金剛王劍為降魔制外之利器也。則知諸佛降魔制外，皆此呪心之功用也。不特如此，即是十方如來普現身雲，坐寶蓮華，徧應微塵一切國土者，莫非乘此秘密呪心大白牛車，故能游於微塵國土，隨類現身。則知諸佛能徧應塵寰者，皆此呪心之功用也。不唯現身，即使十方如來八音四辯，於微塵國土隨機演教，轉大法輪者，莫不含此秘密呪心正法眼藏，以為德木，然後吐露而向人也。則知諸佛能隨根說法者，皆此呪心之功用也。豈唯說法，即是十方如來道成之後，能於十方慈悲攝受，摩人之頂，授人之記。設或自果未得圓成，居因地時，亦能蒙彼十方諸佛攝受摩頂，授菩提記者，莫不持此秘密呪心以為符券，故能為師為弟，授受分明也。則知諸佛若因若果，從凡至聖，皆唯持此秘呪一心，為成佛真印，作度生巴鼻也。不唯授受，即是十方如來能於十方救㧞濟度羣灾羣橫、八苦八難者，亦此呪心也。此中釋文據舊解曰：八苦八難，皆與常途別異。尋常以生老病死，合怨憎等四為八，然又贅以大小諸橫，盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同，今以賊、兵、王、獄、風、水、火、饑為八，以饑渴即饑饉，而又贅以貧窮，亦盡其餘難耳。若然，則佛語參差，名相不一，其過無窮，今不暇辯，且伸正意。至如八苦者，謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛也。若准涅槃經，則前七為別，後一為總，以此五陰蓋覆真性，集聚前七，諸苦從生，惟陰為本，最熾盛也。八難者，一地獄、二餓鬼、三畜生、四北洲、五盲聾瘖瘂、六佛前佛後、七世智辯聰、八長壽天。以此八種不堪受教，難入佛法，故名為難。蓋經中所謂地獄、餓鬼、畜生、盲、聾、瘖、瘂者，此八難之前半也。怨憎會至五陰盛者，此八苦之後半也。以難言之，則舉前以攝後，以苦言之，則說後而該前，此苦難之從分也。大小諸橫者，據藥師經，大有九種，小無數量，難可具說。且九橫者，一謂病不服藥，橫殺眾生，信邪祀鬼，本不當死，由不服藥，傷生致死，名為橫死。二謂橫被王法之所誅戮。三謂橫為非人奪其精氣。四謂橫為火焚。五謂橫為水溺。六謂橫為惡獸所噉。七謂橫墮山崖。八謂橫為毒藥與夫厭禱呪咀鬼害所中。九謂橫被饑渴所困，不得飲食。據此，則經中兵、獄二難攝入第二橫中，以皆王法故也。賊難攝入第七橫中，以普門品云：或被惡人逐，墮落金剛山故也。餘皆九橫三灾之明文也。智者請詳，豈得按圖索馬，膠柱皷瑟，一槩唯以八苦八難，而曰別異，又曰不同，以釋經文耶？且佛語舉前略後，以後該前，錯綜苦難，而隱明九橫三灾者，此如雲中之龍，首尾莫測也。正顯世出世間，苦難灾橫，無量無邊，難以悉述，此特略言之耳。意謂八苦八難，依此呪心，則同時解脫；九橫三灾，依此呪心，則應念消散者，莫不依此秘密呪心。猶如拯溺，必依舟航，後施救濟也。則知諸佛能救拔苦難，濟度灾橫者，皆依仗此秘密呪心為寶筏也。有聲無字為瘖，聲字俱無為瘂。不唯苦難灾橫依此救濟，即是十方如來在因地中，事奉知識，如意供養，紹隆佛道，為法王子者，莫非隨順秘密呪心。則知諸佛在因地中，事師如意，繼佛紹化者，皆由隨順秘密呪心之功用也。不唯事師紹法是為如此，即是十方如來而能攝受因親及親，故曰親因。如親阿難，因及登伽者是也。雖皆小乘，然聞秘密如來藏，心不生驚疑與怖畏者，若非自能行此呪心，何能化他行是呪心耶？則知諸佛能攝小歸大者，皆修行此秘呪之心，為引小入大之功用也。不唯攝小歸大，即是十方如來出真兆聖，八相成道，亦此呪心也。即如離兜率，降皇宮，入胎出胎，逾城出家，以至初成正覺，坐菩提樹，中間轉大法輪，末後入大涅槃者，莫非誦此秘密呪心而不忘失。故始終現相，皆不離於秘呪藏心也。則知諸佛能得菩提入涅槃者，皆由誦此秘密心呪之功用也。不唯此也，即使十方如來化緣既畢，將欲歸真，於滅度時，末後遺言囑付佛法紹繼之事，亦此呪心，乃諸佛授受，列聖相承者也。然而欲得此心，須藉三學，即究竟堅固之定者，證此呪心也；住持般若者，明此呪心也；嚴淨戒律者，攝此呪心也。所以三無漏學悉得清淨，一切佛法相續不斷者，莫非傳此秘密呪心也。則知諸佛之道，繼往開來，無非傳此一心，更無別物，所謂以心傳心，心心相傳者也。設若我欲廣說呪心，雖從晨旦已至薄暮，音聲相聯，不間不歇，與其中間，字不重舉，句不疊宣，如是縱經恒河沙劫，終亦不能演說得盡此呪之功用也。正華嚴所謂一字法門海，墨書而不盡者，此矣。不唯此呪但名如來藏心，亦說此呪名如來自證理體三德秘藏之大佛頂也。即前文云斯是如來無見頂相無為心佛，坐寶蓮華從頂發輝無上心呪也。

△二、述因人滅惡生善功三一、略示得失。

此述修因之人，受持與不受持之得失也。自汝等有學下，至無有是處，皆明不持之失也。從阿難下，至所不能害，皆明書寫佩帶安置，以況能持之得也。意謂汝等三果四向已前，皆名有學，以未能盡分段生死，所以猶屬輪迴。若發至誠心，取阿羅漢果，設不持此佛頂心呪，而坐修道之場，欲令身心清淨，遠諸魔難，一切事業者，決無此理也。樺皮、貝葉、紙素、白氎者，言各從土產，隨遇而書，無簡擇也。白氎出天竺國，有好者，價值無量，此土無之。然書此呪，必須五會全文，非單六字呪名也。此為愚鈍眾生，別開方便，故有或貯囊內，或帶身上，或置宅中之說。然一切諸毒，不能害者，正顯佩帶安置，尚然如此，何況盡能受持讀誦者耶。

△二、廣顯利益八一、獲益免難。

此顯呪心功用，能獲出世大益，亦免世間毒難也。以此呪心，乃三德秘藏，無法不具，而誦持者，則亦具足秘藏功能，何益不獲？何難不免？故知此呪，如如意珠，無益不備，如阿陀藥，無毒不消，足見難思之妙用也。意謂阿難！我今為汝此第二番，重更說此佛頂神呪，有二功能：一者在世間，則能護生，令無怖畏，免於諸難；二者出世間，則能助道，令得菩提，成就智慧，所謂救世悉安寧，出世獲常住也。何以知其能獲生免難耶？設若我滅度後，末世之中，其有眾生，有能自誦佛頂呪者，其或不能，若是轉教他人代己誦者，汝應當知，如是眾生，設入大火，火不能燒，或入大水，水不能溺，即使世間所有一切大小諸毒，皆不能害者，以得此呪心，則山河大地，尚然化成無上知覺，何況水火諸毒，而不化耶？不特此也，如是乃至天神地祇，毒龍惡鬼，精靈魔魅，所有迷惑人心，惡毒邪呪，皆不著者，以正能壓邪，如文殊密持，即破登伽邪呪者是矣。心得正受者，謂持心呪，不受諸受，故名正受。以邪受不能動，故惡呪不能著，即究竟堅固之三昧也。即使一切世人所有呪詛之術，或作厭勝之法，或下蠱毒之樂，所謂金銀草木與夫蟲蛇萬物毒氣，但有入此持呪人口，不惟不傷，抑且皆成甘露上味。此如鼎有靈丹，而頑銅鈍鐵入者成金也。即使一切灾變惡星臨宮相照，并諸一切惡鬼惡神，以至磣心全無慈念狼毒惡人，然於如是持呪之人，俱皆不能起惡念者，以此呪心上合慈力，是故一切惡毒鬼神磣心之輩，莫不睹德容以意銷，被慈風而心化也。不惟不能為害，且而猪頭象鼻諸惡鬼王及其眷屬，以能誦呪饒益彼類，咸以為德，皆領深恩，且於尋常勤加保守，由其護呪而兼護人也。足見善惡皆人自致，所以持呪之者，雖有惡毒鬼神，不惟不能為患，而且感恩佩德。守而護之者，則知神呪乃吾自心轉變不思議力也明矣。然欲推此救護世間，正如順木張帆，何難之有哉？厭即厭勝，謂厭彼勝作邪術以鎮厭之。蠱毒者，西南夷所畜有蛇鼠蝦蟆等類，即左傳云皿蟲為蠱，謂以蠱藥行毒以害人也。

△二、諸聖擁護。

此下至悟無生忍，皆明助道成智也。蓋諸聖擁護者，以此呪心即金剛藏心也。故慈恩翻首楞嚴為金剛藏，此諸菩薩證是定故，因以彰名。所以持是呪者，即持金剛藏心，以故同聲相應，同氣相求，不分晝夜，常隨侍也。八萬四千者，正顯未持此呪，則有八萬四千煩惱，既持此呪，則成八萬四千正智也。那由他云萬億，當此方該數，俱胝云百億，當此方兆數，乃十大數之二也。此中以八萬四千如是數等恒河，又以如是眾多恒河所有之沙，以一沙對一金剛，則金剛之多，豈可得而思議者哉。此唯一類相聚，故曰種族，非謂此中兼種族也。何況一一皆有眷屬，則金剛藏王主伴之多，愈難量矣。此諸聖眾為呪衛人，若晝若夜，參隨侍衛，如是之人，猶慈母之護嬰兒，時刻不離者也。設若眾生縱於散亂之時，非有正定之念，但能散心思憶，信口受持，是金剛王亦常隨侍，何況決志修定，發菩提心者，而不隨侍乎。以此菩薩既得如來藏心，去惑純精，而與行人現具藏心，本無差別，雖聖凡各異，心精則同，故能以同體心精，冥冥之中，如兩鏡相對，以心印心，疾速啟發彼持呪者自性神通，覺明真識，是人應時得大開悟，便能記憶過去久遠沙劫前事，一切妙理，周徧無遺，了知不謬，毫無疑惑，得真見道，故能獲宿命而得天眼也。

△三、不墮惡趣。

此顯能持呪者，則永離惡趣，不生下賤也。第一劫者，指今發心持呪之初時也。後身者，指最後成佛之一身也。於其中間，不生藥叉等，俱准前。釋迦吒云：辛奇臭餓，即奇辛奇臭之餓鬼也。對本曰讀，背念曰誦，圖印曰書，抄謄曰寫，顯佩曰帶，密置曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業。以上諸趣，俱為不可樂處。既不生此，則定生可樂處矣。以持尊勝頂法，故感尊勝妙報也。

△四、得佛功德

此顯能持呪者，則能得佛功德也。意謂此人雖不修福，但能持呪，而諸佛所有功德皆與之者，以呪力使然也。梵語阿僧祇，此云無數。若准華嚴百二十大數者，此當一百第三數。以天人中能知算數者，極數無能算，故曰無數不可說。不可說者，當一百十九數。甚言其劫數之多，不可以語言說也。由是諸佛所有功德，本欲等與眾生，其如眾生不能了達同體法性，故難領受。既持此呪，則知諸佛是眾生心內諸佛，眾生是諸佛心內眾生，了得心佛與眾生，是三無差別故。如惡叉聚果，同在一處熏修，永無分離失散。是故戒根不淨者，能令清淨；未能得戒者，能令得戒；於正定中未精進者，能令勇猛精進；於三無漏學未有智慧者，能令得大智慧；於五住二死未清淨者，能令速得菩提涅槃究竟清淨。設或此人縱有宿愆，不能持齋與持戒者，但誦此呪，日久月深，消除魔障，自然成就。能令齋戒圓成等者，以與諸佛同處熏修，如荊棘生於麻中，雖不扶而自直也。

△五、消除現業。

此明持呪能滅現在罪業也。意謂阿難，是人持此呪時，設有毀犯一切禁戒，於未受持此呪之時，今既持呪，自此之後，誓不再犯，則從前所有眾破戒罪，無問所犯若輕若重，頓於一時，悉皆銷滅。縱其往日曾經飲酒食肉，復噉葱韭薤蒜興蕖，此五辛味，以至種種葷腥不淨之物，今持呪後，一切佛聖天仙鬼神，亦不將此而為過也。以上皆明犯戒食噉於未持呪先，滅罪免過於既持呪後，非謂持呪之後，仍可任意無忌也。設或此人頭陀自律，囊橐蕭然，即不能備新衣淨服，雖著不淨破衣弊服，凡一行動，凡一住止，皆悉同於清淨不二。縱使此人乏於資斧，不能作壇，又不能入楞嚴道場，而亦不能隨眾熏修三七行道，但能誦持此佛頂呪，還同於彼入壇行道，所有功德無有異也。設若有人縱造五逆，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，是皆五無間獄極大重罪，乃在不赦者也。以及出家二眾所犯之律，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此罪者，則永棄佛法邊海之外，猶如死屍大海不納也。比丘四者，即婬、殺、盜、妄四根本也。尼云八者，即四根本復加觸八覆隨也。如是等業，皆極重而不可懺者，若能悔過持此心呪，則罪業如沙聚，呪力猶猛風，一吹便散，悉皆滅除，更無毫髮之少留也。然此棄罪，在未持呪前，或有所犯，以能悔過持此心呪，便可滅罪，非謂持呪可以滅罪，仍然妄行，須知再犯則不容矣。

△六、消除宿愆

此明持呪能除過去罪業也。以上文惟除一生罪業，今除無量劫來多生罪業也。不惟單除罪業，乃至不久得無生忍者，入聖位也。則其呪力神功妙用，可盡述哉。所謂成就眾生，由世間智者，此矣。懺悔者，懺是梵語，具云懺摩，此翻悔過。悔是華言，華梵兼舉，故曰懺悔。蓋懺名陳露先罪，悔謂改往修來。館，客舍也。

△七、隨求滿願。

此明隨求滿願也。以前皆因男眾而說，故此多就女人明之。求長命下，雖兼男子，屬女意多。欲求果報速圓滿者，是求近効，乃福利果報也。如謂身體康徤，壽命延長，形色端正，筋力強壯，亦復如是者，即指上來速得圓滿也。此謂小根弱機，不知持呪之報，為當來成佛之因，惟求現前色身利益，欲速得之，故亦滿其願也。雜形者，鬼神禽畜之類也。以此呪心，如如意珠，取之無禁，用之不竭，故現在時，所求皆獲，而命終時，隨願往生，則知無不遂心，無不滿願者也。

△八護國安民。

正顯此呪能護國安民，轉㐫為吉也。癘者，四時不和之氣，人得之而成疾疫也。餘厄難者，如蟲灾旱潦等也。地，即國土州縣聚落之地方也。梵語支提，此翻可供養處，即淨剎之通稱也。梵語脫闍，此云幢。又闍訓都，若云脫都，即是城臺，乃高顯處也。一心供養者，必專心致敬，始得靈驗也。五穀者，謂麻、忝、稷、麥、豆也。十億曰兆，兆即京兆，謂大國之多民也。星各有方，故曰隨方。在手曰杻，在足曰械，在頸曰枷，在項曰鎻，此三木一鐵也。然上灾異，共有八種，謂饑、荒、疫、癘、刀、兵、賊、難、鬬、諍、風、雨、刑、罰，及灾變惡星也。夫日月失其行，則薄蝕為妖；風雨非其時，則毀拆為灾；五星失其度，則周國受殃。此反常逆理，由人所致，則天以灾變而應之，非謂星有㐫惡者也。皆由人心之不善，故天象亦成其惡矣。所以誅暴則多飄風，枉法則多蟲螟，故鄒衍下獄則六月飛霜，齊婦含冤則三年不雨，亦此義也。言八萬四千者，乃周天列宿之總數也。二十八者，為四方之經。八大星者，乃循經之緯，即五星與羅計孛也。順應為福，逆應為灾，所謂惠廸吉，從逆㐫。故從灾變言之，則名惡星也。作種種形出現世時者，如為小兒幻出歌謠，或作老媼讖言赤白，皆此類也。由是之故，能生世間一切眾生種種灾患變異非常不測之事。然而有此秘呪之地，則能反㐫為吉，所有灾象悉皆銷滅者，以神呪之力叶乎百順，故惡變悉滅於天，灾象不入其境也。由旬者，正云踰繕那，此云合，猶此方之驛站也，乃輪王巡狩一停之舍。然彼由旬數有大小，或四十里，或六十里，如此方所謂吉行三十里者是也。祥者，吉㐫之先兆也。

△三、結勸真實。

此總結勸持，以明功德真實也。意謂持呪能獲如上所顯種種利益，由是之故，宣示此呪，留於未來，以便保護初心修學，從耳根圓通入正定者，令得安隱，無諸惱害也。然而現前當來欲修習者，須知四事，方能獲益，否則無成。一要依我壇場，二應守我戒律，三當所師不穢，四須於呪無疑。果能如是毫無缺略，此善男子，設於父精母血，和合共生此四大五蘊現前色身，若不能得了明藏心，以獲圓通者，則十方如來所說之法，不名真語實語，如語不誑，便為虗妄之語矣。此正反顯所說真實，必不賺悞者也。

△三、眾聖願護二一、天神願獲

此明外眾金剛力士，及天神地祇，發願獲呪也。蓋金剛者，即執金剛神，乃力士眾也。由獲呪故，所以護人。亦或藏王眷屬之類，非是後文之菩薩也。修菩提者，謂修耳根圓通，乃得菩提之正定也。者之一字，指定其人。即欲求正定，先持心呪助修之人也。後皆倣釋。爾時下，諸天眾也。審，猶果也。一生如願者，謂令現在一生之中，凡有所作，悉能如願也。復有無量藥叉下，八部眾也。帥，謂將帥，即鬼中之首領也。復有無量日月下，天神眾也。此中列者，謂風雲雷雨，日月星辰，以及閃電之類也。電者，陰陽相感，薄而為電。電，雷光也。據法華疏，電伯有四，東曰身味，南名伯主，西號阿竭羅，北稱阿祝藍。然皆曰師曰伯者，乃主宰統領之尊稱也。年歲巡官者，即經年每歲，監察人間所有善惡之巡査官也。此則於立道場時，誓為保護，不同上文。蓋前所誓，保護一生。此則立道場時，無風雨等事之為患耳。以故前云天龍歡喜，風雨順時者，正明此等護法之意也。復有無量山神，下靈祇眾也。山神即主山神，如陽元五岳之類。海神即主海神，如水府四瀆之類。土地即主地神，如堅牢地神之類。水陸空行者，此舉三居以該一切神祇也。萬物精靈者，如主樹木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之類，下明無形之眾。蓋上來所舉，已盡欲色二界矣。此中言風神王者，即主風神也。無色界天者，即無業果色一類天人。此則通該上界四空天也。以是而觀，天神地祇，凡係三界萬物靈崇，莫不發心獲持神呪者。足知此呪，密詮藏心。雖三界萬法，均不出此。乃一切眾生，同秉共具之道。所以持者，持此心也。護者，護此心也。若持若護，均不外於此心者也。

△二、菩薩願獲。

此明內聖金剛藏王發願護呪也。金剛藏王者，乃依究竟堅固如來藏心全體大用以立名也。蓋首楞嚴定亦名金剛三昧，所以地上菩薩破除無明皆用金剛正智，以其根本無明最細極堅，若非金剛正智則不能破，故此呪心亦稱金剛者，以從如來金剛心內所流出也。故能除宿障、破無明，翻轉塵勞而成護法，即有八萬四千金剛正智常隨守護也。不取涅槃隨呪獲人者，以明帶果行因酬護生之本願也。定散常隨者，正顯為法為人之深心也。大自在天者，即色界魔王天也。以寶杵碎首者，乃大聖訓物折攝並行權巧方便也。所作如願者，即凡有所作菩薩加庇悉能如願，斯則成就如幻聞熏金剛三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者，皆此菩薩救護之力也。然此修習有正有助不可不知，若利根人即從耳根返聞自性是名正修，設根器稍劣不妨結界立壇持戒誦呪皆為助行，謂是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。

△二、辯迷悟以明證。二一、當機悟修請位。

此明當機已悟，正助修習，復請證果位次也。所以欲問位次，先謝教誨。曰：若我等輩，愚而且鈍。不明正定之理，此其愚也。未斷無始之惑，此其鈍也。而況躭染樂著名言習氣，且好多聞，徒資博學。故於欲色無色一切諸漏，未能超出而遠離者也。茲者蒙佛慈悲訓誨，始得正助熏修楞嚴定法。是以若身若心，無不快然者矣。誠於今日，獲莫大之豐饒利益也。然則世尊，設依如是正助熏修，必能證果。同與諸佛自處三摩提中者，應無有異。敢問世尊，至如未到末後究竟涅槃之前，云何便是最初發心，名為乾慧之地耶？四十四心，乃至以何為其漸次得成修行之名目耶？自此之後，又詣何所，方名入十地之中耶？云何修習，名為等覺之菩薩耶？作是語已，乃至瞪瞢瞻佛，仰求開導也。蓋此四問，涅槃者，末後圓極之果。乾慧者，最初發覺之因。而於中間四十四心，即十信、十住、十行、十向，及煖、頂、忍、世四加行也。以此四十四心，漸次增進，至歡喜地，始得見道之名目也。修行者，自離垢已去，名為修行。十地之中也，道成德備，與佛齊等，名為等覺。以上皆屬修道之位。若到涅槃，名為妙覺，則屬證果之位。茲惟通合見修始終，而有五十五位，為妙修行路也。然非同於權小事修，此則如幻熏修正定理中之所建立，乃從本無修習位次而建立。修習位次者，其猶得門入宅，須識堂奧之淺深也。蓋涅槃猶自家之堂奧，諸地即堂奧之淺深，修習乃主人之步趨也。

△二、如來讚許開示二一、讚許。

此讚歎許說也。蓋佛深嘉當機，非為一身一世，乃能普為現前大眾，末及當來。凡修楞嚴正定求大乘法者，始自凡夫，由三漸次，終至妙覺大涅槃海。其間經歷所有地位，願其預先懸為指示無上菩提五十五位正修行路，以令現未修正定者，得以中中流入，不落支岐，更無委曲之相。則其請問之意，可謂善而又善者矣。刳者，剔去也。如易所謂刳木為舟，乃剔其實而虗其中也。凡弟子受法於師，若引瓶之受水，必虗其心，然後方有所得也。

△二、開示。二一、總標真妄之源。

此明如來藏，乃真妄之源也。若言其體，離名絕相，本無一物。若言其用，循業發現，則有千差。以能隨彼染淨二緣，故有迷悟生佛之名相也。意謂阿難，汝應當知，妙性者，即妙真如性，如來藏體也。圓明者，即圓明妙心，如來藏用也。合而言之，曰妙性圓明者，乃明如來藏全體大用也。蓋此如來藏性，清淨本然，離諸一切生佛之名，迷悟之相。以其本來真淨，無有一物，即佛之一字，尚不可得，何況而有依正世界，及情想之眾生耶。然所以有生佛之名，迷悟之相者，良由如來藏性，體雖不變，用能隨緣，循染淨業，故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念，不覺從真起妄，而成無明，遂有世界眾生，忽然生起。既因無明，而有妄生，則因妄生，便有妄滅。所以有生有滅，皆名為妄。從是故有二種顛倒，乃至十二類生。此依染緣，而立眾生世界之名相也。由能滅妄，則名為真。故有三種漸次，五十五位真修行路。此依淨緣，而立菩提涅槃之名相也。是知尋常，雖稱如來得無上正智，及證大涅槃者，無非轉煩惱依菩提，轉生死依涅槃。足見煩惱生死，菩提涅槃，皆是生佛由迷由悟，展轉相依，二種名號而已，非有實體者也。須知此下十二類生，不出生滅名妄。五十五位，不出滅妄名真。此二句也。

△二、別示迷悟之理二一、示迷真逐妄則為類生二一、通明二倒

此通明須識二種顛倒之因也。意謂阿難，汝今欲達五十五位，而要真修首楞嚴王如幻三摩地，直往如來大涅槃海者。若然，應當預先識此眾生，與夫世界，二種顛倒生起之因，了然明悟，而無疑惑，方可進修。果然能得顛倒情計，設不妄生，斯則十方如來一門超出之真實定矣。所謂狂性自歇，歇即菩提者，此也。真者，乃全性起修，全修在性，故言真也。直詣者，猶直往也。謂始從發心，終至究竟，直心正念，中間永無諸委曲相也。問：前在滿慈章內，則云三續，此中惟言二倒者，何耶？答：舉眾生顛倒，則攝業果相續。因前滿慈求生起之源，故佛告之三續，以明業果為不斷之因。茲者當機求修斷之位，故佛止說二倒，不明業果，惟示轉依之故也。正見如來應人，而示隨事說法之妙，豈膠柱者之可比哉。然此通明二因者，由性顛倒故，轉菩提為煩惱，則成十二類生。性不顛倒故，轉生死為涅槃，則歷五十五位，以至如來真三摩地。固知因之一字，乃聖凡染淨之根源也。

△二、別釋二倒二一、釋眾生顛倒。

此釋眾生顛倒也。云何下。徵問之詞。意謂阿難皆由常住真心性淨明體，不守自性循業發現，故此性明之中全體大用，隨染淨緣而有十界，以隨淨熏則成聖位，以隨染熏則成類生。所以可真可妄者，以性明體中圓具十界故也。但因一念妄立能明便成妄明，以故因妄明遂發妄性而成業識，因此妄性轉生妄見即成轉相，於是從畢竟無有生死之相及涅槃相，真如體中遂妄現成有眾生相、有世界相之妄相也。是為現相皆由性明體中一念妄動而有妄明，因妄明而成妄業，因妄業而有轉現，因轉現而有世界眾生，所謂無同異中熾然成異者此也。然此三細皆從本無體中惟以一念無明虗妄而有，以故能有之無明與所有之世界眾生，本非有因為其所生之因，亦非有住為其所依之住，如空中華猶睡時夢，詰之了無其根，覔之了無其本，遂而本此無住之本。從無眾生無世界中，而因無明幻妄，建立世界眾生。所謂從畢竟無，成究竟有者，此也。故知眾生世界，不出一心，總由無明建立。由無明與見思互起，故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉，故有世界顛倒。其過皆由迷此本有圓明真如之體，由是生起無始無明虗妄，建立眾生世界二種顛倒，是以此心全成虗妄。然此顛倒二種妄性，因無明起，亦屬虗妄，本無實體，非有能依及所依也。以無明本空，故無能依。況因無明而建立之世界眾生，為所依者，豈實有哉？可見真不變，而妄本空矣。妄既本空，則無可滅。真既不變，則無可復。今將欲滅無明，復還真性者，惟當達妄本空，知真本有，則狂心自歇。歇即菩提，而勝淨明心，不從他得也。設或不爾，若欲滅妄，外此求真，則早已成妄，非是本有不變真如，常住真心性淨明體矣。以其於無可滅者，而欲強滅。於無可復者，而欲強復。所謂騎驢覔驢，無事生事者矣。既不知其是為非真，謬執為真，則向外馳求，而欲強復，再四不已。此如靈龜拂跡，愈拂愈多，奚能得復本有真性？但見世界眾生，塵勞滿目，宛然成其非真之相，何由而得真正真如之性耶？由是此心本非生住異滅之四相者，而妄有生住異滅之四相，本無身受心法之四倒者，而妄有身受心法之四倒，所謂宛成非相者此也。然而因此妄相妄倒，循環展轉，引起發業，以至潤生。由其潤生無明，業力勝故，則見明色發熏以成業者，即明見想成也。以父母與己三者業同，互相交感，因有交媾為能感，而已業識為所感，遂攬赤白二滴，則中陰之相滅，後陰之相生，由是入胎以至出胎，故有眾生顛倒相也。問：此章既釋眾生顛倒，云何其間有建立世界之說耶？答：眾生世界，元本一心，不相離者，以眾生必依世界而居，世界必因眾生而立。蓋世界如大地，眾生如草木，言眾生不妨兼說世界者，如言草木不妨兼說大地也。況下文世界顛倒中，亦言變化眾生成十二類者，則前後二章，兩文並觀，自可明矣。

△二、釋世界顛倒三一、總釋因名。

此總釋世界顛倒之因也。此中雖釋世界，亦兼眾生，則知眾生世界，唯一妄心，本不相離者也。此中當同上文，應云：阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。以接今文，義方貫徹，斯譯者略之耳。云何下。徵問之詞。蓋世界顛倒者，以是能有之無始無明，故有所有之世界眾生。而眾生則有根身之分段，世界則有方隅之分段，此皆真如心內一念無明虗妄而生。因此分段，則界由是立。求其所以，本非有因為彼所生之因，亦無有住為彼所住之處，皆由念念遷流，新新不住，故有過、現、未來。因此不住，則世由是成。所以自世而言，則有三世；自界而論，則有四方。以三涉四，以四涉三，三四和合，互相交涉，宛轉皆成一十二數。故變化眾生，亦應其數，以成十二類也。是故世界，皆因真如心內一念不覺無明妄動。所以外感風輪，故有聲現；因空生搖，堅明立礙，故有色立；金風相摩，則有火光，火則有氣，氣則香也；寶明生潤，火光上蒸，由斯流水，水有冷暖，故成觸也；觸分澁滑，與舌相對，則有味生；五境合意，則名為法。此六塵境，染著六根，交相互織，參雜難分，故云六亂。由此妄想，起諸惑執，造作一切，故成業性。業必有報，十二品類，因是區分，由此輪轉。是故世間六根六塵，隨舉一法，則十二法，一時俱現。故謂根塵窮十二變者，即變化眾生，成十二類也。此乃為一周旋，循環往復。以根塵造業，既具十二，則乘此業力，輪轉諸趣。故世界顛倒之相，亦成十二類生也。由是故有卵胎濕化，以至若非有想，若非無想也。而此類生，亦隨舉一類，則十二類，一時俱現。窮十二變，為一周旋，循環往復，故成顛倒之世界也。然十二類生，約而收之，不出情想二法，各生四相。從情上生，一有色，二無色，三非有色，四非無色。從想上生，一有想，二無想，三非有想，四非無想。胎因情有，卵唯想生。情想合為濕生，情想離為化應。情上無情，則是空散消沉。想上無想，則為土木金石。此二雖屬無情無想，然皆從識見相所變故。眾生顛倒，是眾生之別，業見所獨故。世界顛倒，是眾生之共，業相所共故。若破我執，得證人空，除分段生死，獲有餘涅槃，則眾生顛倒始息。若破法執，得證法空，除變易生死，獲無餘涅槃，則世界顛倒始空。故云顛倒不生，斯則如來真三摩地者此也。

△二、別釋果相十二一、卵生相。

此下別釋十二種類皆從如來藏心不覺起惑循業受報，乃明隨心應量之義也。茲且先釋卵生一類起惑造業果報之相，然下皆明十二類生，而首則皆曰由因世界者，何耶？良以前文世界顛倒中云：三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。正謂此等皆由世界顛倒，以明虗妄有生之故也。故曰：阿難，由因世界互相交涉，故有依殻而生者，名曰卵生。蓋卵唯想生，虗妄即想，由是妄想展轉不息，故曰輪迴。此以真如不守自性，無故妄動，豈非顛倒之惑乎？由此妄動便感風輪，遂有聲氣，所以妄想即於聲氣而成和合。故卵生者多以聲氣為交，故曰氣成。如云：雄鳴上風，雌鳴下風，虗以生氣，氣以成形之類。然此虗想之惑既循聲氣之業，而氣之為性又有太剛者，則過於飛揚利便；更有太柔者，則過於沉溺鈍滯。由此便有八萬四千者，乃隨煩惱之數也。故過剛則成飛揚利便之亂想，過柔則成沉溺鈍滯之亂想。以上皆明起惑造業，下則正明受報之相。所謂以如是因感如是報有者，因果不亡之謂也。羯邏藍云：凝滑即入胎初位，止胎卵未分之相也。由是出殻遷流，展轉徧諸國土，故鳥則高飛。餘三下沉者，此隨飛沉二想之業以感報也。問：尋常皆謂胎卵濕化，此中反以卵居胎先者，何耶？答：此中乃明藏性隨緣，正約從本至末生起次序，故當然耳。以無明為卵者，是迷藏心於不覺時見相未分之相也，即世人所執混沌為卵者是矣。故藥師云：破無明㲉者，此也。固知此正根本無明，既是根本，故首明之。依此無明則能發業，蘊在藏識，故有含藏胎類；貪愛水潤，故有合暖濕類；從無而有，故成變易化類。因此相生，本有次第，故特首舉。八萬四千者，約無明具足利鈍十使三疊而論，以無明一法體具利鈍，以故有十；每十互具，以故成百；於此百中每復具十，以故成千；配身口七支，每各一千，則成七千；更約三世分之，則成二萬一千；依三毒等分，四心各具二萬一千，合而共成八萬四千也。後類釋文亦皆准此。

△二、胎生相

此明胎生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有含藏而出者，名曰胎生。蓋胎因情有，雜染即情，由是情塵互貪互愛，展轉不息，故曰輪迴。此正發業潤生，惑習增勝，無故妄見可意之境，遂生憎愛之心，豈非貪欲顛倒之惑乎？由此憎愛，遂有雜染，是以父母與己，三緣和合，任運滋生。故胎生者，多以情欲造業，從事精血，故名曰滋，即陰陽配合，男女遘精之類也。然此情欲雜染之念，既循交遘之業，而情之為性，又有正者，有不正者。如夫婦之道，情之正也，設或逆理傷倫，則情之不正也，由是便有橫豎亂想。故情之不正，則成橫行亂想，而情之正者，則成豎行亂想。須知橫豎固異，而亂想則一，故人之異畜者，惟在情之正與不正而已。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，感如是報，有即邪正之情，因果不亡之謂也。遏蒲曇云：皰即胎卵漸分之相也。因此之後，出胎長成，傳流種類，展轉滋生，徧諸國土。故為人為仙者，則豎首而行，以其得情之正也；為畜為龍者，則以手當足，倒身橫行，以其得情之不正也。此隨邪正二情之業，以感橫豎二種之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間也。

△三、濕生相

此明濕生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有假潤發生者，名曰濕生。蓋濕以合感，執著即合。由是妄想執著，趨時附合，展轉不息，故曰輪迴。此正不達清淨藏心，本無染著，而反尋香逐臭，貴熱賤寒，豈非顛倒趣附之惑乎？因此炎涼易志，執著存心，以故聞香而往，遇濕便合。是以濕暖與己，三緣和合，遂而成趣。故濕生者，多藉陽氣，喜於炎熱，故名曰暖。正猶人中趨炎，附會炙手之徒。然此趨附之念，既循炎熱之業，而其所趣，亦無定準。所謂違心背信，惟利是圖，翻手為雲，覆手作雨，故云翻覆亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，感如是報，有即因果不亡之謂也。蔽尸云軟肉，即濕生初相也。既不入胎，故無前二位矣。因是之後，傳流展轉，徧諸國土，或為含蠢，或為蠕動，如醯雞蠛蠓之類。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。惟是生平不循道義，趨時附勢，阿諛諂媚，全無正氣，故獲蠢然無知之報，可不惜哉！

△四化生相

此明化生起惑，造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有革貌易形而生者，名為化生。蓋化以離應，變易即離。由是更變改易，離此托彼，循環無已，故曰輪迴。此正不達不變真如，而反隨時更改，假故易新，豈非顛倒虗假之惑乎？因此更改莫定，操守無恒，以故喜新厭舊，遇物移情。是以假此託彼，觸類而變，故名曰觸。此如人中全無信義，朝秦暮楚，面是背非，假託知交之類。然此假託之惑，既循更變之業，而所託質，亦不恒常。所謂隨情任意，愛此忘彼，因時藉勢，厭故喜新。故云新故亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。羯南云硬肉，以蛻即成質，故無軟相。自此已下，皆曰羯南者，以是諸類通稱也。若第五鉢囉奢佉云形位，則各隨狀貌，非通稱矣。因是之後，傳流展轉，徧諸國土。或蛻行為飛者，如蠶蛻為蛾，蟲化成蝶也。或蛻飛為行者，如鷃鶉之為蝦蟇，青蠅之變蛆蟲，皆此轉變之類也。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。由其生平全無操守，不循正理，觸境生變，逐物移情，感斯報也。此中隨文解釋，唯明當體轉變之化。若欲廣收，應明四化。所謂有情化有情，無情化無情，無情化有情，有情化無情，以及無而忽有之化。如諸天地獄等，方盡化生之類耳。

△五、有色相

此明有色一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有希求光明色相而生者，名為有色。蓋色乃色質，性非通達，以是遮留障礙之物，於此強欲求明求通，展轉不息，故曰輪迴。此正不悟自性圓通大光明藏，而反循塵逐色，因其留礙，遂事日月水火以求光明，而殊不知因礙求礙，豈非顛倒自障之惑乎？以其遮留莫顯，障礙難通，以故欲求光明顯著，遂於通明之處，生和合想，或吞其精，或吸其華，意在感格，假彼精華，成己明顯，故名曰著。此皆修行不得其正道者也。既有求明之業，自獲光明之報，故成精明光耀之想。此皆惑業，下乃受報，所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。色相者，謂其妄想已成精耀，惟有色相而已。因是之後，傳流展轉，徧諸國土，為休為咎，或為日月之精華，或作星辰之明耀，故日月星辰之吉者曰休，凶者曰咎。所以上自水火九曜，下至犀角螢光，皆此類攝。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間也。

△六、無色相。

此明無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有厭有趨空，滅色歸無而生者，名為無色。蓋無色者，謂無形色也。以色身障礙為大患根，意欲銷礙入無，散色歸空，甚而窮空無歸，銷磨不已，故曰輪迴。此正不悟如來藏中性色真空，性空真色，而反向外銷磨障礙，析色歸空，以求無礙者，豈非顛倒惑之甚歟？以其欲求銷礙，願得無礙，故於頑空遂生和合之念，已而結暗為色，故名曰暗，以成陰暗幽隱之想。此皆以有漏天作無為解者也。既有求無礙之業，自獲頑空之報，故成陰暗幽隱之想。此皆惑業，下正受報。所謂以如是業感如是報，有即因果不亡之謂也。無色者，謂但有想心而無形色者也。因是之後，流傳展轉，徧諸國土，為空為散，為銷為沉。此對四空也。空指空處，以脫色籠故；散指識處，緣識生定，未免散亂故；銷指無處，銷前識故；沉指非處，到空之底故。以至舜若多神，旋風魃鬼，皆此類攝。故其此類無處不有，充徧國土，塞滿世間。問：既云無色，何謂羯南？答：此取定果色以名其類，非謂業果色也。故此羯南即定果色，雖無業相，不妨依定果而立名也。

△七、有想相

此明有想一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有虗妄失真，邪憑影像而受生者，名曰有想。謂無實色，但有想心者也。蓋有想者，惟依影像，依稀似是，彷彿不真，了無實跡。由是虗罔不息，想像無休，故曰輪迴。此正不了自性真實，而反向外謬執影像，豈非迷頭認影，顛倒之惑乎？因此虗妄，得影遺真，以故旦夕撮心，懸在一處，和合妄像，愛念想慕，任運思憶，久成其類。故有想眾生，多籍想念，然後託陰，故名曰憶。此如人間諂神媚鬼，志慕靈通之類。然此憶想之惑，既循罔象之業，由是幽潛之中，妄結生因，故云潛結亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。有想者，無有顯明之色，但有潛結之想耳。自此之後，傳流展轉，徧諸國土。故有在天地間，為神為鬼者；在萬物內，為精為靈者。然其形色，雖不可見，而幽隱靈通，則不無耳。斯皆認影遺真，所獲之報。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。罔象者，猶云彷像，乃影中影也，又不真之貌。以鬼神精靈，惟有影像，元無實狀故耳。莊子云水有罔象者是也。

△八、無想相。

此明無想一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一種不明諦理，頑無知識而受生者，名曰無想，謂有色相而無思想也。蓋無想者，惟依癡愚頑鈍，毀棄聰明，絕除知識，如是執迷而不休息，故曰輪迴。此正不了自性法身常住不滅，而反謬計無情有命，金石堅牢，豈非愚癡顛倒之惑乎？因此癡頑，遂而想念俱類灰凝，以故用無識為真修，將頑愚為至道，於無知覺處，妄生和合之念，任運沉思，即成頑類。故無想眾生，多滅想心，然後託陰，故名曰頑。此如人間不明聖教，謬謂無心是道之類。然此愚鈍之惑，既循頑癡之業，由是心同槁木，思類寒灰，故云枯槁亂想。以上惑業，下明受報，所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。無想者，但有頑然之色，而無思念之想耳。自是之後，傳流展轉，徧諸國土，故有土木之恠，金石之妖，如華表成精，黃頭化石之類，所以但有頑色，而無想心者矣。斯皆頑無知識，以無心為道者所感之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間。須知此等，皆癡心凝結，暫遏不行，如草木枯槁，根性尚在。故其精神，雖化木石，但因頑念，化為頑物，頑念力銷，依然流轉，如草木逢春，則油然而起。故無想天，報盡入輪者，亦此類也。

△九、非有色相

此明非有色一類，起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有互相假待，藉物為導，託穢成身而受生者，名非有色。謂本來非有形色，而藉物以成形色耳。蓋非有色者，惟依彼此相假，不自有用，待物成用，互相假借，而不休息，故曰輪迴。此正不了自性清淨正法眼藏，而反假借外物之明，以成自己之見，豈非虗偽顛倒之惑乎？因此虗偽，迷己天真，假托浮偽，於相待處，妄生和合之念，任運躭著，即成染類。故非有色一類眾生，不從自類受生，多藉穢物，然後託陰，故名曰染。此如人間狐假虎威，遞倚形勢，資身養命，䠎躅之流。然此相待之惑，既循偽染之業，由是彼此假借，因互相依，故云和合。因依亂想，以上惑業，此下受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非有色者，以不從自類受身，乃本非有色，假物成色者也。自是之後，傳流展轉，徧諸國土，故有諸水母等，以蝦為目之類。水母，俗謂蝦䖳，有知無腹，以水沫成身，形如羊胃。然自無目，以蝦為目，故水母因蝦而得行，蝦依水母而獲食。即蛩驉負蟨，蛔蟯依人，皆此等類。是皆倚聲仗勢，因互相依，所感之報。故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，可甚言哉！

△十、非無色相。

此明非無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一種因聲呼召，引發神識而有生者，名非無色。謂本非有色，因呼召而顯靈異，則非無色者也。蓋此非無色者，惟依世人邪呪邪術，相呼相召，牽引發生，展轉不已，故曰輪迴。此正不了自性本無動搖，而反隨邪術牽引，豈非心性失真，顛倒之惑乎？因此牽引，迷惑自性，於呼召處，妄生和合之念，任隨調遣，聽命從令，即成呪類。故非無色一類眾生，多藉邪術邪呪，然後生起，故名曰呪。此如人間不明正理，互相調誘，彼此牽引邪言妄語性，以習成之者。然此相引之惑，既循呼召之業，由是彼此互相訂約，或曰隨符而至，或曰聞呪而來，故云和合呪成。從此遂有可呼之鬼，可召之神，因而得成此亂想矣。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非無色者，以本非有色，因呪而生，則非無色者也。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。故有隨呪詛而顯異者，稱神稱仙；有隨厭禱而作祟者，為妖為孽。斯皆邪物，聽人驅役，以報吉凶，如樟鬼、乩仙之類也。乃由多生呼羣嘯聚，不正牽引所獲之報。若夫正神，非至誠至德，則不能感，豈聽妄人所呼召哉？故其斯類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，難以指屈，可盡道哉？

△十一、非有想相

此明非有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一類誣罔取他，納為己有者，名非有想。謂非如胎卵想中傳命之有想者也。蓋非有想者，惟依二物共迷，同合成妄，展轉互取而不休息，故曰輪迴。此正不達自性，慧男定女，本無斷絕，而反取人之子以成己子，豈非誣罔相成顛倒之惑乎？因此誣罔，取異為同，迴他作己，於異類中妄生和合之念，任運誣罔，使異同己。故非有想一類眾生，多藉異類然後得生，故名曰異。此如人間背親向義，棄本從他，謬繼別宗，妄襲餘族之類。然此合妄之惑，既循異類之業，由是彼此誣罔。如本無有子，妄謂有子；本非是父，妄認為父。以故自他莫別，同異難分者，皆因同妄互相迴互之故耳。故云迴互亂想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業招如是報，有即因果不亡之謂也。非有想相成想者，謂彼此異質，本非有想，欲成此相，但以合妄，竟成其想耳。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。如蒲盧者，俗謂蠮螉，亦名蜾蠃，取彼異質桑蟲之子以成己子。法言云：螟蛉之子殪，而逢蜾蠃，祝之曰：類我，類我。久則肖之矣，速哉！是皆好為誣罔，取他人物，納為己有之報也。故其斯類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，寧有量哉！

△十二、非無想相。

此明非無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉，故有一類懷怨圖報，生理怪誕者，名非無想。謂父子有情，非無想也。蓋非無想者，惟依怨恨莫解，展轉圖害，循還無已，故曰輪迴。此正不達冤親平等，而反託至親之父子，發至怨之殺害，豈非至怪至誕顛倒之惑乎？因此懷怨圖害之念，遂而和合，滅倫亂常。怪類之中，因以託陰，故非無想。一類眾生，多因怪念，託質受生，故名曰怪。此如世間殺父害母，傷天害理之類。然此怨毒之惑，既循殺害之業，由是遂起天倫父母可食之想，故云食父母想。以上惑業，下明受報。所謂以如是業，招如是報，有即因果不亡之謂也。非無想相。無想者，謂最初託質，互有愛想，故云非無想相。後時成大，父母遭食，則無愛想，故云無想。自是之後，傳流展轉，徧諸國土。如土梟之類，附土塊為兒及破鏡等，以毒樹之果，抱為其子，而子成大，則其父母皆遭其食。按史記？孝武本記云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康註曰：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。述異記云：鏡狀如虎豹而小，始生，還食其母。今云鳥者，恐譯人之誤。或鳥字合是等字，為抄謄者錯耳。此皆不忠不孝逆惡之徒所感之報，故其此類，無處不有，充徧國土，塞滿世間，可忍言哉！

△三、通結其名。

此通結十二類也。蓋類生文首，皆言世界，而結處則曰眾生者，是由相涉而言，故名世界。若依變化而論，則曰眾生。故前文云：三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類者是也。