楞嚴經貫攝
楞嚴說通卷之九
楞嚴說通卷之九
阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。
欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。
此明初禪第二天，此天戒與定共也。夫前天欲習雖除，心相未至顯現，此則離欲清淨，心相現發著明，於諸梵行戒品，愛樂而悅豫，隨順而輕安，此即與定共之相也。是人臨終，宿習不妄，應念而行梵德，不但清淨身心，亦且弘揚德化，如是一類，名梵輔天，而能匡弼梵王矣。
身心玅圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。
此明初禪第三天，此天戒與慧俱也。夫初天由執身而攝心，次天由心現而行德，此則雙攝身心，得一如無二之玅，滿足分量之圓，於是行住坐臥，皆玅圓而威儀不缺，以此清淨禁戒，而又加以明悟，從定戒中發生智慧，此即與慧俱之相也。由其慧勝前天，堪為梵主，是人臨終應念而生梵天，統攝梵眾為大梵王，如是一類為大梵天，其德皆足以長人矣。
阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
此統結三天名初禪也。阿難，此三天者，皆勝欲界諸趣，同名勝流，已離欲界八苦故，苦惱不逼。雖非正修真三摩地，去首楞嚴大定甚遠，然彼戒心清淨，漏雖未伏，亦自遏抑不動，初得禪定，無有剎那雜念間入，故統而名之曰初禪焉。
○禪有四類：一有漏禪，即今四禪也。二無漏禪，謂九想八背等也。三亦有漏亦無漏禪，謂六玅通明等也。四非有漏非無漏禪，即今經首楞嚴大定也。以上三天，疑非竪分。夫天民天臣天王，各居一層，何成一統？且臣民若許眾多，而天王滿天獨居一層，彼此皆王，何所使令？或是以德之優劣相較，堪為民為輔為王耳。故列為三者，非一天盡臣民而無王，一天盡王而無臣民也。又初之二天，尋伺皆有。第三天，無尋有伺。由內有尋伺，故外感火災，而火災壞初禪也。
阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。
此二禪，初天也。阿難，其次二禪，即此大梵天，統攝梵人者，而能圓滿梵行。至於澄心不動，則寂湛之極而生光明，但光明尚劣，未極其量。如是一類，又昇梵天一層，名少光天，所謂泰宇定而天光發，但非周徧湛寂之比耳。
○此天疑從彼天中修來，葢躡前行而但加圓滿，則升此天矣。問：此與菩薩寂照何殊？答：人法二執毫髮未動，但以離欲得定，定深生照而已，此其別也。又前有覺觀粗動發生三識，今內淨一心已無覺觀，惟緣內塵，不同初禪有三識也。
光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成琉璃。如是一類，名無量光天。
此二禪第二天也。從前少光，更發多光，光光相然，照耀無盡，映十方界，成琉璃色。此雖已極其量，猶未成音。如是一類，名無量光天，然非如淨琉璃內含寶月之比也。
○按此天雖不能映諸大千，而於本界亦覆小千，當滿一千箇四天下十方界也。
吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。
此二禪第三天也。夫光光相然，則成圓光矣。由是吸攬保持此圓光，即以光明代其言音，而成就教體。於以闡揚梵教，發清淨化，隨機開示，應用無盡。如是一類，名光音天。謂其不假言詮，而以光為音也。
此總結三天，名二禪也。阿難，此三勝流，當定生時，與喜俱發，以有定喜，滅世間憂愁，故憂懸不能逼。雖非正修三摩，去楞嚴大定尚遠，然而清淨心中，已伏粗漏，較初禪之漏心不動而未能伏者，已進一籌，故統而名之曰二禪焉。
○地持論目第二禪名喜俱禪，此三天總名定生喜樂地。憂懸與苦惱不同，苦惱乃粗重，切於身心；憂懸輕細，但涉於念慮而已。粗漏已伏者，謂以定力伏前五識。由伏前五，故無尋伺；未伏第六，故有喜樂。內有喜水擾動，故外感水災，而水災壞二禪也。前三天以戒勝，此三天以定勝也。
阿難！如是天人圓光成音，披音露玅，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。
此三禪第一天也。阿難！由前天人既以圓光而為教體矣，披光即披音也，披音則玅理自露，然有喜心分別亂動能障定樂，此天能依此玅理發成精行而通寂滅樂，離前喜動而生淨樂，恬泊寂靜故名寂滅，由伏第六識故相似二乘之寂滅，非生滅既滅寂滅現前之比也。如是一類名少淨天，定樂纔通淨空初顯，故名少淨也。
淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。
此三禪第二天也。由伏六識，而似得人空，故淨空現前。前但得淨，此更發空，漸以虗豁，至無邊際。且前通寂滅，但樂內心，此則身心內外，皆得輕安。積中發外，廓然廣大，則寂滅已成，淨空無量。如是一類，名無量淨天，而升少淨一層矣。
世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。
此三禪第三天也。前天淨樂，止在身心，未名為徧。此則合世界身心，觸處無非玅樂，是謂一切圓淨。既世界身心圓淨，豈非淨德成就乎？然雖淨德成就，原非可託可歸之地。此天人便認此為終身託宿之地，而勝託現前；認此為清淨極樂之鄉，而歸寂滅樂。將謂安身立命唯此已。而由前未融，世界雖淨而不徧，今並融之。故如是一類，名徧淨天，又升無量淨一層矣。
阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正得真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
此總結三天，名三禪也。阿難！此三勝流隨順淨樂至無量周徧。其為隨順也大矣。且初二禪心有喜受，故多散動，不得身親受樂。今則喜受既除，身心安穩自在，受用無量玅樂。此雖非正得真三摩地乎，而安穩心中歡喜畢具。夫喜者，動心所發也；樂者，靜心所融也。若在飛動，心縱樂而仍是喜支也；若在安穩，心縱喜而仍是樂支也。今歡喜而出於安穩，是謂離喜之喜、玅樂之樂。離喜、玅樂，故統而名之曰三禪焉。
○地持論目第三禪為樂俱禪，此三天總名離喜玅樂地。葢前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名也。又此三天已伏意識，雖無喜受，尚有出入息擾亂，故外感風災，而風災壞三禪也。
此下明四禪九天，而此明第一天也。然天雖有九，而四禪報境但有三天。第四無想乃廣果別開，是外道報境。此四之上五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同也。阿難！復次，三禪天人，初苦禪惱離，二禪憂懸盡，皆能不逼身心，苦因已盡。第三禪則無苦有樂，然而樂亦不當受之也。葢樂非常住，久必壞生，壞即成苦矣。此天既已離苦，亦不受樂，將苦樂二心一時頓捨。樂既不受，壞亦不生，苦壞雙超，故粗重相滅。一切下地災患已斷，而清淨福性油然發生，由捨生福，名福生天焉。可見不能捨樂則壞生矣，苟能捨樂則福生矣。捨不捨之間，此天之別於前天也。
捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得玅隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。
此四禪第二天也。前天初專於捨，未免偏空，此既純熟，漸不礙有，是謂捨心圓融。前以捨樂為清淨，此則樂受既空，復不礙有，是謂勝解清淨。以勝淨生勝福，故福無遮限，有所願求，無不如意，得玅隨順，直窮於未來際焉。然雖受報無窮，亦非真得常住，如是一類，名福愛天。謂諸天之福，惟此天為最可愛也。
阿難！從是天中有二岐路。
此明四禪第三天，而先別其有二路也。阿難，從是福愛天而升，焉有兩條岐路，一直往而趣廣果，一迂僻而趣無想，心念行業各自不同，學者可弗辨耶？
○賀云：二岐路者，一精進，一斷滅也。不取苦樂，亦不厭苦樂，但以四無量心，薰修福德，證廣大果，名廣果天。若以苦樂為可厭，而執著捨心，精研不斷，所謂苦樂心滅，厭捨心生，全是生滅之因矣。從此窮極捨道，獲受灰心之果，彼自以為不生不滅，豈知生滅之因，必不能發明無生滅之性乎？初生此天，未全無想，經半劫始無，後半劫復生矣。
若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。
何謂二岐？一者若於福愛天中，圓融捨心所發無量淨光，於是光中，但修四無量心，滋長福德，至於增盛圓明，剋取修證，以為常住，如是一類，名廣果天。葢福德圓明，則證果廣大，色界諸天，所感福報，至此為極，故名廣果也。要知四禪報境，惟此三天，第四無想，是福愛之差，及五不還天，乃三果聖人之別寓耳。
若於捨心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發生不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。
二者、若於福愛天中，捨樂之心雙厭苦樂者，而精以研之，深搜細索，相續不斷，而勤勇無間，圓窮捨道，而必求究竟，不惟樂受捨，而捨樂之心亦捨，以捨定滅除捨心，至於身心灰滅，渾成晦昧，冥然一空，如所謂槁木死灰者，其壽經歷五百大劫，若是其長。不知其所謂灰凝者，非真不生滅也，如夾冰魚，如壓石草，其微細生滅流注，何甞止息？葢是人本以生滅為因，錯依六識生死根本為本，修因強令灰凝，安能認取識精明元，而發生圓湛不生滅性乎？所以初生此天，習定半劫，始得滅想，此天報盡，至四百九十九劫半後，想心復生也。如是一類，名無想天，而並廣果為二岐矣。
○按廣果天厭苦樂而增修福慧，此天則厭苦樂而精研捨心，此兩天所以分岐也。橫列岐路，則亦非竪分矣。問：此無想定與滅盡定有何差別？答：滅盡定既滅第六識，兼滅第七染分。無想但滅六識分別見，而諸邪見尚未能盡，何況其他？問：身界俱空，與下四空何異？答：出定則有，故不同也。又按三界總有二十八天，二惟凡位，五惟聖位，其餘皆是凡聖同居。二凡位者，謂大梵天妄說能造天物人物，憍慢輕蔑，故聖賢不居。此無想天，惟是外道修無想定者生之，受五百劫無心之報也。五聖位者，即下五那含也。
阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
此總結四天，名四禪也。阿難！此四勝流，同修雙捨，故世間苦樂二境所不能動。以其不能動也，而遽謂之不動地焉，可乎？夫聖位第八，證真無為，名不動地，斯真不動也。此天雖非此地之比，而有所得心，有為功用，至此已覺純熟，故統而名之曰四禪焉。葢真不動地者，以其滅六盡七也；有所得心者，但能伏六識也。聖凡疆域，判然不濫矣。
○以上禪天，初禪伏鼻舌二識，無段食故。三禪伏前五識。三禪伏意識分別現行，故得玅樂。四禪伏意識分別種子，故得玅捨。總是伏第六分別見惑耳。然則孟子之四十不動，莊生之死生不動，較之禪天不動，已隔天淵。況如來真三摩地不動之體，便欲竊而擬之哉。
○地持論目四禪為捨俱禪。
阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。
此明五不還天寄居廣果之由也。阿難！此廣果天中復有五不還天，為三果聖人所居。葢三果阿那含於下界五趣雜居地中，九品思惑俱已斷盡，故苦忘，而欲界無卜居。復將斷上三地各九品，故樂忘，而色界三地無卜居。惟四禪捨念清淨是其同分，故獨於此中安立居處。住此已斷七十二品最細貪嗔痴慢，希成阿羅漢矣。
○梵語阿那含，此云不還，謂不復欲界受生也。亦名五淨居習氣，即思惑種子。思惑謂貪嗔痴慢，任運而起微細之惑，非同分別中粗惑也。由彼難除，故分八十一品斷之。葢於三界分九地，欲界共一地，色界四禪分四地，無色界四空分四地，地各分九品，共九九八十一也。五不還天既有勝劣，豈不均斷惑之淺深而分居之。是則前四天似以次而斷色界四地之惑，第五天似斷無色界四地之惑也。然五天之所以異於四禪者，五天是聖，四禪是凡。凡夫伏惑而不能斷，聖人斷惑而不止伏，此其所由分也。五天斷惑，雖漸斷四地，至其寄居，止在第四禪之廣果。以捨俱禪與捨念清淨地，獨為同分。而三禪以下，皆非同分也。俱舍論云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。雜修者，以有漏無漏間雜而修也。靜慮者，定慧均等之謂也。五品者，下中上上勝上極也。五天既皆從劣向勝，則按品分之，似亦無差也。
阿難！苦樂兩亡，鬪心不交，如是一類名無煩天。
此明五不還天，第一天也。阿難！人當苦樂未亡，則厭苦欣樂，交戰胸中，心豈不鬪？今苦樂兩亡，則鬪心不交，入於清冷，有何煩燥？如是一類，名無煩天。準五品，當在下品。準斷惑，應斷初禪離生喜樂地中九品思惑也。
○賀云：鬪心，指苦樂交戰之心，非謂心與境鬪也。
機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。
此不還第二天也。念之放謂之機，念之收謂之括。此天惟一捨念，或放起，或收止，更無餘念雜於其間，是謂機括獨行。前雖鬪心不交，尚有交地，今并其交地亦復研盡，則心如冰壺，清涼透徹，何熱之有？如是一類名無熱天。準五品當在中品，準斷惑應斷二禪定，生喜樂地中九品思惑也。
○內無能交之心，尚覺外有所交之地。至於機括獨行，則往來自由，研窮所交之地，了不可得。此二種天依希，塵既不緣，根無所偶矣。
十方世界，玅見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名善見天。
此不還第三天也。煩熱既除，內心澄瑩，發天眼通見，量徧十方界，觸處皆玅，為玅見圓澄。外焉觀境，更無障礙，是無塵象也。內焉觀心，更無留滯，是無沉垢也。心境兩亡，所見皆善，如是一類，名善見天。準五品當在上品，準斷惑應斷三禪，離喜玅樂地中九品思惑也。
○塵象指境界言，沉垢指煩惱言。至此依希，十方國土皎然清淨矣。
精見現前陶鑄無礙，如是一類名善現天。
此不還第四天也。前天定體圓而定用未勝，此天即前之精見現前者，而天眼所通，隨心成就，惟我陶冶鎔鑄而無所礙，亦同摩醯首羅隨心造化一切萬物，而特不同其貪權妄宰也。如是一類，顯具變現之用，名善現天。準五品，當在上勝品。準斷惑，應斷四禪捨念清淨地中九品思惑也。
○按此天正與四禪同分，故合前三天、後一天而卜居廣果焉。
○陶鑄無礙者，鎔鍊諸惑，不作障礙，能起十四，變化自在，如陶人範土，冶人鑄器，隨心轉變也。至此依稀，所謂一切變現，不為煩惱矣。所以與彼不同者，彼我法二執俱空，此尚未得我空也。舊註以陶鑄為造化萬物，不知此帝釋天之事，非聖人事也。
究竟羣機，窮色性性，入無邊際，如是一類名色究竟天。
此不還第五天也。夫前天曰精見，曰玅見，見猶有色也。此則窮色而至於幾微。且不但窮色而已，復能窮色性之性從何處起，則知性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，故入無邊際。如是而究，方知色之究竟，故名色究竟天。準五品，當在上極品。準斷惑，應斷四空四地中三十六品思惑也。
阿難，此不還天，彼諸四禪、四位天王，獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。
此結示五天惟是聖居也。阿難，此五不還天者，惟三果聖人得生而居之，雖不離廣果一天，而彼諸四禪，即四位天王，亦但欽聞其名，而不知其處，不見其形。天王且然，況天人乎？所以然者，以四禪修有漏凡定，五天修無漏聖定，斷惑與伏惑，粗細懸殊，故但仰嘉名，而不知其受用，不見其依正也。其不知不見者，譬如今之世間，凡曠野深山，如天台、竹林、峩眉、五臺，皆是聖道場地，皆有阿羅漢於中住持，特世間粗人自不能見耳。五天之寓廣果，何異道場之寓世間哉？
○細玩五天，未甞竪分五層，似但居廣果一天，如聖寄人間，但聞而不見耳。若竪分為五，上下懸絕，自然不見，何必云此？況佛初只言此中，而未言此上，尤可證也。
○昔雲居膺結茆三峰，經旬不赴堂。洞山問曰：子近日何不赴堂？曰：每日有天人送供。山曰：我將謂汝是箇人，猶作這等見解，汝晚來。膺晚至，山召曰：不思善，不思惡，是甚麼？膺回庵，寂然晏坐，天人尋覓，三日不見，乃絕。四王之不見五天，亦猶天人之不見雲居也。
○唯識謂二禪以上不分王臣，此言四王者，或推尊上首，略似於王耳。
阿難！是十八天獨行無交，未盡形累，自此以還名為色界。
復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為回心大阿羅漢。
此標聖獨出也。復次，阿難！由前究竟天居色之頂，故曰有頂；與無色隣，故曰色邊際。從是有頂、色邊際中，其間上升，復有二種岐路焉。何謂二岐？由三果人，根有利鈍。其根利者，若於捨心發人空智，思惑盡而空智滿，慧光圓通，便可超過無色，橫出三界，而直入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。謂回其欣上厭下之心，而頓出三界；回其捨大取小之心，而速入大乘也。然此等根器，豈可多得哉？足知鈍根者，亦由捨心欣上厭下，生無色界，漸斷漸證，而竪出三界矣。
○此亦順序而談，故就便直約色究竟天。其實凡夫廣果，外道無想，俱與空隣，俱可上入四天也。
○賀云：二岐路者，一即色會空，一厭色入空也。
若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類名為空處。
此下明無色界四天，而此第一天也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。以無色界第一天言之，大阿羅漢不可得矣。若在前捨心捨厭成就者，覺有身為質礙而不自在，即修空觀而滅身歸無，是謂銷礙入空。葢厭色身如牢獄而必欲出離，以其厭色依空，故報生空處，名空處定焉。夫不悟性色真空而勤劬於銷礙，豈知捨有而歸無，何異逃峰而赴壑乎。
○長水曰：捨心有二，若於有頂用無漏道斷惑入空，即樂定那含也。二者若於廣果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。
諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。
此無色界第二天也。前天諸礙既銷而無，則不依於色。此天無礙之無亦滅，則不依於空。其中惟留第八阿賴耶識全分俱在，及第七末那識半分微細。良以色空若在，全分末那俱在。今色空既盡，故惟半分末那入微細也。以其厭空依識，故報生識處，名識處定焉。在彼固自以為離色離空即性真也，而豈知迷實同於無想乎。
○問：末那賴耶羅漢未了凡外，那含何以知之？答：此自佛眼了見，與之作名，非許彼知也。法華云：眾生住於種種諸地，惟有如來如實知之。是也。
空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。
此無色第三天也。前天空色既亡，惟留識在。此天厭患於識，憑深定力，二識現行俱伏不行，識心都滅，但見十方世界寂然逈無，不復前進。所謂杳杳冥冥之處，昏昏默默之鄉，外道執為冥諦，老莊呼為混成，皆在於此。以其厭識歸無，故報生無所有處，名無所有處定焉。只是前天更進深定，能所緣息，暫名都滅，豈同羅漢現行種子俱斷之謂乎？
識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。
此無色第四天也。前天方亡識心現行，未亡識性種子，故識性堅確，不曾動搖。此天強憑滅定之力，窮之欲盡，研之欲透，然而決不可盡也。於無盡中，強以發宣，必欲盡其識性而後已。於是二識如殘燈然，半滅半明。良以滅定所逼，故如存不存，似燈半滅也；種體莫動，故若盡非盡，似燈半明也。由其如存不存也，則非有想矣；由其若盡非盡也，則非無想矣。如是一類，報生非想非非想處，名為非想非非想處定焉。行人至此，可謂極矣，豈知依然未出三界乎？
此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。
此總明聖凡出墜之地也。此等天人，初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識心以歸無，四天窮識性以歸盡。前二窮境，後二窮心，欲令心境皆空，故總名窮空。如此窮空，豈惟不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了。而妄欲起心，銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天，窮空而入此天者，其根本尚正名不迴心鈍根阿羅漢，與前迴心大阿羅漢相反。俟其八萬劫滿，斷盡思惑，而亦出三界矣。若從無想諸外道天，窮空而入此天者，其根本原邪。以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫後，受報已滿，無所歸託，仍入輪轉矣。可不畏哉。
○問，前於色頂，已判思惑斷盡。不審斯人，在四空中，何所修斷。答，前約利根，鈍豈能同。鈍根在五天時，前四斷惑，同於利根。至第五天，不回欣厭之心，但加功銷礙，求生四空。後半之惑，期於彼天斷之。四空四地，每地九品。故至非想劫滿方盡也。
阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。此段經文，錯簡在後，今正而前之。
此總結無色也。阿難，是四空天，前二天全無身境，是身滅盡；後二天伏識現行，是心滅盡。身心俱滅，故定性現前。在定時，有定果色，隨化依正，自在受用。非若欲、色二界，業報所感，根身器界，皆業果色也。始從空處，終至非想，統名無色界焉，而三界備矣。
○結名無色者，但憑定力，二十萬劫，暫無依正，非真蘊空，永絕業果也。
阿難！是諸天上各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。此段錯簡在前，今正而後之。
此通結三界天人、天主、凡聖各別也。阿難，從四王天以逮非想，是諸天上有臣有民，則天人也；有君有主，則天王也。是各各天人都是凡夫，因中修十善、八定，而以六欲、四禪酧之，酧答既盡，又入輪迴，所謂勢力盡而箭還墜也。若彼諸天之天王，則是菩薩，寄位進修，不落輪迴。如華嚴初地為閻浮王，二地為輪王，三地為忉利天王，四地為夜摩天王，乃至十地為摩醯首羅天王是也。
○問：上界無惡，何亦有直墮三塗者？答：藏識雜種，遠劫不忘，次第而熟，不能逾越。故天福報終，隨彼熟種，任運而墮。此如來所以苦勸念佛，而求橫出也。
此皆不了玅覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特迦羅，各從其類補特迦羅，此云數取趣，即中有身也。
此總結三界皆妄也。合而言之，此三界二十八天，皆由不能了達本有，玅覺明心，從迷積迷，妄生三界。中間天人，業報既盡，不免又隨七趣沉溺，數數受生，取於諸趣補特迦羅，各從其類，不得休息。若能了玅覺明心，則三界盡空，七趣皆滅，應念化成無上知覺，又安有積妄沉溺之苦哉？
○諸天趣竟
復次，阿難！是三界中渾標三界，其實但居欲界耳，復有四種阿修羅類阿修羅，此云非天，以其多嗔，有天福而無天行故。亦云無端正，以夫醜而婦美故。亦云無酒，以嗔無和氣，釀酒不成故。若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝鬼道是前因，言彼原從鬼趣發心，護持經呪禪戒，以此法力，乘神通而入空界，與三夜叉天為隣。卵生飛空，因果類鬼，故入鬼攝也。若於天中，降德貶墜，其所卜居，隣於日月，此阿修羅，從胎而出，人趣所攝天中是其前身，彼在天中，或有損德，或天福已盡，俱同貶墜，居隣日月，生從胎出，故人趣所攝也。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅，因變化有，天趣所攝四種之中，此為最勝，故稱王。以別執持世界者，驅役鬼神，興災作福也。力洞無畏者，力量廣大，通貫人天，無所恐怖也。既能司禍福，但其專權，不及諸天，故每怒而爭之。經稱化身十六萬八千由旬，手撼須彌，諸天震恐，帝釋四天，常與戰鬪。今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下，俱助力也。化生福力，俱等於天，故天趣攝也。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，但遊虗空，暮歸水宿。此阿修羅，因溼氣有，畜生趣攝。須彌入水八萬四千由旬，修羅分四級而居，即此類也。以居水底，是溼生類。以下劣故，是畜生攝。經云：修羅衣食自然，冠纓服飾，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而生，悉皆百味。惟彼凡所食時，末後一口，變為青泥，故不如人也。
○修羅趣竟。
阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天及修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於玅圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。
此總結虗妄也。阿難，如是地獄等七趣，若精細而研究之，皆是昏沉之惑，發為有為之業，而妄想又惑業之因，故隨妄想而受生，亦隨妄想而受報。惑業苦三，如惡叉聚。然於業果不縛之玅，空有不墮之圓，惑障不覆之明，不由取舍修證之無作，而同名本心者，在此心中，直如空中之華，全無著落，惟是一槩虗妄而已，豈有根蒂頭緒之可得哉？
○七趣皆病，而此經大定是藥，如來所以深明病態者，意在激其速用藥也。
阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨須殺、盜、婬故。反此三種，則又出生，無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。若得玅發三摩提者，則玅常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？
此因病切藥，而勸修大定也。上言無根緒矣，而此又指病根者，葢妄雖無體，起固無因，而妄理相應，續非無故，故復指也。阿難！我所謂玅圓明，無作本心者，人人皆有，箇箇不無，無奈此等眾生，不識此心自有，而自昧之，如持燈覓吹，衣珠行乞，所以受此輪迴，經無量劫，不得真淨。欲界固不淨也，即色界、無色界，自謂已淨，而尚有隨眠，亦非真淨也。揆厥所由，豈無其故哉？彼殺、盜、婬，所謂三惡也。眾生隨順三惡習矣，不知其下墜三塗，無足怪者。及稍有根器之人，反此三種惡道，則又以無殺、無盜、無婬為貴，而出生三善。庸詎知有之而成三惡，固是鬼倫也；無之而成三善，亦但天趣而已。於是奪有成無，從下升上；奪無成有，從上墜下。傾奪不已，正是輪迴之性。而輪迴所從起者，豈知不思善，不思惡，乃本來面目，正所謂本心乎？欲識本心，更無別法，惟是尅體對機，耳根圓通，三摩提一門耳。若得玅發此三摩提者，則聞性三德，應時呈現。玅矣，而無七趣繫縛也；常矣，而無七趣生滅也；寂矣，而無七趣流轉也。葢能反聞常住此性，則有之三惡，無之三善，二俱遠離。曰有無二無，此先得人空，而出三界矣。無是二者之無，亦復銷滅。曰無二亦滅，此成法解脫，而越二乘矣。當此之時，尚無不殺、不偷、不婬，如金屑不留於眼中也。輕病且無，何況重病，而更隨殺、盜、婬事哉？是則欲識本心，而免輪迴，信非修大定不可矣。
○賀云：從上段至此，又歸重持戒，作七趣結尾也。上云皆由隨順殺盜婬故，已揭出受病元因矣。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免轉迴。不知此非持戒之過，乃以有漏心持戒之過也。無漏學中，纖塵不立，尚無持戒，何況毀戒。正痛絕三業之語。葢此經始終重戒，豈肯作游移之說也。
阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不除，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。
此結答問詞，而戒勗真修也。阿難，汝問地獄為有定處，為復自然彼彼發業，各各私受乎？自我言之，造業則私造也，受報則同分也。既曰同分，非無定處矣。然此定處，從何所來？元是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處也。然則汝今勉而修行，欲得菩提者，當遵何道乎？夫三惡三善，總皆是業。而由不達此三為繫縛之本，障智之端，故又名三惑。汝之修行，須要除此三惑。不但只除有三，而無三亦除之。何以故？以三惑不可不盡也。若但除世惡，而不除世善，則對待不盡。縱得神通如天仙之類，皆是世間有為功用，伏現行而不除種子，習氣不滅，遇緣復起，而終落魔道矣。既落魔道，雖有明眼人，欲其除妄，彼且自謂得無上道，而倍加虗偽，乘通造業，違遠圓通，背涅槃城，枉費功力，翻成惡因，如來說為可憐憫者。且汝初問佛體真實，云何復有諸趣？得非以諸趣之有，歸咎菩提乎？今而知種種諸妄，皆汝自造，則非菩提之咎也明矣。菩提無咎，佛體安咎哉？信乎三業之不可不斷，三惑之不可不除也。若使末世勸人離此三種者，此人即為佛說。若讚此三種以為無礙者，即魔王說。其尚著眼辨識，無使羣言亂聖，魚目混珠可也。嗚呼，三摩之玅如此，而不肯勉力；七趣之苦如彼，而不思厭離。眾生眾生，吾末如之何也已矣。
○勸離七趣竟。
第二大科，無始生死流轉根本竟。
即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：汝等有學無學四陰已破，但餘第五識陰，其天魔鬼神等粗外魔境皆已不至，故此全談五陰魔，曲為有學，是以特舉也、緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上玅覺。吾今已說真修行法，汝猶未識，修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
此下詳辨魔境也。當機但知請定，而定中所發微細魔境，非其智力所及，故無問。佛既開導大定，而魔軍勝敗，實大定成壞所關，利害非細，故動深慈，將罷復留，不待問而自說也。即時如來說法已畢，將罷法座矣，猶有不盡真慈，故攬几於床，迴山再倚，普告大眾及阿難言：汝等有學、緣覺、聲聞，今日迴心向大，吾今已說真修行法，指示反聞一門矣。然汝猶未識修奢摩等性、修二定者中有許多微細魔事，此等魔境不知不覺忽爾現前，皆能契合人心，使汝不能識其為邪為正。若汝胸中有一毫邪心未曾洗盡，彼則乘此一毫之隙，便能勾汝落於邪見矣。何謂諸魔或汝陰魔？如色陰中十種，方是初心自現，尚無外魔；受陰中十種，雖已召外魔，猶且潛入身中，而魔未現身也。或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，則想陰中十種也。正當魔現之時，全要辦得一副辨龍蛇眼，方不為彼所惑。若道眼不明，為彼身轉，則認賊為子，立使家寶盡劫矣。或自認為聖，或認魔為聖，皆認賊為子也。又有行陰所發十種心魔，識陰所發十種見魔，皆無外境，但是自心邪見，得少為為足。試舉一以例之。如第四禪無聞比丘，但修無想為極則事，自謂成無上道。及天報已畢，衰相現前，想心復生，不知自己本非證聖，反謗阿羅漢身遭後有，而佛言不受後有者為妄。以謗法故，遂墮地獄，其毒如此，可不畏哉！汝等迴心趣大菩提，豈可不知其利害耶？故我為汝仔細分別，非草草也。於是阿難起立恭敬，并其會中有學諸人，歡喜頂禮，而復聽如來之慈誨焉。
○世尊一往指示真修行路，而阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，險阻艱虞，歷歷自試。故將罷座，而回身復留，一一指明途中所遇，令其自識，預備不虞。如愛子遠行，慈母於臨行時，囑付途中利害，教其萬分保重。如來不盡之慈意，亦如是也。
佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？汝等一人發真歸元，十方世界悉皆銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
此言動魔之由也。佛告阿難及諸大眾：汝知魔之所由來而惱汝乎？汝等當知，世界眾生本覺心體玅明圓者，原與諸佛無二無別，謂眾生即佛可也，謂佛即眾生可也。良由妄想一動，遂迷此覺圓之理而成過咎，於是業相為癡，轉相為愛，二種無明瞥爾發生。既一生已，則覺體徧迷，迷成空性，所謂晦昧為空也。既將全法界俱迷為頑空，於是化迷不息，遂生世界，所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土，皆是迷頑妄想之所安立。妄想，總體也，即根本無明也。迷則能生有情見分，頑則能生無情相分，故皆彼立也。當知虗空之生汝心內也，不過如片雲之點太清耳，況諸世界之在虗空者耶？可見其虗幻微茫易以銷殞矣。且舉世之人盡皆發妄不息，循聲逐色，未有一人發真者。若汝等眾中有一人焉，住大定，入圓通，真顯妄破而發真歸元乎？將見此十方虗空應時粉碎，皆悉銷殞，何況虗空中所有之國土而不振蕩分裂者耶？葢內動外感，凡事皆然，又何疑於大定也。
○問：自古至今，發真不少，何故世界宛然如故？答：世界元是眾生共業所感。一人發真，一人之世界銷殞。若舉世界人發真，則舉世界皆銷殞矣。然而安得有此？此世界所以宛然如故也。
○道開曰：此方聖人云：致中和，天地位焉，萬物育焉。西方聖人云：一人發真歸元，十方世界皆悉銷殞。乃孔子大聖，何甞位育。春秋釋迦成佛，亦未銷殞世界。固知存其理者，不必著其事也。
○賀云：眾生不可盡，世界不可盡。一人發真，眾復感結，暫雖震動，旋復凝結耳。
汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通脗當處湛然。一切魔王及與鬼神、諸凡夫天即無想天也，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水河精、海精之類、陸山林、土地之類、飛騰大力鬼王、飛行夜叉之類無不驚慴，凡夫昏暗不覺遷訛。彼等咸得五種神通，惟除漏盡戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔、魍魎、妖精，於三昧時僉來惱汝。
此言動魔致惱也。夫一人發真，而十方銷殞，國土振裂，魔宮其先受之矣。汝輩修禪，於行住坐臥中，嚴飭三摩，或反聞，或休歇，不昧不斷，毫無滲漏。正當發真時，與諸菩薩，及諸無漏大阿羅漢，氣味相投，心精通脗，混合為一，故當處湛然，清淨不動，汝不動而魔動矣。於是上自天魔，及與鬼神諸凡夫天，見其宮殿無故而崩裂，大地無故而振坼，於是魔王之在水居陸居，及空居飛騰者，無不驚怖。惟下界凡夫，瞢然不覺，見大地動搖，或訛言陰陽失度，或謬傳神鰲動目，而無驚恐耳。夫彼驚慴之魔王等非他，皆得五種神通，而但未證乎漏盡一通者也。五通既具，必知是汝定力所為，況皆戀此塵勞，必獲所居之處，如何甘心令汝摧裂其處乎？既不令汝摧裂，故決定不容於汝入三昧時，彼眾同來惱亂，意欲亂其禪定，彼始得安居也。魔來之故如此。
然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝玅覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸隣，不日消殞，徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中，五陰主人，主人若迷，客得其便，當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰銷入明，則彼羣邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定？若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人，如摩登伽，殊為眇劣。彼惟呪汝，破佛律儀，八萬行中，秪毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。此乃隳汝，寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。
此言禦魔之方，悟則無咎，迷則受邪也。然雖如此，行人不必懼也。彼諸魔者，雖有大力而發大怒，終是塵勞中物，豈若汝為玅覺中人，湛然空廓，周徧十方乎？縱欲加害於汝，如風吹光，如刀斷水，終不能令光水之有動損也。不但不能加害，而汝反能化彼。汝喻如沸湯也，彼喻如堅冰也，沸湯若近堅冰，則煖氣逼而冰自銷殞矣，吾何畏彼哉？且彼雖恃其五通神力，而實勞擾無停，暫留不住，但為其客耳。所以成就其破亂禪定者，不在於客，悉由汝心中五陰之主人。若使主人心中不明，認賊為子，客則乘間而入，為惱為亂；若使主人當處禪那，惺惺了了，不受顢頇，則彼魔事雖強，無由動汝，其奈汝何？譬如賊劫主人，若主人深居不動，賊乃莫測，愈近愈恐，俗云強賊怕弱主是也；若主人自守不定，驚慌出走，鮮不為賊所執矣。夫其無奈汝何者，非汝力能勝彼也，良由明能破暗耳。葢汝住禪定，陰氣已銷，已入大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏沈冥漠之鄉。以暗近明，正如梟之入晝，羅剎之向陽，自然銷殞喪魄而去，安能久留擾亂汝之禪定耶？信乎，惟覺悟者為無惑也。反是而若不明悟，則必被陰所迷，於彼虗幻境界，欣怖憎愛，亡失照理，不惟不能化彼，而反墮彼類。汝阿難，如是必為魔子而成就魔人矣。即如摩登伽，其人殊眇劣也，縱能呪汝，祗破一戒，其害尚小也。且汝心猶清淨，未至淪溺也。若此等魔王，豈登伽之比哉？汝為魔子而成就魔人，彼乃隳汝之寶覺，全身壞盡道果，入無間獄。喻如宰臣之家，忽遭天王籍沒，則不但失官罷職，而身且不免於刑戮，展轉飄零，無可哀救矣。魔害如此，可不警懼而慎察哉？
○此下詳分五魔境相也。上科知動魔由於定切，則於魔之發端不驚，而預防無患。知成亂由於主迷，則於魔之究竟不動，而自守惟堅。然而所現境相多端，不詳剖析，未必其不迷也。故今詳與分辨之。此雖談魔，而進修下手之旨存焉。學者不可不盡心也。
阿難當知，汝坐道場坐八角壇等，是事道場；反聞專注，心不流逸，是理道場，銷落諸念。其念若盡即寂寂也，則諸離念起信所謂心體離念等虗空界也，一切精明即惺惺也，動靜不移，憶亡如一識忽起而為憶，如影現鏡中；識忽滅而為忘，如影滅鏡內。鏡體如故，故曰如一。當住此處，入三摩地，如明目人，處大幽暗散心之人，但對目前現境，惟覺一區光明，曾不知餘處皆暗。譬如黑夜對一室燈光，而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境，專注聞中無邊法界，此定成就，則現境都失，方覺十方悉皆黑暗。譬如吹滅室燈，連室也沒了，通天徹地，渾成黑暗。故曰：如明目人，處大幽暗。籠潭吹燈，發明德山，正令入此三昧耳。
○又目前朗見山河等境，乃無明幻出。能見所見，皆無明所為。以其聚見於眼，開眼則明，合眼則暗。見不脫於根塵，光全居於黑暗。執之為實，何有悟期？如夢中人，不知是夢，但見目前明朗，謂實明了，全不覺在昏沉黑暗之中，豈有醒時？今入三摩地者，要須頓捨目前幻身幻境，絲毫不緣，努力反聞，當在此中，方覺無邊黑暗。即同夢中人，覺知是夢，捨彼夢境，不更復緣，努力求醒，方覺昏沉黑暗，覆壓迷悶也。精性玅淨，離念自體，精而不雜，曰精性。逈脫根塵，曰玅。雙超空有，曰淨。心未發光，此則名為色陰區宇。暗室區覆，曰區。牆字局滯，曰宇。若目明朗，十方洞開，洞達一界，或至小千。無復幽黯，名色陰盡，如五重衣服，初脫最上一重也。是人則能超越劫濁。常途劫濁，以人壽百歲時，運入劫濁，總統五濁，而名惡世。今此自晦昧為空，結暗為色，即入劫濁。無量劫來，長眠黑暗生死之中。然此濁體，全依色陰幽暗為之。故今色陰盡時，晦昧即開，而超劫濁也。觀其所由，堅固妄想，以為其本。堅執固結，妄情癡想。於外四大，堅執為身外實有。於內四大，堅執為心所住處。由是固結不解，成此色陰黑暗之體也。十一色俱是色陰，皆屬堅固妄想。
○觀其所由，說者謂惟盡乃能觀之，似不必然。只是出色陰之由，補上節之略耳。。
此敘色陰始終之相也。阿難當知，我所謂魔，不出色受想行識而已。先以色陰言之，汝坐道場，專注反聞，銷落諸念，所謂居一切時，不起妄念也。其念既盡，是名離念。此離念相，猶如虗空，於一切時，惺惺不昧，故曰精明。於是與動靜之境無干，而動靜不移，與憶忘之識無預，而憶忘如一，此正打成一片時也。當住此離念精明之處，便可入耳根圓照三昧。此之定境，如明目人，處大幽暗，眼所不見固暗，眼之所見亦暗也；眼之所見固暗，能見之眼亦暗也。此緣色陰所覆，精性玅淨之心，未能發光，故目前所見，惟是黑暗。此黑暗相，即是色陰區局性真，如屋宇然，故名色陰區宇，此即色陰未破之相也。若使心光發洩，障礙皆通，即肉眼所見，明明朗朗，十方洞開，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五臟，外徹山河，天上人間，悉如指掌，名色陰盡，此即色陰已破之相也。是破色陰之人，則能超越劫濁，以劫濁乃空晦暗中結暗所成，離此色陰，原無體故，所以盡則遂超耳。自今觀之，始知色陰之由，元從堅固妄想以為其本，如伐樹者，去其覆土，方見本根。今劫濁既開，觀見色陰之由，亦自然之理矣。
○問：諸色尚見，何以言盡？答：圓融中道，豈盡色成空耶？但盡陰不葢覆而已。良由真心元能隨緣現色，而色不異心，本自明徹。如珠有光，還照珠體。但從無始迷己為物，徧成障隔。又認物為己，而聚見於眼。是以永沉黑暗，盡失其徧界之明。豈惟不知本明，兼亦不覺現暗。彼時有學者，尚屬比量而知，方以覺得現暗。未能現量而見，豈即親證本明？到此躡解成行，入三摩地，於幽暗中忍住一番。功夫到日，忽爾色陰雲開，親證本明。一切堅頑暗昧根塵，皆如琉璃，內外瑩徹。且不聚見於眼，而六根皆見，遠近皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者可比其萬一哉？
○此下色陰中間十境也。中間者，即色陰將破未破中間，所謂交互之處也。良以藏心統含四土，不離當處，不越毫端。秪因色陰所覆，豈惟不見上三，即同居一土，現前朗見，能幾何哉。尅論現見，特塵剎中一剎，一剎中一界，一界中一洲，一洲中一國，一國中一邑。一邑之中，亦但於所住所到之處，一區之明而已。一區之外，悉皆不見，悉是黑暗之境。然此黑暗中，一國一剎，乃至塵剎四土，無不包含。今入定者，既復捨彼一區之明，而全處無邊之暗。當色陰未開之際，反聞逼拶之深。心光所流，或近徹身境，或遠照十方，或淺射同居，或深臻三土。所謂忽遠忽近，乍淺乍深，皆色陰將開之前兆，暫爾非常。有此十相，行人於此作證不作證間，魔佛異路，可不戒慎而加察哉。
○四土者，同居穢土，同居淨土，方便土，常寂光土也。
阿難！當在此中精研玅明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪鐘云：雖是善相，取著成邪；任是惡相，若不取著，邪亦成正，境隨心轉也。
此明外徹也。阿難，行人當在此幽暗之中，正好著力精究，研窮此玅明聞性，著些精彩，挨排將去。由斯研究，故得四大虗融，如雲如影，不復密織堅實。少頃之間，此身透牆過壁，了無隔礙，此名心光洩露，流溢於目前堅礙之境。特因其精研功夫，逼拶之極，暫得如是虗融，隨即失之，非同聖人證果，一得永得也。若使行人遇此境時，平平坦坦，略不介意，動止尋常，不生歡喜，不作證聖之心，則此境界，亦是過去宿習善根發相，未來入位開心先兆，可增信心，可誘精進，名為善祥境界，本無過咎也。若行人自無識見，又缺涵養，一遇此境，輒起證聖之解，則魔得其便，乘間而入，即受羣邪欺誑簸弄，漸成大害，至不可救矣。
○近世悟人云：上得秦公嶺，望見四部洲。從他四部洲，依然顧話頭。所謂不作聖心也。
阿難！復以此心精研玅明，其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內徹也。阿難！行人復以此惺惺不昧之心，精研玅明聞性，其身忽然內徹，五臟開明，親見蟯蛔，以手拈出，而身相宛然，亦無傷毀。此是精光流溢於形體，亦但精行逼出，暫現此相，不可為常，而非同聖證也。若不作聖心，則名善境界矣；若作聖解，即受羣邪矣。所謂路途樂，終未到家者也。
又以此心內外精研，其時魂、魄、意、志、精、神魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此明內外俱徹也。前之精研，初能外虗，次能內徹。□□又以此心合內外而精研之，至於二俱虗徹□時，除彼執受，身形安然，無所遷改。其餘魂也、魄也、意也、志也、精也、神也，皆相涉入而失其故位。故魂則魂為主而餘為賓，乃至入神則神為主而餘為賓。如是其互為賓主，又聞空中說法音聲，一處說也。或聞十方同敷密義，處處說也。夫五藏，內境也。空中十方，外境也。內虗故諸臟涉入，外徹故兩處齊聞。據其涉入賓主處，名為精魄遞相離合。或精離本位而合於魄，或魄離本位而合於精。餘四亦然。葢離則失本位，而合則就他位也。此由初聞六根互用，薰成善種，故於定中偶一發露。非若聖人證入圓通，一得永得也。若不作聖心，則名善境界矣。若作聖解，即受羣邪矣。
○今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未甞經意，往往煥然得於夢寐，則精苦激發，神者偶現，類可知也。此上三科，雖分合內外，皆近徹身境也。
又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那此云光明徧照踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此現佛境也。行人又以此心專注反聞，至於澄露皎徹，而始覺之智融透；內光發明，而本覺之心發洩。於是十方徧作閻浮檀色，無情徧成金界也；一切種類化為如來，有情盡作佛形也。於斯時也，忽見毗盧遮那佛高踞金光臺上，四面有千佛圍繞，一華百億國，一國一釋迦，而國土蓮華俱時出現。此何象哉？葢因宿昔耳根曾聞維摩、華嚴等經，而心魂靈悟所染習氣，今於反聞玅定之中，心光被研，照灼於此實報莊嚴諸玅勝界尊特身相。夫實報深位所居，豈初心遽能親見？不過暫爾一見，轉眼即逝，非同聖人之實證也。若毫不為動而不作聖心，即名善境界矣；若作聖解而謂真證，即受羣邪矣。
○禪家謂佛來也打，魔來也打，即是此意。文喜親見文殊於笊籬上，急用飯匙打去，亦是見及此也。
又以此心，精研玅明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分。暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
此空成寶色也。行人又以此心精研，反聞照理綿密，無絲毫間斷，於過去之念更加抑按，現在之念更加降伏，未來之念更加制止，深忍深定，超越二乘及菩薩境。如是用功，鞭逼太過，忽見虗空成七寶色，或百寶色，或青黃赤白等色，彷彿切近寂光玅土。且此寶色，多分不礙同滿，交雜不礙各純，何緣而臻此勝玅哉？良由抑按功夫勇勝處，倍過常分，故所見玅境，非同淺淺，亦過其分。然不過定力逼發，暫得一見耳，非同聖人之一證永證也。若不作聖心，則亦寂光前兆，名善境界矣。若一作聖解，即受羣邪矣。
○鐘云：觀察者，審究妄心起處。抑按者，於起處遏捺之。降伏者，隨抑從順。制止者，恐後跳梁，更加防範也。
又以此心，研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此暗中見物也。行人又以此心研究挨拶，澄徹清明，至於精光不亂，則心光凝定，不為明暗境移。忽於夜半暗室之中，見種種鬼神精魅、奇形怪狀之物，了然分明，不殊白晝。而此暗室中原有之物，依然如故，亦不除滅。此何故哉？葢鬼神精魅，恒雜人居，而互不相見。今由用心細密，而見亦密澄，故尋常所不見者，今皆洞見。然亦不過研究澄徹之功，暫時發露耳，非為聖證也。若不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪矣。
○曾聞有人在靜室中坐，忽見一人自地而出，一人從壁中來，對語良久，各復原處。又有見三五躶形人，高一二尺，竊室中米，旁若無人。如斯之類，難盡舉也。
又以此心圓入虗融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此身同草木也。行人又以此心反聞功切，虗融之極，忘身如遺，忽然四體同於草木之無知，燒亦不覺，斫亦不知。惟不覺不知，故火不能爇，割肉同於削木。此何故哉？良由五塵併銷，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸也。然亦偶爾發露，暫得如是，非如聖人之證得性色真空也。若不作聖心，名善境界矣。一作聖解，即受羣邪矣。
又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華嚴。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
此覩界覩佛也。行人又以此心，成就清淨，純理無雜。心淨之功，至此已極。忽見十方大地，皆成佛國，七寶光明，具足徧滿，是見同居淨土也。又見諸佛徧滿，樓殿壯麗，是見淨土現在如來也。又見地獄天宮，上下無礙，是見同居穢土也。此何相哉？良由未入定前，諸經教中，聞說淨穢二土，隨起欣淨厭穢之念，凝想日深，薰習成種。今於定中，反聞逼極，心光所灼，故悉發現。雖是實境，仍同幻化，非同聖證真得寂光土也。若不作聖心，名善境界矣。若作聖解，即受羣邪。
又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族、眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受羣邪。
此遙見遙聞也。行人又以此心窮極，反聞到極深極遠處，忽於中夜心境俱靜時，遙見遠方市井街巷，歷歷在目，親戚眷屬，咸聞其語。此何相哉？良由研究功夫，逼迫其心，逼極而心光飛出，故障隔之處，皆能見聞。此亦暫時光景，非同聖人證得無邊剎海，不隔毫端也。不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪矣。
○交光曰：予親見河南一僧，在潞偶然靜坐，忽見鄉閭市井宛然，見其兄於路被官責打。此是白晝，計其時日不久。鄉人至潞，問之，乃分毫不爽。此必宿昔禪定善根，故偶現如此，惜其僧不知自重也。
○總上九科，不出四土身境。一二三六七，共五科同居，近相也。四五兩科後二，土相也。八九兩科同居，遠相也。獨方便土相，未特顯著，或可該攝於同居淨土之中耳。
又以此心研究精極，見善知識行人自見形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅。或遭天魔入其心腹，無端說法，通達玅義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受羣邪。
此魔事發端也。上之九科，皆初心反聞，入三摩地，定心逼極，所發善境，非魔所為，要須作證，方成招魔之端。今此科是大定中，不為上之九境所遷，色陰將破，振裂動搖，魔心慌越，萃於斯時，故魔擾於是而發端也。又以此心研究反聞，已到至精至極之地，實與諸佛心精脗合。而色陰將破之時，行人忽見自家是箇善知識，形體變移，或變佛菩薩，或變天龍羅漢，少選之間，遷改不定。此由未定之先，曾有邪心含受邪種，至此忽然發露，非真見聖也。又或防心不密，遭天魔入其心腹之中，令行人無端說法，能通達無邊玅義，既現虗影，又發狂慧，豈為聖證哉？若行人知是魔力所持，而不作聖心，則不為魔罥繫縛，而魔事消歇矣。若當作真實心開，而作聖解，即受羣邪矣。故用心者，不可不察也。
○行人用功，自淺而深。魔魅肆擾，由微而著。故此節與下受陰十境，皆且暗中入心，令自發亂。直至想陰中，方乃飛附旁人，顯然誑惑。舊說善知識即作旁人說法，亦即指彼所說。豈有發端之初，即遣實人來惑亂哉？
阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。
此總結色陰十相，而勉令覆護也。阿難！如是十種禪那中所現之境，皆是行人自己禪觀，與堅固妄想，交攻互戰，或勝或負，現此十事。如一善境現，即是觀力勝；妄想暫現復隱，即是妄想勝。觀力由互出互入，不得互融，此魔之所以乘間而入也。眾生頑迷，不自忖量己之見地與佛何似，功用與佛何如，但逢此暫現因緣，迷而不悟，便謂高登聖域，是未證謂證，未得謂得，大妄語成，墮無間獄，所謂初登於天，後入於地也。色陰魔相如此。嗚乎！如來終當入滅耳。況從此以後，正法少而末法多，汝等當依如來今日之教，於如來滅後，以至末法之中，廣將此義，宣示將來修禪觀者，令彼曉了，無令天魔得其方便，於以保任維持，遮覆護衛此大定，而共成無上道焉。我今囑汝，汝其勉哉！
阿難！彼善男子修三摩提、奢摩他中止觀雙修耳。門即入流之觀，亡所之止也，色陰盡者於上之十境，或備經，或不備經，俱要明識，不為所惑。功夫到日，色陰自有盡時。後皆放此說之，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑喻若有所得也，心觸客邪而不能動喻未能用也，此則名為受陰區宇。若魘咎歇即受陰盡也，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙即能發自在用也。當知此不同坐脫而不能來者，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。所以九峰不許泰首坐也。此則色受俱開，體用俱備，去來無滯，洞山、法慶等是其人矣，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虗明妄想以為其本受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想。
此敘受陰始終之相也。阿難，彼善男子修大定中，前之十境不亂，則色陰盡而位當初，信矣。此色陰盡者，如明目人處大暗室，到此徧成光明，見諸佛心如明鏡現像。葢諸佛心即我玅覺明心，眾生向外馳求，終不能見。今於自心開處見之，本不在外，豈不親切明白也？既是自心而復親見，故若有所得，若實得其體也，但未能稱體而發自在用耳。喻如睡中被魘之人，明見醒中之境，但為心染客邪，為所覆壓而不能動。色陰已開，受陰覆人之狀亦復如是，是則名為受陰區宇。謂有體而不能用，便是受陰區局，葢覆處也。夫心本不局，身中無始執迷，非局而局。生局現陰，死局中陰，無時不局於身，安有離身自由之分？若魘咎一歇，則其心離身而能反觀其面，或去身外，或住身中，自由自在，視此身如傳舍而無復留滯隔礙，此之謂能用也。此受陰已盡相也。夫受陰為身見之本，身見為諸見之本。既受盡離身，身見解脫，故能超越見濁。由此而觀，可見心本不在身中，但是受陰妄為領納，虗以發明。以虗故受，以明故受之而不謬，是則受陰之由虗明妄想以為根本而已。行人可不加察哉！
○鍾云：神仙家出神，與今經所說，略似而實不同。彼有心求之，此無心得之。彼自謂玅用，此不作聖心。前色陰中，少選之間，自能出礙者，欲出也。遙見遠方，逼極飛出者，漸出也。此去出自由，無復留礙者，玅乎出也。後想陰中，其心離形，如鳥出籠，而上歷聖位，得意生身者，玅之玅也。彼有陰神陽神之說，色中二處，未別陰陽。受陰所說，彷彿陽神；想陰所說，則非彼陰陽所及矣。彼屬妄想精魂，此修正覺三昧，根源自殊。總之，破色受二陰，而想行識三，居然未破，亦何足奇？而生奇想，便言證聖皷，發魔事，宜矣。
阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越，悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自消歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲啼泣無限，失於正受當從淪墜。
此下十節明受陰將破未破之相，而此先明內抑生悲也。阿難！彼善男子當在此色陰已開、受陰未破之中，得大光耀，十方洞開，無復幽黯，其心發明，悟得一切眾生皆同具此光明玅理，而枉受淪溺，却乃自責自咎己之執迷，不早悟度生而內抑過分，忽於靜虗發無窮悲心，以至觀見蚊蝱之微亦如己子，而憐其無知，愍其墮落，不覺流淚焉！此雖亦是同體之悲，但由功夫摧抑太過而發，於正受中不宜有此，必行人知非而悟，方得無咎，而非同聖人證得之同體大悲也。若能覺了是妄而不為所迷，所謂悟也。漸悟漸止，復還正念，則內抑之悲久自消歇矣！若作聖解，自謂已得諸佛大悲，則有悲魔乘間而入，見人則悲，啼泣不止，遂失正受，起無量顛倒邪念，而下從淪墜矣！
○摧抑過越者，本欲興悲策進，以破受陰，但自抑太過，失於慈柔，反成招致魔附之端也。
阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，勝相現前感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。悟則無咎非為聖證，覺了不迷久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇我慢無比，其心乃至上不見佛、下不見人，失於正受當從淪墜見惑是受陰根本，故此下皆言見色陰消也。
此明招致狂魔也。阿難！又彼修大定中諸善男子，見色陰已消，如脫外衣，受陰明白，如見內衣。此時佛心明鏡，勝相現前，一向雖聞心佛無二，未曾親見。今既一旦得見，故感激過分，而發大勇猛。其猛利之心志，已齊於諸佛，自謂不歷僧祇，立地成佛。本為進破受陰，而忽高舉齊佛之念，至於陵節粗率，過分越禮。豈知理雖頓悟，事要漸除，功用中安容此陵越乎？是必自反知非，乃得無咎，而非同聖證之不歷僧祇獲法身也。若能覺了不迷，則此陵越之心，久自消歇。若作聖解，而謂直下承當是聖，則有猛魔乘間而入其心腑，逢人自誇，我慢無比，乃至天上天下，唯我獨尊，必失正受，而從淪墜矣。
○問，頓教不立階級，一超直入，與此何殊。答，彼為高惟聖境，自限蹭蹬者，施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行布也。請詳宗門信位人位之旨，則頓教人豈全廢於位耶。吁，破色陰之聖人，謂三祇劫一念能超，尚名陵率過越，引狂魔而入淪墜。今之自謂得向上一著效顰，訶佛罵祖者，不知破幾陰，得何位。亦敢大言自誇，我慢恣肆，恬不知畏。聖有明文，何不省也。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，退失故居，智力衰微，入中隳地，逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。此名修心，無慧自失，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心病在一撮字，懸在一處，失於正受，當從淪墜此偏於定也。
此明招致憶魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，受陰未破，前無新證，色陰已盡，歸失故居。當此之際，但應定慧等持，入流亡所，久可尅功。顧乃智力衰微，莫能照見，墮在兩楹，無所依倚，入中隳地，前後皆迷，迴無所見矣。却又偏用定心，絕無慧水灌溉，而忽生枯渴，時時刻刻，深思沉憶，不敢走作，將此沉憶不散，以為破受精進之功用。此名偏用定力，以修治其心無照見受體本空之智慧，故自失其方便也。若悟得慧少定多，而還復等持，庶無過咎而已，豈為聖證哉？若作聖解，謂此心沉憶之定，證聖當然，則憶魔乘間而入，日夜撮心，懸掛一處，失其本定，而從淪墜矣。
○問：古人謂寘心一處，無事不辦，何以異此？答：彼為散亂多者作對治藥耳，非一向懸心為精進也。且撮字懸字，多少費力，多少不自在，視寘心一處者，是非判然矣。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧舍那，得少為足？此名用心亡失恒審。溺於知見，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：我得無上第一義諦。失於正受，當從淪墜此偏於慧也。
此明招致足魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，慧力多於定力，失於慧之猛利，以諸殊勝之性，懷抱於心胸之中，謂佛性本來具足，不假修成，自疑己身已是盧舍那矣，何處更有盧舍那，更須求進乎？於是得少為足，不復前進，所請太尊貴生也。此名用心之處，亡失恒審，不能恒常審試自德與佛德何似，唯是溺於己之知見，以為即是佛知佛見，而執性廢修，以至於此。若能省悟審知，五陰尚未全空，安能齊佛德用，則可復於無過，其非聖證也可知矣。若自任舍那而作聖解，廢修不進，則有一種下劣易於知足之魔，以類相附，入其心腑，大發狂言曰：我得無上第一義諦。言我言得，具足人法二執第一義諦，豈有是哉？失於正定而從淪墜，所必然矣。
○問：先德云：心本是佛，不假修成。何也？答：此為惟執修成，孤負己靈者，作對治藥耳。然亦有令人大死一番，竿頭進步，極盡今時等語，何嘗廢修證哉？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心已亡此與偏定科全同，歷覽二際即中隳地也，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。
此明招致愁魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，破受之新證未護，破色之故心已亡。歷覽此色受二際，前不粘村，後不著岸，如立懸岸，恐遭墮落。見此艱險，心生大憂，過憂不知，展轉成顛，如坐鐵床，如飲毒藥，厭活求死，止想解脫。此憂元從戒慎恐懼中來，亦是修行，但彼太甚，無復解慰方便，遂至如此。若使解得大道甚夷，放下便是，有何過憂之咎？且多憂豈為聖證哉？若一向執憂是聖，而不肯自寬自解，則有常憂愁魔乘間而入，或執刀劒以自割，或走山林而避人，發大風顛，失正受而從淪墜矣。
○祖師云：大道迂濶，忙作甚麼？又云：默默自知田地穩，騰騰誰放肚皮憨？又云：放四大，莫把捉。等無量方便，皆可忘憂，豈使魔得其便也？
○鍾云：新證未獲，故心已亡，憂魔生焉。前無新證，歸失故居，憶魔生焉。何別？一是見前後雙脫，不欲守前，不欲向後，從中別求一路，是以晝夜撮心，懸思掛念，而憶魔入也。一是見前後雙脫，又欲守前，又欲退後，二念交發，不知何從，是以計無所定，徬徨愁悶，而憂魔入也。
又彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅不能自止，此名輕安無慧自禁，悟則無咎非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受當從淪墜。
此明招致喜魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，處清淨中，心得安穩，忽有無限喜生，心中歡悅而不能自止，此名偶得輕安，無慧力以自禁。若以慧眼觀察，方得淺證，何足深喜？則喜風自息，仍歸無咎，為其非同聖證也。若謂樂道乃聖心宜然，喜而不止，則喜魔乘間而入，見人便笑，自家歌舞，謂刀山火聚總是道場，酒肆婬房無非解脫矣。豈知清淨心中纖毫不立，既失正定，能免淪墜哉？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起七慢之一，諸慢之總。七慢者，單、過、慢、增、邪、我、卑也，如是乃至慢於劣計己勝，於等計己等，為單慢，與過慢於勝計己等，於等計己勝，為過慢，及慢過慢於勝計己勝，為慢過慢，或增上慢未得謂得，計劣己多，為增上慢，或卑劣慢對多勝者，自甘劣少，不敬不求，為𢍉劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔，入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此明招致憶魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，便生滿足，自高自大，不求師印。忽有無端大我慢起，持己凌物，趾高氣揚，乃至單慢以及卑慢，一時俱發。彼其心中，雖如來亦在所輕，況聲聞以下乎？此比前偏慧多狂，其過更甚。彼但謂本來同佛，此更謂超越諸佛也。慢之所起，皆由見得自己尊勝，無慧以救其弊。若有省察之慧，見得是法平等，無有高下，尚不見有一眾生可慢，況諸聖乎？是則我慢之非聖證也，夫人而知之也。若執迷不改，而作聖解，則慢魔乘間入心，忽塔廟而不禮，毀經像而不顧，至謂檀越佛像是金銅土木，佛經是樹葉疊華，自身活佛，反不恭敬崇此土木，何為檀越信之？果然毀碎埋棄，誤己誤人，其罪重大，入阿鼻如箭，亦其自失正受，而甘從淪墜也，伊誰責哉？
○問：臨濟之不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏如拭涕唾帛，巖頭說祖師言句是破草鞋，非大我慢乎？答：此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修者，作此竣厲語以激之，乃一片真慈也。若使祖師真有慢心，且亦不免泥犁，況其他乎？
○近代此魔，徧地皆是，信口胡說，大言不慙，欺己欺人，昧天昧地。讀經至此，當亦悚然知畏矣。
○鍾云：慢有七經，缺邪慢。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中即佛初示識精明元也圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤後生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
此名招致輕魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，色陰已破，故得精明；受陰將盡，故能圓悟精理；獲意生身，故能得大隨順，所向如意。而忽生輕安，離諸粗重，輕也；豁悟自在，安也。既生輕安，遂自以為滿足成聖，得大解脫矣。不知此但一時開悟，暫現此境，覺得身心如雲如影，離重濁而獲輕清耳。行人悟得輕清是暫，急須吐却，則可無咎，豈有聖證，何足自滿哉？若迷而不悟，坐定輕清窟中，不肯拖泥帶水，努力向前，則魔以類附，使之滿足自畫，卒為無聞比丘，不但自誤，而兼誤多人，加以悔恨謗佛，墮阿鼻獄，失於正受，而從淪墜矣。
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，破佛律儀，誤入人罪疑是誤人入罪，失於正受，當從淪墜。
此明招致空魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，十方洞開，豁然明朗，於明悟中得虗明性，寂爾無法可得，其心忽然歸向永滅，見得無作無受，撥無因果，而因果皆空，只見空心現前，其餘一切斷滅，皆由取著虗明，遂至於此。若悟此空是惡取空，非究竟空，則無過咎。然則斷空豈聖證哉？若作聖解而守定不改，則空魔入心，使其執空謗戒，自謂飲酒食肉一切皆空，行穢行婬無非是道，見持戒者為小乘、為執著，見破戒者為大乘、為徹悟，且鬼入已久，香穢莫辨，甚至等屎尿於酒肉，破律儀而誤人入罪，其失正受而從淪墜也必矣。
○問：如誌公、羅什、三車、蜆子、酒仙、布袋等，則又何如？答：此皆大菩薩應身，借此以作佛事，而為人解粘去縛者，豈撥無因果之謂哉？
又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虗明上只得虗明性，今則躭著愛樂矣，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲，此名定境安順入心。無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲平等，猶云大家也。其行婬者，名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬玩後王難句，則凡愚似專指女人，然行婬安得如是之盛？佛言不妄，當來末法之深，將必有矣。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
此明招致欲魔也。又彼定中諸善男子，當色消受現之時，覺得虗明有味，味著不捨，深入心骨，其心忽有無限愛生，因味生愛，愛極發狂，遂變正欲而為婬欲。葢禪定中發於玅觸，自在受用，不可為喻。有言過於婬樂者，即引婬欲之端也。此明是定中玅觸受用，安順入心，乃無慧力操持，而誤入諸婬欲，正好用慧觀察，一切不受，捨寘透過，庶免過咎，豈可視為聖證哉？若迷而不捨，而作聖解，則有欲魔入心，令其說欲為道，自己行欲，又化人行欲，所攝凡愚女人，以供我欲者，數滿千萬，然所仗者，魔鬼力耳。及魔厭而去，神通即無。以攝愚故，明陷王法；以誤人故，幽入無間，宛轉零落，失正受而從淪墜，何可救哉？
○上科見惑所攝，此科思惑所攝也。
阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰，用心交互交互意同前科，而指文小異。如得光耀，乃至得虗明，性見觀力，勝妄想也。發無窮悲，乃至無限愛，生妄想，勝觀力也，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此總結受陰十相也。阿難！如是十種禪那所現之境，皆是受陰與用心交攻互戰所現。但眾生頑迷，不肯自忖自量，逢著此等因緣，即不能諳其名字，不覺是過，而妄言登聖。大妄語成，則墮無間，言登反墮，殊可憐憫。汝等亦當將我今日之語，傳示將來，庶令眾生開悟，天魔退舍，末法之中，咸得保持覆護，而成無上道也。阿難勗哉！
○按此十種，魔事已成，非但如前引發之端，所以異於色陰也。然亦但言魔以類至，暗入人心，令其不覺自顛，而未及於天魔飛精，所以異於想陰也。
阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位五十五位，前加乾慧，後加玅覺，為五十七。并前三漸，恰滿六十也。問：何故凡身便能歷位？答：此約圓頓最利之根，不實取證。即以凡身上歷諸位，以顯圓融不礙行布，如善財、龍女之類。非若別教皆實取證，歷三祗而後得果也，得意生身喻如意去疾速無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似心八信出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信修中位也。常笑學仙者以出陽神為勝事，不知釋宗淺位三意生身玅超無比，何況深位之十身乎？而顧妄謂陰神，真無知之言也，隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。若動念盡，浮想消除，於覺明心如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
此敘想陰始終之相也。阿難！彼善男子，修三摩提，受陰盡者，則見惑已盡，而分別我執亦盡。然思惑未除，俱生我執猶在，習漏未盡，直至七信位，不受後有，方為漏盡。此當二三信中，故未盡也。然雖不得漏盡，無四果之六，通十八變，而受陰已盡，不執身相，故能心離其形，如鳥出籠，所向自在，已能成就。從是凡身，上歷菩薩六十聖位，舉別教之經生累劫，證得一分，方到一位者，能以凡身而頓歷之，所謂圓融不礙行布也。於是得意生身，隨往無礙，不疾而速，不行而至焉。此皆受盡之相也。然雖得意生身，而想陰未破，正如魘咎雖歇，而熟寐未醒，猶作寱語。此寱語人，自己雖不知作何等語，然所出寱言，已成音韻，而有倫次，令醒悟人，咸曉其語，是則名為想陰區宇。葢為受所覆者，見聞雖周，而全無用，喻魘不動。為想所覆者，雖比前有用，而未能圓照生死，喻魘雖去，而尚說夢話，非是醒言，別無所知也。此想陰未破之相也。夫覺明如鏡，浮想如塵，塵動鏡靜。若動念盡，而浮想消除，則於覺明心體，如明鏡當臺，一塵不受矣。塵淨而鏡體自明，想除而覺明自淨，則三界一類，分段生死，皆能知其生從何來，死從何去，而首尾圓照。此則想陰已破之相也。想雖居於五陰中間，而前二後二，皆依妄想，而粗細不同，何況一切根隨煩惱。離此想陰，畢竟無體，故想盡而超煩惱濁焉。觀此想陰之由，則融通妄想，以為其本。葢想能融變，使心隨境，使境隨心，如想酢梅，口中水出，能通質礙，故曰融通妄想也。想陰始終之相如此。
阿難！彼善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時天魔，候得其便，飛精附人飛者，速遣之意。如飛撽飛票之飛精，即魔黨諸鬼魅也。附人者，另附他人。葢受盡者，不能入其心腑，故假旁人惑之也，口說經法，其人不覺，是其魔著。自言謂得無上涅槃其人，即所附之人也，來彼求巧善男子處，敷坐說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見；或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。是人求巧之人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲此三句，是魔惑行人徹底主意。葢行人三學無缺，策進如飛，魔宮震恐，而設謀擾亂。惟期破戒導淫，則定慧俱納於邪，身為魔子，魔乃晏安。若智強者，即此反為照魔之鏡，任其神變莫測。但察毀戒誘淫，即知是魔，何至為彼所惑哉。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師求巧之子，說法之師，俱陷王難妖言惑眾，王法必誅。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄思惑是想陰根本，故此下十種，皆由貪愛而起也。
此下十節明想陰將破未破之相，而此先明貪致怪鬼也。阿難，彼善男子受陰已盡，見聞徧周而虗，離身作用而玅，中間不為十境所惑而不遭邪慮，以此虗玅之圓定發明受盡境界。行人當此三摩地中，正好一念不起挨拶前去，奈何心愛圓明，於圓定發明者起一愛心，欲令覺心圓明無不了知，而善巧方便無不成就，將欲度生以行教化，故發憤銳思而貪求善巧，只此一貪便是動魔之本矣。爾時天魔見其受盡定深，己自不安，乃候得其貪巧之便，即飛遣精魅另附一人，無故自能口說經法，葢求善巧者亦以善巧惑之也。其所附之人不覺為魔所著，自言己身已得無上涅槃，來彼求巧人前敷座說法，恐其不信又假神變以服之，須臾之間或比丘、或帝釋、或婦女、或比丘尼，形像不一皆令彼見，或夜寢暗室身有光明，種種神異那得不動？是求巧人既愚且迷，見其如是即傾心曰：此真菩薩也，可不信其教化哉？於是昔之定心，今已搖蕩。菩薩曰：律儀可破也。是人即破之。菩薩曰：貪欲可行也。是人即潛行之。所謂平生之力，壞於一旦，一一墮其術中，不復能出矣。且不特此也，是說法人，口中又好言災祥休咎，變異怪誕之事，或言如來某處出世，如近世彌勒佛下生之類，或言劫火該死多少人，或言刀兵該死多少人，如是恐怖於人，令其棄家逃走，家資耗散，及至臨期，了無其事，如此者名為怪鬼，即是貪習遇物成形者。至於年老成魔，方為魔使，而惱亂是人也。及其厭而去焉，彼人威福頓失，妖妄禍發，求巧之子，與說法之師，皆束手被誅，而陷於王法矣。魔害如此，可勿覺乎？是故汝當先覺，使眼如明鏡，心如牆壁，縱魔黨紛列，不能窺覰，何墮落輪迴之有？若迷而不悟，皈依順從，隨他脚跟所轉，則毀戒宣婬，其墮無間也必矣。
○問：教中聖位，俱無墮義。既上歷聖位，何故復墮？答：權漸中經劫歷位，剋定取證，故證聖即無墮義。如走者登山，匐匐層梯，節節歇息。遲則遲矣，而有升無墜。若圓頓不歷僧祇，一超直入，中間更不取證，直以初住為第一峰頭耳。故曰：從是凡身，足見不取聖果。又曰：上歷聖位，足見但是速以歷過而已。如飛鳥升山，舉翼即過無數梯層。速則速矣，而升墜不定。或驚疑於上，或牽愛於下。緩翼之間，已落千巖之底。故知識陰未開，未入圓通以來，不妨有墮義也。或曰：若是，則圓頓反劣於漸教乎？曰：是何言與？圓頓歷時無幾，而彼教經劫紆迴，何止如圓頓之升墜乎？且圓頓以悟為要，如飛者恃翼，墜固易墜，升亦易升。如經文云：悟則無咎，即將墜而復升也。況秉圓頓上根者，多能愛求念絕，凡聖情忘，自無招魔之愆。特佛慈曲為囑護，以戒備不虞而已。
○道開曰：近世曇陽子之類，即此魔也。
阿難！又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩提中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷如南天台、北五台，化人之國、崑崙之墟，乃至十方諸佛國土，無不徧往。豈知無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現，不必貪求也。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上菩提，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚不自變而變他形成佛相者，由彼貪求經歷佛土，故現剎土之佛，以投其好也。一眾聽人，各各如是，得未曾有土不一佛，故人人皆變化。是人即求遊之人也愚迷，惑為菩薩，婬逸其心化定心而縱蕩不拘也，破佛律儀，潛行貪欲。口中魔口之中好言：諸佛應世，其處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間指目前皆是佛土者，以彼好遊蕩，故以此誘之也。其人亦指行人也見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅從他故，邪見密興；舍己故，種智消滅也。此名魃鬼淫習遇風成形者，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄二、貪求經歷竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿脗綿，密也。脗，合也，澄其精思，貪求契合澄者，靜深不動也。契合者，謂以此心上契諸佛，下合眾生也。殊不知工夫若到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求也。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易謂心開之人，念念不同，如下文所云也。或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有自開悟至此，皆現密契之事，以惑其心也。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心纏綿愛欲，以遂其所求也，破佛律儀，潛行貪欲。口中魔口中也好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛。菩薩亦然由彼求上契佛心，故言種種諸佛，以誘其契也。女佛，如近世以觀世音為女人之類。其人見故見其密默開心之勝事，遂并其妖言而總信之，洗滌本心將昔日正定之心，洗滌無餘，易入邪悟變易而入邪知邪解，此名魅鬼誑習遇畜成形者，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄三、貪求契合竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，愛窮萬化之根本。窮覽物化，如烏何因而黑，鵠何因而白，松何因而直，棘何因而曲之類。精爽其心，奮精神，竭心力也。貪求辨析。欲一一洞徹根底也。然此皆是如來盡性之事，而初心妄兾，是見卵而求時夜也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求元。元即根本也。善男子，處敷坐說法，身有威神，摧服求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，諸人即領魔法旨，遞相轉化，今在會中者。將佛涅槃，菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。涅槃、菩提、法身，三常住果也。父父子子，雖一脉相傳，而生死各不相代，且畢竟有時休，豈同法身之常住乎？推世法而謬濫佛法，非魔而何？近時滿耳皆此魔言，聞者當速掩耳以避之也。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。此又推穢土以謬濫淨土，而撥無淨居金相。如今之說，心淨即是西方，別無蓮華化生者，由彼貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢污者為清淨根，以投其欲也。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有先心本欲辨析萬法深本，今因魔摧伏，反以肉身相生最鄙淺事為化理元，而謂佛三常住果亦不出此，乃至撥無佛境，但執目前，是則初求玅智，終淪至愚，豈非大失其辨析之初心，而隨人顛倒哉。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心將魔心推究以為至理，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言既令魔黨宣穢言以扇惑已，復出穢言以印證，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處大意無非誘人恣淫破戒壞大定爾。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼恨習遇蠱成形者。年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄四貪求辨析竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應謂多生有緣諸聖來應化也，周流求之不止精研竭誠求之，貪求冥感希感動於本善知識也。且感應之道，如水清月現，山鳴谷應，豈可以意求？一有此心，邪魔乘間而應之矣。爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷坐說法，能令聽眾暫見其身魔附之身，如百千歲現老人相，心生愛染，不能捨離。身為奴僕四事飲食、衣服、臥具、藥餌供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識因見其年老，故知是先世之師，前生知識。此正冥感懸應之事也，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人求感之人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言既詐現冥感之事，復詐陳冥感之言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或有別言：大光明天，佛於中住，一切如來所休居地佛何住乎？魔言可笑。彼無知者即求感人，信是虗誑，遺失本心，此名厲鬼瞋習遇衰成形者。年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄五、貪求冥感竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。詳玩魔事，此科當是貪求宿命，疑與下科顛倒差誤。今補下科之文於下。心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。愛知見者，欲盡知三世之境，而研尋處貪未來宿命，偏多不知，知見立而邪魔入也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求陰。知善男子處，敷坐說法，令其聽人，各知本業。即宿業也。或於其處，語一人言：汝今未死，已作畜生。勅使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，已知其肇。肇，端也。此二句，他心通也。佛律儀外，重加精苦。如㧞髮薰鼻，臥杵臥棘之類。誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。攻發陰私，欲人信伏已也。似與眼耳二通無干。口中好言，未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大力鬼，即上上品神通力大之鬼也。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。六、貪求宿命竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研盡，貪求宿命此應在前科，今補前科之文於下。心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐靜謐是禪定極境，法華所謂深固幽遠，無人能到之處。初心不應躁求，今且不但只求寂靜，意欲靜極發通，備知幽隱之事，此所以招感魔事也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知陰善男子處，敷座說法。是人求謐之人無端於說法處，得大寶珠聽法得珠，那能不惑。其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體此化畜生，取聽法者所得之珠，而授之說法之師，然後著其體也。或誘聽人，藏於地下先以暗埋，然後對眾出之，誘人驚信也。。有明月珠，照耀其處。對眾之言。。是諸聽者，得未曾有。如言得珠。。多食藥草，不餐嘉饌。此下皆指魔附之人。。或時日餐，一麻一麥，其形肥充，魔力持故。食少形肥，皆惑人之事也。。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。隨其後者，往往見有，奇異之人。寶藏埋藏，聖賢潛匿，皆陰隱之事，所以投求陰者之好也。。此名山林，土地城隍，川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。州嶽城隍等，世間所謂正神也。而亦為魔使者，由其宣淫破律，故為魔眷，而不敢違命耳。可見不持戒律，俱難保其為正神矣。。或有精進，純食草木，無定行事。此三句似指山林之神。。惱亂是人，厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。七、貪求靜謐竟。。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。所以古人，只貴眼明，不貴神通。仰山點羅漢云：神通即不無，佛法還讓老僧也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人魔附之人，或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內如此土冷謙是也，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙。惟於刀兵，不得自在不堪刀兵，顯是邪魅。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行婬，不毀粗行，將諸猥媟，以為傳法如近世比臍度氣之類。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅。或復龍魅龍亦成魅，如今日黃河活龍王之類，或壽終仙，再活為魅。或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄八、貪求神力竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。妄想盡而真空顯，生滅除而寂滅現。深空寂滅，非可貪之境也。一起貪心，便有魔擾矣。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，中無所見，還從虗空，特然而出，存沒自在。出則存，入則沒。或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作栴檀氣；或大小便，如厚石蜜。因貪空而現空，因現空而併現諸相。誹謗戒律，輕賤出家。即此便可驗其為魔，神怪何足畏乎？口中常說，無因無果。因果空。一死永滅，無復後日。死後空，此論儒家盛執之。及諸凡聖，雖得空寂，潛行貪欲。謂諸凡之證聖者，雖不空寂，猶不斷貪欲，我輩何為而不行乎？受其欲者，亦得空心。受其教而行欲者，亦得空心，魔力攝持，與之俱化也。撥無因果。以上皆撥無因果也。此名日月，薄蝕精氣。二曜相迫，而致相虧，蝕則沴氣成精矣。金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土。問：金玉無情之物，何得出生？答：如萇弘之血化碧，此碧便非無情矣。大約天壤間何所不有，惟少見者多怪也。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。九、貪求深空竟。
又善男子，受陰虗玅，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生分段生死，自三果以下，見思未盡者，皆有之，頓希變易變易生死，斷見思盡，生法性土者，受之二乘無學，登地菩薩是也，細相常住變粗身為細質，易短壽為長齡，此是羅漢境界。行破之後，自然得之。今此躁求，故招魔事也。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人意不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物至遠成近，此五通中神境通也。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到至近成遠，皆詐現可延可促，以投其欲也。因此心信，疑佛現前驚異其事，認優孟為叔敖也。口中常說：十方眾生，皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛無始根元之佛。出世自然，不因修得眾生諸佛，皆由他生，其長壽豈有紀極？所以投其本念也，此名住世自在天魔欲界第六天上，別有此魔王居處。使其眷屬，如遮文茶此名嫉妬女，又名奴神，即役使鬼也，及四天王、毗舍童子此云啖精氣，即毗舍遮鬼，隷四天王部下，未發心者已發心則護人，未發心則害人，利其虗明利彼人定力虗明，食彼精氣，或不因師或時不必附人說法而親現身。其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命現金剛身，則稱金剛而與長命，現美女身，盛行貪欲現美女則行淫欲，如小說遼陽海神之類。未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言既自見魔現，與之行欲，他人不見，謂彼獨言，彼實與魔言也，聽若妖魅徐而聽之，即此行人亦似妖魅矣。前人未詳前人即行人也，不詳其意，誤中其謀，多陷王難以妖䍦法，未及遇刑，先已乾死肝腦竭也，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄十貪求永歲竟。
阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道。昔佛住世時，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無奈汝何！譬如師子身中蟲，自食師子肉。是知末世壞法比丘，皆魔侶也。或附人體，或附比丘。或自現形，自現比丘。皆言已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑。自說法之師，傳與弟子，如是相傳，總是一婬，總是邪精所魅也。近則九生，多逾百世。害延後世，源流不絕，何其長也。令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。汝今未須先取寂滅，縱得無學，大阿羅漢。留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心見諦直正。深信樂欲無厭。眾生，令不著魔，得正知見。慧眼圓明，洞照魔奸。我今度汝，已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。觀佛遺難，足知阿囑。四分入滅，亦假示現，而依佛留願，在世冥救也。
此囑當機留願度生也。阿難當知，此十種魔者，曾有誓言，於後末法世時，削髮披緇，入我法中，破壞我教，雖如來無可奈何也。且自起初，惡魔所附之師，傳與弟子，代代相承，婬婬不絕，自九生以踰百世，害亦長矣。此教盛行，令真修行之人，生為魔眷，死作魔民，失正見而墮地獄，再無出頭日子，害亦烈矣。降魔護正，非子而誰？是故汝今未須先取寂滅也。縱使已得無學，亦當且留悲願，入彼末法之中，起大慈悲，度此正心深信之眾生，令不著魔，而得正知見焉。庶於汝所云，願今得果成寶王，還度如是恒沙眾者，為不虗矣。況我今度汝，已出生死，一大事已明，此恩可不報乎？然汝無別可報也，遵依今日佛語，留願度生，流通教法，即名報佛之恩。庶於汝所云，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩者，為不虗矣。汝勉乎哉！吁，欽聞斯囑，而不痛心下淚者，木石人也。
○總結獨多此一段，與前後不同者，以此十魔破佛律儀，更甚於四陰諸魔，故須苦口叮囑也。
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量此與前稍異。前之忖量，謂不忖己之所造勝劣與佛何如也。此之不忖，謂不忖說法人之真假也，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖此亦異前，謂得聖師而登聖果也，大妄語成，墮無間獄。汝等前專責阿難，此等字兼囑大眾必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
此總結想陰十境，而勉令覆護也。講與前同。
○尊者所以結集諸經者，受佛囑也。即今教法流通，孰非尊者憫世之心，悲救之力耶。
楞嚴說通卷九
此下明色界四禪十八天，而此先明初禪第一天也。阿難！世間一切所修心人，凡迷冥修，各各自謂真正修心，然而不假禪那，無首楞嚴定，無有智慧，無金剛慧，但以有漏靜慮為因心，制彼婬習，而執身不婬，或行或坐，於一切時，想念俱無，愛染不生。夫六欲縱強忘情，不免身犯，此身全遠，梵行方成。由彼身心俱潔，下無卜居，故臨終時，應念而生梵世為梵民。如是一類，名梵眾天，而較之欲界穢濁，又高出一層矣。
○通後十八天，雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，謂已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界，是苦、是粗、是障。欣色界，是淨、是玅、是離。此則凡夫伏惑，超欲界道也。問：前天亦間有禪定，而此界方名禪者，何故？答：以前結云：形雖出動，心跡尚交。自此以上，絕無女人。心迹俱離，無所交接。兼無食眠，三欲俱忘。稍覺飢倦，即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息，而稍離粗重身心也。又此天獨顯戒德，而未彰定慧。後二天略顯定慧，至文自見也。