此下名色界十八天也。此界無飲食、婬愛、睡眠三欲，但有依正色相，故云色界。又以心離欲染，名梵世。以心離散動，名禮天。凡生此者，必欲心全伏，十善具足，加以有漏禪觀者也。若人不用真三摩地，但以六行執身不婬，至於想念俱無，則心迹不交，不留欲界，必能上生梵世，身為梵侶，故名梵眾天。若欲習既除，淨心益著，於諸律儀，自然愛樂隨順，是人應時能贊弘梵化，故名梵輔天。若淨心轉勝，至於身心妙圓，則出入動靜，無非妙圓，戒德淨矣。復加以明悟，慧解過人，是人應身能統梵眾，為大梵王，故名大梵天。此言妙者，以異於欲之麤。言圓者，以其無不妙也。言明悟者，亦本修之觀智增明也。此三勝流，已離欲界，八苦所不能逼，雖非正修真三摩地，而清淨心中，欲漏不動，名為初禪。若已圓梵行，而定力轉深，深定發照，其光尚微，故名少光天。若更發多光，光光互照，輝映十方，徧成瑠璃，其光大矣，故名無量光天。按此光雖稱無量，止能照小千界而已。若吸持圓光，以為法音，發於教化，清淨闡揚，妙應無盡，故名光音天。此三勝流，與喜俱發，憂愁不生，雖非正修真三摩地，而清淨心中，麤漏已伏，名為二禪。若由前圓光教體，披露妙理，以成妙行，由是滅前喜相，通後樂相，此樂寂淨，今能少通，故名少淨天。若此淨空現前，引而發之，至於無際，則身心俱得輕安，方成寂滅之樂，故名無量淨天。淨樂益廣，至於世界，身心一切圓淨，此德成就，為彼勝託，而歸休於是矣，故名徧淨天。此三勝流，具大隨順，得無量樂，雖非正修真三摩地，而安隱心中，歡喜具足，名為三禪。按此已離喜得樂，今復言歡喜畢具者何？以此乃安隱心中，恬寂清淨之真歡喜也。

前初禪離苦有憂，二禪離憂得喜，苦因盡矣。至三禪離喜得樂，然樂久必壞，則樂亦是苦。此天厭之，乃於苦樂二心，一時俱捨，則麤重之垢滅，而清淨之福生矣，故名福生天。此福生即捨心中之定生也。若捨心圓融，了無所礙，定中發慧，亦益清淨。由是四無量善，資之以行，無漏禪定，可從而發。其福無限，任心自在，及未來際，無有窮盡，是福之最可愛者，故名福愛天。從是天而上，有二岐路：一往廣果，直道也；一往無想，曲逕也。若於先心定中，發起無量淨光，資禪福德，抵於圓明，如是修證而住，則廣福所感，得生勝處，故名廣果天。若於先心益精，其捨功用無間，捨功既極，身心俱滅，以是感果，得心慮灰凝，經五百劫，彼認以為涅槃者也。不知既捨生而趨滅，是以生滅為因，豈能發明不生滅性？總為妄果而已。初生半劫，其想始滅，最後半劫，其想復生，遂至淪墮，故名無想天。此四勝流，既已苦樂雙捨，故世間苦樂，俱不能動。然器非真常，情俱生滅，非為真不動地，但有為功用，至此已純熟矣，名為四禪。此中別有五不還天，乃三果聖人之所寄居。以彼斷欲界思惑俱盡，則欲界非所居。又苦樂雙亡，則下三禪亦非所居。獨以雙捨之心，與此天同，故於此居之。若苦樂兩亡，境不鬬心，則心自無煩，故名不煩天。煩者，熱之甚也。若唯一捨心，卷舒自在，非獨苦樂不交，而交之境亦不可得，心漸清涼，故名無熱天。熱者，煩之微也。若此捨心，照了十方，圓遍澄寂，更無塵象為之沈垢，則其見微妙，故名善見天。若精見既現，不為塵垢所滯，則能發化無方，隨緣應現，如陶鑄萬象，故名善現天。若深究羣有之機，至於色性之體，則羣有未兆之先，出乎形礙，入無邊際者也，是為色之極處，故名色究竟天。此五天者，雖與廣果同居，而四禪四王，獨有聞而不能見。以此天修無漏定，前天修有漏定，此天斷惑，前天伏惑，此天聖位，前天凡位，麤細逈殊，所以不能見也。此上凡十八天，雖淺深不同，然皆能離染欲，獨行無交，但尚有色質，未免形累，總名色界。

此明無色界四天也。此界依正俱無，但聖眼觀之，有三尺識神，如中陰焉。其從色究竟天而來者，有二岐路：其一於捨心中發起無漏智慧，思惑斷盡，慧光圓通，即出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。此由渠頓發大心，速出三界，名回心大阿羅漢。其一不發大心，徒欣上厭下而修，遂入空界。若捨厭情堅，覺身為礙，乃修空定，滅身歸無，是厭色歸空者也，故名為空處天。若諸礙既消，而復以無礙為礙，并此無礙亦滅，則六識現行俱無，唯八識獨全，七識止得微細半分而已，此厭空而依識者也，故名為識處天。若空色兩亡，而識心未泯，猶以為礙，乃憑深定伏之，令二識現行不生，則十方寂然，逈無所往，故名為無所有處天。若識心既滅，而識性猶存，是現行伏而種子存也。此識種子，即無始以來生死根本，非凡夫外道所能盡，亦非二乘聖人所能盡。今強窮研，於無可盡中發力盡之，令此識性如存而又似不存，若盡而又似非盡，名為非想非非想天。此等窮空，至此已極，然皆不達真空之理。若從不還中聖道來者，八萬劫滿，思惑銷盡，得出三界，此乃定性聲聞，故名不迴心鈍阿羅漢。若從無想廣果諸天來者，窮極不還，智窮力竭，迷漏無聞，無可復往，有墜下輪轉而已。此四空天，前二身滅，後二心滅，但得定中果色現前，無復業果麤色，總名無色界。以上三界諸天，雖各得一期受用，然皆不了覺性，故積妄發生，妄現三界，中間復逐妄不還，終不免輪迴七趣，隨類受生而已。

○是諸天上各各天人一段，明是總結諸天，非單結四空也。況四空非菩薩寄居之處，今列在四空之後，結界名之前，甚為無謂。宜在名無色界之後，方為當也。

全於末那，半分微細。古謂是六識半分，七識全在，於文不順。溫陵謂是七識不緣色空之半分，似與唯識不合，以七識本不緣色空也。愚謂七識內執八識見分為我，今為空定所伏，則此執似亦半銷，故云半分微細也。又無想諸外道天，古說準經論，皆謂外道業盡，必墮無上生四空之理。然翫今經從字，明說從彼而生者也。若作不生，從字甚礙。今以理推之，經謂其不上生者，以其無想，不能加修也。然此天後半劫想念復生，或者懼將退墮，極力窮空，銷滅身礙，因而上生，間宜有之。其言不生者，乃言其大槩也。

此明修羅趣也。修羅，此云非天，謂福力等天，而無天行，以其多嗔也。三界之中，唯欲界有之，凡有四種：若從鬼道中，以護法力，升居此趣，遂乘通力，入空而居，此從卵所生，鬼趣所攝；若從天道，降墜而來，其所卜居，隣於日月，此從胎生，人趣所攝；若有能執持世間，威力遠澈，略無所畏，常與梵王帝釋及四天爭權者，此從變化而生，天趣所攝；更有一等下劣修羅，生大海心，沉水宂口，旦遊虗空，暮歸水宿，此從溼生，畜生趣所攝。按此四種修羅，論其福力，似當在天趣之前，仙趣之後，今最後列者，以其為四趣所攝故也。其後二種，經不言來處，以理推之，或亦天趣所貶，或人間積行，功可生天，而獨以嗔心不斷，遂淪此趣者有之。

此總結前七趣也。七趣之升沉往返，不知幾千萬迴，皆執為有，莫知其妄。今精研之，此七趣皆昏沉有為之相，因妄想而受生，復因妄想而造業，豈本心之所有哉？本心妙而常寂，圓而常遍，明而常照，且不由取捨修證而得。七趣之在此心中，直如空華之在太虗，無毫末住著，亦無毫末頭緒者也。然今灼然成有，受此輪迴者，無非以殺盜婬三為之根本耳。因有剎盜婬，復有無殺盜婬，有之則下墜，無之則上升，有無相奪，而七趣由之輪轉也。若能發明真三摩地，則此本妙常寂之體，有無俱無，三界之業因不繫，無二亦滅，小乘之涅槃不居，又何殺盜婬之可言哉？眾生因不斷此三，各起私業，雖人人殊，而以類相從，報有同分之處，皆一妄之所生而已。所以欲修菩提者，要先除此三惑。此三不除，縱以有為功力，妄得神通，終落魔道。且假世智而妄研，乘神通而造業，轉加虗妄，必從淪墮，是為大可憐愍者，豈本有菩提之咎哉？依此則為正說，反此則為魔說，學者不可不知所擇也。

前示七趣已竟，當機無問。大眾默然，當罷法座。佛乃再回金容，為說魔事者。何以修禪類多發魔？魔能殺慧命，奪善法，其害靡細。若不預明，恐遭其亂。但魔事微細，非佛不能盡知。諸人非獨不能知，且不能問矣。故佛無問而自說，乃最後之深慈也。凡欲趣無上菩提，修真三摩地者，方在觀行之中。五陰未滅，魔事必乘間而發。若不能辨，則洗心非正，落於邪見。將諸魔境，認為真實。且得少為足，卒成淪溺，如無聞比丘者焉。豈不深可惜哉！然禪之動魔，其故何也？緣此世界眾生，其覺圓心體，與十方諸佛無二。因迷理故，不達真如法。一見有所相，是之謂癡。既有所相，執而不捨，是之謂愛。由是其迷益徧，頓現虗空。其迷不息，遂結世界。是此有漏世界，皆迷頑妄想之所安立者也。彼虗空之生於心中，第如片雲點於太清。況世界之在空中，有何堅固者乎？所以若有一人，撥顯真如，還歸元體，則諸妄應時銷滅。虗空尚殞，何況國土而不振裂？但此三摩地，與諸菩薩及阿羅漢，心同一覺，如空合空，當處湛然，固無震動之事。若彼魔王鬼神、諸凡夫天，既是全妄所成，以真傾妄，遂至宮殿崩裂，大地振坼，而水陸飛騰，無不驚慴也。此中昏昧凡夫，神通不具者，則不覺其遷訛之故。若諸魔王等，各有五通，咸知其故，久戀塵勞，豈容汝摧滅其處？所以於諸三昧中，僉來惱汝。然彼雖大怒，勢原不敵。彼處塵勞，我居妙覺，邪不敵正，妄不敵真。故如風吹光，如刀斷水，了不相觸。亦如湯加氷，不日銷殞。且從徒恃神力，却從外來，勢但為客。客心既虗，豈能直入？必伺我主人之隙。主人若迷，正觀稍疎，客得其便，遂發魔境。若能堅處禪那，覺悟其妄，則魔亦不能為害。至於五陰銷而還明，則魔事頓歇。以彼羣邪，全是五陰，悉受幽氣。今以我之明，爍彼之幽，有不破滅者哉？若不能覺悟其妄，則必為魔子魔人而已。彼摩登梵呪，力眇劣也。止能毀汝一戒，心尚未至淪溺，事眇劣也。然尚可畏如此。若彼魔力，豈摩登之比哉？直能使汝將登寶覺之身，忽遭墮落。正如宰臣貴近天子，而忽遭藉沒，至於零落而不可救。其為害為何如也？

○按此魔事，根於五陰，修行者多不能免。但最初若能親悟不生不滅之心，以為本修，因復以戒為之防，呪為之護，備是三者，豈有魔事？縱發魔事，必便銷滅。其有為所擾亂，而至淪墮者，皆先無此三者，妄以比知之見，修習圓通故也。

此下明五陰魔事。魔不自來，根於五陰。一陰未破，則有十種境現。五陰以次而破，故魔事以次而現。今首明破色陰也。行人初坐道場，修習返聞，念念無間，則分別麤念，自然銷滅。諸念既滅，則離念之體，自然一切精明，惺惺不昧。此體離境，故動靜不移。此體離念，故憶忘如一。住於此中，深入正定，則精性妙淨，定心顯也。心光未發，慧未生也。故如明目人，處大幽暗，是為色陰區宇。若得心光煥發，無復葢覆，如明目人，洞見十方，則色陰盡，而劫濁之依色而立者，從此可超矣。觀色所由，乃堅固妄想之所成，非有真實而不可破者也。今行人在此色陰之中，以觀力精研，將破未破之間，遂發十境。或於定中，忽見前境，四大不密，身能出礙。此由定力所逼，使心光流溢前境，故前境虗豁也。或於定中，忽見此身，內無所障，能於身內拾出蟯蛔，而身相宛然。此由定力所逼，使心光流溢形體，故形體虗豁也。或者內身外境，俱得虗豁，則魂魄志意精神，不守故居，互相涉入，迭為賓主，交相說法。或聞空中獨說，或聞十方同敷。此由宿聞熏種，今因禪力激發，遂寄神魄，現為法音也。或以此心，澄澈發光，忽見大地，盡作金色，種類悉是如來，千佛繞毗盧之座，蓮華浮百億之土。此由宿聞聖教，靈悟染心，茲心光被研，因而發現者也。或於定中忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色，各各同時遍滿，無礙無雜。此由用心觀察，制止過分，忽然超越，似證圓融無礙法界，故現斯象也。或於夜中合眼，能見暗室中異物，而室中原物亦自宛然。此由心靜而細，密澄其光，不為境亂，故能洞幽也。或以此心徧入虗融，忽然四肢同於草木，一任燒斫，曾無所覺，或亦無所損。此由心徧虗融，則己身他物無不寂然，五塵併銷，四大排遣，純一定心，非外物所能傷觸也。或淨心功極，忽見十方諸佛國土，凡聖同居，無不炳然。此由夙習厭穢欣淨，積想成種。今因定力所感，故聖境冥現也。或於中夜遙見遠方境界，人物并聞其語。此由觀力迫心，精光飛出，故多隔見也。或研究精極，乃發魔事，忽於定中見善知識形體變遷。此邪魅入心，故發妄見也。或無端說法，通達妙義。此天魔入心，故發狂慧也。此上十種境現，皆由行人觀力與色陰交互，故現斯事。前九善境，後一魔境，雖有不同，若以為聖而生心取著，則魔必乘之。妄言證聖，其墮無間必矣。

○色陰盡，則能超越劫濁。據古諸解，多作觀行釋之，則陰盡正是伏而非斷，豈有超濁之義？且經云：見諸佛心如明鏡中，顯現其像。乃是相似理顯。又經云：生機隳裂，酬業深脉，感應懸絕。乃是不受分段，正入信之明文也。何云伏而非斷乎？若作相似釋之，則陰盡是斷而非伏，方有超濁之義。但下五十種魔之文，除聲聞、緣覺，餘皆云：犯大妄語，墮無間獄。豈有入信超濁之人，猶有此失乎？吳興乃以五陰首段之文，俱作斷釋，以順超濁之義。以五十種之文，除聲聞、緣覺，餘俱作伏釋，以順有墮之文。前後雖通，但二說遷就，亦未為快。至交光俱判入信，且曰：圓頓行人，不取實證，故自住前，俱有墮義。此乃臆說，經論無據。且所謂頓者，非止頓悟，亦能頓斷。雖不取證，惑亦自斷。豈徒恃其虗見哉？若曰住前俱有墮，則是見思必未斷，五陰必未盡，憑何而判其入信乎？至近解者，多只順文訓釋，前後相違，殊為可笑。今姑依吳興之說，再俟高明訂之。

此明破受陰也。前色陰未盡，如處幽暗，無有所見。今色陰既盡，則能見諸佛心，如明鏡中現其影像。此乃相似理顯，但未證真，以有受陰為之領納故也。既有領納，發用不得，故如人被魘，手足宛然而不能動，此名受除區宇。若心能離身，返觀其面，隨意出入，俱無所礙，則受陰盡，而見濁之依受而立者，從此可超矣。觀受所由，乃虗明妄想之所成，非有真實而不可破者也。行人於受陰之中，觀力所逼，將破未破之間，發十種境。或於定中發大光耀，有所發明，知其非實，用心抑之。抑之過急，激動悲憂種子，生無限悲，雖見蚊蚋，憐若赤子。若悟其非，久當自歇。若以為聖，則悲魔附之，逢人悲泣，必失正定而從淪墜矣。或於定中勝相現前，得未曾有，大生感激。感激太過，激動我慢種子，生無限勇，志齊諸佛，謂三祇劫一念可超。若悟其非，久當自歇。若以為聖，則狂魔附之，我慢無比，必失正定而從淪墜矣。或受陰未破，進無所得，色陰已銷，退無所居，隳墮於兩楹之中，逈無所見。因其無見，生大枯竭，沈憶不散，將以此為精進之象。此由定力偏勝，無慧自照。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有憶魔附之，旦夕懸憶，必失正定而從淪墜矣。或於定中，慧力過猛，專執自性尊勝，便疑己是盧舍那。此由不能恒審，溺於知見。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有下劣易足魔附之，自言得無上道，必失正定而從淪墜矣。或於定中，新證未獲，故心已亡，歷覽二際之間，自生艱險，發無限憂，如坐鐵床，如飲毒藥，常求捨命，早取解脫。此由勤修警懼之過，激動悔惱種子。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有憂魔附之，每自傷毀，欣其捨命，或常憂愁，不耐見人，必失正定而從淪墜矣。或於受陰定中，清淨安穩，心生耽樂，引動掉舉種子，生大歡喜，不能自止。此由初得輕安，無慧自禁。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有喜魔附之，戲笑歌舞，自謂得無礙解脫，必失正定而從淪墜矣。或於定中，見色陰銷，受陰現，得少為足，忽起無端慢心，恃己凌他，佛位尚輕，何況二乘？此由忽生勝見，無慧自救。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有大我慢魔附之，不禮塔廟，摧毀經像，必失正定而從淪墜矣。或於圓定精明之中，復能發慧，與理暫契，智與理冥，不相違拒。因無違拒，遂發無量輕安，身心調適，謂言證聖，得大自在。此由慧暫契理，受陰與諸塵境無重濁之惑，故獲輕清。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有好輕清魔附之，自謂成聖，永不求進，如無聞比丘者焉，必失正定而從淪墜矣。或於受陰定中，復發明悟，得虗明性寂，無一法可得。著此虗明，遂成斷滅，撥無因果。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有空魔附之，謗持戒為小乘，謂大乘悟空，有何持犯？遂至盡破律儀，自誤誤人，必失正定而從淪墜矣。或於定中得虗明性，深生味著，生無限愛，愛極引起貪欲種子，遂發狂欲。此由定境順適，無慧自持。若悟其非，自無他咎；若以為聖，則有欲魔附之，以欲為道，教化行婬，百千為羣，自悞悞他，必失正定而從淪墜矣。此上十種境現，皆是行人觀力與受陰交互，故現斯事也。

此明破想陰也。前受陰未盡，則身有執受，故心不離身。至於受陰盡，則身無執受，故心離身，而去住自由。自此便有上歷聖位，得意生身之分。意生身者，言隨意而生，速疾無礙者也。今雖未得，但受陰既破，已有其因。正如寐人寱語，雖無所知，而言已成音韻，令傍聽者咸解其語，此名想陰區宇。若如明鏡去塵，無復遮蔽。行陰於此露現，見一類生死，始終洞然，則想陰盡，而煩惱濁之依想而立者，從此可超矣。觀想所由，乃融通妄想之所成，非有真實而不可破者也。今行人於受陰盡後，邪慮不生，住此想陰圓定之中，將破未破，能發十種魔事。或者心愛圓明，乃銳其精思，貪求善巧。夫妙體既圓，妙用自彰，有心希求，即成邪隙。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通，無非投合其求巧之好，令其心志迷惑，增婬破戒，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求巧一念為之階也。或者心愛遊行放蕩，乃飛其精思，而貪求經歷。夫行住在定，遊禮何妨？若妄情放逸，徒喪正念。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通，無非投合其求遊之好，令其心志迷惑，增婬破戒，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求遊一念為之階也。或者心愛密脗妙理，乃澄其精思，而貪求契合。夫忘機寂照，理自冥會，擬心希求，反成妄本。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通。無非投合其求契之好，令其心志迷惑，增脗破戒，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求契一念為之階也。或者心愛窮萬物之元因，乃精爽其心，而貪求辨晣。夫萬物深本，非佛莫測，今強求俗理，翻益漏心。故魔得其便，即飛精附人，為其說法顯通。無非投合其求元之好，令其心志迷惑，增婬破戒，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求元一念為之階也。或者心愛懸應，乃精研不休，而貪求冥感。夫功深行著，感應自冥，起心希求，反成邪隙。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通。無非投合其求感之好，使其心志惑亂，增婬破戒，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求感一念為之階也。或者心愛湛寂，以澄養通力，乃約束身心，而貪求靜謐。夫心亡則境寂，念動則緣繁，起心貪寂，是謂異念。故魔得其便，即飛精附人，為其說法顯通。無非投合其求靜之意，使其心志惑亂，謂言證聖，卒之陷王法而入阿鼻，皆此求靜一念為之階也。或者心愛知見幽隱，乃勤苦研尋，而貪求宿命等通。夫通由靜慮，任運現前，若欲強求，反成邪種。故魔得其使，即飛精附人，為其說法顯通，無非投合其求知之好，使其心志迷亂，謂言證聖，卒之陷王難而入地獄，皆此求知一念為之階也。或者心愛神變，乃研究變化之因，而貪取神力。夫神境通力，離欲方得，貪心強取，翻成愛染。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通，無非投其求通之好，使其心志迷惑，謂言證聖，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求通一念為之階也。或者心愛深入寂滅，乃研窮萬化之性，而貪求深空。夫即色明空，是無上智，滅色取空，是為邪見。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通，無非投合其求空之好，使其心志迷惑，增婬破戒，卒之犯王難而入阿鼻，皆此求空一念為之階也。或者心愛長壽，乃辛苦研窮，欲脫分段之短算，希變易之長年。夫見思若盡，分段自亡，惑全未斷，強求成妄。故魔得其便，即飛精附人，為其說法現通，無非投合其長壽之好，甚至於盛行婬欲，自速其斃，其墮入阿鼻必矣，此皆求壽一念為之階也。此之十種，皆由觀力與想陰交互，故現斯境也。

○舊說自爾時天魔下屬天魔，自口中好言下屬鬼神魔，文理謬甚。交光謂：鬼神即是天魔所遣，前飛精精字，即屬鬼神，乃天魔飛遣之。此說甚便，可從。