六入，謂六塵所入之處，即六根也。經言六入本如來藏妙真如性者，以其虗妄也。眼入，則如人以目瞪視，而見空中有華。此華固為虗妄，而眼入之虗妄亦如之。以此見性，全依明暗二塵發起。若無明可見，無暗可見，則見之實體果安在哉？自既無體，必疑別有所從來。以為從明暗來乎？若從明來，應不見暗；若從暗來，應不見明，不可言從明暗來也。以為從根出乎？若從根出，必無明暗；明暗雙離，見無自性，不可言從根出也。以為從空生乎？空包根塵，前既見塵，返當見根；又空自有見，何關汝眼？不可言從空生也。自既無體，來亦無處，是故當知眼入虗妄，本一妙性所詐現而已。耳入，則如人以兩手自塞其耳，而聞頭中有聲。此聲固為虗妄，而耳入之虗妄亦如之。以此聞性，全依動靜二塵發起。若無動可聞，無靜可聞，則聞之實體果安在哉？自既無體，必疑別有所從來。以為從動靜來乎？若從動來，應不聞靜；若從靜來，應不聞動，不可言從動靜來也。以為從根出乎？若從根出，不涉動靜；動靜雙離，聞無自性，不可言從根出也。以為從空生乎？空既有聞，何云虗空？又空自有聞，何關汝耳？不可言從空生也。自既無體，來亦無處，是故當知耳入虗妄，本一妙性所詐現而已。鼻入，則如人急畜其鼻，而聞鼻中有冷觸。此觸固為虗妄，而鼻入之虗妄亦如之。以此臭聞性，全依通塞二塵發起。若無通可聞，無塞可聞，則聞之實體果安在哉？自既無體，必疑別有所從來。以為從通塞來乎？若從通來，應不聞塞；若從塞來，應不聞通，不可言從通塞來也。以為從根出乎？若從根出，不待通塞；通塞雙離，聞無自性，不可言從根出也。以為從空生乎？聞自外來，自當迴齅汝鼻；又空自有聞，何關汝鼻？不可言從空生也。自既無體，來亦無處，是故當知鼻入虗妄，本一妙性所詐現而已。舌入，則如人以舌自䑛其吻，妄有苦甜及淡之味。此味固為虗妄，而舌入之虗妄亦如之。以此知味性，全依甜苦及淡二種妄塵發起。若無苦甜及淡可知，則知之實體果安在哉？自既無體，必疑別有所從來。以為從苦甜及淡來乎？若從苦甜來，應不知淡；若從淡來，應不知苦甜，不可言從苦甜及淡來也。以為從根出乎？若從根出，不待外味；外味若無，知無自性，不可言從根出也。以為從空生乎？空自有味，汝口何以能知？又空自有知，何關汝口？不可言從空生也。自既無體，來亦無處，是故當知舌入虗妄，本一妙性所詐現而已。身入則如人以兩手自相觸而覺冷熱及離之相，此相固為虗妄，而身入之虗妄亦如之。以此覺相全依離合二塵發起，若無合可覺、無離可覺，則覺之實體果安在哉？自既無體，必疑別有所從來。以為從合離來乎？若自合來，離當不覺；若自離來，合當不覺，不可言從合離來也。以為從根出乎？若從根出，不假合離，合離既離，覺無自性，不可言從根出也。以為從空生乎？空自有覺，何關汝身？不可言從空生也。自既無體，來亦無處，是故當知身入虗妄，本一妙性所詐現而已。意入則如人勞倦則眠，眠熟則寤，其眠中攬塵則憶，失憶則忘，其顛倒生滅之相刻刻不停，乃是吸宿習而中歸意根，此相最為虗妄，而意入之虗妄亦如之。以此知性全依生滅二塵發起，若無生滅可知，則知之實體果安在哉？自既無體，必疑別有所從來。以為從寤寐生滅來乎？若從寤來，為寐者何？若從生來，受滅者誰？不可言從寤寐生滅來也。以為從根出乎？若從根出，不依寤寐生滅，外塵俱無，知無自性，不可言從根出也。以為從空生乎？空自有知，何關汝意？不可言從空生也。自既無體，來亦無處，是故當知意入虗妄，本一妙性所詐現而已。

○譬如有人勞倦則眠節，詳上文。皆是假設之事，不由外境，而內自變現者也。今準上文，則此飾亦是假設倦眠，不由外境，而夢中自現。此顛倒之相，以顯意入之妄也。今說者錯作實法，則違上文假設之例，且與下集知居中數語相濫矣。詳之。

十二處者，即六根對六塵，各有定位，故曰處也。經言十二處本如來藏妙真如性者，以其虗妄也。根色三處，權教中有見色相生之說，未為了義。佛今破之：若謂眼能生色相者，常眼見空之時，眼中應是空性，無有色性。色性若銷，則色相自當全泯。色相全泯，誰顯其空？今眼無色性，而色相未泯，不可謂色從眼生也。若謂色能生眼見者，當眼觀空之時，無色生見，見應銷亡。見既銷亡，誰辨空色？今見能辨空色，不可謂見從色生也。夫眼色有定處，方有相生。若不相生，當知無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。耳聲二處，凡俗皆言耳聲往來，然後成聞。佛今破之：若謂聲來耳邊，應止到一人之耳，不到他人之耳，云何一鐘聲而大眾普聞？不可謂聲來耳邊也。若謂耳往聲處，應止往一處，不能別有所往。今汝既聞鼓聲，而復兼聞他聲，不可謂耳往聲處也。若謂兩不相往來，則各住本位，了不相涉，豈成聞哉？夫耳聲有處，方有往來及不往來。若非往來，亦非不往來，當知二無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。鼻、香二處，佛今單就香處破之。若謂香從鼻生，鼻非栴檀，何故乃作栴檀之氣？又汝稱聞香當從鼻入，今從鼻出，非聞義也。若謂香生於空，空性不變，香應常在，何藉焚此枯木，然後有香？若謂香生於木，焚旃檀者，煙未及遠，而四十里內，鼻此聞香，木氣與鼻，邈不相涉，從何有聞？三處窮之，香無生處，則鼻聞之因香而發者，豈有實哉？當知二無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。舌、味二處，佛今單就味處破之。若謂味生於舌，舌惟是一，當成一味，云何遇物變移？若無變移，不名知味；若有變移，應有多舌。云何多味，一舌能知？若謂味出於食，食則非識，云何有知？又食自知，何關汝舌，而稱汝舌之知乎？若謂味出於空，空有何味？假如空作鹹味，則徧界之人，處鹹味中，仝於海魚，長受鹹味，無能少脫，何由知淡？既不識淡，豈能知己之為鹹哉？鹹淡莫辨，何稱知味？三處窮之，味無生處，則舌知之因味而發者，豈有實哉？當知二無定處，仝為虗妄本一妙性所詐現而已。身、觸二塵，佛亦單就觸處破之。觸之一塵，不屬外色，以身合境，現冷煖澀滑等相為觸，故能觸是有知根，所觸是色境也。今以手摩頭，則二俱有知，能所莫辨。以手為能觸，頭應無知，云何復成頭之觸？以頭為能觸，手應無用，云何復成手之觸？若謂頭手各有一觸，則成二覺，應是二身。若謂頭手合成一觸，則頭手渾成一體。若是一體，觸則不成，以觸必須兩合也。若是二體，觸果何在？在能觸則所觸非觸，在所觸則能觸非觸，云何二體而成一觸？在能在所，二俱不可，不應虗空而能成觸。反覆窮之，觸竟莫定，則身覺之因觸而發者，豈有實哉？當知二無定處，同為虗妄本一妙性所詐現而已。意法二處，佛亦單就法處破之。此法若以為即心，是心非塵，云何心緣之而成處？若以為離心，則此法為有知？為無知？以為有知，則即是心，而又異於己心，則同他人心。若即己心，云何心境相對，宛成二相？以為無知，則此法既非外色，應在色空之外，非心所緣，處從誰立？反覆窮之，法無定處，則意知之從法而發者，豈有實哉？當知二無定處，同為虗妄一妙性所詐現而已。

○經言鼻是合中知，則鼻須蒙煙氣，然後有聞。今言四十里內聞香，不待鼻蒙煙氣，甚與教相相違。古謂是取聖人根力猛利，又謂是異香殊勝之力，二說俱未當。愚謂離中知、合中知，俱法相宗權說，非為了義。今經了義，豈可相難？今舉此香不待合知，正以見合知之未盡理也。又如耳謂是離中知，而今經亦謂若無往來，亦復無聞，則離中何知？又嘗見鐘聲隨風則遠聞，無風則不聞，是亦似聲到耳邊而後聞也，豈離中知乎？故知言離言合，俱為戲論。今經深旨，應須默識。

十八界者，根塵識皆六，各分內外中為界也。根塵前已詳破，故茲專破六識。如眼識若從眼生，依眼為界乎？因眼則不待色，無色則識無分別，縱有何用？又界由相對而立，單見無對，內外不分，從何表示而立為中界也？若從色生，依色為界乎？空無色時，眼識應滅，眼識若滅，云何知空？眼識不滅，則獨存無對，更從誰分限而立為中界也？非但識不滅無以立界，縱識變滅，而色興識俱泯，界相何有？非但識變滅無以知空，縱不變滅，而識既從色生，亦應不知空也。若從眼色共生，兩依眼色為界乎？謂根與塵合為一，則根非塵，塵非根而中離；謂根與塵分為二，則根混塵，塵混根而兩合。根塵之體性，先雜亂而無定，又何以立識之中界乎？是故當知眼色識三處，俱無本一妙性之所詐現而已。如耳識若從耳生，以耳為界乎？既無聲相，耳何有知？無知則無識矣。若取肉形之耳，尚可有聞，聲相既泯，聞亦不成，豈可但以無知之形名為識界？若從聲生，以聲為界乎？則識不關聞，無聞則無聲矣。縱詐聲因聞有，然識為聲之所生，聞聲必兼聞識，不聞則聲非生識之界，聞識則識乃仝於外塵。況識已被聞，豈更有知？聞者必當如草木之無知矣。若從耳聲共生，兩依耳聲為界乎？聲聞交雜，中界不成，界無中位，內外亦亡，更從何立界也？是故當知，耳聲識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。如鼻識若從鼻生，以鼻為界乎？不知以何為鼻？如取肉形，則屬於身，有知即觸，不可名鼻。若取齅知之性，則此性不在肉，不在空，亦不在香，俱不可名鼻。鼻尚不可得，況依之立界也？若從香生，以香為界乎？識生於香，應不知香，能知則非香生，不知則不得名識。若不知香，豈但無識，并香亦不可得矣。若從鼻香共生，兩依鼻香為界乎？鼻香俱破，則中間叵得，中界不成，則內外何立？是故當知，鼻香識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。舌識若從舌生，以舌為界乎？是不假外味，而舌自有味也。舌若有味，誰來嘗舌？舌若無味，界云何立？若因味生，以味為界乎？識即是味，應不自知。又味既非一，識應多體，識若是一，味應俱同。又分別既無，云何名識？舌味俱非，豈應虗空乃能生識？若因舌味其生，兩依舌味為界乎？二者合一，則內外各無自性，又豈有中間而生識界哉？是故當知，舌味識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。如身識若因身生，以身為界乎？既無離合，身識何有？若因觸生，以觸為界乎？觸若無身，焉覺離合？若因身觸共生，兩依身觸為界乎？夫物不能徒觸而有知，必因身而後知觸，則身知即是觸，以觸無異知也；觸知即是身，以身無異知也。又汝之身定非身，以即觸之知也；汝之觸定非觸，以即身之知也。又觸合於身，即成一體，無二相也；觸離乎身，俱等虗空，亦無二相也。由是而觀，內外既虗，中間又安能成？中間既虗，并內外而俱弗有矣，更從誰立界乎？是故當知，身、觸、識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。如意識若從意生，以意為界乎？意必緣法而後有，若無前法，意從何發？意既無形，則根塵悉泯，雖有，識將焉用？又汝識心與意根為同為異？若謂識同於意，云何更說意生？若謂識異於意，意既有知，識當無識，無識則非意之類，何云意之所生有識？則既與識為二，必當轉識其意，宛轉窮之，同異莫辨，憑何立識界也？若因法生，以法為界乎？此法全無實體，但是外塵攬入意根，或生或滅，總屬外影。所因之法既虗，所生之識豈實？又何界生之可得也？是故當知，意、法與識三處俱無，本一妙性之所詐現而已。

○又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？古有多解，俱未委。今詳經文，識心二字，緊承上意識來，當是意識無疑。諸思量兼了別性，即意根也。意根即七識，能恒審思量，亦頗兼了別之性也。此是佛審此意識與意根為同為異，故下文即云同意則意等云云。

前四科皆曰：非因緣，非自然性。阿難躡是起疑，謂一真之性，可說不涉因緣。至於萬法，必由因緣和合而成，云何同於自然？二者俱非。斯義深遠，不知所在，故請佛垂示也。佛既深責其迷，而復設喻以明之。謂諸大之性，體本自成，定不與諸緣和合，則當如虗空之不和諸色。而大性能假緣成相，非不和合也。謂諸大之性，全無自體，必依諸緣和合而成，則當如旋火之輪，隨相而遷。而大性不與相同遷，非和合也。既非如虗空之不和，又非如火輪之和合，然則將如何等乎？當如水成氷，氷還成水耳。氷有生滅，喻隨緣之用也。水體如故，喻不變之體也。即性成相，全不變而隨緣。即相是性，全隨緣而不變。性相但有兩名，實無兩體，豈可執其為和合不和合哉？今以地性明之。彼麤為大地，細極隣虗。俗見隣虗析之，即入虗空。遂計虗空積之，出生色相。當其成隣虗也，不知用幾虗空合成隣虗。及其析而成虗空也，又不知用幾色相合成虗空。合色定不成空，則合空豈能成色？況色猶可析，空不可合。故知謂和合成地大者，皆戲論耳。汝元不知此地性之源委，直出於如來藏心。藏心中性具之色，全是實體之空。性具之空，即是真體之色。以其不涉事相，故曰清淨本然。以其一即全體，故能周徧法界。此即所謂不變之體也。此體豈局於不變哉？復能隨眾生心，應所知量，隨業而發現焉。眾生之心有勝劣，所知之量有廣狹，則其業有大小淨穢之不一。此性循其所感，各成其用。上極諸佛，下極三途。雖等差萬殊，總之一循業發現之相也。此即所謂隨緣之用也。不變則非因緣，隨緣則非自然。彼計為因緣自然者，皆是識心分別，妄有言說，豈為實義哉？下六大義皆倣此。此科為因緣自然，深明實義，皆前所未發者。前四科必破相妄，方會一真。今則性體自具七大，一一皆真。前舉心之全體，乃云周徧法界。今則一一大各周徧法界。又前破妄歸真，止似空如來藏。今則全體即用，全用歸體。三藏圓融，於茲見矣。故此科實為稱性之極談也。

○性色真空性空真色二句，乃藏心中有此二義，自相融即，故皆曰性，曰真。非如般若宗中，真妄相即之意也。下六大皆然。且空、見、識三大，其文稍變，義亦不異。如空大云：性覺真空，性空真覺者，秪是因本大是空，不可云性空真空。故易云：性空真覺也。見大云：性見覺明，覺精明見者，言性具之見，即覺體之明；覺體之精，即性明之見也。識大云：性識明知，覺明真識者，言性真之識，即妙明之知；本覺之明，即真體之識也。皆性大相融之義耳。當知了別見聞覺知二句，溫陵云：別指諸識甚難通。準前二大詳之，當是會前根大，方成七大。不然，則止六大，何云七大乎？

此乃阿難及大眾領悟而贊佛也。自初卷決擇心見，終至四科七大，多方發明身心之影執盡破，偏權之戲論俱捐，使其悟此一心，超萬法而全無可測，融萬法而靡有不包，真體圓妙，周遍法界，微妙開示，極至於此。故能身心蕩然，得無罣礙者，妄情頓空也。各各自知，心徧十方者，覺體全現也。覺湛周徧，含吐十虗，故見十方空如手中葉。萬法性真，本如來藏，故一切物即菩提妙心。悟心量之廣大如是，故反觀父母所生之身，其微如塵，其幻如漚，而忽無所有。葢至此始獲本妙常住之心，故深自慶幸，而說偈讚佛也。妙湛者，覺海圓澄，物不能汩，即奢摩他觀體也。總持者，藏心圓遍，含褁十方，即三摩地觀體也。不動者，妙體常寂，本無生滅，即禪那觀體也。此三皆無上最尊之法，合之為一首楞嚴大定佛。上文委曲詳明，無非此意，故阿難於此讚之。得此大定，則無始之倒想頓銷，本有之法身頓獲，故發願成佛度生，以報佛之恩德。但法身初建，細惑未盡，何以登無上覺哉？是以更冀佛審除之也。

○按此經阿難初以三觀為請，故說者從此以前，多判屬三觀。然亦判有不同。有自決擇心見，直至七大文終，總判為空觀者。有將四科以前判屬空觀，四科判屬假觀，七大判屬中觀者。有將四科七大俱判屬假，而中觀更在後文者。詳考經意，俱不可通。愚意此經圓妙，舉一即三。況佛之所說，何甞硬定何處說空，何處說假，何處說中。不過隨問隨答，以開顯一心之妙，而三觀之義自彰矣。若先立三觀死法，而割裂佛語以就之，豈善通經者矣。