滿慈發問有三意。一則廣明前晦昧為空一段之所以，方顯從真起妄義。二則發明前隨眾生心應所知量，循業發現之端的。三則為阿難等詳審微細之惑。滿慈唯斷分別二執，不知俱生二執，故疑今新聞，悔昔未修。阿難則分別我執未盡，分別法執全在。習漏者，當指有漏習氣。云陰界處等者，以等了七大。又如來說地水火風者，特為問其各性周徧，所以另出耳。舊說陰界處等，單領三科。地水火風下，方領七大。乃是移前七大文中清淨本然四字，安置三科文中。必不可從前後影略其文，乃譯者巧妙耳。何膠柱之固乎。

冠。註：　此敘疑請示也。爾時下至而白佛言。經家所敘請法之儀也。以下皆因滿慈雖破分別我法二執，而俱生二執全存，尚未轉根本後得二智，故不達性相不二，弗悟循業發現，是以一聞陰、處、入、界以至七大皆如來藏性，頓起三疑，故先讚嘆曰：吾佛世尊有大威德，故能折伏人之倒心迷執，能開發人之正智悟機。即上來所敷演者，皆如來自證第一了義三諦圓融之至境，非心思言說可及。今為眾生向五陰、四大等處分明指出如來藏性，俾諸眾生性天朗耀、心地開通，非吾世尊誰能善於斯乎？夫此第一義諦豈獨非佛不能敷演，抑且非佛不能徹悟。世尊每常於說法人中推我第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，意以聾者聆蚊蚋切近尚不聞，況百步外？於百步外即大聲亦未必聞，況蚊蚋聲？尚且本所不見其形，安能聞其聲乎？是故佛雖宣明斯義，令我掃除舊時之惑，今猶未詳斯義，所以不能究竟入於無疑惑之地。且如阿難輩雖則開悟，而意地中無始有漏習氣尚未除滅，猶望世尊微細審除，豈無疑乎？即我等輩在法會中，位登無學，功超有漏，於欲有諸漏皆已盡矣。今聞此法音尚紆疑悔，況未盡習漏者乎？下牒定佛語而呈疑曰：世尊若說世間一切根塵陰處界入乃至七大，皆如來藏清淨本然。夫既謂清淨，當如太虗本無形色、無聲響、無所染著，最初云何忽生山河大地、身根業果乃至染污等諸有為相耶？既謂本然，則是本自天然，不待修而增、不修而減，迷亦不失、悟亦不得，不變不易，云何根身器界、善惡業果皆屬循業發現，而有次第遷流之不停、始終相續之不斷耶？且如來又說地水火風本性圓融，周徧法界，湛然常住。然地性堅凝，水性溶流，云何相容耶？水火二性俱徧法界，更相陵奪，云何皆同虗空周徧一切而不相陵滅乎？地性障礙，空性虗通，云何二性俱徧法界乎？故我不知是義之所趣向，惟願如來宣揚密旨，流布大慈，使我迷雲頓開，慧日獨朗，悟其諸法生續之由、各性融通之故，庶可究竟至于無疑惑地也。

冠註：　此大慈許說也。意謂前雖自五陰以至七大，俱歸如來藏性，總為破妄歸真，為勝義中之勝義。今復普為汝等，及諸會中諸漏已盡，位登無學者，宣明從真起妄，令知萬法起於一性，諸大歸乎一心，以至即妄即真，非即非離，一多無礙，小大互容，又乃勝義中真勝義性。夫勝義有三：一義勝義，謂真如，蓋真如有隨緣不變義，能勝一切義故。二得勝義，謂涅槃，是聖人所得之極果，極為殊勝故。三行勝義，謂聖道，是聖人所行之道諦法，此法最為殊勝，世出世法不能及故。具此三者，正合楞嚴大定也。定性者，謂彼尚未回心趣向大乘也。未得二空者，謂但得人空，未能兼得法空也。回向上乘者，謂已回心趣向大乘也。意謂此三等人，根雖不齊，得聞此法，皆獲最上一乘，總歸大寂滅地。梵語阿練若，亦名阿蘭若，此云離喧諍，亦云閑靜處。凡阿羅漢，咸得此名。然無喧諍，而寂滅非真，為其躭於空寂，未證諸法本自寂滅，故所行者，皆岐路小徑耳。唯得楞嚴大定，則根無大小，心無喧寂，境無動靜，等入佛乘，咸歸究竟，觸境融通，得心自在，方稱真阿練若，正修行處。所謂唯此一事寔，餘二則非真也。故令滿慈等審諦而聽，今當為說。而滿慈等欽佛法音，默然承聽。

有僧問長沙景岑禪師曰：如何轉得山河國土歸自己去？師曰：如何轉得自己成山河國土去？曰：不會。師曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四隣。僧無語。師示偈曰：誰向山河轉？山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。長水子璿講師。自落髮誦楞嚴不輟，從洪敏法師講至動靜二相，了然不生，有省。謂敏曰：敲空擊木，尚落筌蹄；舉目揚眉，已成擬議。去此二途，方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源，罔知攸往。聞瑯邪道重當世，即趣其席。值上堂次，出問：清淨本然，云何忽生山河大地？瑯邪憑陵答曰：清淨本然，云何忽生山河大地？師領悟。後住長水。一日，顧眾曰：道非言象得，禪非擬議知。會意通宗，曾無別致。於此皆可同參。

冠註。　此明循業發現之源委也。如汝所言下，是牒定滿慈疑詞。遂詰之曰：汝尋常豈不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙乎？滿慈答言：我常聞佛宣說斯義。蓋性覺者，生生不息之真體，而性體之妙，常自精明。本覺者，本來具足，不假修為，而本體之明，常自靜妙。然滿慈問：清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相等？世尊以此二語詰之者，蓋謂清淨本然即性覺，本覺謂之體也。山河等相即妙明，明妙謂之用也。然上句當重從體起用，下句當重攝用歸體。故有性本之辨別，明妙之倒易。性覺若差別智，故照了山河大地等相，而妙用精明。本覺若不動智，故徹映山河等相，而明體靜妙。然非真體不發妙用，非妙用不顯真體。第能體用不分，能所雙泯，則性相不二之旨得矣。故復並立兩關以徵究。滿慈曰：汝稱性覺妙明，本覺明妙者，作何理會？為性覺體本來自明，即昭靈不昧者，而直名之為性覺乎？為本覺體元自闇然，有不明處，特加功以明之，故稱為明覺乎？一則墮在明邊，一則墮在不明邊。滿慈雖證無學，說法第一，豈𡧓以不明者而名為覺體？故曰：若此不明之體，亦名為覺。既無能明，則無所明。畢竟性體能明，方名為覺也。殊不知有所有能，則於性覺妙明，相去遠矣。佛故牒其言曰：若汝執言，必有所明，方稱明覺。若無所明，則無明覺。是覺以有所無所為起滅也。豈知真覺卓然，本無能所乎？遂告之曰：若謂明妙有所，已非真體，而不得謂本覺矣。若謂性覺無所，已非照用，而不得謂妙明矣。既無照明之妙用，又非覺湛真明之性體矣。蓋性覺無明，而無乎不明，方為妙明。然若言性覺必定妙明，則妄生計著，執無明無所，總墮於無。執有所必明，總墮於有。如先德云：只這箇是頭上安頭。若道不是，斬頭覔活。故於性覺妙明，本覺明妙中，稍有一念執著，便轉為無明業識矣。是以世尊直示之曰：性覺本體，元無所明。因汝認能明之妄見，則立所明之妄境。既立妄所，復生妄能。是見相二分，互相生起，自有能明之見聞覺知，所明之山河等相。豈非無同異中，而熾然成異乎？更不覺是妄念生起，反疑清淨本然，云何忽生山河等相？諸大之性，各不相容，云何俱徧法界？意必使性同，而後方許俱徧。故憎其異，則建同以遣異。豈非欲異彼所異，而因異立同乎？既使同異發明矣，復厭其同異。意必待此山河等相，罄盡無餘，化成虗空，始還清淨本然。豈非因此復立無同無異乎？意謂必如是，方可究竟到無疑惑處。豈知愈究愈遠，而倍增疑惑哉？遂牒指上文云：只因汝認能認所，因異立同，因同異而復立無同無異。如是擾亂，轉相對待，妄生勞相。則是勞真心而生妄見，勞妄見而發妄塵。然總不出乎自心，取自心而反渾濁於清淨本然之性覺妙明，本覺明妙矣。故總結斥曰：由是認明墮所之一念故，引起業識，轉成見相二分，更生十使煩惱。既為塵勞煩惱，若起心動念，自有三世遷流，四方判隔。若昏沉無記，自成頑虗死水。所謂善惡無記，生成法則。既意識中有此塵影，則於外境亦然。故見虗空無差別，遂計為同相。見世界有三世四方，遂計為異相。蓋為一念妄動，因明立所，便將無同無異之清淨本然，翻成世界虗空之真有為法矣。勞指見分，塵指相分。

別經言：世界安立，土輪下依金輪，金輪下依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪無所依。與此經略不相協。蓋彼約安立，自下升上，以成其次。此約目前四大生起之由。故風輪即指空中之風，能鼓持世界。故金輪雖屬地大，亦指現在世間運轉之金寶，故曰保持國。土及火大，但言變化性。水大，但言含十方界。不待辨而自明矣。此唯以妄想成四大為正旨。若以金攝土，以風攝木，則五行生尅亦備，但不必插入耳。雖言風金相摩而生大，上句堅覺搖明，自是無明。雖言金火相烝而生水，寶明之明，元指無明。本文中鈎鎻連環義，又不可不識也。古鈔云：由妄見動故，外感風輪。由執心堅故，外感金輪。由研求燥故，外感火輪。由愛心深故，外感水輪也。

冠註：　上明真性轉為妄覺，此明妄覺復成四大也。意謂如來藏清淨本然，周徧法界，本不動搖，亦無定相，但循眾生業力發現，故有動搖等相，而成真有為法。眾生業力，自無明始，由本覺體上，忽起妄明，則晦昧真空，而為頑空。復計無明為明，計頑空為昧，明昧對待，轉相搖動，而成無明風，故感風輪，起諸空中，執持世界，其風大種，由無明起也。既覺明因空昧而生，搖動無明，有動必有靜，則妄念固執，立成堅礙，而世有金寶者，亦因妄覺中堅礙無明，故感金輪，保持國土，其地大種，亦由無明起也。堅覺無明，既成金寶，搖動無明，既有風出，則一堅一動，相摩相蕩，故感世有火光，烝金出水，結水成地，更能於萬物鎔散成熟，而為變化性，其火大種，亦由無明起也。既有明覺立堅之金寶，而能現含潤之相，有金風相摩之火光，而發烝鬱之氣，則金火相合，故感世有水輪，為涵潤性，而含十方界，其水大種，亦由無明起也。

易云：天一生水，水生東方震巽之木，木生南方離火，火生西南坤土，土生西方兌金，而西北乾金，復生北方坎水，如環無端。蓋五行以相尅為夫婦，以相生為父子，子由婦生，必夫劣於婦，然後陰陽和而生子。故震為木，兌為金，木之望金，為我尅之妻，金之望木，為尅我之夫，東西相對而為夫婦，是震為夫，兌為婦，金木生火，是夫劣於婦而生子。離為火，坎為水，水之望火，為我尅之妻，火之望水，為尅我之夫，南北相對而為夫婦，是坎為夫，離為婦，水火生土，亦是夫劣於婦而生子。坤為地，艮為山，均屬土，萬物之所成始而成終也。故春夏萬物發生，恒於地上而可見，秋冬萬物收藏，恒於地下而不可見，此河圖所以成變化，行鬼神，以彼流行之用，與此生起之源，雖錯綜其文，而意則符合，故併錄之。

冠註：　此明由四大而結成器界也。意謂無明既成四大，則四大之性，各相違而互相濟。如火性本炎上，水性本潤下，一騰一降，交發相濟，互為立堅，結成器界。而且濕為巨海，故世有四大海等之水鄉。乾為洲潬，故世有四大部洲之陸地。以是水火結成，故彼大海中，本涵濕之淵，似不應有火。而火光常起者，由火之氣脉存焉。洲潬中，本堅燥之處，似不應有水。而江河常注者，由水之氣脉存焉。夫水能尅火，若水勢勝必滅，火豈能相生哉。今則降勝為劣，故水從火而結為高山。是故山石擊則成𦦨者，是火之氣脉未亡。融則成水者，是水之氣脉未亡。抑且土能尅水，若土勢勝必涸，水豈能生物。今則降勝為劣，故土從水而抽為草木。是故林藪遇燒成土者，是土之種性猶存。因絞成水者，是水之種性猶存。善最初由一念妄動，為搖動無明，而成風大。堅礙無明，而成地大。既而堅礙與搖動相摩，而成火大。既而實明與火光相烝，而成水大。故有四大交妄發生，仍因水火既濟，而為洲海之種。更降水勢以從火勢，而為山石之種。復降土勢以從水勢，而為草木之種。則遞相為種，而結成器界。以是因緣，故世界有成住壞空，終而復始，相續不斷也。

瑜伽論云：言中有身者，謂此五趣有情身，在生有死有間名中有，亦以異熟五蘊為體，是業招故。其胎卵中有身，便如當生本有身，形狀如人，中有似人，餘趣中有亦爾。身如五六歲孩子大，其形量雖小，然諸根猛利，如本有身，能作諸業，於父母邊起顛倒想，或唯見男，或唯見女，如是漸近彼之處所，漸漸不見父母餘處，唯見男女根門。若男中有，緣母起愛，生於欲心；若女中有，緣父起愛，生於欲心。由起二種愛心已，與愛境合，所洩不淨，流入胎藏，認為己身，便生歡喜。此心生已，中有身沒，受生有身，故曰同業相纏。若濕化二生中有，由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染香處，便即受生。俱舍明胎中凡有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名頞部曇，云皰，狀如瘡皰；三七名閉尸，云輭肉；四七名徤南，云堅肉；五七名鉢羅奢佉，云形位。今略舉前二，等取餘三也。

冠註：　此明眾生相續之由也。承前云妄為明覺者，非有他故，即是真覺體上，妄起能明，為過咎耳。有能明，即立所明。所妄既立，則性覺妙明，本覺明妙之真理，不能超越於能所之外。所謂本是一精明，分成六和合。以是因緣，聽不出聲，見不超色，則六妄知根，與六妄塵，交相成就。此約過去已迷，而承迷入迷。由是現在依舊明理，不越分開見聞覺知。六妄知根，攬著色香味等六種妄塵，起自他愛憎之惑，作情想合離之業。其同業者，多因情重，當來必待父母與己。三者同業，相纏而生，屬胎卵類。其合離者，多因想重，當來不假父母，但由己業。或合濕而成形，即蠢蝡也。或離異而托化，如天獄等也。此約本陰身起惑作業，故感未來時，有中陰身投胎納想之狀。其狀惟何？謂前陰報謝，則根塵等現行亦滅。唯有種子，總歸業識，而現中陰身。其胎卵二中陰身，欲投胎時，見無緣處，盡如黑夜。唯於父母有緣處，見有一點微明。然未覩明時，獨有業識，冥然無知。一見明時，乃發起意識，即生貪愛，直趣明處。或見父為男色，或見母為女色，了然發現，則顛倒想心，遂得成就。若男子投胎，憎父愛母。女子托胎，憎母愛父。既成愛境，則流注已愛，於父母赤白二滴中，以為種性。則父母赤白二滴中，即納已想愛，以為胎肧。既三緣交遘發生已，仍吸引過去同業，入於胎中。故有同業因緣，而生羯羅藍、遏蒱曇等。然胎卵濕化，各有定業。故隨其所感，而應之以四生之報。舊說亂思不定曰想，結愛迷戀曰情，親附不移曰合，捨此趣彼曰離。以此四心感召，而四生各類應之。然不止此也。自今而後，改頭換面，生死無窮。或情變為想，想變為情，合化為離，離變為合，無定因也。或卵變為胎，胎變為卵，濕變為化，化轉為濕，無定趣也。或飛變為沉，沉變為飛，無定報也。以是因緣，則有眾生輪迴，終而復始，相續不斷也。

冠註：　此明業果相續之由也。意謂世界屬依報，元依無情，故不結業。眾生屬正報，本係有情，即有業也。業莫大乎殺盜婬三者，而根自婬始。以流愛為種，納想為胎，便是作業根源。想愛不結，則猶可離。既彼此同結，如膠似添，則生生世世，自不能離。父母子孫，相生不斷。此等皆以欲貪為本。凡有身命，必求滋養。故彼貪此之蒭豢，此愛彼之血肉。貪愛同滋，津津味著，而殺於是乎生焉。貪味不止，則於四生中，隨力強弱，遞相吞食，而盜於是乎生焉。此等皆以殺貪為本。遂至以人食羊，羊死為人，人死為羊。乃至十類眾生，死生不斷，互來相噉。且凡有此惡者，世世俱生，一處相值，以償其債。窮未來際，無有休歇者，皆以盜貪為本。由殺盜二貪，故有汝負我命，汝還我債。我負汝命，我還汝債。以是命債因緣，故常在生死中，酧還不已。由欲貪故，今有汝愛我心，我憐汝色。我愛汝心，汝憐我色。以是愛憐因緣，故常在生死中，纏縛不絕也。夫此三者，實由貪愛。貪愛不遂，別強吞為殺，陰取為盜，皆所以成其貪愛也。故有一業，則三業齊具。凡貪愛遂，必至於愛心憐色。貪愛不遂，必至於負命還債。是故殺盜婬，即根本業因。而生死纏縛，即循環業果，而相續不斷也。

冠註：　此躡上三種相續，以結答滿慈忽生終始之問也。意謂此三種相續，俱由背真合妄，顛狂迷倒而生。何則？即此三種，皆是性覺妙明，本覺明妙，了了常知本體真性。因汝最初突起能了之見，兼發所了之相，則業識成而見相分。從此妄見頓生山河等相，遂有次第遷流，相續不已。汝問云何忽生山河等相？當知唯因此顛倒相續之虗妄，故次第遷流，終而復始也。可見妄法元無，唯一本覺明妙而已。

冠註：　此執在纏覺體，以難出纏覺體也。言若據世尊所說，則此眾生未生山河等相時，其性覺妙明本，覺明妙元，無染無礙，與諸如來心比並言之，佛心不增，眾心不減，彼眾生止因妙覺明體，轉為妄明，而以覺明空昧故無狀，忽生山河等相。如來今得妙空明覺，與眾相反，其山河大地諸有為法，及有漏妄習，何時又當復生耶？山河大地是世界，有為含眾生，習漏含業果也。

盖前二喻顯清淨覺體本來圓滿，不假修證；後二喻亦不廢修證。若單舉前二喻，恐諸行人墮撥無之過，成斷滅見；單舉後二喻，恐諸行人妄認覺體本非清淨，元具生滅，成襍染見。是故四喻併舉，使知妄本無生，然非證真不能滅妄；真本不變，然非除妄亦不能證真。故知一切眾生未甞有生死，而輪迴不息；諸佛如來曾未有涅槃，而常住不動。是則生即無生，無生即生，則始終相續之相，何所從而來也？

冠註：　此下設四喻以明覺體也。一喻迷惑無因，二喻妄法無體，三喻真成不復妄，四喻妄斷不復生。總顯真妄本無終始也。故先舉喻以審迷因，曰：譬如迷人於一聚落，忽生迷惑，以南為北。汝謂此人之迷，而復因本來之迷而有耶？因本來之悟而有耶？滿慈答曰：此迷亦不因迷，又不因悟。何以故？未迷之先，元無生迷之根，云何因迷而有耶？悟迷相反，本非生迷之根，云何因悟而有耶？若知悟不生迷，則知妄依真起，而真未嘗妄。故復舉前喻，反詰滿慈曰：汝既知迷本無根，假使村居之迷人，正在迷南為北時，忽有悟人指示令悟，此人縱久迷之，今既得悟，於此聚落更生迷否？滿慈答曰：既悟斷不復迷也。下法合云：十方如來亦然，既悟不復更迷。但於未證極果時，雖有無明，畢竟體空，亦如此迷，本無根蒂。是故覺明真體，本來清淨。昔在迷時，本無迷性可得。如迷方者，縱在迷時，而方實不移。豈獨迷不可得，覺亦不可得。但以迷時望覺時，似乎有迷有覺。如惑南為北時，望知南非北時，似乎有移有定。若一覺迷，迷即頓滅，滅則覺亦不可得，豈復生於迷乎？復舉喻以辨斥滿慈曰：亦如有人眼中有翳，見空中有華，翳病除則華相滅，忽有愚人於滅華之空處待華更生，汝觀是人愚耶？慧耶？滿慈被詰，據實而答言：空元無華，豈有生滅乎？見華滅於空中，已是顛倒妄見，且期華更生，斯是愚痴，狂亂極矣，云何更名其愚與慧乎？佛就其言而斥之曰：此待華之人誠如所言，痴狂極矣，然汝既知此，云何問我如來妙覺明空，何時又當更生山河大地耶？自今應知佛即除翳之人，汝即待華之人，既知空元無華，妄見生滅，即知諸法本自寂滅，覺體元無迷悟，執佛實有，滅妄證真，已是顛倒，況待佛從真起妄，則與待華更生者有何異哉？復舉喻曰：又如金鑛襍於精金時，則金在鑛中混和無辨，若假鑪火煉作精金，其金一純，更不襍鑛，又如木既因火而成灰，則不復為木矣。法合云：諸佛如來獲菩提涅槃者，已成無上智體，證真如理性，則既以真修實行出乎煩惱生死，則一證永證，不復退墮，猶金之出鑛，一純永純，不復更襍於鑛也。此煩惱生死既經雙空觀智，轉為菩提涅槃，一斷永斷，無復更生，亦猶木既成灰，不復再成木也。

冠註：　此明七大性相，皆依如來藏性，循業發現。用答七大周徧，不合相容之問也。又汝下，牒定滿慈所疑。譬如虗空，體非群相，喻如來藏清淨本然，周徧法界，元非諸大，則不墮於有也。而不拒彼諸相發揮，喻循業發現七大性相，而不墮於無也。下重徵演釋云：所以者何？彼大虗空，日照於空，則發揮明相；雲屯於空，則發揮暗相；乃至土積於空，則發揮塵霾之相；水澄於空，則發揮映徹之相。汝意云何？如是殊方同時而有明暗等諸有為相，此相為因彼日雲等而生乎？為復因虗空而有乎？若謂此明相因彼日輪所生，且日照空時，既是日明，則十方虗空，凡有明處，同是日色，即當滿世間成一日體，云何空中更見圓日之體？若見圓日，則日體之外，餘有明相，應不屬日，安得謂因日而生明耶？若謂此明相非日所生，是空所有，空既常在，明應常照，云何於中宵雲霧無日之時，唯見暗相，不生光耀乎？當知是明非即空日，不異空日。若此明相元非空日，不離空日，不可指陳，則諸相亦然。夫彼虗空不拒諸相發揮，喻如來藏不拒七大，循業發現。日雲乃至水土七者，喻七大各自種性，亦屬於妄。明暗乃至霾映七相，喻七大幻相。推其明相，與日及空，非一非異，非即非離，喻七大幻相，與各自種性，及如來藏性，非一非異，非即非離。然是七者，但應其數，不可強作七大。且下自有法合之文，唯顯此空性，是徧是常。而七者性相，皆無定體，不徧不常。故曰：觀相元妄，無可指陳。由此七相元妄，不可指陳，當知七大之相，亦元妄不可指陳。相既元妄，其差別種性亦然。若乃妄言有可指陳，猶執空華實有者，已為迷妄。況復詰其相陵滅義，是猶復邀空華，而更期其結空果真，乃迷中之迷，妄中之妄也。若知虗空是徧是常，而日等種性，與空不即不離，應觀七大之性，統體元一。真性唯是性覺妙明，本覺明妙，清淨本然，周徧法界，更非別法。能如是而觀，自知性覺妙明，本覺真心，先非水火等性。水火等性且無，更問誰不相容耶？舊說氣凝如烟霧之聚，霾字從貍，起於山獸騰踏，令土蔽空。或合風雨，紛然而下，曰霾。水澄映者，如海晴湛之時，與空文映，朗然澄徹也。

冠註：　此以法合喻，申明七大之循業發現也。意謂性覺妙明，本覺明妙，猶如太空，日照則明，乃至水澄則映。故循發空之業，即現空相，如鑿井則空現。循發四大之業，即現四大之相，如一處求水，一處水生，一處求火，一處火生。若徧法界，同時循發諸大之業，即徧法界，同時現諸大之相，如徧法界，執滿世界。起下復舉喻，以明循共業而齊現幻相者，亦是真妄並舉，愈顯虗妄無據。且各現猶未見其展轉虗妄，而俱現則可盡表之矣。盖日體喻正智，水喻真理，智理一如，本無去來之相，乃統體一如來藏性。日影喻諸大幻相，兩人同觀，喻共業之妄見。東西各行，各有日影，隨各人去，喻循俱發之妄業，而俱現諸大之幻相。一東一西，先無準的，喻一真性俱現諸大幻相，而定準何相為的實之體乎？故戒止曰：不應難言，此日是一，云何東西各行？各行既雙，云何現見一日？是則戒止眾生分別妄見，不應難言，此諸大相既不離一真之處，何得循共業而俱現諸相？既俱現諸相，何得云不離一真之處？假使有定體，方可辨難。今正如明相與日併及虗空，非一非異，非即非離，元無定體。而於無定體者，宛轉辨難，則愈辨難而愈入於虗妄，真可謂無同異中熾然成異。以至同異發明，復立無同無異，而有何憑據乎？

冠註：　此下以迷悟對辨，而總結問答之義也。意謂不達諸大性相，唯依如來藏循業發現，而反詰其相陵滅者，猶兩人見日東西各行，宛轉虗妄相似。或曰：據今諸大之性，熾然不同，宛然陵滅，其故何也？故明示之曰：由汝因明立所，能所既立，則業習尤固。見相未除，而執空執有，所以循色空之業習，相傾相奪於如來藏，而如來藏隨汝業習，為空為色，周徧法界。是故我說猶如虗空，於中風起則發揮動搖之相，風滅則唯有太空澄清之相，日照則發揮明相，雲屯則發揮暗相。所以眾生違背性覺妙明，本覺明妙，而順合妄緣塵境自相，渾濁於清淨本然之真體。是故引發塵勞煩惱，而見世間唯有山河等相，反執山河等相為心外之法也。我以山河等相，全為性覺之妙明。本覺之明妙，本無生滅，則攝此妙用，合乎如來藏體。而自如來藏體發起妙用，則唯妙覺明圓照法界，更無一法可得。是故於全體大用中，得事無礙。盖一塵即多塵，多塵即一塵。故曰：一為無量，無量為一。毛端現剎海，剎海現毛端。故曰：小中現大，大中現小。不動道場，徧十方界，是一為無量。身含十方無盡虗空，是無量為一。於一毛端現寶王剎，正中現依。且寶剎不小，毛端不大。坐微塵裡，轉大法輪，依中現正。且身相不小，微塵不大。皆小中現大，大中現小也。此皆大圓鏡智，現真如妙境。然如來唯妙覺明圓照法界者，乃佛生共具，曾無餘欠。但由眾生背覺合塵，故發塵勞，有世間相。如來滅塵合覺，故發真如妙境。妙覺明，智也。性即智體。

冠註：　此依本覺體用，以結顯三如來藏也。先明離一切法，以結顯真諦空如來藏。承上云性覺妙明，本覺明妙。雖隨迷悟以現染淨二相，而如來藏本妙圓心，清淨本然，元非七大，非六根，非六塵，非六識，此非世間法也。非明無明，乃至非老死盡，則非緣覺流轉還滅二法也。非苦非集，乃至非智非得，則非世出世間因果，及能空之智，所空之理也。非檀那，乃至非波羅蜜多，則非菩薩能趨之行，所趨之理，總非出世間法也。如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩，則非如來三號。非大涅槃，及常樂我淨，則非涅槃四德，乃至出世間上上法也。檀那，此云布施。尸羅，云戒。毗梨耶，云精進。羼提，云忍。禪那，云定。般剌若，云智。波羅蜜多，云到彼岸。怛闥阿竭，云如來。阿羅訶，云應供。三耶三菩，云正徧知。涅槃，此云無生滅，乃四德之總名。常者，非惟二死永忘，無諸生滅，亦且世相常住，究竟堅固也。樂者，非惟離諸生死苦，亦且得不思議解脫，受用無量法樂也。我者，非惟證真法身猶若虗空，亦且山河大地草木微塵全露法王也。淨者，非惟妙淨理體無諸染著，亦且清淨徧周無染非淨也。此涅槃別相也。次明即一切法，以結顯俗諦不空如來藏也。以如來藏不動周徧循業發現，故曰即如來藏元明心妙。即七大，即六根、六塵、六識，此即世間法也。即緣覺法，即聲聞法，即菩薩法，此即出世間法也。即如來三號，即涅槃四德，即出世間上上法也。復明如來藏雙遮雙照，以結顯空不空如來藏也。以如來藏非心思言議可得，故曰即如來藏妙明心元。本不定屬於即，亦不定屬於非即，故云離即離非。此雙遮二邊也。抑且不定屬於離即，故曰是即。亦不定屬於離非，故曰是非即也。以是字貫下，如云不離即不離非。此亦雙照二邊也。若獨以非一切法明如來藏，則滯於空。若獨以即一切法明如來藏，則滯於有。若以離即離非明如來藏，則棄二邊滯中道。若以是即是非即明如來藏，則捨中道滯二邊。是故全非而即，全即而非，離而非離，非離而離，則三諦融通，離名絕相，不思議體圓妙極矣。

此經以明三如來藏為主，雖言佛知見，亦不與法華同意。彼為眾等開示，令其悟入佛知見也。此特為滿慈不達諸法性相不二，皆依如來藏循業發現，故問忽生山河等相，更言陵滅相容，則與佛知見相左，而反生謬難，故曰用世語言入佛知見也。然如來藏未嘗不是佛知見，但不必頭上安頭。且世尊依一真理，隨處標名，為人演說，如摩尼珠隨方映色。若因珠是一，而謂青黃赤白唯是一色，可乎？琴瑟等，喻寶覺性體也。妙音，喻真心妙用也。妙指，喻妙智也。妙指能發妙音，如妙智能發妙用也。寶者，舊說略有三義：一、離垢穢；二、具光明；三、富財用。本覺不變之體，即離垢義；圓照之相，即光明義；隨緣之用，即財富義。按指二字，對下舉心二字看，特顯其妙用耳。只作法看，不必局於喻文，不過假按指以顯其舉心，非妙智也。海印者，如閻浮提一切眾生身及外色大海中皆有印象，故名海印。佛菩薩亦爾，得大海印三昧已，能分別一切眾生心行，於一切法門皆得慧明也。

冠註：　此普責凡小，而策進佛乘也。意謂如來藏妙明元心，乃三諦圓融，一法不立，非心思言議可到之境。如何世間三有眾生，及出世二乘，各據所知之境，能知之心，而思惟測度，謂如來無上菩提，亦同己證。豈知無上菩提，是如來以無障礙智，親證不思議解脫境，胡可以識心分別哉。況復用世間語言問及，忽生諸相，陵滅不容，而欲參入佛知見耶。殊不知儘思共度量，不能測佛智也。下設喻以䇿進之曰：譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。汝與眾生，亦復如是。寶覺性體，真心妙用，各各圓滿。若得無礙妙智，即能發其無量妙用。若無妙智，雖有寶覺性體，不能發其妙用。即如琴瑟等，皆有妙音，而能發不能發者，在妙指之有與無耳。如我於寶覺性體中，唯一按指，即為海印三昧，發大光明，則一切眾生心行，及一切法門，皆得慧明。汝於寶覺性體中，暫一舉心，即為能見妄心，所見妄境，而滿目塵勞，先起於前。所謂我以妙明，不生不滅，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。汝以色空，相傾相奪，於如來藏，而如來藏，隨為色空，周徧法界是也。夫所以體雖圓，而用缺妙者，良由根微志劣，不肯勤求無上覺道，愛念小乘，但得有餘涅槃，執化城，迷寶所，盖得少為足故也。

冠註：　此一領一問，以窮究妄因也。我與如來下，領上寶覺真心，各各圓滿義。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，領前因明立所。所既妄立，生汝妄能，以至三種相續義。今得聖果二句，領上愛戀小乘，得少為足義。世尊諸妄下，領前四喻，及諸佛如來菩提涅槃，亦復如是義。敢問下，正問起妄之因。意謂我但得小果，猶未究竟，故不知妄因何起。世尊五住究盡，二死永忘，所謂一切圓滅，獨妙真常，世出世法，無不覺了。敢問一切眾生，何因有妄，自蔽寶覺體上妙明之用，而受此淪溺耶？前問忽生山河大地等相，答曰：因明立所。所既妄立，無同異中，熾然成異。今更問所，既妄立之妄，又從何有？然此問答，正要發明圓悟圓證，不落階級，初發心時，便成正覺之旨，以為修道分張本也。

冠註：　此明妄本無因，以破滿慈滅妄求真之疑也。意謂汝雖聞因明立所，所既妄立已除，忽生山河之疑，陵滅不容之惑，尚不達此妄無因，故強索其因而擬滅之，斯正是餘惑未盡也。汝若不達妄本無因，亦無有滅，吾今就現前一事問汝，汝參究之，則可知矣。汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，迷頭認影，以為魑魅無狀狂走之事乎？於意云何？理會此人有何因由耶？無故狂走耶？滿慈因世尊先以無狀示之，而遂以何因無故審之，則於言下有省。答言：是人唯是心發狂顛而走，更無他故。佛即舉法以明之，言妙覺明心，佛生同圓，其體本來圓滿，其用本來明妙，曾無餘欠，亦無迷悟，在眾生中，妄未甞生。且既稱之為妄，云何有因？若有所因，即為實有，云何為妄？若推其因，元是自己妄想展轉相因而起，初無實體，而妄想唯依一念昏迷，以迷積迷，經歷塵劫，積集深厚。是故佛雖為汝種種發明，猶不能返妄歸真，而徒索妄因。豈知如是迷因，唯因迷却自己妙覺明圓，本圓明妙而有，更無別因。汝又云：世尊！諸妄一切圓滅。但能識此迷本無因，則汝妄想自無所依。然則一切眾生現在輪迴，尚不見有妄生，何得云：世尊！諸妄一切圓滅。亦欲索其妄因而滅之乎？從來未曾生，今復何為滅？即得菩提者，雖得大覺，豈能確指過去妄因以示人乎？今分說迷妄，亦如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣直取夢中所覩之物以示人也？然所覩之物雖屬乎夢，亦非世之絕無者，宜乎可取尚不能取，況復無根之妄本無有因，乃欲我指其因而滅之，胡可得哉？夫汝有此妄想，即如彼達多有狂性相似，豈有因由緣故而後狂？元是自己迷頭認影，怖畏狂走。若使其頭果有得失，不名為狂，忽然狂性一歇，頭非外得，縱未歇狂，頭本自在，有何遺失？若使妙覺性體果有得失，不名為妄，悟非外得，迷非真失，故名為妄。汝之妄性既如達多之狂性，則因無所在，覔因且不可得，欲從何而滅之乎？

○演若達多，此云祠受，從神乞得故也。此以照鏡狂走，喻如九法界中，依正二報，皆大圓鏡中之影像，其性本空。但為一切眾生，迷頭認影，妄生取捨，故狂走不息也。

冠註：　此示圓悟圓證之法門也。意謂汝索妄因，殆欲得此因，已勞筋苦骨以斷之。今既了妄無因，何必廼爾。汝但悟其世界業果眾生，三種相續，如鏡中影像，本非實有。妄見其有，而妄亦無因，自不隨順此三者，以起分別妄心。此心一歇，則三緣頓斷，而三種流注習氣，便不能生。此即所謂現行斷，則種子不生矣。復舉前喻，直示之曰：汝認三種為實有，而生取著者，正與達多認鏡中頭影而狂走相似。若果了妄無因，分別頓歇，正汝心中演若達多狂性自歇之際。盖此狂一歇，當下即是菩提，不假餘力。即如達多忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失。故曰：勝淨明心，本周法界，不從人得。所謂但離妄想，即如如佛，何藉研真斷惑，尅苦修證耶。柰一切眾生，現被五蘊覆盖，勝淨明心，亦如有人於自衣中，繫如意珠也。迷却此心，不能究竟，徒趣人天小果，亦如持珠乞食，馳走他方也。雖在迷途，元未失真，亦如雖實貧窮，珠未曾失也。一朝見佛聞法，證得此勝淨明心，本周法界，不從人得，方知不藉劬勞，肯綮修證，亦如忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠不從外得也。雖然，狂歇即菩提者，談何容易哉。菩提，果智之號。勝淨明心，極果之體，智體兼舉也。骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮，特取微細斷惑義也。中觀論云：無物從緣起，無物從緣滅，起惟諸緣起，滅惟諸緣滅也。

冠註：　此是當機第三番躡佛語而執因緣也。最初執見精當屬因緣，次執萬法當屬因緣，此執證果當屬因緣。意謂向也極排因緣，而今又說三種分別緣斷，則殺盜淫等三因不生，斯則因緣皎然明白。云何如來既說因緣，而復頓棄之耶。且我輩由此因緣之法，心得開悟。又豈獨我等年少有學聲聞，藉此悟道。即此會中大目犍連等，初從老梵志信修異道，因於途中相值。波離迦葉等，聞說生滅四諦因緣，開悟信從，然後見佛，得成聖果。今說狂性自歇，即是菩提，不藉因緣。即前拘舍棃等所說，八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，極處停止，不假修證者，翻成第一義諦也。世尊不墮因緣，則墮自然。此又我等迷悶而莫能決一者，惟垂大悲開發之也。殺盜婬，舊說略牒業果之因，而意該世界眾生也。然佛種從緣起，因緣本不礙菩提，但執取為礙耳。

據本經云：理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。是則解行兩門，不可偏廢。但行由解起，行起解絕，則近之矣。若更知狂歇即菩提者，惟悟因地不生滅心，其果地不生滅覺，非行不證，自不墮理障而捐實行也。

冠註：　此並拂因緣自然，而伸明狂性自歇，歇即菩提之正旨也。欲拂其計，先揆其情。意謂汝所執悋，不出二途。今就前達多一事推之，汝必謂達多狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。故汝執悋生滅與不生滅理，若非因緣，必是自然；若非自然，必是因緣。出此二途，則理窮計盡矣。下審明按定。曰：設使達多頭本自然，既是自然，亦本自天然，則狂與不狂，無非自然。何因照鏡之故，始怖無頭而狂走耶？若雙計兩途，曰：自然有頭，照鏡因緣，而遂怖無頭，故狂走也。下即奪破因緣一計。曰：是則因緣非實。所以者何？若實有因緣，何不自然本有之頭，因照鏡故，而實失之乎？彼雖怖無頭，本頭不失，而無狀狂怖，妄謂無頭而已。且正當狂怖，覺無頭時，非有所失；及至狂歇，覺有頭時，非有所得。而狂起狂歇，曾無變易，則本頭定不藉照鏡因緣而無明矣。下奪破自然一計。曰：若謂狂與不狂，皆屬自然，非藉因緣者，則狂本出乎自然，應當本來常有狂怖。不知未狂之時，此狂性藏於何處而不起耶？既無藏處，則狂非屬於自然明矣。若謂不狂出乎自然，則頭本無失，應當常無狂妄，何為而怖頭狂走也？若知頭無變易，不藉因緣無，亦非自然有，足見狂怖妄出。既知頭之與狂如此，則知菩提真性本非因緣及與自然，而計因緣自然者，皆妄出耳。故直出正意曰：若悟本頭曾無得失，自能識知狂走唯妄出也。若使真正親見菩提真性不從迷而失，不從悟而得，則是狂性頓歇，而因緣自然俱為戲論，全無實義矣。復伸己意云：由是二俱戲論故，我說但得三種分別緣斷，當下即菩提真心。然計緣斷而後菩提心生者，亦墮戲論。何以故？謂菩提心生而生滅心滅，此但是生滅之心，仍非菩提真心也。夫只許緣斷即菩提心，不許緣斷生菩提心者，正顯不但生滅心盡，而滅生滅者俱盡，捐捨藏識，至於無功用道，方近菩提也。到此分際，菩提心生，亦不容許，豈容自然。若有自然，則明自然心生，生滅心即，此自然滅，亦是生滅，猶然戲論而已。何以言之，汝以第一義諦無生滅者，名為自然，是對世諦生滅者，名為因緣而立，非真無生滅也。若以喻明，正如世間因諸相雜，和成一體者，名和合性，對此和合性，而遂指非和合者，稱本然性，則此本然與彼和合，均屬對待，非戲論而何。直至本然非本然，和合非和合，而非然非合，俱離，離與不離俱非，至此方名離句，絕非卓然獨出之末後句，方是無戲論法。然理須頓悟，事假漸盡，縱悟到此，尚屬因地心果地，菩提涅槃，尚在遙遠，況不捨戲論法，而欲證菩提，胡可得哉。故知菩提涅槃，非汝歷劫辛勤多聞記持者，所能修證也。豈獨記持我說之法，而不得菩提，縱復憶持十方如來十二部經，所知清淨妙理，更如恒沙之多，亦是理障，而名言習氣不除，亦秪資益戲論而已。

此世尊極力責勉，令其進修也。言一日熏修非歷劫可比，一念熏修又非一日可比，阿難比丘非耶輸女身可比，況登伽淫女又不及耶輸也。登伽宿為婆羅門，女名本性，今帶宿名，故為性比丘尼。已上見道分竟，下文發明修道分也。

冠註：　此極斥多聞之障，以激修無漏也。言汝雖能談說因緣，自然決定明了，毫無差舛，而多聞人中，推為第一。然用此多聞，積劫熏習，不能免離惡呪之難。若此多聞，可脫淫術，何須待我放大頂光，宣說神呪，方使登伽心中，淫火頓歇，立斷麤惑，而證三果，便得報居不還，不生欲界。設使登伽愛河不枯，安能令汝脫其淫難哉。是故汝雖歷劫辛勤，憶持十方如來秘密章句，妙嚴淨境，而見聞習漏，終莫能除。不如一日入無分別，頓斷三緣，即不漏落於染淨分別。縱見淫女麤濁之相，不起憎心，見如來淨妙之相，亦不起愛心，自能遠離世間多生憎愛二苦矣。復舉劣機受益，而痛責之曰：如摩登伽，宿為淫女，其業障何等深厚，由神呪力，銷其愛欲。今在法中名姓比丘尼，且與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因，始知歷世報居女身，全因慾愛深重。今緣宿命開通，洞見累劫，而悔悟懇至，乘此一念，熏修無漏善故，登伽便得出纏耶輸，已蒙授記。夫耶輸女身，已為劣弱，而登伽淫女，更下劣。今尚以一念熏修，俱獲大饒益，而汝以丈夫根智，稟受佛法，反徒戀多聞，不修無漏。且明知戲論無功，熏修有益，尚留見聞分別，而躭著戲論，非自欺而何。

無餘涅槃，果地覺。本發心路，因地心也。此特求示因地心，以趣果地覺也。攀緣分別二執，此等前已開示悟明矣。此復求入路也。開示由人，悟入由己也。

冠註。　此先敘大眾領悟，後請修行門路也。聞佛示誨，疑惑銷除，通指前來多番破除因緣，自然和合非和合也。心悟實相者，遠指離即離，非是即非，即如來藏心。近指狂性自歇，歇即菩提勝淨明心。本周法界，不從人得，併三緣斷故，即菩提心。無功用道，離合俱非等，皆是也。身意輕安者，放捨戲論，得正定想，心若空海也。得未曾有者，極慶其聞所未聞也。阿難到此，領悟愈深，而悲感愈切，故曰重復悲淚，皆經家所敘也。無上大悲，超過一切悲心也。清淨者，無垢智也。悲智雙運，利樂無盡，如摩尼珠，隨意濟拔，而得自在，故曰寶王。善開我心者，言我等迷妄固閉，久不開悟，今蒙多番指示，令得開通。下申明善開意。如是者，指上之詞。種種因緣，指演若達多以下意。方便提獎，謂能提撕以警其迷執，獎勸以振其疲怠。引，謂誘掖。沉，謂陷溺。冥，謂障蔽。苦海，即憎愛二苦海也。世尊下，領悟前如來藏性妙覺明，圓照法界，乃至坐微塵裡，轉大法輪意。含，包含。育，生育。如來正報剎，即依報。盖謂我等本有如是廣大如來藏心，清淨寶嚴，含育十方，乃不自知，徒沉苦海。世尊興大悲心，以種種因緣，提獎引誘，令得開悟，不勝慶幸。但世尊復責多聞無功，不逮一日修無漏業。然欲修此業，無門可入。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，不獲其門，終莫能入。惟願如來示我入門之處。在會眾等，雖為障蔽，而不明前途，久滯化城。今畢竟捐捨小乘，直趣如來無餘涅槃，故求導師舊由之路。倘蒙指示，亦令未入化城之有學者，從此法門，攝伏疇昔攀緣妄想，而後得一心總持，三藏圓融，深入佛知見也。

下示二決定義者，由阿難問如來無餘涅槃本發心路，併攝伏攀緣入佛知見，故世尊以二決定義語之。欲知本發心路，須擇生滅心，得不生滅心為因地心，然後圓成不生不滅涅槃果德，此初心第一決定義也。欲攝伏攀緣，須詳審攀緣根本在何處，知根本矣，然後但擇圓根一門深入，彼六知根一時清淨，此初心第二決定義也。欲證無生須擇生滅，欲擇生滅須知根本煩惱，欲斷煩惱不離六根，但知淪生死證妙常未出六根，故二義未始不相成也。

冠註：　此總標二決定義也。於菩提心未得自在者，捨小趣大。不得其門而入者，末法眾生，亦指凡小言。無上乘，即一佛乘，指果地。覺妙修行路，由此路而直入佛乘，指因行言也。決定發菩提心，於佛如來妙三摩提，不生疲倦者，與上文畢獲如來無餘涅槃等相呌應。妙三摩提，即妙修行路也。不生疲倦者，謂今已棄化城，決定直至寶所，不復疲倦也。發覺初心者，覺即始覺，謂最初發此正念，決定不退，亦無猶豫也。

冠註：　此欲明初心第一決定義，先示生滅與不生滅也。云何二句，總徵。阿難下，審定。言汝等決定捐捨小乘，修菩薩乘，而欲入佛知見。應當審諦細觀，此因地發心，與果地覺，同乎？異乎？若於因地中，仍以分別因緣自然之生滅心為本修因，而欲求佛乘不生不滅之涅槃果，是欲南而之北，惡可至哉？由心有生滅及不生滅故，而根身器界亦然。汝等未識身界中生滅與不生滅義，當照明一切世間，凡可作之法，皆從遷變壞滅。汝更微細觀察，諸可作法，誰是不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空無造作，無始終故。然始終有作有壞之法，與始終無作無壞之空，初未嘗離也。以此器界，例汝身界中，則骨肉之堅相為地大，潤濕之津液為水大，煖觸之氣息為火大，動搖之筋脉為風大，此皆可作有壞之法。由執此四大為身相，而自纏縛，故將汝本來澄湛周圓之真體本覺，明心之妙用。如太虗而無始終生滅者，翻成渾濁而不澄湛，翻成判隔而不周圓矣。且分為視聽覺察之六根。既成六根，則五根六塵，總名色陰。由前五根相對五塵，發起五識，名為受陰。由前塵緣影，引起意識，名為想陰。前六識既成染緣，於中念念生滅，堅執我相，名為行陰。既有前七種現，熏彼如來藏，轉成含藏識，名為識陰。是則色陰為始，識陰為終，遂有五疊渾濁也。後有始終，與前無始終相照應。

此五濁者，自一念晦昧真心為妄心，迷真空為頑空，便成千百劫輪迴之苦，總是渾濁不能清潔，故將授澄濁之方，先示生濁之由也。以澄湛水體喻湛圓妙覺，以窒礙土沙喻四大六根，以兩物汩然而成渾濁之相喻執四大為身，遂為根塵識法，故渾濁真性而成五陰也。若論五陰生起，初因真性隨緣轉成業識，由境風鼓動業識轉出見相二分，而後依互轉生，相續不斷也。此經自色陰始至識陰終者，要使行人從外斷去，如澄濁水自麤而細故也。且如前見道分中，是以佛知見照之，故根身器界無非如來藏性；此修道分中，猶是眾生知見觸境生情，故身器二界無非妄境。所以決定要知目前妄境從何而起，從何而滅，故見道當在一切處見，修道當從自己身心中下手。古德云：心如墻壁，乃可入道。又云：時時攝在腔子裡。聖教中亦云：求其放心而已。皆此義也。

冠註：　此先喻後法，合明五疊渾濁也。喻中但借水土二物，彼此不分，形容一濁相耳。倫，類也。留礙，謂有形塊也。法爾者，猶云天生一定之性也。不相循者，不相順也。猶土不順水而成清，水不順土而成礙也。汩，湣汩也。正顯湛圓妙覺，明心與四大六根，本不相循。由一念妄執四大為身，則覺體汩然，而成視聽覺察，遂有五疊渾濁，故曰汝濁。五重亦復如是。法合曰：汝湛圓本覺之真見，與太虗空，元來一體，徧十方界。由一念妄動，分為六根，則能所分隔。故舉目見空，清濁不分。有空處無能見之體，如水亡清潔矣。有見處無所覺之空，如土失留礙矣。兩相交織，妄成濁相。見空既爾，見色亦然。眼根既爾，餘根亦然。盖由執四大為身相，自有前五根，相對前境，而劫奪真心，渾濁淨妙，總成色陰，是第一重，名為劫濁也。既有前五根對境，即發前五識，領納前塵，而成受陰，故曰汝現。摶取四大為體，而見聞覺知，元一湛圓妙覺，本無留礙，為四大所壅，故成留礙，如水亡清潔矣。水等四相，元屬於物，曾無覺知，為見等四性所旋，故成覺知，如土失留礙矣。兩相交織，妄成渾濁，以涽汩真心，是第二重，名為見濁也。見，即領納義也。復由前塵，落卸影像，引起第六識，而為想陰，故曰又汝心中，憶持過去境，了別現前塵，誦習未來境。然此三者，本來無性，為意識知見所發，故成有性。意識本無容貌，為六塵所現，亦成容貌。故離三種法塵，無意識之相，如水亡清潔矣。離意識知覺，無三種塵性，如土失留礙矣。兩相交織，妄成濁相，以擾亂真性，是第三重，名煩惱濁也。前六識既成染緣，則第七識思量執我，於湛圓妙覺中，起生住異滅，念念遷謝，而為行陰。故曰：朝夕生滅不停。則思量執我之知見，念念欲常留於世間，而所作善惡業運，密密欲恒遷於國土。故欲留者，不能常住，如水亡清潔也。欲遷者，未必頓去，如土失留礙也。兩相交織，妄成濁相，則翻菩提種，成生死根，是第四重，名眾生濁也。眾生者，眾緣和合而生，心由生住異滅，身由地水火風，皆和合義也。由前根塵識三法，各有種行，熏如來藏，轉成業識，含藏執持，而為識陰。故曰：汝等見聞等六根，元是藏識相分，而性未始有異，皆由執四大為身，而分為六根，即對六塵，發起六識，故有見相二分，判然隔越，無端異生。然性體本一，知覺相通，似同而非異，如土失留礙矣。動用各別，隨境相背，又似異而非同，如水亡清潔矣。或同或異，二不可定。兩相交織，妄成濁相，則轉如來藏為染淨因，是第五重，名為命濁也。命，猶使令也。謂如來藏，本無生滅去來，被前七識熏成含藏識，其中既有染淨業種，則隨業種使令，而輪迴諸趣，故曰命濁也。

冠註：　此以法喻合明澄濁還清之妙訣也。言汝今六根，初由認四大為身，而令湛圓妙覺，分為見聞知覺，雖則分隔，性未甞異。欲令四性遠契如來常樂我淨四德，應先擇去生死根本，日用尋常，莫隨根塵而生識心。唯依不動智，隨方應物，則轉攀緣心，成圓湛性體。遂以澄湛正智，旋其虗妄滅生之幻境，則轉名相，成如如真境。境智一如，能所兩忘，惟一圓成實性，是則伏還元覺矣。元覺即本覺也。既得本覺，明體無生滅性，為因地心，而因中已獲真常妙性，然後圓成果地修證，復何難哉。等覺前皆為修，唯妙覺為證也。舉喻以示圓湛旋妄之工夫，曰如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，喻如初伏客塵煩惱，是見思二惑，分別二執不起，則深伏六識心矣。至於去泥純水，喻如永斷根本無明，轉為根本智，是無明體空，即不變真如。蓋全無明幻相，而為妙明實相，精而不襍，純而不二，所謂富有萬德，蕩無纖塵。故隨機所感，應物現形，縱橫自在，更無煩惱，則喜怒哀樂，皆與如來涅槃四德妙相符合，斯是第一妙修行路也。

冠註：　此釋上第二決定義，以明生滅根本處也。汝等下，至諸有為相，是牒定語也。生大勇猛者，謂攝伏疇昔攀緣也。諸有為相，即四大五陰等，所謂可作之法也。意謂疇昔攀緣及可作之法，本屬生滅，固當擇去。然不知其根本，安能決擇？故曰：應當審詳煩惱根本。盖煩惱即發業，無明謂發現業用，如取捨執著等，屬第六識也。根本即潤生，無明謂津潤俱生，如投胎入舍而生憎愛者，屬第八識也。攀緣作造者，惟此六識是作業主，能造染淨業因故也。受果報者，惟此八識是總報主，能含藏染淨種子，執持不散故也。然細推之，前七俱為第八現起，亦似自作自受也。是以修菩提者，如澄濁水，從麤入細，先伏六識，令其不涉攀緣，則現行不起，無所造作，而漸除八識中諸種，使種現俱盡，則白淨識名空如來藏矣。然欲降伏六識，須知根塵識種之根本，今在何處？故反顯曰：欲修行者，決定當知煩惱根本。若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。盖根塵識種，所謂微細生滅因者，皆在八識中。既不知此，自不能知。根塵識法，雖有現行，本自虗妄。但由初念不覺，妄分能所，逐妄迷真，遂成顛倒。而顛倒起處，元在八識。尚不能知妄倒起處，從何降伏？疇昔攀緣，既不能伏，以何為因，而欲取如來常住之果位耶？是故欲除妄倒，決當預知妄倒生起之處。復舉喻曉之曰：汝觀世間解結之人，不見所結之處，云何知解？然有結解處，始可擇去。無結解除，何得擇去？所以不聞虗空被汝隳壞分裂者，以其無結可解故。喻汝湛圓妙覺，不可擇去者，亦無結可解故也。何為有結可解者？則汝現前六根，及與身中六識心者，吸覧外塵渾濁真性真如。世之內人，反為誘賊之媒，招引外賊，自刧家寶。然根塵識三法，元從妄認四大為身，自生纏縛分。汝湛圓妙覺，為視聽覺察。於是見不超色，聽不越聲等，遂兩相交織而成結。故曰：由此無始眾生世界生纏縛故，於器世界不能超越也。以此觀之，則根塵識三法，元一湛圓妙覺現起，而反損滅如來藏中功德法財，豈非內賊而刧家寶乎？然結一解除，則根塵不偶。即此內賊，亦化而為佳兵矣。

冠。註：　此明眾生世界纏縛，而不能超器世界，故有定數限量也。真性本無遷流，亦無界畔，但由妄立能所，織妄相成，遂有依正二報。既有內外，即有遷流及與方位。有此即有數量。既有數量，即有優劣。既有優劣，則不得不揀選。斯皆約生滅法以示人也。言世為遷流，界為方位者，謂眾生身中自有三世遷流上下左右也。汝今當知下，先借器界以指明三世十方也。猶云不知身中遷流及與方位，當知噐界與身界不異也。何見其不異？謂一切眾生本無身相，但由四大五陰交織妄成，故有身相。既有身相，則有方位界限，而身中亦有變易遷流，故有世界交相互涉而不離也。然界雖有十，唯取四方，不取四隅。以非正故，不取上下。以無位故，不取中位。以無定故，惟取四方。與三世相涉，故以世涉方，數成十二。以方涉世，亦成十二。流變三疊者，自一而成三疊也。一十百千者，舊說增一為十，增十為百，增百為千。今以方涉世，明三疊者。第一約四方各論三世，共成十二。第二於東方三世，變一為十，成三十。南西北方，亦復如是。四方共成一百二十。第三東方三十，變十為百，成三百。三方亦爾。四方共成一千二百也。以世涉方，其例可解。此世界相涉之定數也。總括者，謂全屬一身也。始終者，即三疊之始終也。六根各具千二百功能德用者，謂身中雖總有三世四方，而六根中各有四方三世。亦可自少變多，而圓滿其數也。然但約眾生所具者言耳。若聖人六根功德，數當無量矣。貿者，有無交易也。遷者，彼此互到也。此惟取變易遷流義。

冠註。　此克定六根優劣者，令其選擇故也。上約性中相知，本無優劣。此約用中相背，故有優劣也。眼根三分之二者，謂四方各二百，四隅各一百。今眼所見，前及左右三方，已成六百。并前二隅二百，共成八百。惟後二百，及二隅二百，不見故也。耳根周聽無遺者，十方擊皷，十處俱聞。故聞聲時，似有近遠。不聞聲時，實無近遠。故為圓根也。鼻根缺中交者，舊說出入中交，共成三分。一分四百，闕於中交。故惟八百而已。舌根不取甞味，唯取言說。言有方分，理無窮盡者，或言詞有局義，則皆徧通。世出世智，皆可宣揚。故具圓滿功德也。身根離一合雙者，謂離中不知，是缺一分。合時有覺，有違有順。故具二分也。意根默容者，謂此意根，善能思惟十方三世，乃至世出世法。若凡若聖之意，無不包容，盡其涯際。故得圓滿功德也。

織妄業流者，謂由彼四大六根，相織妄成，則流逸奔境，而造生死之業。故欲旋此流，還從六根旋之也。世尊密揀耳根圓通，以就當機，使其向熟處入門。所謂是非裏去了，是非裏薦取。奈當機久受多聞所溺，不敢承當何。夫此雖獨顯耳根為深為圓為離，亦不必說透。向後文殊菩薩揀選圓通常三種真實，即此義，彼通義，即此離義，彼常義，即此深義圓義，不待言矣。

冠註：　此令阿難於六根中，揀選圓根也。意謂既知虗妄之根本，亦知六根之圓缺已，正當揀取圓根，以攝伏疇昔攀緣也。夫汝所謂攀緣者，即是六根流逸奔塵，深沉亡返，此謂順生死之欲流也。攝伏者，即是內旋六根，外脫六塵，中滅六識，此謂逆生死之欲流也。然此但逆分段生死，必從淺至深，返窮生死流根，使業識中生滅種子，竭盡無餘，而後始至二死根斷，而寂滅現前也。是故汝欲至此地位，先當勘騐此等領納塵境，發現功能之六根，誰是合中知，誰是離中知，誰是幽深，誰是淺近，誰為圓通，誰不圓滿。若能于此六受用根中，自騐自審，悟得誰為圓通根本，即從此根，逆彼織妄相成，流逸奔境之業根，而循入不生滅性，則與不圓根較其功効，猶日劫相倍也。我今于前第一決定義中，顯汝六根唯一湛圓妙覺明心，于此復顯六根本來所具功德，有離合，有深淺，有全缺，歷歷分明，無不備顯。但隨汝樂欲，于中詳擇其可入不生滅者，吾當開發明白，令汝直趣逕進，永無退墮。然令汝自擇者，循其根性也。若以十方如來法眼觀之，則于一切法性無不通達，若逆若順，皆作方便修行，皆得圓滿菩提，于中曾無優劣。但汝根性尚劣，未能于一切法中皆得圓通自在智慧，于六根中未免隔越，故我宣揚優劣，令汝于中揀選一根。若能一門深入，使妄窮真現，則餘五根應時圓脫，齊入無生，不俟餘力矣。

冠註。　此因問答而聊示一門深入，六根皆淨之端也。阿難意謂，欲逆生死流至不生滅，須是六根俱入始得。云何深入一門，而能令六根一時皆淨耶？世尊意謂，湛圓妙覺非一非六，秪因迷惑而妄分一六。其惑惟何？即汝須陀洹名預流果，良以不入六塵，得逆生死欲流而入見道位，其所斷惟是界內分別我執，亦名八十八使也。若第六根中所積種子而能生現行者，乃無始虗習，即八十一思惑，亦名俱生我執，其根本尚在含藏識中，必要因修道方可斷得。斷此方無上二界貪慢痴惑，得逆生死有流及無明流而始證四果，可名阿羅漢。何況此含藏識中生住異滅同體無明，亦名俱生二執，乃有四十二品，非至等覺不能斷得其分齊頭數，汝安得而知之乎？由不知此，故不能一門深入，六根清淨。汝若不信一解六淨，且觀現前六根實為一乎？實為六乎？若言定一，耳亦可見，目亦可聞，頭亦可履，足亦可語。今則不爾，何得定一？若言定六，則身口與耳不相為用，我今與汝說法，汝之六根誰來領受？阿難答曰：我用耳聞。佛言：既定是六，汝耳自聞，與汝身口何干？乃必于聞時而口問身欽耶？可見亦非定六。是故應知，若非是一，終須是六；若非是六，終須是一。豈有汝根元定是一，又元定是六耶？既非一非六，足見一乃對六而成，六乃對一而成，元非定有一六之名也。下示一六生起之由。

冠註：　此欲示一六義生，先舉喻以通之也。承上云既非定一，又非定六，而眾生為六為一者，何故哉？盖由無始一念顛倒，妄立根塵，而循生死流，沉淪衰替，故于一圓湛體而執一執六。今汝方得初果，不入六塵，雖六用不行，惟銷現行，其虗習種子尚在含藏識中，故未亡一。由其根塵種子俱存，故不達一入六淨也。然一與六義，雖依圓湛體生，而圓湛本體未始有異。正如太空之參合群器，由器有方圓長短，而名空為異，空未始異也。除器異而觀空，故說空為一，斯亦對異說一，空體何有一乎？但因參器而說空不同，因除器而說空為同，此徒有言說而已。且器未參合時，彼太虗空憑何故而為汝成同成不同耶？其同異皆不可言，況更名是一非一？若言彼空是一，何處更有其二者乎？則汝了知六根亦然，此圓湛體分為六根，由根六而言體為六，而體未始六也。旋伏六根言體為一，斯對六言一，體何有一乎？可見因根分而言體六，因根銷而言體一，此徒有言說而已。且根未分隔時，此圓湛體憑何故而為汝言一言六耶？若言此體是一，何處更有其二者乎？

冠註：　此以法合喻，正明一六義生也。夫湛圓妙覺，本無一六，如太虗空，本無同異。由根塵相結，妄分一六，亦如群器參空，言空有同異也。前云世間解結之人，不見所結，云何知解？斯示以所結之由。向後六解一亡，復授以解除之方也。盖謂湛圓妙覺，如珠映色，本無染著。最初由明暗二塵，互顯于妙圓覺性中，而湛圓妙性，一念不覺，被塵黏著，引發見精，照映二塵，遂攬色塵，結為勝義根。此根雖屬色法，猶是白淨色，故曰根元，目為清淨四大。其相微細，最難分辨，所謂愚者難分識與根也。因有勝義，為浮根之元，依此立名，即有眼體，如蒲萄朵。既有浮根，是外依色香味觸，內依地水火風，結成二根，則見精托根，流逸奔色，而循色流轉，無返本時也。由動靜二塵，相擊于妙圓覺性中，而湛圓妙性，一念不覺，被塵黏著，引發聞精，照映聲塵，遂卷聲塵，結為勝義根。此根雖屬色法，猶是白淨色，故曰根元，目為清淨四大。其相微細，愚者難辨，因有勝義，為浮根之元，依此立名，即有耳體，如新卷葉。既成浮根，是外依色香味觸，內依地水火風，能所八法，結成二根。而聞精托根，流逸奔聲，故循聲流轉，無有窮時也。相擊，互不相容也。卷，包攬也。由通塞下，明鼻根也。相發，互相引發也。納，吸取也。餘並準上。由恬變下，明舌根也。恬者，無味之味也。變，即五味之總，有味之味也。以有味無味，相對而成二種也。參，雜和也。絞，旋取也。由離合下，明身根也。二者交際曰摩。摶，攬取也。腰鼓，俗呼杖鼓也。顙，腔也。由生滅下，明意根也。知精，指勝義根。意思者，謂意以思量了別為性。幽室見者，如人在明處，不能見暗室中人，而暗室中人，能見明處人。盖意根處此身內，為前五根思惟籌度故也。然既以幽室見，而狀其思意之體，似不必泥于正法念經，而確指肉團心也。下總結顯云：如是六根，皆由圓湛覺明之體。一念不覺，而有能明之明覺。此覺一妄，遂失彼真覺精了之本體。由是黏明暗而發見光，黏動靜而發聽光等。彼一六義生，及所結之由，皆不出乎此也。光，指見精等。

冠註：　此示根結體空，而明一解六亡也。由此六根，元係結塵所成。是以汝今離明暗色塵，則無見體。離動靜聲塵，則無聽質。乃至無生滅法塵，則了知之意根，無所寄托。汝問云何深入一門，能令六根一時清淨。汝但反旋六根，不循動靜，乃至明暗等諸生滅相，奔逸流轉。此即逆生死流，循涅槃流，乃簡易圓頓之工夫也。然亦不必六根齊反，隨汝選一圓根，專心努力，以旋拔之。但此一根，外脫塵相，內伏根性。根境不偶，識心不起。復歸元明真體，永不黏妄發光。而本來光明，逈然獨照。既從本性發起真光，則餘五根一時拔脫。至此則外不由塵，內不循根。常光寂照，周徧無礙。雖假彼根以顯此照用，而實不循根。如是則耳可見色，眼可聞聲，一根可作諸根用矣。此即入一無妄，彼六知根一時清淨也。

冠註：　此引六人以證六根互用也。阿那律陀，無眼根而能以心見。䟦難陀，此云賢喜龍，能以角聽。殑伽，此云恒河，亦云天堂，來主河之神，以身聞香。驕梵鉢提，受牛飼報，故曰異舌也。舜若多，此云空，即主空神也。其質如風，而能覺觸。舊說空神多劫，以無身為苦，佛放拔苦光，映令暫現身觸，則樂不可言。無色界天人亦然。迦葉，此云飲光。修滅盡定者，六七二識，分別俱生，我執悉斷，故無心念矣。引此六人，或是凡夫業報，或是小乘修得，斯皆妄力，尚不循根，何況圓脫，豈不互用耶。

冠註：　此結明依不生滅，圓湛性成。以湛旋其虗妄，滅生復還元覺。是于身世界，不生纏縛，即能超越器世界矣。諸根圓㧞，內瑩發光者，心光融徹，表裏一如也。浮塵，六根也。器世界，諸變化相。總指山河萬物，染淨苦樂等相也。如湯銷氷，應念化成。無上知覺者，謂以根本智，親證法性。則天地與我同根，萬物皆吾一體。乃至一多無礙，小大互融，無所不可也。

冠註：　此明寄根明發之本體，在凡夫肉眼中，曾未虧欠也。意謂汝若不信明不循根，本來周徧，但觀世人見不藉明，則可知矣。如彼世人未悟真明，不知見性周徧無礙，唯以見性聚于眼根，故離根離明，則不能見。假令彼人忽然急合其眼，則暗相現前，雖有眼根，黯然與頭足無異。設復有人當其前立此合眼者，以手循彼外人之體而揣摩之，雖不假眼，而頭足一辨，明然無惑，是暗中知覺與明中知覺未始有異。若藉緣之見，必因明始見，暗成無見。若不藉明緣而見性自發者，乃真明獨露，了了常知，則明自不能使其明，暗自不能使其暗。然則世人見性，尚不藉門而見，況內瑩發光，根塵既銷者，安得不成圓通妙用耶？

冠註。　此阿難謬解佛語，誤認黏湛發起見精等為湛圓本體，遂起斷滅之疑也。先按定教旨云：據如來所說，若于因地以生滅心為本，修因而求佛乘不生不滅，無有是處。必要因果二地同一常住真心而後可爾。且常聞世尊所說，果地覺曰菩提，乃斷盡煩惱而得者；曰涅槃，乃淨盡二死根本而證者；曰真如，乃不變不動究竟法身也；曰佛性，乃本覺真性也；曰菴摩羅識，乃白淨識離諸垢穢者；曰空如來藏，是空諸所有者；曰大圓鏡智，乃轉藏識所成之根本智也。此七種名雖差別，皆是果地位中斷盡無明，性德具足，其體性不可損動，如金剛王寶能壞一切而一切不能壞，乃究竟堅固，常住不壞，一成永成，無復變易者也。前蒙世尊備顯六湛圓明，勅我擇一圓根，當為發明，令我增進。今云見等六根離塵無性，若此見、聽等六根，離彼明、暗、動、靜等六塵，畢竟無體，還同世尊前來所斥之念念隨塵起滅，分別識心離於前塵，本無所有也。云何將此畢竟斷滅者為因地心，而欲獲如來七常住果？若離明、暗等，見等畢竟性空，誠如所斥；若無前塵，念自性滅。我今前後反覆，周而復始，微細推求，根畢竟空，則本無我心；若離於塵，則心無所在。既成斷滅，將何者立為因心，而求取無上知覺乎？且如來前言六湛圓明，今言離塵無性，是則違越誠言，終成戲論。云何如來號稱真實語者？蒙，謂暗鈍而不悟佛言；恡，謂凝滯而不果自進也。

冠註：　此責其執常為斷也。言汝唯學多聞，不暇盡漏，所以動輙錯誤。吾前為汝指出顛倒起處，要汝除其種習，而汝心中徒知顛倒所因，而種習仍在，是但能記持名言，及至真倒現前，實未能識。今欲直示根性真常，恐汝誠心甚恡，猶未信伏。吾今試將塵俗易曉之事，為汝方便指示，即當因事而釋疑也。顛倒所因，指前顛倒之處，因即種子也。真倒，即以常為斷也。未盡諸漏，即倒習未除也。

冠註：　此假聲塵生滅，騐聞性真常，為耳根圓通之定案也。自羅睺擊鐘至音響雙絕，則名無聞。乃二番審定，令其親自決斷，或有或無，皆是聞根。向後以正義斥之，則惟是聲塵，無關於聞根也。斯正是顛倒處，由顛倒故，迷本聞根，而循聲流轉也。下以正問反之也。自如來又勅羅睺擊鐘至音響俱絕，則名無聲。此復三番審定，方露正義，令知聲有聲無，非關聞根也。少選有頃，猶云少時頃刻也。自佛語阿難至如是云何不名矯亂。此乃斥其答報無定，自成矯亂也。盖雖以聲聞並問，而有無唯屬於聲，豈可隨人口角，混答聞之有無哉？自失定見，故成矯亂也。自聲銷無響至說聞無性。乃直示聞性真常。曰：第一番鐘聲歇時，汝答無聞，豈知唯是無聲，元非無聞也。若實無聞，則汝聞性隨聲已滅，汝身同於無知枯木矣。二番鐘聲更擊，汝應不聞，今更擊仍聞，則知汝聞性不同聲無。然汝聞性既知聲有，又知聲無，足見或有或無，自是聲塵，豈彼聞性因聲塵之有無，而為汝成其有無哉？設若聞性實滅，則知聲無者其誰耶？故知聲塵在於聞性之中，自有生，自有滅，非是汝聞性於聲塵中生，而令汝聞性為有，亦非是汝聞性於聲塵中滅，而令汝聞性為無也。故結責之曰：體性斷常，或難決定，根塵有無，宜乎易曉。汝今尚且顛倒矯亂，惑聲為聞，而不自知，何怪乎以真常體性為斷滅因耶？吾今為汝發明，不應復言六根離塵無性也。

冠註：　此舉夢昧及與形銷，以騐聞性不斷也。亦與前不藉明之見性同意也。重睡眠熟者，睡濃時也。搗練，砧杵聲也。聞舂搗聲，別作皷鐘聲者，重睡識昏，境成錯亂故也。即於夢時，自怪其鐘為木石響者，正見雖處夢昧，而根性不斷也。忽窹遄知杵音者，覺而後知其夢境誤也。自告家人，我正夢時，惑此舂聲，將為皷響者，醒時述夢中境也。下決定根性為常住，故告阿難曰：是人正在夢中，豈有思惟憶持其靜動二塵，及與身根開閉通塞者哉？但其形雖𥧌，而聞性不昏，汝疑離於二塵，根性斷滅，即當觀此重睡之人，於根塵俱忘之時，猶能分別杵碓之聲，則聞性離塵不滅，宛有明騐矣。又豈唯睡中不滅，縱使形銷，命光遷謝之時，亦寧為汝形銷滅，而聞性亦與俱滅耶？既不消滅，云何不成圓妙？由諸眾生逐妄迷真，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，故不知根中體性無染無縛，本來常住，是以不能逆彼所流，循此所常，逐諸生滅妄塵，造一切業，由此生生雜染，流轉諸趣。若能棄捨生滅妄塵，脫黏內伏，守於真常，本有常光，真發明耀，根塵識心，應時銷落，所謂耀性發明。諸餘五黏，應拔圓脫，更能盡除見相二分微細種子。是想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則盡法界，是汝清淨法眼，所謂生滅滅已，寂滅現前，云何不成無上知覺？意謂汝言，何故將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？豈知即此根性，便是元覺無生滅性，依此修因，自得圓成果地修證矣，云何不成無上知覺耶？