論曰：馬鳴曰：凡所分別，皆分別自心，心不見心，無相可得。是故當知，一切世間境界之相，皆依眾生無明妄念而得建立，如鏡中像，無體可得。如經前文所論，五陰、六入、十二處、十八界、七大性，行相紛然，皆鏡中像也。而富樓那如小兒，猶以是像為實然，故起疑而難。舊疏曰：執相難性，以小乘有學方斷分別，而俱生煩惱未除故，如阿難所證是也。富樓那自陳，雖斷俱生煩惱，已證無學，然尚纏理障也。

論曰：棗栢曰：有始有終者，如人於少時間，夢見無量劫，忽然夢覺，所有夢中時無量劫數，並不可得。始之與終，亦復如是。富樓那方在㝱中，然夢以憶想獨影力故，妄見種種山河世界，以無明力故，幻成三支。如唯識宗，有三支習氣義：一曰戲論習氣，二曰有支習氣，三曰名言習氣。問：何謂戲論？曰：譬如世有草，號虞美人。虞美人者，項王寵姬也。死非其道，故世哀之，為之歌，對草倚聲悽慟，而草輙搖。草無情識也，方其未有楚，則寵姬亦無，矧有草耶？一切眾生，自妄顛倒而成，三界如之。又問：何謂有支？曰：譬如世有磁石，見鐵則吸。石無情識也，而注發動轉，若有使之者。一切眾生，三苦相因，為十二緣，虗妄栽接而成，眾生如之。又問：何謂名言？曰：譬如世人，葬其祖先於吉地，則世受其福，不然有禍。人有親姻，地非情識，而禍福之應，捷於影響。一切眾生，殺盜婬力，妄計而成，業果如之。二空者，人空、法空也。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性。故曰：令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若，正修行處。阿練若，又阿蘭若，此云無喧諍，又云閑靜處。

論曰：性以覺言者，覺必明也，而有三種名。何謂三種？曰玅明、曰明妙、曰覺明。於性覺則曰玅明，於本覺則曰明妙，於妄覺則曰覺明。而覺明不言玅，何也？曰：性覺不立始終，獨立而常寂，若遇了緣而迷解，則是明其妙矣，故曰本覺明玅。然而既立本，則有始之別名也。蓋性覺者，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。本覺者，由不思議熏修之力，能明知我有是性覺之玅者也。覺明者，因覺而有明，覺滅則明沒矣，其言玅可乎？馬鳴曰：始覺時即是本覺，無別覺起。立始覺者，以依本覺有不覺，依不覺說有始覺。推馬鳴之意以較此經，乃是升本覺為性覺，升始覺為本覺，故異耳。今所言性覺者，則馬鳴以為本覺者也；今所言本覺者，則馬鳴以為始覺者也。然世尊於此特曰：為復性明，稱名為覺者，揀定富樓那所解之辭也。猶曰仁者名為賢人歟？固賢人也。又曰：為覺不明，稱為明覺者，猶曰不賢者名為仁歟？無是理也。然富樓那不知性覺體自妙而常明，乃謂性覺而能明者，因覺所故有耳。於是疑世尊以不明之體便為覺則不可。何以知之？以應不用所明，是以知其必因所明乃為覺。故曰：若此不明名為覺者，則無所明也。世尊躡此語以窮之，謂汝滿慈意若曰：若無所明，便無明覺者。是義不然。何以故？以真覺獨立，離能所相。借曰有所，有所矣，豈真覺獨立靈知者乎？馬鳴曰：若心有動，非真了知。有動且不可，況有所乎？縱汝滿慈以為無所耶則已，執無所則覺非明矣。然借曰非明，又不應曰覺湛明性。滿慈情訖意絕，則明告曰：性覺必明，妄為明覺。今一切時任運徧知者，性覺也。忽起分別，即是覺明，不是妙明也。妙明覺明，此其異也。所以致山何三界者，覺明之咎也。世尊指其病因詳辯之者，欲令離一切相，即見佛性。楞伽曰：諸法無法體，而說唯是心。不見於自心，而起於分別。

論曰：自覺非所明，因明立所。反折窮詰，至無同無異者，則若近無為法矣。乃曰真有為法，何者也？曰：無同無異，蓋阿賴耶識也。此識行相微細，故言無同無異。以其為同也耶？則五識攬境，六識分別，七識染污。以其異也耶？則五識乃其相分。六識非相分不立，七識非分別無有。故曰無同無異也。此一段經，示戲論習氣也。而定林曰：若無妙湛總持，則虗妄發生。覺既離空生明，空亦離覺生昧。覺明發識，識精即水也。空昧結色，即土也。土與水合生木，木即風也。故曰：覺明空昧，相待成搖，則有風輪。空生色為土，搖成風為木。木與土合生金，故曰：因空成搖，堅明立礙，則有金輪。火與金合生水，故曰：寶明生潤，火光上烝，則有水輪。金與木合生火，故曰：堅覺寶成，搖明風出。風金相摩，則有火光。火與水合生土，故曰：火騰水降，交發立堅。濕為巨海，乾為洲潬。土與水合生木，故曰：土勢劣水，抽為草木。洲潬巨海皆為土，謂土函海，故曰：水勢劣火，結為高山。此亦說土，前言海，後言山，此為異耳。土有陰陽二理，高為陽，下為陰，餘亦如是，推土可知也。五行皆以我克為妻，若夫性不劣，則陰陽不合，無以生子，故火騰水降，土勢劣水，水勢劣火，然後生子。凡子皆受父母津潤氣分，故曰：彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。山石擊則成𦦨，融則成水，林藪遇燒成土，因絞成水。若金析為塵，鎔則流動，水凝為氷，烝則煖熱，火不可觸，𮜒動不停，亦復如是。所謂火光為變化性者，火在世界中間，外界則諸大為所遷革，內界則諸大隨之生滅，所謂煖觸也。然後自有火輪，所謂下洞火輪是也。但言火光為變化性，而不言諸大性用，但言風金水輪，而不言空及火輪，則各舉一隅，使以類推也。余甞竄海南，宿海中，以杖擊浪皆成𦦨，以是驗之，知海中常有火光起也。

論曰：所言妙明非覺明，敢問何以異？曰：馬鳴曰：一切法常靜，無有起相，此玅明也。又曰：無明不覺，妄與法違，此覺明也。如一美女，婬人見之，愛著不捨；妬者見之，以為仇怨；修不淨觀人見之，謂之青瘀；無預人見之，無所適莫。本一境也，而四者見之不同，故為覺明。若兄見之為妹，子見之為母，攸然了知，故曰玅明。此一段經，示有支習氣也。定林曰：識合色生愛而動，應是而有風。成搖為順，立堅為逆，愛心生惡為礙，應是而有金。愛惡相摩，起煩惱性，應是而有火。愛為貪著，惡為厭離，煩惱緣貪著起，得厭離滅，生已必滅，滅則還源，應是而有水。水即識也，識受習氣，還合煩惱，背覺起塵，應是復生土矣。依塵發識，取動為身，身境交動，應是復生木矣。世界以空昧為體，眾生以覺明為性。由覺明故，得有空昧。世界如此，眾生力也。二者相續，覺明為咎。然諸經皆以不了知故，名無明，名妄念。而此經但曰覺明。嗚呼！無明豈非亦以明為體乎？羯邏藍，此云凝滑。遏蒲曇，此云胞當作皰。龍勝曰：五道生法，各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生：若胎、若化生也。人、道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。所言卵生者，如毗舍佉彌羅母三十二子，如是等名卵生人。濕生者，如揜䲺羅婆利婬女頂生轉輪聖王，如是等名濕生人。化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中有比丘尼名阿羅婆，地中化生，及劫初時人皆化生，如是等名化生人。胎生，如常人生也。

補曰：言明妄非他者，謂明妄之體，非是地水火風等諸法所生，唯起自於覺明，故曰覺明為咎也。所妄既立，則妄明之理彰焉。理，法也，性也。六妄因之而成就，四生以之而變易，詎能超此妄明之性法？故曰明理不踰也。

論曰：諸經言殺盜婬，而此經乃敘婬罪于先者，以世尊專治欲貪為大病故也。問曰：如敘盜貪，則曰：人死為羊，羊死為人。何也？曰：從重處先言之，人之生以著味，味之美者無如羊，故羊為世美物。此段經示名言習氣也。

補曰：列子曰：齊之國氏，以善盜告。宋之向氏光有曰：吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天地之所生，豈吾之所有哉？愚以是而知先佛世尊之敘盜貪，類乎殺貪者，意與此合。凡物之生，莫不以生為順，死為逆。雖禽獸魚鱉，其喜生懼死一也。既盜有而食之，則人死為羊，羊死為人，互相吞噉無疑矣。如青寧生程，程生馬，馬生人焉。蓋吾身在造化中，亦一物耳。或曰：准律，不與而取者謂之盜。且世人所食物，命以己財得之，胡為盜？曰：非物之樂與彼食也，夫豈得不為盜哉？楞伽經曰：凡諸殺者，為財利故，殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。入楞伽經曰：是故買者與殺者無異。不其然乎？不其然乎？

論曰：金剛藏菩薩於圓覺會中，問十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱，與富樓那問意同。然世尊先問，金剛藏以未出輪迴之心辯於佛境，然後答之。今世尊便直為說之者，以金剛藏登地大菩薩，不當起輪迴生滅之心。富樓那無學小乘，望道未見，不必訶也。

論曰：富樓那一問，而世尊連舉四種喻答之，何也？曰：言正迷時倐有悟人指示令悟不復更生迷者，明三界山河本無生相，如人迷南為北而已，迷解則南方不動。又言於彼空華所滅空地待華更生名愚人者，明三界山河本無滅相，如人瞖除則空無華。又言其金一純更不成雜者，諸佛本覺已現，何處更存眾生無明心識之相。又言如木成灰不重為木者，眾生心識之相滅已無餘涅槃。曰：愛心盡處是大涅槃，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

論云：所言譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮者，法法體性虗誑如此。如地性是實，則不可更易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，則豈真實？又如墻如山，呼聲能度，則豈真實？水性是實，則不可更易。天人見水謂是琉璃，餓鬼見水謂是火，魚謂是室廬，而水性隨所見成就，則豈真實？又如寒冰，其河能度車馬，則豈真實？火性是實，則不可更易。樹提伽則生火中，火為母慈，則豈真實？又西國有布，以火浣之鮮明，謂之火浣布，則豈真實？風性是實，則不可更易。列子御之而行，旬有五日而後反，則豈真實？又舟得其便而駕之，則豈真實？龍勝問曰：云何地水火風實法，亦但有名字？答：無智人謂地等諸物以為實，聖人慧眼觀之皆是虗誑。譬如小兒見鏡中像以為實，懽喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫見微塵和合而成，謂為實地。除有天眼者能散此地，但見微塵，慧眼分別，雖散此地，初不可得。以是觀之，各各發明，則有俱現。不待兩人同觀水中之日，東西各行，日各隨去也。故觀相元妄，觀性元真，則任彼諸法各各發明，何所拒哉？

論曰：如前文曰：我今為汝建大法幢，亦令十方眾生獲妙微密，性淨明心得清淨眼者，示此經之宗，所謂明見性者也。於此則曰：我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，為滅塵合覺。夫滅塵合覺，又示趣也。問：何謂滅塵合覺為經之趣？曰：世尊以眾生迷故，背此覺體之久，既遇了緣則當親近隨順之。止觀兩法者，親近隨順之要也。馬鳴又謂之方便，欲顯現真如法故有二種行：一者行根本方便，謂觀一切法因緣和合業果不失，起諸大悲修諸善行，攝化眾生不住涅槃，以真如離於生死涅槃相故，此行隨順以為根本，是名行根本方便。二者能止息方便，所謂慚愧及以悔過，此能止息一切惡法令不增長，以真如離一切過失相故，隨順真如止息諸惡，是名能止息方便。雜華曰：佛子！譬如金翅鳥王飛行虗空迴翔不去，以清淨眼觀察海內諸龍宮殿，奮勇猛力以左右翅鼓揚海水悉令兩闢，如龍男女命將盡者而搏取之。如來應正等覺金翅鳥王亦復如是，住無礙行，以淨佛眼，觀察諸宮殿中，一切眾生，若曾種善根，已成熟者，如來奮勇猛十力，以止觀兩翅，鼓揚生死大愛海水，使其兩闢，而撮取之，置佛法中，令斷一切妄想戲論，安住如來無分別無礙行。十明論曰：以迷十二有支，名一切眾生，悟十二有支，即是佛故，眾生及以有支，皆無自性，若隨順煩惱無明行識名色，六根相對，生觸受愛取有，成五蘊身，即生老死，常流轉故，若以戒定慧觀照方便力，照自身心境體相，皆自性空，無內外有，即眾生心，全佛智海，如馬鳴根本止息二方便觀照，此戒定慧三觀照方便，與此經欲滅塵合覺之意同也。言譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有玅音者，寶覺真心，眾生皆證也。若無妙指，終不能發者，喻此本有真心，自非善知識方便昭示，眾生何由得識？雜華曰：佛法無人說，雖慧不能了，亦此意也。言如我按指，海印發光者，以隨順戒定慧觀照方便者也，謂之善用其心。言汝暫舉心，塵勞先起者，以不能隨順戒定慧觀照方便，而隨順煩惱無明者也，謂之不善用其心。經文上言按指，下言舉心者，簡妙其詞，使法喻互見耳。龍勝曰：眾生心性，猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自麤，能善用之，即合本玅。世尊至此，舉心諦法，十二因緣，諸六波羅蜜法，三十七道品，至如來地，世出世間之法，曰玅。明心元離即，離非是即。非即者，此心微妙廣大，非妄念所能觸故。何以故？心體真如，究竟空故。夫言究竟，亦是以言遣言，言說之極。馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。應知真如非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非非一異相，略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。如易咸卦六爻，初曰咸其拇，二曰咸其腓，三曰咸其股，至九四但曰貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思，九五又曰咸其晦，上六曰咸其輔頰舌，四者當言心而不言心，何也？心非爻數所系，但曰朋從爾思而已。離亦心之卦，當四爻而犯之，故曰棄如死如，乃知止言思者，不欲犯之詞也。

補曰：自滅塵合覺至以是俱非世出世故，明空如來藏也。自其下至以是俱即世出世故，明不空如來藏也。於空如來藏，則曰元明心玅；於不空如來藏，則曰妙明心元。此一節文，全生於汝以色空相傾相奪二句。世尊意謂富樓那曰：汝於如來藏，則以色空相傾相奪，而如來藏隨為色空，故舉心則塵勞起矣。我於如來藏，則以不滅不生合之，故按指則海印發光也。問曰：前言覺明為咎，今言唯妙覺明，又曰本妙圓心，何也？曰：此之覺明，即性覺之妙明，非覺明之妄明也。本妙圓心，即如來藏心，非肉團心也。孤山以如來藏約三諦而分之，雖一時可觀，恐非如來本意。何則？若以世出世間之法非非之即之為三諦，該如來藏於楞伽，當何以分之耶？如佛語心品曰：有時空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏入楞伽。又曰：一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王！若能如是見、如實見者，名為正見；若異見者，名為邪見；若分別者，名為取二。楞伽王！譬如鏡中像，自見像；譬如水中影，自見影；如月燈光在屋室中影，自見影；如空中響聲，自出聲，取以為聲。若如是取，法與非法，皆是虗妄妄想分別。是故不知法及非法，增長虗妄，不得寂滅。寂滅者，名為一心；一心者，名如來藏。二經既以空、無相、無願、離自性、寂滅等為如來藏，校此經非諸法之旨，初無有異。但楞伽惟顯空如來藏，此則兼顯不空如來藏也。故於非諸法之下，則曰即如來藏；於即諸法之下，亦曰即如來藏。其大義炳然，何必以三諦局而分之？蓋愚於前文甞闢淨覺者，此也。寂音謂離即離非，是即非即，為遣言者，韙矣。而孤山又以由不勤求無上覺道之句，謂釋塵勞先起之由，差之亦甚。佛意似曰：汝暫舉心，塵勞先起者，過由不求無上覺道，但愛念小乘，得少為足耳。所言非道非得，即疊結二乘。怛闥阿竭，此云如來；阿羅訶，此云應供；三耶三菩，此云正徧知。

補曰：佛以三緣斷處，名之曰歇。歇即勝淨明心，煥然顯露，與佛無殊，豈待修而後證？所謂一擊忘所知，更不假修持是也。無盡曰：滿慈問何因有妄，不問肯綮修證，刪去何籍二句。嗚呼！經意著明，若揭日月，何無盡之自昧，類若是耶？本周法界者，謂此心雖被緣因所覆，初不曾失，故下文舉衣珠為喻。

補曰：自頭本自然至何為狂走。文有三疊：其一曰，若頭本自然，出於狂怖。既本自其然，則無然非自，何由照鏡因緣，怖頭狂走？此以因緣破自然也。其二曰，此自然頭，若由照鏡因緣故狂，此狂何不由照鏡因緣故失？若本頭不失，狂怖妄出，則此本頭曾無變易，又豈藉因緣而使之然？此以自然破因緣也。其三曰，若頭自然，本有狂怖，當未狂之際，狂潛何地？若不狂既非自然，頭亦本自無妄，何為怖頭狂走？此總破因緣、自然，俱為戲論也。故下文云云。演若達多，此云祠授。

論曰：貪因緣盜，盜即是緣；瞋因緣殺，殺即是緣；癡因緣婬，婬即是緣。是謂三緣。貪業果報以貪為因，瞋業果報以瞋為因，癡業果報以癡為因，是謂三因。故曰：三緣斷故，三因不生。問曰：維摩經曰：為憎上慢人，說有殺盜婬業。圓覺經曰：諸婬怒癡，具為梵行。而此經必欲令斷之，何也？曰：世尊以此會指阿難、摩登伽為緣，說流轉三界，坐貪婬欲，故特言斷之也。如易噬嗑去姦之封曰：利用獄亨。頥中有物，動而麗乎上，則噬嗑矣。物譬則婬習也。噬嗑以獄之譬，則以交神之道見之也。龍勝曰：眾生虗妄，如玻黎珠，隨前色變，自無定色。如以瞋心，見此人弊。若瞋心休息，婬欲心生，還見此人復好。若以憍慢心生，見此人卑賤，聞其有德，還生敬心。如是等有理而憎愛，無理而憎愛，皆是虗妄。雜華論曰：須彌在大海中，高八萬四千由旬，非手足攀攬可及。以明八萬四千塵勞，住煩惱大海。眾生有能於一切法無思無為，即煩惱自然枯竭。塵勞成一切智山，煩惱成一切智海。若更起心思慮，即有攀緣，則塵勞愈高，煩惱愈深，不能以至諸佛至頂也。黃龍曰：譬諸地爾，隆者下之，窪者平之。彼將登於九仞之上，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。技之窮，則妄盡而自釋也。故曰：演若達多，狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心，本周沙界，不從人得，何藉劬勞？肯綮。修證著骨肉謂之肯，於骨可啟處有小結礙謂之綮。莊子曰：技經肯綮之未甞。肯綮，庖者用功力處。經意若曰：但狂性歇，即不必施功力也。譯者用莊子之語達其意。

補曰：如來既排因緣自然，俱為戲論，至無功用道，離合俱非，理智不及處，方名無戲論法。於菩提涅槃，智斷二果，尚在遙遠，況戲論法乎？此無戲論法，非汝歷劫辛勤修證可得。此結明何藉劬勞，肯綮修證之義也。若修證可得，只益戲論，故曰：汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業。其詞簡，其旨明矣。義學之師，以聞而未證，與庶幾之義，釋尚在二字。嗚呼！如來真道示人，豈以二途使後學背馳哉？如尚留觀聽，與尚在遙遠有何異？其自迃若此。又以智論佛坐道場時偈，釋無戲論法，此尤不通之論也。耶輸陀羅，此云華色。

論云：既曰歇即菩提，勝淨明心本周沙界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？及阿難請問：從何攝伏疇昔攀緣？則又示發覺初心二決定義，謂止觀也。止觀雖未至，肯綮非修證乎？曰：新學菩薩不知佛意，則於修行有二種疑。疑有修證，即成敗壞之法；疑斷修證，則無成辦之期。故世尊既已顯說頂法深妙微密畢殫無餘矣，乃開方便門，為發覺初心者說此二義。夫謂之方便，則非究竟法。馬鳴問曰：一切眾生、一切諸法，皆同一法界，無有二相。據理但應正念真如，何假復修一切善行，救一切眾生？答曰：不然。如摩尼寶珠，本性明潔，在鑛穢中。假使有人勤加憶念，而不作方便，不施功力，欲求清淨，終不可得。真如之法亦復如是，體雖明潔，具足功德，而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念，而不作方便，不假修行，欲求清淨，終無得理。故為初心，則是方便。法華經說四種安樂行至常在閑處收攝其心，觀一切法如實相，則曰是名親近處。譬如窮子捨父逃逝，五十餘年竛竮歸來，下劣之心未能捨故。見其父寶几承足，白拂執衛，疑非己有，則以方便二十年間但令除糞，然後出入，心相體解，即與名子。以是知佛於涅槃時，說眾生佛性有二種因：一者正因，二者緣因。正因謂眾生佛性，緣因謂六波羅蜜，如乳中之酪，因酵醹發之乃得成就。問曰：五濁何因而然？曰：定林曰：土色也，水識也，識色雜亂故名為濁。若根不緣塵則識色不偶，識色不偶則水不雜土成清瑩矣。劫濁在色陰地，若盡此陰則劫清淨，有空無體結暗為色故，有見無覺生發遍迷故。見濁在受陰地，若盡此陰則見清淨，見聞覺知壅令留礙以有界故，水火風土旋令覺知以有數故。初一水也，次二火也，次三風也，次四土也，故言序如此。煩惱濁在想陰地，若盡此陰則煩惱清淨，雖未盡此陰已能返觀其面去住自由。性發知見者，根不能壅也，故離根而性發。容現六塵者，塵不能旋也，故絕塵而容現。此則憶識誦習禪定力也，然猶離色塵無相，離見覺無性，所以名煩惱濁。眾生濁在行陰地，若盡此陰則眾生清淨，眾生即覺性，澄寂則合空為真，擾動則合塵為妄，離妄眾生滅也。所謂知見每欲留於世間，業運每常遷於國土者，生滅法也，以著生滅名眾生濁。命濁在識陰地，若盡此陰則命清淨，眾塵隔越。無狀異生，以識分別，迷一性故，性中相知，用中相背。以起見墮執故，同異失準。不達性相義故，聲聞、緣覺皆不能超此如來用中相背，故曰用中相背。如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。如來藏隨為色空，如來準此故種類俱空，二乘取真證滅，故於異失準也。當以止法澄令清瑩，故曰清水現前，名為初伏客塵煩惱。又問六根功德之數。曰：天台智者釋法華經六根功德嫓法之數未明者，以未見三疊流變一十百千之旨耳。夫以眾生世界三四，四三宛轉，流變成十二矣，第一疊也。於此十二之上，各增十二，為百二十矣，第二疊也。於此百二十之上，各又增十二，為千二百矣，第三疊也。然眼見前傍，後方全暗，鼻出入息，闕於中交，身合能覺，離中不知，皆三分闕一，所以唯八百功德而已。當以觀法審觀，則如去泥純水，故曰名為永斷根本無明。法華經曰：以是功德莊嚴六根，皆令清淨。是善男子、善女人，父母所生清淨肉眼，見於三千大千世界，至於耳根。又曰：父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲，而不壞耳根。以眼耳例，諸根皆然。則知入是觀法，獲六根清淨也，無所疑矣。

補曰：言眼鼻身之功德，各止八百者，皆三分缺一故也。缺一則同，數變有異，故眼以四三為揲，鼻身以三四為揲。如左右傍觀三分之二者，數之略也。雖各本具二百，以左窺右，則左益五十，以右窺左，則右益五十，故各得二百五十。資中曰：一方三百，旁觀二百，又得兩分之餘，共成五百，并前三百，總成八百者是矣。身鼻之數，按文自見。然圓通之門，合於此下顯發，而阿難既以逆流結解為問，故世尊具答之後，方冥授其旨也。

補曰：初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，此惑未斷，何能證苦邊際，知生住異滅限劑之頭數乎？能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。然生住異滅之義，釋者多端，其實即生老病死也。

論曰：凡夫具十使煩惱，謂身見、邊見、邪見、禁取、戒取者，五利使也。貪、瞋、癡、慢、疑者，五鈍使也。小乘謂之十種惑業，如身見、邊見、邪見、禁取、戒取、疑，是見所斷惑，餘皆是修所斷惑也。龍勝曰：清淨者，空也。不曰空而曰清淨者，佛知眾生畏空，故遮言清淨。今言根元，目為清淨。四大者，根元空也。根元本空，則浮根而動者，名為四塵。然非此四塵，不能以成六根。故成眼之象如蒲萄朵，成耳之象如新卷葉，成鼻之象如雙垂爪，成舌之象如初偃月，成身之象如腰鼓顙，成意思如幽室見。幽室見安得有浮根四塵，而曰流逸奔法乎？曰：世尊！適今所喻，曰晦昧為空，空晦昧中結暗為色。然則暗色者，幽室是也。以此暗色興妄想雜，故曰幽室見。唯其暗而見，故動搖。動搖，塵也，故曰聚緣內搖。自是觀之，暗中之見能動搖，則非塵而何耶？以其有暗可見，故曰浮根。以其動搖，故曰塵也。然此聚緣之暗相，有煖濕等本質而不可收攬，故曰四塵。如五種色中受所引色，無形而受憶持者也。如鳩摩羅什日記三萬二千言，則必有其地。何以明之？如胃無形，而華陀治廣陵，胃有虫，虫出而病愈。既曰無形，虫何所潛乎？以是觀之，意如幽室見而具四塵，流逸奔法何疑哉？阿那律陀，此云無滅，正云阿泥樓豆，又云阿㝹樓䭾，此云如意，又云無貧，初以失目修禪，獲天眼通，無目而通天眼，故曰無目而見。䟦難陀，此云賢喜，又曰善喜，正曰歡喜，常護佑摩伽陀國，雨暘以時，國無饑年，瓶沙王歲設大會，以答其惠，民皆歡喜，因而得名。凡龍皆無耳而聾，於文從龍從耳，非止䟦難陀河中之龍無耳，適指以示其事也。殑伽，此云天堂來，蓋主此河神之女也，無鼻而知香，故曰非鼻而齅。驕梵鉢提，此云牛相，人而牛形也，牛傍生，其明了意識，唯知草味，而驕梵鉢提以牛舌能了別人所食之味，故曰異舌知味。舜若多，此云空神，又云風性，無色界天之類也。迦葉，此云大飲光，得滅盡定，故曰不由心念。世尊於此欲示六根用中相知，故指其人以為證也。然此方非耳目所接，則當以異類驗，如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也；如蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律也；如螻螘以身為鼻，不必疑殑伽神女也；如蟬以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也；如風無形物，拒之則怒號，不必疑舜若多神也。嗚呼！眾生爭於口耳眼鼻數寸之間，自以色聲香味為異，可悲憫者，豈不哀哉耶？

補曰：寂音謂什師所記，必有其地者，蓋指肉團心為慮知之所託，如正法念經，蓮華開合是也。豈止記三萬二千言哉？曰根元，曰浮根者，乃自勝義根發起浮塵根也。故於根元，則以清淨言之；於浮根，則以流逸言之。然其所敘六根體象，文意甚著。近有以腰鼓顙況女根者，陋矣。夫自肩至臗為身，餘則肢首而已。肩臗巨而中細，得非腰鼓顙耶？若謂女根為身之象，是乃九竅之一。若謂腰鼓顙喻水火二竅，則律琯亦應似之。果如其說，則止可言女根之象，非身之象，何名身體如腰鼓顙？以此言之，則本意特喻於形相也。上卷破根塵等，如曰為取肉形雙爪之相，為取齅知動搖之性，是知如來以肉形之鼻，比方雙爪之相，則身體喻腰鼓顙，復奚疑？四塵者，則色香味觸所造四塵也。或問：舊疏嘗以覺明為真明，何如？曰：非也，乃妄能之明耳。有明明覺，演上妄能之體，俱為妄也。由此失真了之妙明，故於妄則言由彼，於真則言失彼。又暗成無見者，破緣見因明也。不明自發者，破暗成無見也。見既因明而有，則於暗時，此見成無矣。不明自發，則是暗相現前，乃成見暗，不成無見矣。既成見暗，則此見精，暗何能昏？故根塵既消，則覺明亦成圓妙

論曰：所言緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏者，見因明而有，則必因暗而無也。今不因明而自發者，了知暗相，則此見精既不因明而自發矣，而暗相亦安能昏之耶？阿難解此意而疑以為斷滅法，於是令擊鐘以酬之，使知其實不滅耳。世尊於前文云：若於因地以生滅心為本，修因而求佛乘不生不滅，無有是處。故曰：如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，是七種名稱。謂雖別清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。菴摩羅，此云無垢。空如來藏，寶積經曰：空如來藏，離於不解脫智一切煩惱；不空如來藏，具過恒沙佛解脫智不可思議法；不空如來藏，隨為色空普應一切；而空如來藏，為常住果。大圓鏡智，明見一切而無分別；菴摩羅識，分別一切而無染著。楞伽經曰：分別是識，無分別是智；生滅是識，不生滅是智。此以無生滅故，名大圓鏡智；以有分別故，名菴摩羅識；以其常住故，名空如來藏；以其了了靈知故，名佛性。了了靈知則究竟覺，故名菩提。菩提，此云覺也。究竟覺體本自寂滅，故名涅槃。涅槃，此云寂滅。寂滅則一切妄心所不能觸，故名真如。以要言之，則究竟覺體寂滅，一切妄心所不能觸，了了靈知者也。此靈知無生滅、有分別而無染著，故世尊重丁寧之曰：汝但棄其生滅，守於真常。嗚呼！世尊親切明誨，無密於此語者，孰能知恩哉？