楞嚴經箋
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七之上陳富刊
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七之上陳富刊
阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地。
修學妙門。
箋云：微妙之門庭也。
求菩薩道，要先持此四種律儀。
箋云：律是法律，儀是儀則，四種乃殺、盜、染大妄語也。
皎如冰霜，自不能生，一切枝葉，心三口四，生必無因。
箋云：皎如冰霜清潔，玉潤無瑕。四根本戒為本，其餘戒是枝葉也。心三則貪、嗔、癡，口四妄言、綺語等，和前身三是十要，除大妄語也。
阿難，如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？
後顯無魔。
若有宿習，不能滅除。
次勸誦真言。文二：初彰宿習。
汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉。
後勸誦持。
箋云：摩訶，大也。薩怛多，白也。般怛囉，蓋也。表此法法性含融，非對於小體，唯潔白能覆一切有情故。
無上神呪
箋云：言此佛頂真言，無有過上。
斯是如來無見頂相。
箋云：自不見表離自相，佗不見表離佗相。
無為心佛，從頂發輝。
箋云：從此頂上化佛是無為佛，對著木樹下草座是有為佛，無為當體是佛。
坐寶蓮華所說心呪。
箋云：如人一身心為主為要，喻此呪為眾呪之主，為眾陀羅尼之要。
且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。
三舉冥資速證。
箋云：摩登伽，應云阿死多、摩登祗。摩登祇，女之總名。阿死多，女之別名。此女由卑賤故，常以掃市為業，用供衣食恩愛。習氣者，乃染之一法，慣習氣分也。
彼尚婬女，無心修行，神力冥資，速證無學。
四、例決銷𠎝。文二：初、引無心克果。
箋云：彼尚無心下，是冥然承真力資益於佗，得無上覺。
云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？
次彰決慕上乘。
箋云：此有心求決定成佛也。
譬如以塵揚于順風，有何艱險？
後立喻銷迷。
箋云：承此呪力，一切煩惱愛習，猶如順風揚塵，無有不盡。
若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒。
五、勸擇戒師。文三：初、勸奉戒。
要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。
次簡淨師
若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。
後明師穢不成。
箋云：持戒謹潔無犯者。
六、依持佛現。文二：初、略明持現。
箋云：或得戒成就後，須著新淨未觸之衣，誦呪一百八徧，表斷一百八煩惱也。
阿難！如是末世清淨比丘，及比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願。
後重敘加持。
箋云：梵語檀越，華言布施。檀則檀波羅蜜，是布施運載。布施須以三輪體空，七般殊勝。又以法布施運載，令佗越生死此岸，到菩提彼岸。言檀越，則唐、梵雙舉也。
出入澡浴，六時行道。
箋云：出時洗淨，入時洗穢。六時，則寅、辰、午、申、戌、子六時也。
如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。
箋云：釋迦佛自現身也。
次廣演壇儀文三。初承宣，再請。
箋云：前文云：要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，皆是慈悲誨喻也。
自知修證，無學道成。
箋云：則自知無上菩提決定成就也。
末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
箋云：阿難便請云何結界云云，有自然界、方隅界、日出為界、手指為界。前文佛說，其中文含阿難恐末代眾生不知，欲得世尊細說軌儀法則。
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。
二、廣敘壇儀。文二：初、布施壇儀。文四：初、塗壇淨法。文四：初、唯取雪山。
若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。
別於平原穿去地皮五尺已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、熏陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。
方圓丈六，為八角壇。
四、定壇方相
箋云：一角闊二尺，二八一十六也。
壇心置一金銀銅木所造蓮華。
二、安布香花。文七：初、壇心蓮華。
箋云：或金作蓮華，或銀銅并木等。
華中安鉢。
鉢中先盛八月露水。
三、先盛露水
箋云：天地氣清，白露之節，方有露水。
水中隨安所有華葉。
取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢。
五圍鏡繞花。
箋云：取八鏡繞鉢，如壇八角，鏡向外也。
鏡外建立十六蓮華。
六、蓮花鏡外。
箋云：十六蓮花，每一鏡前安其二。
十六、香鑪間花鋪設
七、香鑪間設。
箋云：十六香鑪與花相間，置十六器，食間於香鑪：一、蓮花，二、鉢，三、露水，四、花葉，五、鏡，六、鏡外蓮花，七、香鑪。
莊嚴香鑪，純燒沈水無令見火，取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純蘇、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。
三、獻佛珍羞。文二：初、周施總獻。
箋云：乳糜者，將乳煑粥也。蘇合蜜薑者，用蘇和合蜜之與薑。
每以食時，若在中夜，取蜜半升，用蘇三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是蘇蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩。
令其四外，徧懸幡花。
四周懸供像。文三。初幡。
於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。
次像
應於當陽。
箋云：室中心也。
張盧舍那。
箋云：華言光明徧照報佛也。
釋迦！
箋云：華言能仁化佛也。
彌勒！
箋云：華言慈氏補處佛。
阿閦
彌陀！
箋云：應云阿彌陀，華言無量壽，西方佛。
諸大變化，觀音形像。
箋云：言觀音，或作白衣，或作自在天，或千手千眼等。
兼金剛藏，安其左右。
箋云：則二金剛。
帝釋！
箋云：欲天王。
梵王！
箋云：色天王。
烏蒭瑟摩。
箋云：華言火頭。
并藍地迦。
箋云：是青面神。
諸軍茶利。
與毗俱胝。
箋云：五目四臂金剛。
四天王等。
頻那。
箋云：是猪頭夜叉。
夜迦
箋云：是象鼻夜叉。
張於門側，左右安置。
箋云：問：何不安法身佛，但舉報、化二身？答：法身當體佛也。此中具多像承法門，無盡重重，互相涉入。
又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
後鏡。
箋云：為壇上八鏡則仰，此八則覆，貴得影現重之表，一多無礙，彼此不妨。如因陀羅網，一室千燈等。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。
後專持尅證。文四。初三七專持。文三。初六時持禮。
第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。
次願力冥資。
箋云：我毗柰耶先有願教，則律藏曾說四弘誓願：煩惱斷，法門學，佛道成，眾生度。
第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。
後運心無間。
至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。
二，佛摩加證。
箋云：至第七日，是三七日，第七日也。鏡交光處，則鏡相對，光乃相交也。承佛摩頂，此行人但於道場之中，便修三摩地，即首楞嚴大定，是大乘心也。
阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。
三、由師不克。
箋云：十比丘，則三師七證也。
從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。
四、自力隨昇。文二：初、利根成果。
箋云：問：前修三摩地是大乘心，此中因何言得須陀洹？答：此約初地菩薩，初地亦為須陀洹。華言預流，為初地菩薩頂入聖流也。
縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。
後定信菩提。
箋云：為真言力冥資故也。
汝問道場建立如是。
後通前總結。
箋云：便都答云：汝問道場，其事如是。為前請云：云何結界合佛世尊清淨軌則？此中結答也。
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛。
三、演真言密句。文三：初、謙迷再請。文三：初、敘前冥救未領真言。
箋云：恃賴於佛，憍憐愛念於我。
求多聞故。
箋云：雖有多聞，任持三世諸佛言教。
未證無為，遭彼梵天，邪術所禁。
心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。
唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。
次請佛垂悲，重宣祕旨。
于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：
後同伸請禮，佇聽真音。
爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光。
次頂示威靈文八。初肉髻騰輝。
箋云：肉中自然湧起如髻，曰肉髻。
光中湧出千葉寶蓮。
二華敷百寶。
箋云：千葉寶蓮，表當來千佛下生。
有化如來，坐寶花中。
三花承化佛。
頂放十道百寶光明。
四頂放千光。
箋云：為十道光，每光有百寶色，十百為千光明，是化佛光也。
一一光明，皆徧示現，十恒河沙，金剛密迹。
五燄起金剛。
箋云：金剛王菩薩，示現金剛之身也。密則祕密，迹乃示現其身迹也。
擎山持杵，徧虗空界。
六、擎山降杵
大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐。
七、聽徒求怙。畏則怖其威力，愛則遭此嘉筵。
箋云：畏與愛二心相兼，在懷抱之中。哀祐者，乃哀念恃祐，或恃附祐賴也。無父則無可倚附，無母則無可倚賴。今佛為父母故，求佛恃祐也。
一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
八斂聽真言。
箋云：放光如來者，是光中化佛所說神呪，呪具四義。
南無薩怛佗。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫
後化宣真句。
箋云：五不翻中，此祕密不翻也。若造五逆十重之愆，誦此呪已，悉皆銷滅。縱其自身不作福業，諸佛功德悉與此人。於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。然而頂上小化佛說此呪下，面坐草座真佛便讚此呪功德。
薩怛佗佛陀俱知瑟尼釤二，南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞獘三毗迦反，南無薩多南三藐三菩陀俱知南四，娑舍囉婆迦僧伽喃五，南無盧雞阿囉漢跢喃六，南無蘇盧多波那喃七，南無娑羯唎陀伽彌喃八，南無盧雞三藐伽跢喃九，三藐伽波囉底波多那喃十，南無提婆離瑟𧹞十一，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩佗喃十三，南無跋囉訶摩泥十四，南無因陀囉耶十五，南無婆伽婆帝十六，嚧陀囉耶十七，烏摩般帝十八，娑醯夜耶十九，南無婆伽婆帝二十，那囉野拏耶二十一，槃遮摩訶三慕陀囉二十二，南無悉羯唎多耶二十三，南無婆伽婆帝二十四，摩訶迦羅耶二十五，地唎般剌那伽囉二十六，毗陀囉波拏迦囉耶二十七，阿地目帝二十八，尸摩舍那泥婆悉泥二十九，摩怛唎伽拏三十，南無悉羯唎多耶三十一，南無婆伽婆帝三十二，多佗伽跢俱囉耶三十三，南無般頭摩俱囉耶三十四，南無跋闍囉俱囉耶三十五，南無摩尼俱囉耶三十六，南無伽闍俱囉耶三十七，南無婆伽婆帝三十八，帝唎茶輸囉西那三十九，波囉訶囉拏囉闍耶四十，跢佗伽多耶四十一，南無婆伽婆帝四十二，南無阿彌多婆耶四十三，跢佗伽多耶四十四，阿囉訶帝四十五，三藐三菩陀耶四十六，南無婆伽婆帝四十七，阿蒭鞞耶四十八，跢佗伽多耶四十九，阿囉訶帝五十，三藐三菩陀耶五十一，南無婆伽婆帝五十二，鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶五十三，般囉婆囉闍耶五十四，跢佗伽多耶五十五，南無婆伽婆帝五十六，三補師毖多五十七，薩怜捺囉剌闍耶五十八，跢佗伽多耶五十九，阿囉訶帝六十，三藐三菩陀耶六十一，南無婆伽婆帝六十二，舍雞野母那曳六十三，跢佗伽多耶六十四，阿囉訶帝六十五，三藐三菩陀耶六十六，南無婆伽婆帝六十七，剌怛那雞都囉闍耶六十八，跢佗伽多耶六十九，阿囉訶帝七十，三藐三菩陀耶七十一，帝瓢南無薩羯唎多七十二，翳曇婆伽多七十三，薩怛佗伽都瑟尼釤七十四，薩怛多般怛㘕七十五，南無阿婆囉視耽七十六，般囉帝揚岐囉七十七，薩囉婆部多揭囉訶七十八，尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九，跋囉毖地耶叱佗你八十，阿迦囉密唎柱八十一，般唎怛囉耶儜揭唎八十二，薩囉婆盤陀那目叉尼八十三，薩囉婆突毖吒八十四，突悉乏般那你伐囉尼八十五，赭都囉失帝南八十六，羯囉訶婆訶薩囉若闍八十七，毗多崩婆那羯唎八十八，阿瑟吒冰舍帝南八十九，那久剎怛囉若闍九十，波囉薩陀那羯唎九十一，阿瑟吒南九十二，摩訶揭囉訶若闍九十三，毗多崩薩那羯唎九十四，薩婆舍都嚧你婆囉若闍九十五，呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六，瑟沙舍悉怛囉九十七，阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八，阿般囉視多具囉九十九，摩訶般囉戰持一百，摩訶疊多一百一，摩訶帝闍二，摩訶稅多闍婆囉三，摩訶跋囉槃陀囉婆悉你四，阿唎耶多囉五，毗唎俱知六，誓婆毗闍耶七，䟦闍囉摩禮底八，毗舍盧多九，勃騰岡迦十，䟦闍囉制喝那阿遮一百一十一，摩囉制婆般囉質多十一，䟦闍囉擅持十二，毗舍十三，囉遮十四，扇多舍鞞提婆補視多十五，蘇摩嚧波十六，摩訶稅多十七，阿唎耶多囉十八，摩訶婆囉阿般囉十九，䟦闍囉商羯囉制婆二十，跋闍囉俱摩唎一百二十一，俱藍陀唎二十二，䟦闍囉喝薩多遮二十三，毗地耶乾遮那摩唎迦二十四，啒蘇母婆羯囉跢那二十五，鞞嚧遮那俱唎耶二十六，夜囉菟瑟尼釤二十七，毗折㘕婆摩尼遮二十八，䟦闍囉迦那迦波囉婆二十九，嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十，稅多遮迦摩囉一百三十一，剎奢尸波囉婆三十二，翳帝夷帝三十三，母陀囉羯拏三十四，娑鞞囉懺三十五，掘梵都三十六，印免那麼麼寫三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持，烏[(舍-干+土)*牛]三十八，唎瑟揭拏三十九，般剌舍悉多四十，薩怛佗伽都瑟尼釤一百四十一，虎𤙖四十二，都嚧雍四十三，瞻婆那四十四，虎𤙖四十五，都嚧雍四十六，悉耽婆那四十七，虎𤙖四十八，都嚧雍四十九，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉五十，虎𤙖一百五十一，都嚧雍五十二，薩婆藥叉喝囉剎娑五十三，揭羅訶若闍五十四，毗騰崩薩那羯囉五十五，虎𤙖五十六，都嚧雍五十七，者都囉尸底南五十八，揭囉訶娑訶薩囉南五十九，毗騰崩薩那囉六十，虎𤙖一百六十一，都嚧雍六十二，囉又六十三，婆伽梵六十四，薩怛佗伽都瑟尼釤六十五，波囉點闍吉唎六十六，摩訶娑訶薩囉六十七，勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八，俱知娑訶薩泥帝𭋤六十九，阿弊提視婆唎多七十，吒吒甖迦一百七十一，摩訶䟦闍嚧陀囉七十二，帝唎菩婆那七十三，𭦟茶囉七十四，烏𤙖七十五，莎悉帝薄婆都七十六，麼麼七十七，印免那麼麼寫七十八至此句准前稱名，若俗人稱弟子某甲，囉闍婆夜七十九，王囉䟦夜八十，阿祇尼婆夜一百八十一，烏陀迦婆夜八十二，毗沙婆夜八十三，舍薩多囉婆夜八十四，婆囉斫羯囉婆夜八十五，突毖叉婆夜八十六，阿舍你婆夜八十七，阿迦囉密唎柱婆夜八十八，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜八十九，烏囉迦婆多婆夜九十，剌闍壇茶婆夜一百九十一，那迦婆夜九十二，毗條怛婆夜九十三，蘇波囉拏婆夜九十四，藥叉揭囉訶九十五，囉叉私揭囉訶九十六，畢唎多揭囉訶九十七，毗舍遮揭囉訶九十八，部多揭囉訶九十九，鳩槃茶揭囉訶二百，補丹那揭囉訶二百一，迦吒補丹那揭囉訶二，悉乾度揭囉訶三，阿播悉摩囉揭囉訶四，烏檀摩陀揭囉訶五，車夜揭囉訶六，醯唎婆帝揭囉訶七，社多訶唎南八，揭婆訶唎南九，嚧地囉訶唎南十，忙娑訶唎南二百一十一，謎陀訶唎南十二，摩闍訶唎南十三，闍多訶唎女十四，視比多訶唎南十五，毗多訶唎南十六，婆多訶唎南十七，阿輸遮訶唎女十八，質多訶利女十九，帝釤薩鞞釤二十，薩婆揭囉訶南二百二十一，毗陀耶闍嗔陀夜彌二十二，雞囉夜彌二十三，波唎䟦囉者迦訖唎檐二十四，毗陀夜闍嗔陀夜彌二十五，雞囉夜彌二十六，茶演尼訖唎檐二十七，毗陀夜闍嗔陀夜彌二十八，雞囉夜彌二十九，摩訶般輸般怛夜三十，嚧陀囉訖唎檐二百三十一，毗陀夜闍嗔陀夜彌三十二，雞囉夜彌三十三，那囉夜拏訖檐唎三十四，毗陀夜闍嗔陀夜彌三十五，雞囉夜彌三十六，怛埵伽嚧茶西訖唎檐三十七，毗陀夜闍嗔陀夜彌三十八，雞囉夜彌三十九，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐四十，毗陀夜闍嗔陀夜彌二百四十一，雞囉夜彌四十二，迦波唎迦訖唎檐四十三，毗陀夜闍嗔陀夜彌四十四，雞囉夜彌四十五，闍耶羯囉摩度羯囉四十六，薩婆囉佗娑達那訖唎擔四十七，毗陀夜闍嗔陀夜彌四十八，雞囉夜彌四十九，赭咄囉娑耆你訖唎檐五十，毗陀夜闍嗔陀夜彌二百五十一，雞囉夜彌五十二，毗唎羊訖唎知五十三，難陀雞沙囉伽拏般帝五十四，索醯夜訖唎檐五十五，毗陀夜闍嗔陀夜彌五十六，雞囉夜彌五十七，那揭那舍囉婆拏訖唎檐五十八，毗陀夜闍嗔陀夜彌五十九，雞囉夜彌六十，陀囉漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌二百六十一，雞囉夜彌六十二，毗多囉伽訖唎檐六十三，毗陀夜闍嗔陀夜彌六十四，雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五，具醯夜具醯夜六十六，迦地般帝訖唎檐六十七，毗陀夜闍嗔陀夜彌六十八，雞囉夜彌六十九，囉叉罔七十，婆伽梵二百七十一，印兔那麼麼寫七十二，至此依前稱弟子名婆伽梵七十三，薩怛多般怛囉七十四，南無粹都帝七十五，阿悉多那囉剌迦七十六，波囉婆悉普吒七十七，毗迦薩怛多鉢帝唎七十八，什佛囉什佛囉七十九，陀囉陀囉八十，頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀二百八十一，虎𤙖八十二，虎𤙖八十三，泮吒八十四，泮吒泮吒泮吒泮吒八十五，婆訶八十六，醯醯泮八十七，阿牟迦耶泮八十八，阿波囉提訶多泮八十九，婆囉波囉陀泮九十，阿素囉毗陀囉波迦泮二百九十一，薩婆提鞞弊泮九十二，薩婆那伽弊泮九十三，薩婆藥叉弊泮九十四，薩婆乾闥婆弊泮九十五，薩婆補丹那弊泮九十六，迦吒補丹那弊泮九十七，薩婆突狼枳帝弊泮九十八，薩婆突澀比唎訖瑟帝弊泮九十九，薩婆什婆唎弊泮三百，薩婆阿播悉摩唎弊泮三百一，薩婆舍囉婆拏弊泮二，薩婆地帝雞弊泮三，薩婆怛摩陀繼弊泮四，薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮五，闍夜羯囉摩度羯囉六，薩婆羅佗娑陀雞弊泮七，毗地夜遮唎弊泮八，者都囉縛耆你弊泮九，䟦闍囉俱摩唎十，毗陀夜羅誓弊泮三百一十一，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮十二，䟦闍囉商羯囉夜十三，波囉丈耆囉闍耶泮十四，摩訶迦囉夜十五，摩訶末怛唎迦拏十六，南無娑羯唎多夜泮十七，毖瑟拏婢曳泮十八，勃囉訶牟尼曳泮十九，阿耆尼曳泮二十，摩訶羯唎曳泮三百二十一，羯囉檀遲曳泮二十二，蔑怛唎曳泮二十三，嘮怛唎曳泮二十四，遮文茶曳泮二十五，羯邏囉怛唎曳泮二十六，迦般唎曳泮二十七，阿地目質多迦尸摩舍那二十八，婆私你曳泮二十九，演吉質三十，薩埵婆寫三百三十一，麼麼印免那麼麼寫三十二至此句依前稱弟子某，突瑟吒質多三十三，阿末怛唎質多三十四，烏闍訶囉三十五，伽婆訶囉三十六，嚧地囉訶囉三十七，婆娑訶囉三十八，摩闍訶囉三十九，闍多訶囉四十，視毖多訶羅三百四十一，跋略夜訶囉四十二，乾陀訶囉四十三，布史波訶囉四十四，頗囉訶囉四十五，婆寫訶囉四十六，般波質多四十七，突瑟吒質多四十八，嘮陀囉質多四十九，藥叉揭囉訶五十，囉剎娑揭囉訶三百五十一，閇𭋤多揭囉訶五十二，毗舍遮揭囉訶五十三，部多揭囉訶五十四，鳩槃茶揭囉訶五十五，悉乾度揭囉訶五十六，烏怛摩陀揭囉訶五十七，車夜揭囉訶五十八，阿播薩摩囉揭囉訶五十九，宅袪革茶耆尼揭囉訶六十，唎佛帝掘囉訶三百六十一，闍彌迦揭囉訶六十二，舍俱尼揭囉訶六十三，姥陀囉難地迦揭囉訶六十四，阿藍婆揭囉訶六十五，乾度波尼揭囉訶六十六，什伐囉堙迦醯迦六十七，墜帝藥迦六十八，怛𥛬帝藥迦六十九，者突託迦七十，胒提什伐囉毖釤摩什伐囉三百七十一，薄底迦七十二，鼻底迦七十三，室𥛬瑟密迦七十四，娑你般帝迦七十五，薩婆什伐囉七十六，室嚧吉帝七十七，末陀鞞達嚧制劒七十八，阿綺嚧鉗七十九，目佉嚧鉗八十，羯唎突嚧鉗三百八十一，揭囉訶揭藍八十二，羯拏輸藍八十三，憚多輸藍八十四，迄唎夜輸藍八十五，末麼輸藍八十六，跋唎室婆輸藍八十七，毖栗瑟吒輸藍八十八，烏陀囉輸藍八十九，羯知輸藍九十，跋悉帝輸藍三百九十一，鄔嚧輸九十二，常伽輸藍九十三，喝悉多輸藍九十四，䟦陀輸藍九十五，娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六，部多毖跢茶九十七，茶耆尼什婆囉九十八，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗九十九，薩般嚧訶凌伽四百，輸沙怛囉婆那羯囉四百一，毗沙喻迦二，阿耆尼烏陀迦三，末囉鞞囉建跢囉四，阿迦囉密唎咄怛斂部迦五，地栗剌吒六，毖唎瑟質迦七，薩婆那俱羅八，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉蒭九，末囉視吠帝釤娑鞞釤十，悉怛多鉢怛囉四百一十一，摩訶跋闍嚧瑟尼釤十二，摩訶般賴丈耆藍十三，夜波突陀舍喻闍那十四，辮怛𥛬拏十五，毗陀那槃曇迦嚧彌十六，帝殊槃曇迦嚧彌十七，般囉毗陀槃曇迦嚧彌十八，跢姪佗十九，唵二十，阿那隸四百二十一，毗舍提二十二，鞞囉跋闍囉陀唎二十三，槃陀槃陀你二十四，跋闍囉謗尼泮二十五，虎𤙖都嚧甕泮二十六，莎婆訶二十七
大佛頂首楞嚴經卷第七上
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七之下
阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉。
秘密伽陀，微妙章句。
箋云：伽陀，華言重頌。
出生十方，一切諸佛。
箋云：言此呪詮法身之理，法身能生報化二身。又此呪目智經云：智為諸佛母，亦為菩薩母。如金剛經亦詮於智，乃云：一切諸佛皆從此經出。
十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。
二、乘因克果
箋云：正知是根本，徧知是後得，具正、徧二知，名無上覺。
十方如來執此呪心，降伏諸魔，制諸外道。
三、摧魔制異。
箋云：執是定力確觀也。梵語魔羅，華言殺者，言殺一切修行行人慧命故。外道者，向三乘教外修行，五熱炙身，無利懃苦。
十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。
四□應塵方。
箋云：乘，運也。呪是法，心是喻。坐寶蓮華者，梵網云：我今盧舍那，方坐蓮華臺。此是自受用報身佛，應微塵國是化身佛。
十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。
正轉大法輪。
十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。
六、自佗蒙記。
箋云：摩頂授記者，是授佗所化弟子記也。或自未證，乃承別佛授記自也。
十方如來，依此呪心，能於十方，拔濟群苦。
所謂地獄。
箋云：地下有獄，名曰地獄。
餓鬼。畜生。
箋云：腹大咽小者，人家畜美而生，名畜生。
盲聾瘖瘂
箋云：無根之者。
怨憎會苦。
箋云：為殺我父母或兄弟朋友，既今相會，其苦可知。
愛別離苦。
箋云：正好相歡，又且別離。
求不得苦。
箋云：或求財，或求色，不得皆苦。
五陰熾盛。
箋云：色、受、想、行、識，此五陰熾盛更苦，是名八苦。
大小諸橫，同時解脫。
箋云：大橫乃至死亡，小橫落於公途。
賊難兵難，王難獄難，風火水難，飢渴貧窮，應念銷散。
箋云：應念則當念也。
十方如來隨此呪心，能於十方事善知識四威儀中供養如意。
二、歷事隨心。
箋云：四威儀者，飲食、衣服、臥具、醫藥也。供乃四事，養乃侍養，為佛侍者，故曰如意。
恒沙如來會中，推為大法王子。
三、助化恒沙
箋云：推此持呪行人也。
十方如來行此呪心，能於十方攝受親因。
四，攝持觀眷。
箋云：攝受則度脫義，如佛度阿難，如阿難度脫登伽，同時見佛。
令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。
五□、小容大
箋云：祕密是大乘教法，謂小乘人聞大乘警怕，令持此呪，於大乘法亦不警怕。
十方如來，誦此呪心，成無上覺。
六誦證菩提。
坐菩提樹，入大涅槃。
七，證寂俱能。
箋云：自受用身佛，向菩提樹作佛去，化緣將畢，歸圓寂體，皆因誦此呪心也。
十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。
八、付持遺化。
箋云：傳，受也。於滅度後，付佛弟子，傳此呪心，究竟到頭義。住為行住，持為住持，嚴絜清淨是法。戒者，防非止惡。又云：嚴淨曰戒。
若我說是佛頂光聚悉怛多般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。
後、結勸持。文三：初、歎宣無盡。
箋云：佛又讚此呪功能，意表法身之理，談而不盡。
亦說此呪，名如來頂。
次目呪真名
汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
後勸持令證。
箋云：未盡輪迴者，俱生煩惱未除，輪迴三界也。返關云：汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，若持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，斯有是處。言阿羅漢者，約大乘目八地菩薩，若論小乘則不稱也。
阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊。
三、滅𠎝除毒。文四：初、善除諸毒。文六：初、帶除諸毒。
箋云：樺皮，則樺樹皮也。貝葉，西土貝多葉，向上橫書者。紙，蔡倫所造素絹也。疊，則白疊布也。
是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
箋云：心昏者，昏昧無記憶性也。背文曰誦盡其生年，則或八十、九十年也。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
二誦況諸災。
箋云：出世間智、菩提、涅槃等。
若我滅後，末世眾生有能自誦、若教佗誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺，大毒、小毒所不能害。
箋云：火則色火，水則愛水。大者蠱毒，小者草木之毒。
如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著。
三，耶法不如。
箋云：魔魄所歸曰鬼，陰陽不測曰神。天神曰祇，人神曰鬼。精祇魔魅者，乃精靈神祗，邪魔魑魅也。惡呪者，天□、黑□等呪。
心得正受。
四、心遊正定。
箋云：梵語三昧，華言正受，定之異名。
一切呪詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木虫虵，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。
五、化成甘露
箋云：呪詛則厭□也。金銀亦皆有毒也。或毒作金銀之色，謂金銀毒。
一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人，於如是人不能起惡。
毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩，常加守護。
後密迹潛加。文四。初都陳眷族。
箋云：皆領佛之深恩，或領真言深恩，常加守護於行人也。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由佗恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。
箋云：那由佗是經之數，俱胝是億之數，十萬為億。
設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子。
二、散意蒙加
箋云：無定力故。心散亂非三摩地者，未得定力也。
何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。
三、決志心通。
箋云：言陰隱疾速，發彼行人神識也。
是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。
箋云：得宿住智通也。
從第一劫，乃至後身。
四，常離惡報。
箋云：則過去劫中第一劫也。言後身者，則最後邊身成佛，則文殊、普賢、觀音是也。
生生不生。
箋云：從生至生也。
藥叉。
箋云：華言勇建。
羅剎。
箋云：華言可長。
及富單那。
箋云：華言臭。
迦吒富單那。
箋云：華言奇臭，則奇異之臭也。
鳩槃茶。
箋云：華言卵形。
毗舍遮等。
箋云：是噉人精氣。
并諸餓鬼。
箋云：無飲食者。
有形無形，有想無想。
箋云：有形是有形鬼，無形是無形鬼。有想，有想天也。無想，無想天也。
如是惡處，是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
三、福善隨成。文三：初、永超貧賤。
箋云：如是惡處皆不受生，因持此呪故也。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處薰修永無分散。
二、借福同生
箋云：如惡叉聚，同蒂而生，不相離將，喻持呪之人。第一經云：業種自然，如惡叉聚。疏云：此但指妾，不指真。
是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令其精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
後善業隨成。
阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅。
四、盡除𠎝業。文五：初、圓銷眾罪。
箋云：於未受時，未受真言時也。眾破戒罪，則多種罪也。輕則遮罪，重則四根本罪也。
縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。
二、恕過冥隨。
箋云：種種不淨，則種種不淨之行也。
設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨。
三、淨穢同功。
箋云：前云著新淨衣，如今持呪，設使著不淨之衣，還同清淨也。
縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此呪，還同入壇行道，功德無有異也。
四、能除重罪。
箋云：五逆、殺母、破和合僧等。八棄者，四分律云：梵語波羅夷，華言棄。若犯此罪，擯出眾外，譬如大海不宿死。臰僧四，殺、盜。染妄尼八：一、不與染心男子身相摩觸；二、比丘尼知染汙心男子不得共行共坐語等；三、知比丘尼犯波羅夷，不白大眾，與覆藏重罪；四、知比丘僧為作舉出；三、諫不捨，犯隨故舉。
阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能志心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女。
三、護世隨求。文三：初、隨求獲報。文一：初、隨求現報。
箋云：生男有智慧，生女有福德也。
求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。
箋云：或求現生報，或求當來報土，自然成就世間果報。則國王、宰官等出世間，乃佛也。色為顏色，力為氣力。
命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。
後妙土隨生。
箋云：雜形則黃門二根，或異類也。
阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬爭，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
次，置供除災。文四：初，三災永殊。
箋云：廣雅云：人所居曰聚，眾所居曰落。疫癘則災癘也。支提者，塔也。脫闍音都，爾雅謂之臺，今即塔也。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。
三災橫不生。
箋云：惡星則彗妖惑等，橫則抂落公途，夭則少年死喪。在手曰杻，在足曰械，在項曰枷，在身曰鎻。常無惡夢，法華云：常有是好夢等。
阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主。
四、惡星離界。
箋云：八大惡星者，日月及熒惑，辰歲并太白，鎮及羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]，此皆名執曜，合日月為一也。
作種種形，出現世時。
箋云：或作沙門，或作童子、婦女等形。
能生眾生種種災異。
箋云：種種災祥怪異。
有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。
箋云：一由旬十六里，有一百九十二里為一界分。
是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安穩。
後、結勸修持。文二：初、保安修定。
箋云：身不被災疫所侵，心不被邪魔所撓，故泰然也。
更無一切，諸魔鬼神，及無始來，冤橫宿殃。
箋云：冤家災橫，宿昔之殃。
舊業陳債，來相惱害。
箋云：前世之業，冤家陳覓其債，今更不來。
汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。
後志勸依持。
四，眾靈潛衛。文六。初，力士陳隨。
箋云：問：金剛因何先起？白佛。答：然金剛護法常在佛邊，乃先起也。
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。
次天王保願
箋云：審，誠也。
復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。
三叉剎竟衛。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。
四曜宿潛依。
箋云：年歲，則蘭歲巡官，乃歲鎮曰巡也。
復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。
五神精捧持。
箋云：并風神王，前有風師。此言風神，應是空神。前文云：既為風質，其體元無。無色界天，四蘊成身。言無色陰，唯現定果色身，無業果色身也。
爾時，八萬四千那由佗恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。
六、大威□護。文四：初、因陳□願。
箋云：不取涅槃者，從涅槃鄉起，救護眾生也。
世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。
二散定恒隨。
縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。
三遠辟魔神。
箋云：魔王□在欲界頂上佗化自在天，求其行人方法巧便，終不能得也。
除彼發心樂修禪者。
箋云：外人問：有樂修禪者，還許佗否？答：除非樂修禪者，方得近此行人。
世尊！如是，惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
四、除怨賜願。
箋云：問：菩薩具大悲心，言以寶杵殞碎其首，如何？答：破魔顯正，是大悲也。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。
後，萬行圓資修證。分文三：初，標□列請。文三：初，謙愚荷法。
箋云：世尊說法，不逾二門：一頓門，二漸門。此頓中明漸，謂世尊向一念□排布六十聖位，六十聖位不離一念。要悟頓者，不昧於漸門；履漸者，便明於頓理。此是三周之中，頓漸和融，一體周。若是六十聖位，是行布法門；一念頓證，是圓融法門。世尊要此圓融不離於行布，乃融通隱隱；行布不離於圓融，故涉入重重。上來是萬行圓資。上來有三：初慧觀圓通修證分，次一力加持修證分，三萬行圓資修證分。三段不同，總是修證顯果體周圓。上來有二：初釋密因，後明修證。二段不同，總是敘正宗分已竟。
世尊！如是修證。
次列品諮階
箋云：修為能修，證為果證。
佛三摩提。
箋云：則法界大定。
未到涅槃。
箋云：乃佛果位中有為、無為二轉依果。
云何名為乾慧之地？
箋云：此乾慧是三漸次。前一乾慧，言起智來乾枯煩惱也。
四十四、心
箋云：則十信、十住、十行、十迴向、四加行。
至何漸次得修行目？
箋云：漸為由漸，次為次第，目則名目。
詣何方所，名入地中？
箋云：詣，猶到也。言到何方道處所，名入地中，則初地至法雲地也。
云何名為等覺菩薩？
箋云：等謂齊等，言理事齊等也。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提。
次、許演酬諮。文三：初、歎能懸門。
求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。
箋云：從凡夫地面上起，始覺智，終大涅槃，合本覺理，懸遠而示□，為今時一切眾生正修行路。是此萬行一分，乃頓中漸，識一念二，安排六十聖位。六十聖位不離一念，如畫空為像，舉一門而眾門俱□，談一品而眾品齊耀，如因陀羅網交相涉入。若是諸小乘□，論其□□次第，乃未為正修。此中一位具足一切位，乃正也。又正修簡去耶修外道五燕炙身等。
汝今諦聽，當為汝說。
次勅聽詶諮。
阿難大眾合掌刳心，默然受教。
佛言：阿難！當知妙性圓明。
離諸名相。
箋云：名乃徧計，是第六識徧生計度。相是依佗，則地、水、火、風四大相。
本來無有世界眾生。
箋云：世界是所依國土，眾生是能依有情。
因妄有生。
次述妄生因。
箋云：外人問：本來既無眾生世界，如今因何却有？答：因妄有生。妄是性明相，乃根本無明。因有無明，便有世界眾生生起。
因生有滅。
箋云：纔有生便有滅，則妄識生滅也。
後了因圓證。
箋云：菩提轉染，涅槃轉迷。
阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。
後勸除雙倒。
箋云：詣猶到也。業轉二識，是十二類生顛倒因，現識則器世界顛倒因，顛倒因則無明也。
顛倒不生，斯則如來，真三摩地。
箋云：妄心無處即菩提。
阿難！云何名為眾生顛倒？
後、釋雙因。文二：初、述眾生妄本。文二：初、徵。
阿難！由性明心。
後、釋。文二：初、述妄生源。文三：初、指妄無因。
箋云：心生曰性，明乃帶相。明背體外求，是智家功用。
性明圓故。
箋云：牒前性明圓，則未分能所，帶相圓也。
因明發性。
箋云：因性明便發業，識性動作故名業。
性妄見生。
箋云：是轉識轉背，故名轉。
從畢竟無。
箋云：此無明畢竟無體也。
成畢竟有。
箋云：迷生實業，便有無明生故。
此有所有。
次了迷無體。
箋云：此有是無明，所有是業果煩惱。
非因所因。
箋云：因者，依也。無明無依即無因，無明無體即無所因。
住所住相。
箋云：無明無依則無住，無明無體即無所住。
了無根本。
箋云：言無，明無其根本也。
本此無住，建立世界，及諸眾生。
後依述建法。
箋云：無明為無住本，建立一切法，所謂建立及受用，皆從八識生。
迷本圓明。
後迷一切發。文六：初述妄無依。
箋云：迷一真圓明也。
是生虗妄。
箋云：則無明也。
妄性無體。
箋云：言此無明無自性，當體即空。
非有所依。
箋云：無體則何依？
真真如性，非真求復。
三真無復理。
箋云：上真則真智，下真則真理，乃一真如性，故非真求復也。
宛成非相，非生非住。
四，因後生非。
箋云：若起能復之心，欲復所復之真。見妄有相，乃執真非相。見妄有生，乃執真非生。見妄有住，乃執真非住。
非心非法。
箋云：見妄有八識妄心，執真無心，見妄有軌生物解，執真非軌生物解。
展轉發生。
五，展轉熏生。
箋云：展，來。轉，去。發，生也。
生力發明。
箋云：妄識緣塵。
熏以成業。
箋云：見相二分相熏，便成三界九地總別報業。
同業相感，因有感業。
箋云：此是情影取想，乃情想二法，則卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。
相滅相生。
箋云：因有婬則有愛，便有相生。因有殺便有惡，則相滅。盜居二境之中。
由是故有眾生顛倒。
阿難！云何名為世界顛倒？
後、明世界生因。文二：初、總明三變。文二：初、徵。
箋云：第一、無明為能變，世界為所變；第二、世界為能變，根塵為所變；第三、根塵為能變，十二類生為所變。世界顛倒，則現識也。
是有所有，分段妄生。
後釋文二：初、從迷假立。
箋云：言有一分一段四大之相生起。
因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。
箋云：世者，遷流義。過去遷至現在，現在遷至未來。
三世四方，和合相涉。
後變次相乘。文二：初舉方明類。
箋云：則第一變，能變是無明，所變是世界。如第四經云：世為遷流，界為方位，乃至一、十、百、千。今此將方涉世，亦成十二；將世涉方，亦成十二。其中含攝第二變，世界為能變，根、塵為所變，六根、六塵成十二。今除意根隱而不知，法塵細而難覩，唯取五根、五塵為過去。東方亦有五根、五塵，南、西、北方亦如是，未來、現在亦爾。三四十二，成一千二百。
變化眾生，成十二類。
箋云：則第三變，根塵為能變，十二類生為所變。胎卵濕化等十二中，除無色則空散銷沈，無想則土木金石，唯取其十。過去世界方五根五塵十類生，每一根塵上成十類，都成一百。未來東方亦一百，現在東方亦一百，南西北方亦如是。三四十二，都成一千二百也。三世四方和合相涉，是第一變。變化眾生成十二類，是第三變。舉第一與第三，攝取中間第二變也。
是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。
六亂妄想成業性故。
箋云：則六識也。業者，招感為義。既有六識取塵，便乃成三界九地總別報業。
十二區分，由此輪轉。
箋云：由，因也。六根六識為十二區分，識塵各別，因此六識隨塵輪轉也。
是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。
箋云：世間是所依，則都舉六根、六塵。言此六根、六塵，皆是一度變起。此是世界為能變，六根、六塵為所變。約第二變，引第三變。
乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
後重明生類。
疏曰：澄神靜志，氣寂心凝，一念違如，誠為妄動。
箋云：則氣分鼓發之用也。本來寂靜心凝，是真心也。
箋云：言動轉背體，勞生覺照，神識昏昧，便有色相當情，周覆圓明，乘此而生，便有卵生。卵唯想生也。
疏曰：及對諸塵，次興情欲。
箋云：為有塵可對，當情便有，情欲興起，胎因情有也。
疏曰：情生愛盛，遇合便俱。
箋云：若此情之一法，生起愛心煩盛，遇合便俱者，蓋濕以情想合，如濕地治塵便著也。
疏曰：欣必厭隨，方開化類。
箋云：為有情想可欣，欣久生厭，厭便隨欣。情想離者，化以離應也。
疏曰：對塵鑒了，顯發心靈。
箋云：有色塵，可對生鑒了，引起愛，便成有色也。
疏曰：色謝迷空，轉興陰隱。
箋云：謂雖有能愛之心，而無當情色境，唯是暗生亂想，便有無色類也。
疏曰：意緣虗影，思可潛懷。
箋云：謂雖色相當情，而有想心，緣於虗影，潛懷在心，故有有想類也。
疏曰：所對將無，理成枯槁。
箋云：無想，如荒夫、欒木等也。
疏曰：境雖期會，表籍因依。
箋云：為前塵境像，有則有也。為難期須仗因依緣境，方乃稱情，便乃染成。非有色是不有色，類如水母等也。
疏曰：事有不隨，故生呼召。
箋云：為前境可意，不可得遂心，乃假呪詛呼召為緣，故有非無色類。非者，不也，不無色塵也。
疏曰：正因難偶，互託相資。
箋云：為當因依，則難相對偶，須假展轉，迴互相成，遂偶其心，便有非有想類生。非有想者，不有想也。
疏曰：欺罔少生，致招冤害。
箋云：為前色境，求之不遂，飜成怨害，便有非無相類，是不無其想也。
疏曰：因雖十二。
箋云：則十二類也。
疏曰：究本唯雙。
箋云：則是想為生使，情為潤因也。
疏曰：就二研之，起由於想。
箋云：言就此情想二因而言，起皆有想，此想徧於可意不可意境也。
疏曰：想為生本，三、四通標。
箋云：然想為種，後時趣生，亦假其想，是生本也。然十二類生，通有想也。
疏曰：情為潤因，局該欣理。
箋云：愛唯從可意境也。
疏曰：若雙分並攝，折中而言。
箋云：情多想少，攝想從情；若情少想多，攝情從想，是雙分並攝。折中則情多想少，想多情少也。
疏曰：合體互成，實難搜析。
箋云：則情想合為濕生，離為化生，故云互成。為此情想十二類生，雖熏如是，而該羅一切，誠難搜析也。
疏曰：初二標種。
箋云：卵唯想生，胎因情有也。
疏曰：次二合明。
箋云：濕以合感，化以離應也。
疏曰：餘或間起岐枝。
箋云：為後八類，是前四三餘間雜而起，如路之岐，如樹之枝，則是有色有想，非有色非有想，無色無想，非無色非無想也。
疏曰：或重分疊卵。
箋云：則是有色無色，非有色非無色，有想無想，非有想非無想等也。
疏曰：後通舉違文，且五位雖胎，何因徧列？
箋云：問意言：此五位初七羯邏藍等，此是寶積胎藏會說，唯是在胎，何故此下經十二類生徧有也？
疏曰：局言歸一，徧約種論。
箋云：答：謂寶積唯局在胎位，今此經十二類生皆徧列者，為約熏種而論，唯約一念違如而變。大都此經意謂阿難遭摩登伽染法所逼，因示溺婬舍，說此一經。所說熏種，多因染法熏成也。
疏曰：類數雖加，何以收不盡？
箋云：又問：如金剛經言：十類：胎生、卵生、濕生、化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想。何以此經便加二也？
疏曰：彼論修級，此約迷塵，詳意不同，豈勞和會？
箋云：是答指金剛及別教言修趣安布而說，此經依約迷塵生起義說故不同，故云豈勞和會。此答當了。下又進退答。
疏曰：或有色精曜，上可通收。
箋云：如下經八萬四千精曜，亂想休咎，精明為星辰等，亦通收欲界也。
疏曰：無色銷沉，通該四定。
箋云：如下經八萬四千陰隱亂想，流轉國土，空散銷沉，亦可通收空處、識處、無所有處、非想非非想處也。
疏曰：然此經初譯文實未全，待後廣文自有分判。
箋云：又答：如藏內有重譯單譯，今此是單譯，來文未足，後文必有。然此因六根六塵，便有十二類生。生，起也。
阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想。
後、釋類生。文二：初、卵。文二：初、因。
箋云：應云由因世界，無明能變，世界所變，六根能變，六塵所變，六根六塵而為能變，十二類生而為所變。今經但舉第二變，攝取第一第三也。動則風生，當體是顛倒也。氣則氣分也。
疏曰：且器界初立，風大為先，緣相繫心，感成於氣。
箋云：緣彼性明相，繫於心想，彼明相故，有想生也。
疏曰：想為生使，運氣含心。
箋云：想乃先引趣生也。運氣含心，即想也。
疏曰：想立因成，創形於卵。
疏曰：八萬之言，約三毒增數。
箋云：經中云八萬四千飛沈亂想苦，八萬四千煩惱門者，依華嚴經，五蘊五塵成十，每一蘊塵皆有十使。鈍使五：貪、嗔、癡、慢、疑。利使五：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。此十法每一為頭，十十相廣成千。更向七識，每一識上具千，過去有千，現在有千，未來有千。七識每一識有三千，三七二十一，成二萬一千。更句貪上二萬一千，及嗔癡等分，皆有二萬一千，四箇二萬一千，成八萬四千也。
如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
後果。
箋云：如是乃舉因，故有感果也。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。
二、胎。文二：初、因。
箋云：欲，情也。則情想二法和合，能緣心，所緣境也。
和合滋成，八萬四千，橫竪亂想。
箋云：滋益而成，如水能滋潤，於萌芽前能滋潤，能緣心竪直也。人仙乃直，想其身則直。龍等橫，想其身乃橫。
如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
後果。
箋云：遏部曇，此云凝結，是二七日也。
由因世界執著輪迴趣顛倒故。
三、濕類。文二：初、因。
箋云：執著，謂執前境不捨也。濕生如濕地，沾塵便著，故云趣顛倒。
和合煖成，八萬四千，飜覆亂想。
箋云：愛感水生，燥感火生，水火相和，故云煖也。飜則棄好取醜，覆則捨醜求妍。
如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。
後果。
箋云：蔽尸，此云凝厚三七日也。含，蠢動也。蠕，虫名。動者，大都而言，總有足無足蜈蚣、蚰蜒等，則情想合也。
由因世界變易輪迴假顛倒故。
四、化類。文二：初、因。
箋云：變則前心異後，易則捨故從新也，假則假想緣心也。
和合觸成，八萬四千，新故亂想。
箋云：或捨故從新，或捨新從故。
如是故有，化相羯南，流轉國土。
後果。
箋云：羯南，此云胞，四七日也。
轉蛻飛行，其類充塞。
箋云：轉則捨故成新，蛻則虫蛻舊殻，飛則蟬，行則蠐螬。疏云：螬蟬復蠐者，螬，蠐虫也。此虫化為蟬復蠐者，論衡云：蟬未化者，為因中熏種，棄舊取新，果亦招捨舊蛻而受新質，則情想離也。
由因世界留礙輪迴障顛倒故。
五、有色。文二：初、因。
箋云：謂性不通有所障，乘此障顛倒故。
和合著成，八萬四千，精曜亂想。
箋云：為於前境生愛著故，因能緣心向前境上精明炷耀耽著故。
如是故有，色相羯南，流轉國土。
後果。
箋云：謂有前塵色相可當情故。
休咎精明，其類充塞。
箋云：言因中既有境生，其精明炫耀，果招休咎。休者，美也，如老人星、景星、德星。咎則惡星，如飛、流、彗、孛等星也。疏言准此，餘類生通上界者，為前問類數雖加，何以收生不盡？此答云：准此，有色星辰亦可通上色界，此只通收，未為正理。緣星辰只收欲界，故但言生起熏種即得。
由因世界，銷散輪迴。
六、無色。文二：初、因。
箋云：為於前境稱心，而前境滅無，心便追想，故曰銷散。
惑顛倒故。
箋云：內心惑亂，一向顛倒。
和合暗成，八萬四千，陰隱亂想。
箋云：內心和合，暗生追想，無前境，空追想，故陰隱乃識也。
如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈，其類充塞。
後果。
箋云：由因生銷散，果招空散。銷沈無有色相，如舜若多神，則情銷識散。然此空散，通收無色界。
由因世界，罔象輪迴。
七、有想。文二：初、因。
箋云：罔者，無也。象則想象也。
影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。
箋云：為罔象無形，似有似無，但起有想之心，緣彼影象，便生思憶，故云和合憶成也。潛結亂想，為前境或有或無，雖緣影象，便潛隱結構，成於亂想，當體輪迴。
如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
後果。
箋云：為因中緣於罔象，果招神鬼精靈，或有或無，罔象之間也。在天曰神，在地曰祇，在人曰鬼，土木山石曰精靈。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。
和合頑成，八萬四千，枯槁亂想。
箋云：為前境謝，但懷喧囂，追想便成枯槁，即情枯念槁也。
如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
後果。
箋云：為追想前境，想久精神變為土木金石也。昔黃帝之女化為荒夫之草，人行觸之，則夫貞志。山海經云：昔有婦望夫不見，化為欒木樹也。亦如武昌山北有望夫石，云昔有婦，其夫從役赴國難，婦𢹂弱子餞送此山，立望夫而死，化為立石也。疏主云：外典雖明，內教未見，無由引證。或通收相分，言雖說化為土木金石，但通收相分。或許類□生，言或許有情化無情，如外道成石，□那立義期吼也。疏主又云：待後有全本，不可言定。
由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。
如是故有非有色相，成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。
後果。
箋云：謂無端的色相是無色，假仗因依，然後便有色境當情。既有色當情，乃生染著，或有色難為期會，乃是無色果□。水母，亦名蛇勅嫁反，似盤，以蝦為目。海水鹹，因雨滴水，風擊結成也。
由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想。
十、非無色。文二：初、因。
箋云：為前境相牽引也。性顛倒故者，引起能緣心性也。呪成呼召者，呪呾呼召也。
由是故有，非無色相。無色羯南，流轉國土，呪咀厭生，其類充塞。
後果。
箋云：非無色者，不無色也。厭生，則是厭禱生人也。或書他人名字，向山林石壁之上，星辰日月之下，呪咀厭禱也。
由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。
十一、非有想。文二：初、因。
箋云：言彼此皆妄相合也。罔，無也。言彼前物無心，被他顛倒呪成，却成他子也。
如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
後果。
箋云：非有想者，不有想也，為前境不有想也。蒲盧者，爾雅釋虫云：果臝，蒲盧。注云：即細腰蜂，俗呼之為蠮螉，或採菜虫、蜘蛛為子。疏云：彼冀迴他者，為能緣心欲迴他，故果招呪青虫為兒也。此懷私託者，為因中無心合會，只伏私託界，亦招私託為兒也。子無想成想，乃母有想，將舌關扇道：似我，似我。則別異之質成形，如青虫之質，却成細腰蜂也。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。
十二、非無想。文二：初、因。
箋云：或財或色，互相殺害，結成怨對，有此殺顛倒故。
和合怪成，八萬四千，食父母想。
箋云：因有怨害，便成怪異。為親以子殺父，是怪故。非無想者，謂父母不無想也。
如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
後果。
箋云：無想羯南，謂土塊樹子則無想。疏云：破銷害嚴賢王絕類者，出山海經云：軒轅帝時，□破鏡獸出林，帝見之，問是何物。臣謂是破鏡獸，緣眼似破鏡，害父，方出林，帝便害之。獸□、鳥二名，疏主言未審也。
是名眾生十二種類。
大佛頂首楞嚴經卷第七下
二、敘道場儀軌。文二：初、略明持證。文六：初、標前奉戒。文二：初、明奉戒。
箋云：此是躡請，云何令其安立道場，遠諸魔事？